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「安息日研經坊」（2022-11-19）《妥拉》與《先知書選段》出37:1-38:20；王上8:9-22查經摘要（作者：Herbert Chan）

圖為1:1實體會幕的手機「打卡」相片；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua

今段《妥拉》經文（出37:1-38:20）繼續記載以色列民建造會幕的工程，主要內容為會幕的各個物件、物料和部件，而這些內容其實在之前的出25-31章已經詳細記載過，那麼為何經文又要如此重複地重新記載當中的細節？當中有甚麼屬靈意義和提醒？

（參考答案可在標題「為何今段經文要如此重複地重新記載會幕的細節？」及結論找到）

出37:1-38:20簡介

今段《妥拉》經文承接著上一段有關建造會幕及收集物資的經文，講述會幕裏各樣物件、器具的製作過程，並與早前25-31章內容平行，見以下《出埃及記》24-40章的倒影結構：

A. 耶和華的榮耀停於西奈山、摩西上山（24:15-24:18）

B. 預備製作會幕、以色列民甘心樂意奉獻禮物（25:1-8）

C. 製作會幕及其物件、祭司、香壇、使祭司成聖、洗濯盆（25:9-30:21）

D. 不可自行複製聖膏油和香、會幕物件的製作清單、製造會幕的工匠（30:22-31:11）

E. 有關守安息日的條例（31:12-17）

X. 金牛犢事件、摩西代求、耶和華寬恕、安息日和守節、再造法版、摩西的臉放光下山（32-34）

E’. 有關守安息日的條例（35:1-3）

D’. 獻禮物和會幕物件的製作清單、製造會幕的工匠（35:4-36:17）

C’. 製作會幕及其物件、製作祭司的衣服（36:8-39:31）

B’. 會幕和各樣物件被安設、膏抹、祭司洗手洗腳、會幕完工被立起（39:32-40:33）

A’. 耶和華的榮光充滿會幕（40:34-38）

結構中兩段經文（25-31章、35-40章）雖然彼此平行、內容相仿，但兩者所記的性質其實並不一樣。如對比25-31章和35-40章，會明顯發現之前是上帝對摩西的吩咐，而後來的複述是有關製作的過程以至完成後的紀錄。雖然這對讀者來說仍會感到枯燥乏悶，但要知道對上帝刻意地仔細重複記載就必定有其道理。

首先，兩段經文所記的會幕物件次序並不相同（見下表）：

當中25-31章的次序主要從重要性（聖潔程度）及功能性來告訴摩西，例如：先吩咐造最重要的約櫃，而最後吩咐做香壇和洗濯盆，則是按功能地提醒祭司要特別留心先潔淨後事奉的重要性，以免不潔地親近上帝而招致死亡；至於35-40章，則加入實際製作時的考量，例如：先造帳幕才造約櫃及其他物件，好讓完成約櫃及其他物件時已經可放在帳幕內而不會隨便擺放，情況就如建屋後才移進家具一樣，所以次序跟吩咐的時候不一樣。而今段《妥拉》經文主要的製作內容包括從約櫃到院子、簾子、帷幔，筆者在下文會個別討論這些物件以及與早前吩咐的對照。

約櫃製作完成（37:1-9）

出37:1 比撒列用金合歡木做一個櫃子（或稱「約櫃」），長二肘半，寬一肘半，高一肘半。

出37:2 裏裏外外包上金子，四圍鑲上金邊。出37:3 他又鑄了四個金環，安在櫃子的四腳上；

這邊兩個環，那邊兩個環。

出37:4 他用金合歡木做了兩根槓，包上金子，

出37:5 又把槓穿過櫃旁的環，以便抬櫃。

出37:6 他用純金做了一個櫃蓋，長二肘半，寬一肘半，

出37:7 他造兩個用金子錘出的基路伯，從櫃蓋的兩端錘出它們。

出37:8 這端一個基路伯，那端一個基路伯；從櫃蓋的兩端錘出兩個基路伯。

出37:9 二基路伯的翅膀向上張開，用翅膀遮住櫃蓋，臉彼此相對；基路伯的臉朝向櫃蓋。

這段經文記載約櫃按照早前25:10-22的吩咐而作成，兩段經文基本上內容一致，主要的不同在於25:10是吩咐以色列民去做，而37:1則指約櫃是由他們當中有上帝的靈充滿的比撒列所造（有拉比解釋由於約櫃十分重要，所以比撒列沒有讓其他以色列民一同參與）。另外，在25章中交代了約櫃的用途、目的等（25:21-22），而37章則沒有提及，只說約櫃、櫃蓋及上面的二基路伯都已造成。留意約櫃代表著上帝與子民的立約關係，上帝不但要在其中與子民相會，而且櫃蓋的施恩座以及櫃內的法版分別反映出上帝的憐憫和審判，也就是說上帝與子民同在，同時彰顯祂的恩典和公義。

供桌製作完成（37:10-16）

出37:10 他用金合歡木做了一張供桌，長二肘，寬一肘，高一肘半，

出37:11 把它包上純金，四圍鑲上金邊。

出37:12 供桌的四圍各做了一掌寬的邊緣，邊緣鑲上金邊。

出37:13 他又鑄了四個金環，把環安在四個桌腳的四角上。

出37:14 環靠近邊緣，以便穿槓抬供桌。

出37:15 他用金合歡木做了兩根槓，包上金子，用來抬供桌。

出37:16 他又用純金做了桌上的器具，就是盤、碟，以及澆酒祭的杯和壺。

這段經文記載供桌按照早前25:23-30的吩咐而作成，而兩段經文內容幾乎完全一致，主要的不同只在於25:30的吩咐指出供桌要常放在耶和華面前。不少人會將供桌稱為「陳設餅桌」，不過其實供桌上不單只有陳設餅，也有盛酒的杯和壺，這反映要在上帝面前吃和喝，表示與上帝一份立約的關係。另外，陳設餅和酒是來自上帝供應給以色列民的糧食和出產，所以放上陳設餅和酒也表明了上帝信實的供應。

金燈臺製作完成（37:17-24）

出37:17 他造一座用純金錘出的燈臺；燈臺的座、幹、杯、花萼和花瓣，都和燈臺接連一塊。

出37:18 燈臺兩旁伸出六根枝子：這邊三根，那邊三根。

出37:19 這邊的枝子上有三個杯，形狀像杏花，有花萼有花瓣；那邊的枝子上也有三個杯，形狀像杏花，有花萼有花瓣。從燈臺伸出來的六根枝子都是如此。

出37:20 燈臺本身有四個杯，形狀像杏花，有花萼有花瓣。

出37:21 燈臺的第一對枝子下面有花萼，燈臺的第二對枝子下面有花萼，燈臺的第三對枝子下面也有花萼；燈臺伸出的六根枝子都是如此。

出37:22 花萼和枝子都和燈臺接連一塊，全是從一塊純金錘出來的。

出37:23 他用純金做燈臺的七盞燈，以及燈剪和燈盤。

出37:24 他用一他連得的純金做燈臺和燈臺的一切器具。

這段經文記載金燈臺按照早前25:31-39的吩咐而作成，兩段經文的內容大致相同，而兩者都沒有清楚交代金燈臺的尺寸大小，只說要用一他連得的純金造成。兩段經文的主要分別在於功能上的記述，在25章加入了「照在前面」（25:37），表明它要有效地光照在人前，以及提醒「要照著在山上指示你的樣式去做」（25:40），就是強調金燈臺雖然沒有列明尺寸，它卻是按照上帝的心意所做成的。我們要留意，會幕裏的環境漆黑一片，只有金燈臺能發光讓祭司得以在裏面事奉，會幕作為日後聖殿的藍圖，而上帝的子民是主耶書亞（耶穌）所建的屬靈的殿，所以金燈臺除了在會幕裏有照明的作用，它本身發光的特質，也寓意我們作為上帝的子民，必須要為上帝發光[1]。由於金燈臺是用一塊純金錘出來的，寓意著我們的生命必須經過雕琢才能合乎主用，就像金燈臺是按照上帝的心意被打造出特定的枝子、花和杯的數目那樣，我們的生命也要順服地被塑造成為可被主使用，為主發光的器具。

香壇製作完成（37:25-29）

出37:25 他用金合歡木做香壇，長一肘，寬一肘，這壇是正方形的，高二肘。壇的四個翹角與壇接連一塊。

出37:26 他把壇的上面與壇的四圍，以及壇的四個翹角包上純金，又在壇的四圍鑲上金邊。

出37:27 他在壇的兩個對側，金邊下面做了兩個金環，用來穿槓抬壇。

出37:28 他又用金合歡木做槓，包上金子。

出37:29 他按配製香料的方法製成聖膏油和芬芳的純香。

這段經文記載香壇按照早前30:1-10的吩咐而作成，但兩段經文在內容與篇幅上的分別頗大，早前的30:6-10記載了香壇要如何擺放、其用途和不能使用別樣的香等吩咐，另外37:29所製作的聖膏油和香，在之前的30:22-38有著詳細的要求，表明它們不能為了滿足自己而隨便地製作出來。這是往後較為恆常性的吩咐和運作，但今段《妥拉》裏，則主要強調這是一次性的會幕硬件製作。香壇所發出的香代表著人向上帝的禱告，而香也代表著討上帝喜悅。這提醒我們，若我們渴望親近上帝、與祂同在，我們的心思意念都必須要討主的喜悅，以致我們的禱告能達到祂的跟前。

燔祭壇製作完成（38:1-7）

出38:1 他用金合歡木做燔祭壇，長五肘，寬五肘，是正方形的，高三肘。

出38:2 在壇的四角做四個翹角，與壇接連一塊，把壇包上銅。

出38:3 他做壇的一切器具，就是桶子、鏟子、盤子、肉叉和火盆；這一切器具都是用銅做的。

出38:4 他又為壇做一個銅網，安在壇四圍的邊的下面，垂到壇的半腰。

出38:5 他在銅網的四角上鑄了四個環，用來穿槓。

出38:6 他用金合歡木做槓，包上銅，

出38:7 把槓穿過壇兩旁的環子，用來抬壇。他用板做壇，壇的中心是空的。

這段經文開始記載帳幕外的器具，首先的是燔祭壇，它按照早前27:1-8的吩咐而作成。兩段經文內容差異不大，主要分別只是27:8所加入的「都照著在山上所指示你的樣式做」這句話。這提醒以色列民地上的燔祭壇要完全按照上帝的啟示作成，反映出上帝對燔祭壇的看重。事實上，燔祭壇的外型巨大，使用頻密程度也高，它不單單為獻燔祭而設，也會用作其他獻祭用途（雖然燔祭是眾多獻祭中上帝最喜悅的[2]）。事實上，不但祭司和利未人可以接觸到燔祭壇，所有以色列的男子也可以觸及到的，他們可為了親近上帝而帶著牲口前來，透過燔祭壇將祭物獻給上帝，這帶出了一個重要的觀念，就是表明人要透過生命的犧牲才能親近上帝，並表明代贖的觀念（用牲口代表人將生命獻上），這對我們明白主耶書亞（耶穌）的犧牲和救贖十分重要。

洗濯盆和盆座製作完成（38:8）

出38:8 他用銅做洗濯盆和盆座，是用會幕門前事奉之婦人的銅鏡做的。

這節經文記載洗濯盆和盆座按照早前30:17-21的吩咐而作成。之前30:17-21的吩咐篇幅較多，主要交代祭司事奉前要注意洗手洗腳。雖然這次只用了一節經文交代，但卻特別提到它們是用「會幕門前事奉之婦人的銅鏡做的」，由於婦人不能進入院子的範圍，所以她們最多也只能走近會幕去親近上帝，而她們不但走近會幕，更願意犧牲自己用作裝扮的銅鏡（在古代裏這代價就如今天有女子願意奉獻所有美容化妝用品及梳妝臺），可見這裏是要表達出當時以色列婦女們的敬虔，並對比早前金牛犢事件中她們所奉上的耳環首飾，這次她們更加願意奉獻自己所擁有的東西，讓自己有分參與建造會幕的工程。

院子製作完成（38:9-20）

出38:9他又做院子，在南面，就是面向南方的那一邊，用搓的細麻做院子的帷幔，一百肘。

出38:10 帷幔有二十根柱子，二十個帶卯眼的銅座；柱子的鉤和箍都是銀的。

出38:11 北面的帷幔一百肘。帷幔有二十根柱子，二十個帶卯眼的銅座；柱子的鉤和箍都是銀的。

出38:12 西面的帷幔五十肘。帷幔有十根柱子，十個帶卯眼的座；柱子的鉤和箍都是銀的。

出38:13 院子的東面，就是面向東方的那一邊，五十肘。

出38:14 一邊的帷幔有十五肘，有三根柱子，三個帶卯眼的座。

出38:15 另一邊也一樣，院子門口左右的帷幔也有十五肘，有三根柱子，三個帶卯眼的座。

出38:16 院子四面的帷幔都是用搓的細麻做的。

出38:17 柱子帶卯眼的座是銅的，柱子的鉤和箍是銀的，柱頂是用銀包的。院子一切的柱子都是用銀子箍著的。

出38:18 院子的門簾是以刺繡的手藝，用藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻織的，長二十肘，寬也就是高五肘，與院子帷幔的高度相同。

出38:19 門簾有四根柱子，四個帶卯眼的銅座；柱子上的鉤和箍是銀的，柱頂是用銀包的。

出38:20 帳幕一切的橛子和院子四圍的橛子都是銅的。

這段經文記載整個院子按照早前27:9-19的吩咐而作成，包括當中的柱子、帷幔、門簾。院子和它們的功能，主要在於分別為聖，就是劃分一個神聖的空間，將外邦人與婦女，和在會幕事奉的祭司利未人和前往獻祭的以色列男子分隔開來。而兩段經文的描述也大致相同，主要分別在於今段《妥拉》經文加強了建成後的描述，例如：院子四面的帷幔都是用搓的細麻做的（38:16）、院子的門簾與院子帷幔的高度相同（38:18）、門簾有四根柱子，四個帶卯眼的銅座（38:19）等，這些加入的細節，或許強調了這個分別為聖的院子已經製作完成。也就是說，上帝所看重的分別為聖的觀念，得以在會幕的完成上彰顯。

《先知書選段》王上8:9-22與今段《妥拉》的關聯

王上8:9 約櫃裏沒有別的，只有兩塊石版，就是以色列人出埃及地，耶和華與他們立約的時候，摩西在何烈山放在那裏的。

王上8:10 祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿，

王上8:11 祭司因雲彩的緣故不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了耶和華的殿。

王上8:12 那時，所羅門說：「耶和華曾說要住在幽暗之處。

王上8:13 我的確為你建了一座雄偉的殿宇，作為你永遠居住的地方。」

王上8:14 王轉過臉來為以色列全會眾祝福，以色列全會眾都站立。

王上8:15 所羅門說：「耶和華——以色列的上帝是應當稱頌的！因他親口向我父大衛應許的，也親手成就了；他曾說：

王上8:16 『自從那日我領我百姓以色列出埃及以來，我未曾在以色列各支派中選擇一城，在那裏為我的名建造殿宇，但我揀選大衛治理我的百姓以色列。』

王上8:17 我父大衛的心意是要為耶和華——以色列上帝的名建殿。

王上8:18 耶和華卻對我父大衛說：『你有心為我的名建殿，這心意是好的；

王上8:19 但你不可建殿，惟有你親生的兒子才可為我的名建殿。』

王上8:20 現在耶和華實現了他所應許的話，使我接續我父大衛坐以色列的王位，正如耶和華所說的，我也為耶和華——以色列上帝的名建造了這殿。

王上8:21 我也在那裏為約櫃預備一處。約櫃那裏有耶和華的約，就是他領我們列祖出埃及地的時候，與他們所立的約。」

王上8:22   所羅門當著以色列全會眾，站在耶和華的壇前，向天舉手，

王上8章主要記載以色列王大衛的子孫所羅門建成聖殿後的情境（王上8:9開始的經文也是早前另一段《妥拉》經文所對應的《先知書選段》[3]），它與今段《妥拉》的關聯主要是同樣以「約櫃」來作開始，並且提及耶和華的壇（王上8:21-22），以下是兩段經文在原文字眼上的聯繫：

為何今段經文要如此重複地重新記載會幕的細節？

出26:30 要照著在山上所指示你的樣式，把帳幕豎立起來。

出27:8 要用板做壇，壇的中心是空的，都照著在山上所指示你的樣式做。」

來8:1 我們所講的事，其中第一要緊的就是：我們有這樣一位大祭司，他已經坐在天上至大者寶座的右邊，

來8:2 在聖所，就是在真帳幕裏作僕役；這帳幕是主所支搭的，不是人所支搭的。

來8:3 凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻上。

來8:4 他若在地上，就不用作祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司了。

來8:5 他們所供奉的本是天上之事的樣式和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，上帝警戒他，說：「要謹慎，一切都要照著在山上指示你的樣式去做。」

今段《妥拉》經文雖然重述之前《出埃及記》25-30章的經文，但其實當中所闡述的會幕製作過程，卻表明了凡耶和華所吩咐的，子民都按著來遵行，使上帝在西奈山上啟示的旨意最終能夠實現在地上。《希伯來書》更解釋這為子民把天上主所支搭的帳幕實現在人間。可見雖然經文看來純粹是在重複，但其實是上帝旨意的實現和成全，這在上帝眼中看為十分寶貴，代表了子民對祂的順服、敬畏、謹慎和付出，這些子民的表現都是上帝所看重的！與此同時，對比著早前金牛犢的事件，這也是他們悔改的明證，表明他們敬拜獨一的真神耶和華，而不是其他偶像或是自己，他們已經重新順服上帝、修補了與上帝的關係，而上帝因為喜歡紀念子民作祂眼中這些看為「善」的事，因此經文的篇幅才會如此冗長。可以說，每一句有關子民順服和為著要得到上帝同在而努力製作會幕的記載，都對上帝來說是個重要的紀念，情況就如我們在人生的各個美好時刻中要拍照（打卡）留念！

太6:10願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。

 約1:14 道成了肉身，住在（ἐσκήνωσεν；to pitch a tent）我們中間，充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨一兒子的榮光。

事實上，會幕的製作和建造就是「上帝的旨意在地上實現」，而這也是主耶書亞（耶穌）道成肉身所帶出的信息，他要「住在」我們中間，其希臘文ἐσκήνωσεν對應的希伯來文動詞 וַיִּשְׁכֹּן  其實與《出埃及記》裏「帳幕」מִשְׁכַּן 的字根相同，表明與人同在的意思。而「上帝的旨意在地上實現」也是主耶書亞在世常常顧念和期盼的事，以致當門徒問他應當怎樣禱告時，耶書亞的回應首先就是盼望著上帝的國度臨到，並願天父的旨意能毫無攔阻地完全行在地上！（參太6:10；「主禱文」）

結語：從上帝的角度看會幕的建造

今段《妥拉》的經文表面上是重複記載早前上帝吩咐摩西有關建造會幕的描述和細節，這對今天無需動手製造的我們來說，或會感到這種「重複」是沒有需要的，甚至認為整段經文其實可以用一句「凡耶和華所吩咐有關會幕的建造，子民都遵行了」來代替，但作者卻非常詳細地記載每件會幕器具的製作過程和完工。因此，作為讀者的我們，必須思考為甚麼上帝看重會幕的製作過程以致要用如此長的篇幅去重複地記載。而假如我們嘗試從上帝的角度和感受作為出發點去看的話，感覺就完全不同了，因為這樣重複和篇幅冗長的記載，正正表明了子民如何仔細地按照上帝的啟示而順服地遵行，反映出他們對上帝同在的渴慕，以致積極地參與成就上帝要與子民同在的計劃，讓會幕得以按照上帝的心意而建成。對比早前金牛犢的製造是按照子民自己的意思、用作滿足自己的敬拜和付出，這些冗長的記載反而成為了他們悔改的明證，並且也在上帝的眼中看為寶貴，是值得被記念的生命表現！這提醒我們：是否著緊上帝想與人同在的心意而付諸行動？是否積極地為著上帝的旨意能夠在地上實現而參與事奉？我們是否透過仔細的順服聽命來表明我們已經悔改回轉？但願我們每個信徒都能更多體貼上主的心腸和感受，明白祂十分看重我們每一次的回轉悔改、敬畏順服、願意為主而活的立志和擺上。求聖靈幫助我們，能為上帝與更多人同在的目標而努力去見證主和事奉主！阿們。

[1] 耶書亞（耶穌）本是世界的光（參約8:12），但同時信徒也是世上的光，要在世人面前為主作見證（參太5:14）。

[2] 對比《利未記》1-7章所記的五種獻祭，燔祭是祭司和子民都不能吃，在人而言是毫無利益的，所以獻上的原因單單只是為了討上帝的喜悅，另外燔祭在原文的意思是「上升」，意思是讓祭物全然成為馨香的祭物，如煙上升給上帝。

[3] 之前出34:1-26的那段《妥拉》經文就是用王上8:9及其後來作為對應的《先知書選段》經文。

「安息日研經坊」（2022-9-24）《妥拉》與《先知書選段》出31:1-32:14；賽43:7-21查經摘要（作者：Herbert Chan）

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1. 上帝委派比撒列和亞何利亞伯建造會幕和所有的物件，而以色列民就委派亞倫去建造金牛犢。試比較兩者的不同。

2. 上帝在金牛犢事件中指以色列民是「硬著頸項」（見出32:9），祂所指的是甚麼意思（是指以色列民哪方面的問題）？

出31:1-32:14簡介

今段《妥拉》經文以建立會幕的工匠是如何被上帝使用，去結束過去幾段有關建造會幕、其器具及相關用品的描述，最後以安息日作為立約記號結束整個西奈山的立約儀式，可是摩西將要預備下山之時，以色列民就在山下造了金牛犢來敬拜，惹上帝發怒，幸得摩西立時為百姓求情，上帝才不致即時降災滅絕他們。從今段《妥拉》經文開始的金牛犢事件引發出往後好幾段《妥拉》經文有關摩西怎樣處理這事的記載，是餘下《出埃及記》經文的重要背景。以下是今段《妥拉》經文的大綱：

1. 比撒列和亞何利亞伯（31:1-11）

2. 以「守安息日」為立約的記號（31:12-18）

3. 造金牛犢（32:1-6）

4. 耶和華要發怒，摩西為以色列民代求（32:7-14）

比撒列和亞何利亞伯（31:1–11）

出31:1 耶和華吩咐摩西說：

出31:2 「你看，我已經題名召猶大支派中戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列。

出31:3 我以上帝的靈充滿他，使他有智慧，有聰明，有知識，能做各樣的工，

出31:4 能設計圖案，用金、銀、銅製造各物，

出31:5 又能雕刻鑲嵌用的寶石，雕刻木頭，做各樣的工。

出31:6 看哪，我委派（נָתַ֣תִּי I put）但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯與他同工。凡心裏有智慧的，我更要賜給他們智慧的心，能做我所吩咐你的一切，

出31:7 就是會幕、法櫃和其上的櫃蓋、會幕中一切的器具、

出31:8 供桌和供桌的器具、純金的燈臺和燈臺的一切器具、香壇、

出31:9 燔祭壇和壇的一切器具、洗濯盆與盆座、

出31:10 供祭司職分用的精緻禮服，亞倫祭司的聖衣和他兒子的衣服，

出31:11 以及膏油和聖所用的芬芳的香。他們都要照我所吩咐的一切去做。」

31:1-11主要介紹負責建造會幕的工匠比撒列和亞何利亞伯是怎樣被上帝使用去建造會幕的工程。比撒列屬猶大支派，他的爺爺戶珥（原文的意思可能解作「白色」[1]）就是在與亞瑪力人的爭戰中，與亞倫一同托著摩西的手的重要領袖（17:12），之後在摩西上了西奈山時他又與亞倫一同為長老處理訴訟（24:14），可算是當時摩西的助手之一。而比撒列的父親名叫烏利（原文的意思是「我的光」），比撒列的名字原文 בְּצַלְאֵ֛ל  bᵉtsalʾēl 則可解作in the shadow of God、「有上帝的影子」、「在上帝蔭庇之下」等意思，可見經文對比撒列的介紹十分正面。上帝要用祂的靈充滿他，讓他能夠有智慧、聰明、知識和能力按照上帝的心意去設計會幕的物件、用品和衣服，以致實現上帝要在子民中間建立會幕的心意。他的同工亞何利亞伯屬但支派，他的名字原文 אָהֳלִיאָ֞ב ʾoh-lı̂ʾāv 可解作the tent of [divine] father或作「天父的帳棚」，而亞何利亞伯的父親亞希撒抹，其名字原文 אֲחִֽיסָמָךְ֙ ʾăchı̂s̱āmākh可解作「一位支持我的弟兄」，同樣也是十分正面的介紹，經文甚至說他已經很有智慧，而耶和華要再加添給他（31:6）。31:11強調他們都要照耶和華吩咐的一切去作成會幕的工作，可見人被上帝的靈充滿（「聖靈充滿」），最正確的理解是那人能夠有智慧去完全按照上帝的心意行事，作成祂的工！也就是說，「聖靈充滿」並非關乎一些神秘奇幻的經歷或感覺，而是當人願意完全地順服上帝的旨意、渴望上帝得滿足，以至被上帝使用，有能力做到靠自己未必能成的事，最終叫上帝的心意能成就。我們從聖經歷史中也見到不少被上帝大大使用的人物是這樣的（例如：約瑟、七十個長老、多位士師和先知、司提反等等），因此我們不要誤以為「聖靈充滿」是關乎滿足人的肉身需要或個人慾望。另外，值得讀者留意的是「凡心裏有智慧的，我更要賜給他們智慧的心，能做我所吩咐你的一切」（31:6）這句話，它不但支持上述對「上帝的靈充滿」或「聖靈充滿」的解釋，更指出人若有智慧（就是人敬畏、順服上帝以致被祂的靈充滿），上帝就會越發賜智慧和能力給這人，可見這是一個叫人的屬靈生命不斷提升的循環和進程，並以人先願意順服、樂意聽從上帝的話去行事作為起步點。事實上，主耶書亞（耶穌）也曾說過類似的教導：「凡有的，還要給他，讓他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。」（太13:12），他在這天國的比喻中所指的，正是關乎人若願意順服上帝的道、渴慕上帝的旨意實現，那人就必能更明白上帝的心意。總的而言，聖靈充滿的原則是人先要有智慧，意思是敬畏上帝、願意順服祂、被上帝的靈引導去「作成祂的工作」，然後那人就能更大經歷上帝的靈的充滿、帶領和使用，以致屬靈生命不斷提升！這是建造會幕工程的原則，上帝要使用那些願意順服祂並有智慧的人去作成祂的工和心意。

以「守安息日」為立約的記號（31:12–18）

出31:12 耶和華對摩西說：

出31:13 「你要吩咐以色列人說：『你們務要守我的安息日（שַׁבָּת），因為這是你我之間世世代代的記號，叫你們知道我是耶和華，是使你們分別為聖的。

出31:14 你們要守安息日（שַׁבָּת），以它為聖日。凡干犯這日的，必被處死；凡在這日做工的，那人必從百姓中剪除。

出31:15 六日要做工，但第七日是向耶和華守完全安息（שַׁבָּת֛וֹן）的安息（שַׁבָּת）聖日。凡在安息日（שַׁבָּת）做工的，必被處死。』

出31:16 以色列人要守安息日（שַׁבָּת），世世代代守安息日（שַׁבָּת）為永遠的約。

出31:17 這是我和以色列人之間永遠的記號，因為六日之內耶和華造天地，第七日就安息（שָׁבַ֖ת）舒暢。」

出31:18 耶和華在西奈山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是上帝用指頭寫的石版。

31:12-18再次記載安息日的條例（之前已經在16、20、23章都分別提過），並強調這是耶和華與子民世世代代的立約記號，好叫遵守的子民能夠從萬民中分別出來[2]。違反安息日的後果十分嚴重，那人要從百姓中被剪除，意思是百姓要用石頭打死那人。而31:17特別重提安息日的典故源自上帝的創造，筆者認為這是要提醒子民兩方面：1）他們要像上帝創造時那樣第七天安息，也就是必須按照上帝所定的時間來行事，跟隨上帝的步伐去作工和停工；2）人若不願意在安息日停工安息，某程度反映那人以為能夠成功或成事，都是靠賴自己的努力和能力，不明白一切事情最終能成事、在上帝眼中被看為美、且有永恆的意義和價值，其實全在於那位創造天地萬有的上帝而不在於人自己！筆者的意思並非提議人無須努力工作，而是在盡力作工之餘，也必須知道誰在掌權、確立和衡量我們手所作的工。透過守安息日的吩咐，我們能學習與上帝同步，跟隨祂的時間和心意而行，這並非叫人死守律法地單單守著工作和停工的時間，而是要懂得體貼和順服上帝的旨意和步伐，知道與上帝同步和同工的重要性！而對以色列民來說，這更加是他們與上帝立約的記號，不尊重安息日就等於藐視他們與上帝立約的關係。

造金牛犢（32:1–6）

出32:1 百姓見摩西遲遲不下山，就聚集到亞倫那裏，對他說：「起來！為我們造神明，在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了甚麼事。」

出32:2 亞倫對他們說：「你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金環，拿來給我。」

出32:3 眾百姓就摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。

出32:4 亞倫從他們手裏接過來，用模子塑造它，把它鑄成一頭牛犢。他們就說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神明！」

出32:5 亞倫看見，就在牛犢面前築壇。亞倫宣告說：「明日要向耶和華守節。」

出32:6 次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩樂。

32:1-6記載金牛犢事件的起因源於以色列民未及等到摩西回來，就要自行建造一個帶領他們出埃及的神明，作為他們可以敬拜的對象，而亞倫就為他們安排明天用金牛犢「敬拜耶和華」、「向耶和華守節」，當時百姓又獻祭又吃喝玩樂，不亦樂乎。雖然鑄造金牛犢名義上同樣是記念帶領他們離開埃及的耶和華，但這違反早前上帝對以色列民頒布的十誡（十件事）中不可拜偶像、為自己雕刻偶像的第二誡（第二件事）[3]，當時上帝頒布十誡後更重複有關不可為祂製造偶像的吩咐（20:22-23）。他們看來早已把多次向耶和華恭敬地承諾的話「耶和華所吩咐的一切，我們都必遵行。」（19:8、24:3、24:7） 忘記得一乾二淨，像是從來也沒有經歷和上帝在西奈山立過約一樣。不過，整件事最讓人費解的，莫過於亞倫不但沒有勸阻以色列民自立神明的惡行，反而像是積極地配合他們的想法，去滿足他們想造金牛犢的需要。猶太拉比們對此為亞倫作出多個辯解，主要關乎他因為未能阻止百姓，就唯有盡量減低事情的影響，他盡辦法拖延，希望能趕及摩西回來平息事件。拉比為他說的好話包括：（1）他為子民造金牛犢而不讓子民自己建造（他負責的話就可以慢慢地進行）；（2）他吩咐百姓要從他們的妻子及兒女收集金銀（這做法可能會遭到他們的妻子和兒女的不滿和阻撓，導致造金牛犢的延誤）；（3）即使造了金牛犢仍不立時慶祝而刻意延至明天才守節（盡量拖延多一天）等等。拉比Rashi更指出經文往後因為已再沒有提及戶珥（比撒列的爺爺）的出現，所以估計當時戶珥因曾極力勸阻百姓而被他們殺掉，亞倫見狀於是馬上想辦法拖延自救，盼望能等到摩西回來以平息洶湧的民情[4]。這些拉比的見解雖然像是在經文沒有記載之處「加油加醋」，但這些看法並非毫無根據，因為後來當亞倫向摩西解釋「你知道這百姓，他們是向惡的」（32:22），那時摩西並沒有否認百姓的確有這問題，加上耶和華由此至終並沒有責怪亞倫，甚至祂告訴摩西山下發生了金牛犢事件時也是說「百姓為自己鑄了一頭牛犢」（32:8），也就是說上帝明白金牛犢並非為亞倫所鑄造。當然，我們不能把拉比的解釋看為經文的一部分，但他們豐富的想像力確實能為經文加添色彩，為亞倫當時莫名其妙的表現作出了合理的解釋，讓我們對當時的情況有更深入的思考。

最後32:6指以色列民違背了耶和華的吩咐卻仍然十分快樂滿足，可見他們要造金牛犢，本身最想達到的目的並非敬拜耶和華上帝，而是透過金牛犢為自己帶來安全感、滿足自己想有一個領袖可跟隨的這個需要。他們不理會真正的領袖是誰、也不介意他們敬拜的對象是否正確，更不用說他們會否關心耶和華的想法和感受。他們最終要敬拜的其實是自己，金牛犢純粹是他們滿足自己的一種途徑和工具而已。可以說，以色列民其實未真正預備好與耶和華立約，讓自己作祂的子民、讓耶和華作他們的上帝，與他們同在和帶領他們前往應許地。

值得一提的是，從上帝在西奈山與以色列民立約以至上帝的榮光充滿建成的會幕（24:15-40:38），整段記載的大綱有一個文學上的倒影結構（見下方）。結構的首尾部份都是關乎建造會幕，而中間的核心部份就是從今段《妥拉》經文開始的金牛犢事件，以及所引發的摩西為子民代求、耶和華寬恕他們並再度帶領他們等記載。明白這個文學結構，能幫助我們掌握作者對事情的鋪排和記載，理解造會幕和造金牛犢兩件事在整卷《出埃及記》裏的位置及其信息。

A. 耶和華的榮耀停於西奈山、摩西上山（24:15-24:18）

B. 預備製作會幕、以色列民甘心樂意奉獻禮物（25:1-8）

C. 製作會幕及其物件、祭司、香壇、使祭司成聖、洗濯盆（25:9-30:21）

D. 不可自行複製聖膏油和香、會幕物件的製作清單、製造會幕的工匠（30:22-31:11）

E. 有關守安息日的條例（31:12-17）

X. 金牛犢事件、摩西代求、耶和華寬恕、安息日和守節、再造法版、摩西的臉放光下山（32-34）

E’. 有關守安息日的條例（35:1-3）

D’. 獻禮物給會幕和會幕物件的製作清單、製造會幕的工匠（35:4-36:17）

C’. 製作會幕、製作祭司的衣服（36:8-39:21）

B’. 會幕和各樣物件被安設、膏抹、祭司洗手洗腳、會幕完工被立起（39:22-40:33）

A’. 耶和華的榮光充滿會幕（40:34-38）

耶和華要發怒，摩西為以色列民代求（32:7–14）

出32:7 耶和華吩咐摩西：「下去吧，因為你從埃及領上來的百姓已經敗壞了。

出32:8 他們這麼快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一頭牛犢，向它跪拜，向它獻祭，說：『以色列啊，這就是領你出埃及地的神明。』」

出32:9 耶和華對摩西說：「我看這百姓，看哪，他們真是硬著頸項的百姓。

出32:10 現在，你且由著我，我要向他們發烈怒，滅絕他們，但我要使你成為大國。」

出32:11 摩西就懇求耶和華——他的上帝，說：「耶和華啊，你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？（1）這百姓是你用大能大力的手從埃及地領出來的！

出32:12 （2）為甚麼讓埃及人說：『他領他們出去，是要降災禍給他們，在山中把他們殺了，將他們從地上除滅』呢？求你回心轉意，不發你的烈怒，不降災禍給你的百姓。

出32:13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。（3）你曾向他們指著自己起誓說：『我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我要將所應許的這全地賜給你們的後裔，讓他們永遠承受為業。』」

出32:14 於是耶和華改變心意，不把所說的災禍降給他的百姓。

32:7-14記載耶和華告知摩西百姓鑄牛犢來跪拜並對此發怒。耶和華與摩西分享自己的感受，指以色列民是硬著頸項，也就是說金牛犢是他們明知故犯的罪，而並非不小心或無意的過失！耶和華本想滅絕他們，但摩西為百姓求情，以致上帝改變心意，沒有立即降災給他們。摩西在求情時說出三個原因，當中所包含的邏輯如下：1）百姓是上帝用大能帶上來的，言下之意是上帝既然降災懲罰埃及讓他們可離開埃及，現在降災給他們豈不表示「出埃及」一事是上帝的失誤？上帝沒有理由與自己過去所行的自相矛盾；2）降災的話就會在埃及人面前失去本來對上帝的敬重和明白，因為他們會因此誤以為上帝對自己和百姓其實沒有兩樣，分別只是在埃及地祂對付埃及人，離開埃及後祂就對付以色列民，甚至以色列民在出埃及後被滅絕，下場比埃及人更坎坷，所以上帝不應降災；3）上帝曾指著自己向以色列民起誓應許他們能得迦南地，並且後裔繁多，就是祂對亞伯拉罕的應許不會落空，所以如今降災殺害以色列民豈不是有違上帝的誓言和信實嗎？可以說，摩西的求情並非因為以色列民不值得懲罰，而是上帝不值得因為懲罰子民而失信、失去別人對祂的認識和敬畏。摩西的求情十分成功，因為他是站在上帝的角度、用上帝除公義以外的憐憫性情、並為著上帝的名和榮耀而說的。

《先知書選段》賽43:7-21與今段《妥拉》的關聯

賽43:7 就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所塑造，所做成的。」 

賽43:8 你要將有眼卻瞎、有耳卻聾的民都帶出來！

賽43:9 任憑萬國聚集，任憑萬民會合。他們當中誰能說明，並將先前的事指示我們呢？讓他們帶來見證，顯明他們有理，看是否聽見的人會說：「果然是真的。」

賽43:10 你們是我的見證，是我所揀選的僕人，為了要使你們知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有任何被造的真神，在我以後也必沒有。這是耶和華說的。

賽43:11 我，惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。

賽43:12 我曾指示，我曾拯救，我曾說明，並沒有外族的神明在你們中間。你們是我的見證，我是上帝。這是耶和華說的。

賽43:13 自有日子以來，我就是上帝，誰也不能救人脫離我的手。我要行事，誰能逆轉呢？

賽43:14 耶和華——你們的救贖主、以色列的聖者如此說：「因你們的緣故，我已派遣人到巴比倫去；要使迦勒底人都如難民，坐自己素來宴樂的船下來。

賽43:15 我是耶和華——你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王。」

賽43:16 [16-17] 那在滄海中開道，在大水中開路，使戰車、馬匹、軍兵、勇士一同出來，使他們仆倒，不再起來，使他們滅沒，好像熄滅之燈火的耶和華如此說：

賽43:18 「你們不要追念從前的事，也不要思想古時的事。

賽43:19 看哪，我要行一件新事，如今就要顯明，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。

賽43:20 野地的走獸要尊敬我，野狗和鴕鳥也必尊敬我。因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝。

賽43:21 這百姓是我為自己造的，為要述說我的美德。」

今段《先知書選段》（Haftarah）屬於《以賽亞書》的第二部分（賽42-55章）^[5]，主要關乎上帝在以色列民亡國被擄後對他們的安慰、記載受苦僕人之歌和應許上帝必會帶領子民回歸。而今段《以賽亞書》的經文，主要說明上帝要扭轉子民的景況，他們從前是眼瞎耳聾之民（賽43:8），但耶和華要重新賦予他們新的身分與職能、意義和價值！因為耶和華是那位為了自己的榮耀而樂意創造、塑造和成事的上帝（賽43:7），祂必定拯救以色列民從被擄中回歸，成為那位創造他們的上帝的見證人（賽43:12）。賽43:16-19像回想昔日過紅海出埃及擊敗法老軍兵的記述，表明上帝同樣能以大能拯救以色列民，不但如此，上帝甚至要做一件新事（賽43:19），就是「在曠野開道路，在沙漠開江河。」像沒有可能的情況都因著上帝的大能而得以實現。祂要帶領百姓脫離被擄的景況（身體與屬靈上），成為上帝親自再造的子民，能夠述說祂的美德。（賽43:21）總的而言，整段《先知書選段》關乎上帝會重新建造和塑造這群被擄回歸的百姓，讓他們有新的使命，就是能見證祂和榮耀祂。下表嘗試列出一些今段《妥拉》與《先知書選段》在原文字眼上平行的關聯：

上帝委派比撒列和亞何利亞伯建造會幕和所有的物件，而以色列民就委派亞倫去建造金牛犢。試比較兩者的不同。

上帝委派比撒列和亞何利亞伯建造會幕和所有的物件，和以色列民委派亞倫去建造金牛犢，兩者同樣關乎建造，然而明顯地前者是按照著上帝的心意、為祂所喜悅，而後者則是違背上帝、得罪祂、為祂所討厭和震怒的工程。下表嘗試列出兩者的不同：

透過比較兩者，我們可反省自己是怎樣經營與上帝的關係？我們參與的宗教活動、在當中事奉、所花上的時間、精神以至所建立的人際關係等等，最終的目的是為了滿足自己的需要和慾望嗎？就像金牛犢那樣表面上是敬拜上帝，但實質我們並非想順服祂而只是在利用上帝去達到自己的目的？如果我們想建立的是按照上帝心意而造成的會幕，而不是像金牛犢那樣的假耶和華宗教信仰（筆者曾寫過另一篇相關的文章論述金牛犢事件為「仿耶和華信仰」[6]），我們就要學習不再常常求上帝滿足我們的需要，而是在生活中不斷學習為主而活、調整自己的動機和目的去敬拜上帝、以順服祂的教導和帶領為首要，而不是看滿足自己的需要為首要（正如主耶書亞教導門徒要先求祂的國和祂的義一樣；見太6:33）、時刻願意活出討祂喜悅的生命！造會幕和造金牛犢最終的分別是前者能被上帝大大使用並讓人經歷上帝的同在（這才應該是我們最大的滿足和喜樂）；而後者則只是建立一個沒有永恆價值的宗教生活習慣（雖然表明上像可滿足自己的慾望），這不但得罪上帝、惹祂的怒氣，更不能經歷到上帝的同在，甚至隨時面臨上帝的降災，成為可咒詛的人。

上帝在金牛犢事件中指以色列民是「硬著頸項」（見出32:9），祂所指的是甚麼意思（是指以色列民哪方面的問題）？

「硬著頸項」在整卷《出埃及記》裏共出現四次（32:9、33:3、33:5、34:9），全部都環繞著今次的金牛犢事件！CBL原文詞典指這句片語包含了重複地拒絕順服上帝的意思[7]。

尼9:16 「『但我們的祖先行事狂傲，硬著頸項不聽從你的誡命。

徒7:41 那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，為自己手所做的工作歡躍。

徒7:51 「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人哪，時常抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。

徒7:52 先知中有哪一個不是受你們祖宗的迫害呢？他們把預先宣告那義者要來的人殺了。如今你們成了那義者的出賣者和兇手了。

尼希米後來在其書中解釋「硬著頸項」，指這包含了人的自大驕傲（尼9:16）、背叛（尼9:17）和拒絕聽從上帝（尼9:29）等元素。而《使徒行傳》對金牛犢事件的解釋（徒7:41-53），也表示他們不單止是不願意去跟從，更是要「對抗上帝的心意」！也就是明知故犯，明知不可為而為之！而人之所以會如此堅持要敵擋上帝，筆者認為是因為人心裏有了自己的議程（Agenda）和慾望想要達成，而當這些議程和慾望高過人對上帝的敬畏和順服，人就會不惜得罪上帝也要設法滿足自己。可以說，「硬著頸項」的描述說明當時以色列民沒有真正地讓上帝作上帝，並真心地願意被上帝塑造去成為祂心目中想要的子民。

結語：你是在被上帝塑造，還是你在塑造自己的上帝？

今段《妥拉》的經文結構簡單明快，並明顯地顯示了兩種截然不同、彼此對立的建造工程：一個是被上帝的靈充滿去建造會幕以及當中的物品和器具的人物例子，另一個則是被自己的慾望和惶恐所佔據，一心只想透過造金牛犢去滿足自己需要的工程。雖然上帝期望與祂的子民立約（以安息日為記），但他們看來只有少部分人（例如今次提及的比撒列和亞何利亞伯）是敬畏和順服上帝，願意被祂使用，被祂的話和聖靈去引導和塑造成為上帝所喜悅的子民。而大部分的以色列民其實仍未準備好進入與上帝立約的關係，以致自行造了金牛犢和節期去進行敬拜，表面上說是敬拜上帝，但實質上與拜偶像無異，他們是在塑造一個自己想要的上帝去滿足自己的需要和目的，隨著自己的慾望敬拜自己。幸得當時摩西為他們向耶和華求情，才不致上帝立時降災毀滅他們，然而這事件就引發之後好幾章經文有關摩西請求上帝再次帶領他們的記載。金牛犢事件是《出埃及記》後半部記載的一個重要轉捩點，也是《出埃及記》中以色列民的一個最大的污點。當我們比較會幕的建造與金牛犢的建造，不禁提醒我們正在與上帝建立一種怎樣的信仰關係，到底我們是在被上帝塑造，還是你在塑造自己的上帝？上帝的存在是為要滿足我們的需要，還是我們的存在是為了見證上帝的榮耀？求聖靈幫助和提醒我們甘願被上帝去塑造我們的生命，為祂建造正確的工程，好讓我們在信仰上所作的一切，都能被上帝使用、有永恆價值、可蒙上帝喜悅，讓更多人也經歷上帝的同在。阿們。

[1] 參但7:9；斯1:6、8:15。

[2] 一星期七天的循環未必是以色列民獨有，但守安息日的做法就沒有任何其他民族會如此，所以這能把子民從萬民中分別為聖出來歸於上帝。

[3] 有關第二誡（第二件事）「不可拜偶像」的吩咐，是上帝在西奈山降臨向著以色列民宣講的，見出20:4-6。而對於以色列民造金牛犢來敬拜耶和華是否拜偶像，保羅的話「也不要拜偶像（εἰδωλολάτραι idolaters），像他們中有些人曾經拜過。如經上所記：『百姓坐下吃喝，起來玩樂。』」（林前10:7）清楚說明了造金牛犢是拜偶像的行徑。

[4] Shmuel Goldin, Unlocking the Torah Text: An In-depth Journey into the Weekly Parsha-Shmot (Gefen, Jerusalem 2008), 278-281.

[5] 《以賽亞書》基本上可分為三部分： 1）1-41章、2）42-55章、3）56-66章，詳見本機構另一篇文章：〈《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》1-39章：從上帝的管教中學會依靠祂〉。

[6] 參本機構的文章 五旬節：從「金牛犢」事件反思現今的基督教信仰。

[7] 參Complete Biblical Library (Hebrew dictionary) entry עֹ֖רֶף ꜥōreph「頸項」一詞的用法解釋。

「安息日研經坊」（2022-9-17）《妥拉》與《先知書選段》出30:1-38、瑪1:11-2:7（作者：Florence Tsang）

今段《妥拉》經文（出30:1-38）提及香壇、贖罪的銀子、洗濯盆、聖膏油以及香的做法，它們對於祭司在會幕中的事奉有甚麼重要性？這對我們作為事奉者來說又有甚麼提醒？

出30:1-38分段大綱

1. 香壇（30:1-10）

2. 贖罪的銀子（30:11-16）

3. 洗濯盆（30:17-21）

4. 聖膏油（30:22-33）

5. 香的做法（30:34-38）

引言：為何到今章才提及香壇與洗濯盆？

若從會幕中各樣器具的位置來看，或許我們會疑問，為何要到今章才提到香壇和洗濯盆？為甚麼香壇不與金燈台、供桌的段落放在一塊兒（它們同樣是放在會幕聖所裏的物件），而洗濯盆又不與院子的祭壇一併提及呢？在《出埃及記》的大綱分段中，28至30章可視為一個段落，當中的內容是有關祭司的事奉，並與他們職責相關的一些指示。[1]拉比Nahmanides在今章中也觀察到這個問題，他認為經文「刻意推遲提及，直至對會幕、當中的器具，以及有關獻祭的描述結束時，上帝說『我要在那裏與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。……我要住在以色列人中，作他們的上帝。』（29:43-45）此後才提及香壇，因為當上帝住在以色列人中間，以色列人才有需要為到上主的同在去建造燒香的祭壇。」[2]可以說，《聖經》並非純粹按擺放位置去列出一份帳幕裏的物件清單，而是有目的地按它們的功能和應用去記載。同樣地，除了香壇，今章有關洗濯盆的描述中也提到祭司在靠近上帝前需要注意的事情，並且今章很多內容都與祭司的職責與他們事奉時要留心的事項相關，因此今章的內容被置於有關祭司聖職禮的吩咐之後交代也是可以理解的。

香壇（30:1-10）

出30:1「你要用金合歡木做一座燒香的壇，

出30:2 長一肘，寬一肘，這壇是正方形的，高二肘。壇的四個翹角與壇接連一塊。

出30:3 要把壇的上面與壇的四圍，以及壇的四個翹角包上純金；又要在壇的四圍鑲上金邊【或譯：金牙邊】。

出30:4 要在壇的兩個對側，金邊下面做兩個金環，用來穿槓抬壇。

出30:5 要用金合歡木做槓，包上金子。

這幾節說明了香壇的尺寸和做法，香壇長一肘，寬一肘，高二肘，一肘約46 厘米，因此香壇的整體面積並不算大。香壇的外觀和院子的銅壇近似，兩者都是正方形，也同樣有四個翹角。不同的是，院子裏的祭壇的外層是包銅的，而香壇則是包上純金，並要在壇的四圍鑲上金邊，金邊亦可譯作「金牙邊」，就是在壇頂四圍的裝飾邊，拉比Rashi認為壇四圍的金邊是象徵著大祭司的冠冕。[3]另外，院子的銅壇是中空的，這也跟香壇不同，因為經文在第3節提到「壇的上面」，所以香壇的頂是密封的，供祭司在上面燒香。而香壇與大多數的會幕器具一樣，都有環和用來抬壇的槓，讓以色列民在曠野中前行時可作搬運之用。

在提到香壇的位置時，經文說「要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的櫃蓋」（30:6），香壇需要被置於正中，正正對著約櫃和施恩座。經文屢次提及法櫃，也就是強調香壇十分接近那代表上帝寶座以及祂同在的法櫃，而燒香則是象徵與榮耀的上帝相遇[4]。祭司要在每早晨整理燈，以及黃昏點燈的時候燒香[5]（30:7-8），正如燈要經常點著，會幕的聖所裏都要經常被香的香氣所充滿。而每年一次，就是在贖罪日的時候，大祭司要將贖罪祭祭牲的血灑在壇的角上，為壇贖罪[6]。經文形容「這壇在耶和華面前是至聖的」（30:10），「神聖」是指「分別出來」，這壇是至聖的，意思是除了燒香，這壇不能用作別的用途，也不能在其上燒別樣的香。

香壇在古近東向來是宗教禮儀的標準器具，香在燃燒時會散發香氣，將貴重的香獻給上帝被視為是尊崇上帝、討祂喜悅的敬拜方式。《聖經》中也有將燒香視為上帝子民禱告的象徵，例如大衛在《詩篇》141:2中說：「願我的禱告像香一樣呈到你面前」，而《啟示錄》8:3-4也描述了一幅類似的圖畫：「一位天使拿著金香爐來，站在祭壇旁邊；有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到上帝面前。」香的煙霧向上升，與人的禱告達至上帝面前有著相似的象徵形象。另外，燒香也有一個特別的功能，就是遮蓋保護那些進到上帝面前來的人，例如《利未記》16:13提及到在贖罪日當大祭司進入至聖所的時候，要把香放在火上，使香的煙雲遮著法櫃上的蓋子，免得他死亡。

贖罪的銀子（30:11-16）

出30:11 耶和華吩咐摩西說：

出30:12「你數點以色列人，計算人頭時，被數的每一個人要把他生命的贖價獻給耶和華，免得災殃在數點中臨到他們。

出30:13 每一個被數的人要按照聖所的舍客勒，付半舍客勒，一舍客勒是二十季拉；這半舍客勒是獻給耶和華的禮物。

出30:14 每一個被數的人，就是二十歲以上的，要將這禮物獻給耶和華。

出30:15 富有的不必多付，貧窮的也不可少出，各人都要獻半舍客勒給耶和華，作你們生命的贖價。

出30:16 你要向以色列人收這贖罪的銀子，用在會幕的事工。這要在耶和華面前為以色列人作紀念，作你們生命的贖價。」

首先，這裏所說的數點跟《民數記》1章所記載的數點未必指著同一件事。按38:25-28，會中被數的人所獻的銀子，是用來鑄造聖所帶卯眼的座和幔子下帶卯眼的座，也用作鑄造柱子的鉤，包柱頂，以及箍著柱子，也就是在會幕建造當中一些需要用銀的地方。而《民數記》1章的數點是在會幕完工之後發生的，因為按民1:1-3所記，上帝是在會幕裏吩咐摩西去數點百姓。

顯然，這裏提到數點人口可能會招致耶和華不悅（見30:12），因為這也許反映出對上帝缺乏完全的信任而想自己掌握實況（參撒下24章），或將上帝的子民看為是自己的，並將他們納為己用（正如人一般只會數點屬於自己的東西）。每一個以色列人都是屬於上帝的，被數的人需要將生命的贖價獻給上帝，以避免災殃在數點中臨到他們。這半舍客勒的銀子主要有兩個目的：為每個人贖罪和支持會幕的事工。贖罪銀表明人需要被贖，必須有某種東西代替，以遮蓋人在上帝眼中的不聖潔。「富有的不必多付，貧窮的也不可少出」，所有人必須支付相同的金額強調了人在上帝面前的基本價值。半舍客勒是一個小數目[7]，可說是屬於象徵式的，顯示出在上帝眼中窮人與富人的生命價值同等。銀子收集起來，會用作會幕的事工，每個人平等地作出一個標準的貢獻，既不超過也不減少，象徵著不論人的財富地位，會幕也是平等地屬於每一個以色列人，而每一個以色列人都可以同樣自豪地知道自己在會幕的建造上有所貢獻。

洗濯盆（30:17-21）

出30:17 耶和華吩咐摩西說：

出30:18「你要用銅做洗濯盆和盆座，用來洗濯。要將盆放在會幕和祭壇的中間，盆裏盛水。

出30:19 亞倫和他的兒子要用這盆洗手洗腳。

出30:20 他們進會幕，或是走近壇前供職，獻火祭給耶和華的時候，必須用水洗濯，免得死亡；

出30:21 他們要洗手洗腳，免得死亡。這是亞倫和他的後裔世世代代永遠的定例。」

洗濯盆是院子的器具，位於會幕和祭壇的中間，它的位置充分闡明了它的用途，就是讓祭司在進入會幕事奉、或接近祭壇獻祭進行聖禮儀式之前用來清潔手腳，使祭司可以在一個潔淨的狀態下前去事奉。其實上帝對於祭司洗濯的規定並不複雜，它既不需甚麼事前的準備工夫，也沒有很多步驟要遵守，就只是單單用水洗手洗腳，但經文分別兩次提到祭司事奉前必須用水洗濯，「免得死亡」（30:20、21），可見這項規定雖然簡單，卻是需要非常嚴格地執行。

關於洗濯盆的做法只有一節經文（18節），當中說明了它所用的物料、功用和位置。另按38:8所記，洗濯盆和盆座所用的銅是由一些在會幕門前事奉之婦人的銅鏡做成的。特別的是，整段有關洗濯盆的經文竟完全沒有提到它的尺寸，到底為甚麼上帝對洗濯盆的大小沒有任何實質的規定呢？據《巴比倫塔木德》所記，洗濯盆必須可以容納足夠清洗四名祭司的水[8]。當然，這只是猶太聖賢的推斷，但它無疑指出了一個重點──「足夠的水」。銅盆有多大，其實是視乎有多少事奉的祭司，因此經文對銅盆的大小雖然沒有明文規定，但當以色列人做銅盆的時候，就要確保它所盛載的水量必須足夠讓所有事奉的祭司去洗手洗腳。

聖膏油（30:22-33）

膏油以及香的製作都需要用到很多不同的香料，事實上，在25章上帝吩咐以色列人獻禮物時，就有一個建造會幕的原材料清單，當中已提及到要有「做膏油的香料、做香的香料」，只是當時並沒有具體說明所要的是哪幾種香料。在古代，香料可算是一些較為貴重和罕有的物品，在35:27-28就提到這些香料是由以色列當中的眾官長所獻上的。這聖膏油是橄欖油與四種上等的香料複合而成，而這幾節經文就非常仔細地描述每種香料的份量：

出30:23「你要取上等的香料，就是五百舍客勒流質的沒藥、二百五十香肉桂、二百五十香菖蒲，

出30:24 和五百桂皮，都按照聖所的舍客勒；再取一欣橄欖油，

出30:25 以做香的方法調和製成聖膏油，它就成為聖膏油。

「五百舍客勒」約5.67公斤，而香料的總用量是150舍客勒，則約17公斤，而「一欣」橄欖油約為3.5公升。也就是說，大約17公斤的香料，使用3.5公升的油製作，在比例上來看，這配方是要萃取大量香料的香味去製成很少的膏油，所有香味都被濃縮在橄欖油中。

上帝吩咐要用這膏油抹會幕和法櫃，供桌和供桌的一切器具，燈臺和燈臺的器具，以及香壇、燔祭壇和壇的一切器具，洗濯盆和盆座，也要用油膏亞倫和他的兒子。（30:26-30）不論是會幕器具或是祭司，當他們被聖膏油所膏，都是被分別為聖，歸上帝之用。而「凡觸摸它們的都成為聖」（29節；whatever touches them shall be consecrated【JPS譯本】），就是指到觸摸這些器具的人，他們整個生命都是獻給上帝的，因此人必須先分別為聖才有資格去觸摸這些器具，其他人不應該隨意觸碰，以免因此而付上生命的代價。

出30:31 你要吩咐以色列人說：『你們要世世代代以這油為我的聖膏油。

出30:32 不可把這油倒在別人身上，也不可用配製這膏油的方法製成同樣的膏油。這膏油是聖的，你們要以它為聖。

出30:33 凡調和與此類似的膏油，或將它膏在別人身上的，這人要從百姓中剪除。』」

除上帝所指定的人外，這聖膏油不可用於其他人身上，人亦不可隨意按這配方去配製同樣的膏油。以色列人要尊重聖膏油，以它為聖，而違背上帝吩咐的後果，就是要從百姓中剪除。

香的做法（30:34-38）

出30:34 耶和華吩咐摩西說：「你要取香料，就是拿他弗（ נָטָ֤ףnataf；stacte）、施喜列（ שְׁחֵ֙לֶת֙ shechelet；onycha）、喜利比拿（ חֶלְבְּנָ֔הchelbenah ；galbanum），這些香料再加純乳香，每樣都要相同的分量。

出30:35 你要用這些加上鹽，以配製香料的方法，製成純淨又神聖的香。

出30:36 要取一點這香，搗成細的粉，放在會幕中的法櫃前，就是我和你相會的地方。你們要以這香為至聖。

出30:37 你們不可用這配製的方法為自己做香；要以這香為聖，歸於耶和華。

出30:38 為要聞香味而配製同樣的香的，這人要從百姓中剪除。」

拿他弗、施喜列和喜利比拿都是原文的譯音，「拿他弗」的原文字根有「滴落」之意，有人認為它是蘇合香，即一種從沒藥萃取的精華；「施喜列」可能是一種指甲型的海螺所提煉出來的香料， 而「喜利比拿」估計為白松香，是一種從植物提取的樹脂。[9]這三種都是罕見的香料，其製作方法經已失傳。乳香與上述三種香料不同，它可以單獨使用，而它被稱為「乳香」的原因，是因為燃燒時會散發出白煙，亦有指到在香中添加鹽（35節），可以提高燃燒的速度。就像聖膏油一樣，這香是歸耶和華為聖的，任何人如果將香用作其他用途，同樣要從百姓中剪除。

《先知書選段》瑪1:11-2:7與出30:1-38的關聯

《瑪拉基書》的背景是在波斯帝國時期（參瑪1:8），當時部分被擄的以色列人已經歸回耶路撒冷，第二聖殿亦已重建（公元前516年），並恢復殿中獻祭的禮儀。書中共有六次耶和華和以色列人的爭論[10]，而今段《先知書選段》屬於第二次爭論（瑪1:6-2:9），內容是有關上帝指責祭司的罪。

瑪1:11 萬軍之耶和華說：「從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在列國中必尊為大。

瑪1:12 你們卻褻瀆我的名，說：『主的供桌是不潔淨的，供桌上的果子和食物是可藐視的。』

瑪1:13 你們又說：『看哪，這些事何等煩瑣！』並嗤之以鼻。這是萬軍之耶和華說的。你們把搶來的、瘸腿的、有病的拿來獻上為祭，我豈能從你們手中悅納它呢？這是耶和華說的。

瑪1:14 行詭詐的人是可詛咒的！他的群畜中雖有公羊，他許了願，卻將有殘疾的獻給主。因我是大君王，我的名在列國中是可畏的。這是萬軍之耶和華說的。」

在今段《先知書選段》的首節經文，上帝強調祂的名必被尊為大，人要奉祂的名燒香，獻潔淨的供物。接著就是上帝對當時祭司的指控，指責他們竟認為上帝的供桌是可藐視的，並嫌棄祭司的工作煩瑣。可見他們的事奉心態十分隨便，覺得祭司的工作是令人厭煩的。上帝說祂的名應當要被尊為大，但他們所做的一切卻都是褻瀆和藐視祂的名。因此上帝說：「我豈能從你們手中悅納它呢？……因我是大君王，我的名在列國中是可畏的。」（瑪1:13-14）上帝明言祂不會悅納這些祭司所獻的祭物，因他們根本不願按上帝的吩咐而行，只是敷衍了事，獻上的祭物固然不合標準，然而事奉心態上的偏差才是這一切問題的根源。

瑪2:1 現在，眾祭司啊，這誡命是給你們的。

瑪2:2 萬軍之耶和華說：「你們若不聽，若不放在心上，將榮耀歸給我的名，我就使詛咒臨到你們，使你們的福分變為詛咒；其實我已經詛咒了你們的福分，因你們不把誡命放在心上。

瑪2:3 看哪，我要斥責你們的後裔，把糞抹在你們臉上，就是你們祭牲的糞。人要把你們和糞一起抬出去，

瑪2:4 你們就知道我頒這誡命給你們，使我與利未所立的約可以常存。這是萬軍之耶和華說的。

瑪2:5 我曾與他立生命和平安的約。我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心；他就敬畏我，懼怕我的名。

瑪2:6 真實的訓誨在他口中，他的嘴唇中沒有不義。他以平安和正直與我同行，使許多人回轉離開罪孽。

瑪2:7 祭司的嘴唇當守護知識，人也當從他口中尋求訓誨，因為他是萬軍之耶和華的使者。

這段提及若然祭司不肯聽警告的話，上帝會對他們作出審判（瑪2:1-9），他們的福分會變為詛咒，並且被免職，與上帝再沒有關係。可見祭司藐視耶和華的名的結果是，他們會在眾人面前被上帝藐視和貶低。瑪2:7指「祭司的嘴唇當守護知識，人也當從他口中尋求訓誨」，祭司理應是上帝的使者，應該作為上帝知識的守護者和指導者。但是瑪拉基時代的祭司不再與上帝同行，他們偏離了正道，不再使許多人脫離罪孽。相反，他們使許多人因他們的指導或缺乏指導而跌倒，破壞了與耶和華的盟約。

今次的《先知書選段》與《妥拉》的聯繫相當明顯。首先，兩段經文都提及到祭司以及他們的工作，今次選段的首節提到「燒香」，這跟今章《妥拉》一開始的香壇是一個明顯的平行。而雖然今段《妥拉》提及的是一些與祭司相關的指示，而《瑪拉基書》則有關上帝責備祭司的罪，但兩者同樣表達出上帝對於祭司是有一定的標準和要求，祭司要聽上帝的說話，要將祂的誡命放在心上，並按著上帝的心意事奉。而這兩段經文同樣帶出當祭司藐視上帝的誡命時會帶來非常嚴重的後果。

除了主題上的平行之外，兩段經文也有一些字眼上的平行去作為兩者的聯繫（見下表）：

今段《妥拉》經文對於祭司在會幕事奉的重要性以及對事奉者的提醒

《出埃及記》由28章開始到30章，都是上帝對於祭司的一些相關指示。而今段經文（30章）承接上一章的祭司就職禮，當中的內容可說是有關祭司就職後的一些補充說明，是上帝要求事奉祂的祭司要留心注意的一些事項。以下筆者嘗試從今章經文的分段去和大家思考每個部分對於祭司在會幕中事奉的重要性，並藉此去反思這對今天我們作為事奉上帝的人來說的屬靈提醒。

1. 香壇

香壇是會幕聖所裏最接近約櫃的器具，而獻香是一種非常神聖的事奉，除祭司外，人不能隨隨便便地到上帝面前燒香。[11]上文提及香的煙雲有遮蓋保護的作用，以免人因為太靠近上帝的榮耀而有生命危險，今段提到香壇的時候就特別提及，一年一次大祭司需要在贖罪日的時候為壇贖罪（30:10），按《利未記》16:17所記，當大祭司進聖所贖罪的時候，任何人包括祭司都不可以進入會幕，直至大祭司為以色列全會眾贖了罪出來。由此可見，在一般情況下，祭司雖然可以在靠近上帝約櫃的金香壇上燒香，但同時他們亦需要謹記這並非必然，他們要清楚知道自己之於上帝的聖潔原是不配的。

今天每一個信徒都有著祭司的位分（彼前2:5），而在香壇上燒香象徵討主喜悅、尊崇上帝的敬拜，我們得以藉著讚美去尊崇、藉著禱告去親近上帝，其實都不是靠我們自己，而是靠著我們在天上的大祭司主耶書亞（耶穌），我們才得以進到上帝面前。事實上，銅祭壇和金香壇同樣指向耶書亞的工作。院子裏的祭壇指向基督在地上為我們所作的犧牲，洗淨我們的罪；金壇則指向耶書亞被高舉，就好像香壇上的金牙邊所象徵的冠冕，他成為了我們在天上的大祭司，為我們贖罪，並且長遠活著為我們代求。（來7:25）因此，「既然我們有一位偉大祭司治理上帝的家，那麼，我們該用誠心和充足的信心，同已蒙潔淨、無虧的良心，和清水洗淨了的身體來親近上帝。」（來10:21-22）就正如今段《瑪拉基書》所說，我們的上帝是大君王，所以當我們前去事奉時，必須要保持自己的生命時刻活出聖潔，而既知自己原是不配，就要時刻以敬畏和謹慎的心去事奉和敬拜主。

2. 贖罪的銀子

贖罪銀對於會幕事奉當中的重要性是，上帝吩咐所收的銀子要用在會幕的事工；而被數的人，都是被上帝所贖的子民，是屬於上帝的，他們和這些銀子一樣，都是被用於建立上帝的國度。因此當祭司站在會幕中事奉的時候，他們雖然身穿代表著尊貴華美的聖衣，但祭司並非高人一等：首先，經文強調「富有的不必多付，貧窮的也不可少出」，象徵每一個人都是平等地被上帝記念；其次，祭司所事奉的地方，就是會幕，是由以色列民奉獻的基礎所建成的，祭司的工作可能比其他人辛苦與煩瑣（就像《瑪拉基書》中的祭司所認為的），但他們不應只看見自己的付出，也要看見其他人的付出，因為儘管不同人的出身、地位、才能都有所分別，然而他們對會幕的建造都有所付出，而他們的生命都是同等地被上帝記念。

這裏對於我們作為事奉者的提醒是，倘若我們作為一個帶領者，不論事奉範圍的大小（是帶領大批會眾的牧者傳道，抑或是小組組長），我們都需要看見每一位信徒都是屬於上帝的，他們並不是屬於某個機構、某個事工，更不是屬於自己。上帝的子民不是可給人用來建立自己的王國，而是建立上帝的國度，上帝對於每一個屬祂的人都有祂的計劃，都有他們在建立上帝的國度中所擔當的角色。而即便我們事奉的工作有多辛苦和煩瑣，都千萬不可自高，因為每一次的事奉都絕非一個人的功勞，而是需要很多弟兄姊妹的參與和幫忙才能成就的。

3. 洗濯盆

上帝吩咐當祭司進會幕，或是走近壇前供職，獻火祭給耶和華的時候，必須用水洗濯。這個吩咐對於祭司在會幕事奉的重要性十分明顯，就是讓他們先潔淨自己再到上帝面前事奉。上文提及經文沒有特別訂明洗濯盆的大小，但是洗濯盆所盛載的水必須足夠讓所有前來事奉的祭司去洗手洗腳。而經文兩次提到要用水洗濯，「免得死亡」，可見忽視這個要求的嚴重性。因此祭司要明白的是，單單在場履行事奉的職責是不足夠的，為了履行事奉的職責而做好準備，先潔淨自己是相當重要的先決條件。洗濯盆是一個讓人與上帝的聖潔匹配的相關器具，它的存在提醒所有前來事奉的祭司，在親近上帝的事情上不可粗心大意，必須先潔淨自己方可上前事奉。

洗濯盆的水象徵主的道，例如《約翰福音》15:3，主耶書亞跟門徒說：「現在你們因我講給你們的道已經潔淨了。」而在《以弗所書》5:25-27就提到「基督愛教會，為教會捨己，以水藉著道把教會洗淨，使她成為聖潔，好獻給自己，作榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的缺陷，而是聖潔沒有瑕疵的。」值得我們反思的是，我們有時候會否太趕急地衝到會幕中或祭壇前呢？作為信徒，我們知道自己的生命是要事奉上帝的，然而我們要記得上帝所吩咐的次序。先到洗濯盆潔淨自己，這是祭司在事奉前先要做好的事情。因此，我們需要注重內心的潔淨，要曉得我們的生命要先被上帝的話語改變、更新、充滿。洗濯盆是用銅做的，婦女們將她們的銅鏡獻上去製作洗濯盆，鏡子顯出污垢，其實上帝的話語也是一面鏡子，在上帝的道面前，我們的罪就暴露出來了。我們都需要認罪，需要被潔淨。除非我們被主的話洗淨，否則上帝不會悅納我們的敬拜和事奉，因此我們要記得先讓主的道潔淨我們的生命，才近前獻上上帝悅納的祭。

4. 聖膏油

被聖膏油所膏抹的就代表著分別為聖，為主所用。它之於祭司的重要性是，它好像一個印記，證明他們是事奉上帝的祭司。上帝警告：「不可把這油倒在別人身上，也不可用配製這膏油的方法製成同樣的膏油。這膏油是聖的，你們要以它為聖。凡調和與此類似的膏油，或將它膏在別人身上的，這人要從百姓中剪除。」（30:32-33）將油倒在別人身上，是代表著一種與上帝聖潔不匹配的情況。單單有膏油的香氣，只是表面上的，上帝的揀選不是由人去決定，聖膏油是按照上帝的要求而製造的，它只能夠用於上帝所訂明的目的，就是將上帝所要的，不論是人或物件都分別出來歸祂所用。

這對事奉者的提醒是，今天我們每一個信主的人雖然沒有被聖膏油所抹，但我們都是被聖靈所膏抹的，就如《以弗所書》1:13 所言：「在基督裏你們聽見真理的道，就是那使你們得救的福音，你們也信了他，就受了所應許的聖靈為印記。」既然我們的生命是被分別為聖，就要活出合乎上帝要求、匹配祭司身分的聖潔生命，以致我們能夠成為合乎主用的器皿。（見提後2:21）

5. 香

香是由貴重的香料所製成的，它和點燈的油一樣，屬於每日的消耗品，也就是意味著，祭司需要每天為所燒的香預備，天天帶著上帝指定的香，到香壇面前去敬拜上帝、與祂相近。上帝吩咐人「要以這香為聖，歸於耶和華」，指的是所有做出來的香都是屬於上帝，不可以私自留下一些給自己。他們不可用這配製的方法為自己做香，而如果有人為要聞香味而配製同樣的香，這人要從百姓中剪除。為要聞香味而配製同樣的香，就是將本應單單屬於上帝的東西用來取悅自己，上帝特別去指出這個問題，或可說是預先對人作出警告，就知道這對人來說是一個很大的試探。

這對於事奉者的反思是，香壇象徵著到上帝面前的敬拜，若然上帝對香有指定的要求，上帝對敬拜亦同樣，在《約翰福音》4:23-24，耶書亞對撒瑪利亞婦人說：「……那真正敬拜父的，要用心靈和誠實敬拜他，因為父要這樣的人敬拜他。上帝是靈，所以敬拜他的必須用心靈和誠實（原文是『真理』）敬拜他。」人不可以試圖用香來取悅自己或他人，敬拜也是同樣，我們要用心靈、透過真理去敬拜上帝，不能因為想吸引人去教會而嘗試使敬拜成為取悅人的工具。敬拜上主亦不是為了自己，不是為了崇拜後的吃喝玩樂、或認識新朋友等而參與崇拜；帶領敬拜的人更不是為了讓人看見自己的口才、美妙的歌喉等而站在人前事奉。敬拜從來都不是討好自己的行為，我們不要落入這些試探當中。上帝要求的香必須是純淨的，最輕微的污染都會令到香有雜質，我們都要好好檢視自己敬拜的心，是不是單單為了與上帝親近，並以心靈和誠實去敬拜祂。

結語：事奉心態的省察

今章的內容包括與會幕建造及其儀式有關的補充說明，它被編排在有關祭司聖職禮後出現，是因著今章內容與祭司有著密切的關係，可說是上帝對祭司在承接聖職後，即正式事奉之先的一些重要的提醒。基於上帝聖潔的本質，祂很看重祭司必須以合乎上帝聖潔標準的方式去親近和事奉祂，在這一切的吩咐中或許我們會看見上帝的嚴厲，但當換個角度，我們也同樣看見上帝對事奉祂的人的著緊：祭司在會幕聖所中事奉，稍一不慎就可能要付上生命的代價，上帝一再的提醒，就是希望確保一切能按祂的標準而行，以免事奉祂的祭司因犯錯而死亡。

雖說「信徒皆祭司」，但在今天教會當中，事奉的人往往會存著不同的心態，當中有很多竭力忠心於上帝的人，也有一些與上帝的聖潔標準有很大落差的事奉者。我們在其中該如何自處呢？我想重要的是，我們的眼目不應專注在其他人身上，也不應以其他人的行為表現去作為自己的指標，因為不是你與某人相同就等於好，或不比某人差就等於達標，真正的標準總是在上帝那裏的。我們有耶書亞（耶穌）作為大祭司為我們贖罪，又藉著他的道得以潔淨，可以進到上帝面前事奉，已經是很大的福份。在今段《瑪拉基書》當中，上帝說祭司是祂的使者，祂期待他們懂得教導別人敬拜上帝，並引導人與上帝和好。盼望今章經文的內容可以幫助我們藉此去檢視和省察自己的事奉心態，願我們懂得如何作一個稱職的上帝的僕人和使者，並在上帝面前所獻上的祭都蒙主悅納。

[1] R.C. Sproul, ed., The Reformation Study Bible, Accordance electronic ed. (Orlando: Ligonier Ministries, 2005), paragraph 1779.

[2] Michael Carasik, Exodus, The Commentators’ Bible; Accordance electronic ed. (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2005), paragraph 4992.

[3] Carasik, Exodus, The Commentators’ Bible, paragraph 4997.

[4] 同註2。

[5] 出30:7-8這兩節經文從表面上看好像指定了亞倫負責燒香，然而事實上一般祭司也照管燒香的工作（正如點燈工作是由亞倫和他的兒子負責；27:21；另見代上6:49），這裏只提及亞倫，或者是指首次燒香的工作是由他負責，而往後則由他和他的子孫共同承擔。

[6] 在《利未記》16章提及到贖罪日的時候，經文說：「因以色列人的不潔淨和過犯，就是他們一切的罪，他要為聖所贖罪；因會幕在他們不潔淨之中，他也要為會幕照樣做。」（利16:16）大祭司「亞倫每年一次要為壇的四個翹角贖罪。他每年一次要用贖罪祭的血為壇贖罪，作為世世代代的定例。這壇在耶和華面前是至聖的。」（出30:10）。因著會幕是在以色列人當中，而人的不潔淨和過犯，就是他們一切的罪會使會幕不潔，因此一年一次，大祭司在贖罪日要用血將會幕的約櫃、香壇和祭壇等進行潔淨禮儀，以致可以重新將潔淨的壇奉獻給上主。（參利16:14-18）。

[7] 舍客勒（shekel）和季拉（gerah）均為重量單位，而季拉是最細的單位。如經文所說，一舍客勒等如二十季拉。季拉大概是0.6克，半舍客勒就是十季拉，即約6克，大概是當時的人一日的工資。

[8] 參B. Zevachim 19b。

[9] Nahum M. Sarna, Exodus, The JPS Torah Commentary; Accordance electronic ed. (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991), 199.

[10] 參本機構《希伯來聖經》綜覽系列：《瑪拉基書》的查經摘要〈真正屬主的寶貴產業〉。

[11] 《利未記》10:1-2記載亞倫的兒子拿答和亞比戶沒有按耶和華的吩咐燒香而擅自獻上凡火，於是有火從耶和華面前出來，把他們吞滅，他們就死在耶和華面前。而在《歷代志下》26:16-21，猶大王烏西雅因強盛就心高氣傲，以致敗壞，他進耶和華的殿，要在香壇上燒香。耶和華就降災於他，使他的額頭長出痲瘋，烏西雅患痲瘋直到死的那日，一生住在隔離的行宮裏，與耶和華的殿隔絕。

「安息日研經坊」（2022-8-27）《妥拉》與《先知書選段》出29:1-46、賽61:6-62:5查經摘要（作者：Ada Lui）

圖為摩西授聖職給亞倫 “Moses Calls Aaron to the Ministry,” by Harry Anderson

今段《妥拉》經文（出 29:1-46）是關於亞倫和他的兒子的祭司授職禮。試討論：

1. 在亞倫和他的兒子被分別為聖的過程中有哪些重點？

2. 這對我們有甚麼屬靈提醒？

出29:1-46大綱

第25至28章記載關於上帝對建造會幕和製作祭司衣冠的指示，而今段《妥拉》經文則是關於亞倫和他的兒子的祭司授職禮，反映在他們進入會幕供職之前，上帝對他們的要求，這與他們日後在運作和照管會幕時要具備的心態是息息相關的。經文內容大致可分為四部分：

1. 祭司的授職禮（29:1-34）

2. 祭司和祭壇要成聖（29:35-37）

3. 祭司每日的獻祭（29:38-41）

4. 上帝要藉著會幕住在子民中間（29:42-46）

祭司的授職禮（29:1-34）

這部分是今段《妥拉》經文中最長的一段，描述整個授職禮的過程，當中著墨最多的是獻祭事宜。

出29:1 「這是你使他們分別為聖（קָדַשׁ qadash），作事奉我的祭司時要做的事：取一頭公牛犢，兩隻無殘疾的公綿羊，

出29:2 無酵餅、用油調和的無酵餅，和抹油的無酵薄餅；這些餅都要用細麥麵做成。

出29:3 這些餅要裝在一個籃子裏，用籃子帶來（קָרַב qarav），又把公牛和兩隻公綿羊牽來。

出29:4 要帶亞倫和他兒子到（קָרַב qarav）會幕的門口，用水洗他們。

出29:5 要拿服裝，給亞倫穿上內袍和以弗得的外袍，以及以弗得，又帶上胸袋，束上以弗得精緻的帶子。

出29:6 要把禮冠戴在他頭上，將聖冕加在禮冠上，

出29:7 把膏油倒在他頭上膏（מָשַׁח mashach）他。

出29:8 要帶他的兒子來（קָרַב qarav），給他們穿上內袍。

出 29:9 要給亞倫和他的兒子束上腰帶，裹上頭巾，他們就憑永遠的定例得祭司的職分。又要授聖職給亞倫和他的兒子。[1]

經文一開始就說明了這個授職禮的目的，就是要把亞倫和他的兒子們「分別為聖」（לְקַדֵּ֥שׁ；to set apart），好作事奉上帝的祭司。要怎樣把他們分別為聖？包括首先要獻上上帝所指定的祭。29:1-3是關於授職禮要準備的祭物，包括：三隻祭牲，一頭公牛犢（作為贖罪祭，參29:14）和兩隻無殘疾的公綿羊（一隻作為燔祭，一隻作為平安祭；參29:18、28）；三種無酵餅（作為搖祭，參29:24）：無酵餅、用油調和的無酵餅、抹油的無酵薄餅，要放在一個籃子裏（雖然是三種餅，卻同在一個籃子裏）。要把所有祭牲和無酵餅都「帶來」（תַּקְרִיב taq’riv），也就是要使牠們來到會幕前準備被獻上，接著就提到亞倫和他的兒子也同樣要被「帶來」」（תַּקְרִיב taq’riv），意味著他們也將要像祭物那樣被獻上。事實上，在整個獻祭的儀式裏，很多處理祭物的程序是與處理亞倫和他的兒子的程序是類似的，而負責授職禮的人就是摩西。

出 29:4-9是關於亞倫和他的兒子在授職前的準備。第一，要用水把全身都洗淨，這是一個潔淨禮儀，與他們日後在會幕事奉時要用洗濯盆的水洗手和腳是不同的（參出40:31-32）；第二，要穿上衣服，亞倫和他的兒子都要穿上內袍、束上腰帶、裹上頭巾，但亞倫作為大祭司，還要穿上外袍、以弗得以及其上的胸袋，而頭上要戴著有聖冕的禮冠，就是要有那個刻有「歸耶和華為聖」的金牌（出28:36-37）。要知道，頭是人最重要的部位，支配著他整個人，在頭上戴著這個「我是屬於上帝的」標記，既表明他是上帝的代表或僕人，也表明他會絕對服從上帝；第三，把膏油倒在亞倫的頭上去膏他，在《希伯來聖經》裏，只有三種聖職是人需要被膏抹才能承接的，就是大祭司，君王和先知[2]。膏油代表的是由上而來的能力，意味著受膏的人有上帝的同在和能力，能使那人完成所託付的職事，而「受膏者」這個詞在原文的音譯，其實就是我們較熟悉的「彌賽亞」（מָשִׁ֣יחַ mashiach；anointed one）[3]。接著的29:9強調亞倫和他的兒子承接祭司這職份是出於上帝的命定，其職份在受膏後就已被確立，要成為永遠的定例，不能更改。

出29:10 「你要把公牛牽到會幕前，亞倫和他的兒子要按手在公牛的頭上。

出29:11 你要在耶和華面前，在會幕的門口宰這公牛。

出29:12 要取些公牛的血，用指頭抹在祭壇的四個翹角上，把其餘的血全倒在壇的底座上。

出29:13 要把所有包著內臟的脂肪、肝上的網油、兩個腎和腎上的脂肪，都燒在壇上。

出29:14 只是公牛的肉、皮、糞都要在營外用火焚燒；這牛是贖罪祭。

出29:10-28是描述三隻祭牲被獻上的過程，其共通點是，祭牲在被宰殺之前，亞倫和他的兒子要按手在牠們的頭上（29:10、15、19），按手這動作大概可理解為「代表自己」，表示他認同這隻動物代替他自己，意味著本來要獻上的是他本人，但現在這隻將要被獻上的祭牲就是代替他而要被獻上。在授職禮中第一個要被獻上的祭就是贖罪祭，要把公牛宰殺，牠的血要抹在壇的四角，剩下的血要倒在壇腳。血有潔淨的功能（29:36，另參結 43:20），這個壇由上至下整個都被血所潔淨（就如同亞倫和他的兒子要用水把全身潔淨），代表這壇已被分別出來，成為會幕裏一件屬於上帝的器具，可以供上帝使用[4]。牛的脂油（被視為是動物最好的部分）和腎（是內臟中最重的）要全燒在壇上，至於牛的肉、皮、糞（被玷污的部分）則要燒在營外。《利未記》1-5章詳細記載了五個祭的條例及功能。簡單而言，贖罪祭的功能是以祭牲替獻祭者贖罪，反映出祭司在進入事奉之前，先要解決的問題是他的罪，他的罪被祭牲的血所贖以致蒙上帝赦免之後，他才能為上帝所用。

出29:15 「你要牽一隻公綿羊來，亞倫和他兒子要按手在這羊的頭上。

出29:16 你要宰這羊，把血灑在祭壇的周圍。

出29:17 再把羊切成肉塊，洗淨內臟和腿，連肉塊和頭放在一處。

出29:18 要把全羊燒在壇上。這是獻給耶和華的燔祭（עֹלָה ʿolah），是獻給耶和華馨香的火祭。」

第二個祭是把公綿羊獻為燔祭，牠的血要灑在祭壇的周圍，羊的血和內臟要全燒在壇上。事實上，「燔祭」（עֹלָה ʿolah）這個字在原文的意思是「上升」，那幅圖畫就是當整個祭物被放在壇上焚燒淨盡，就會化為一縷縷輕烟向上升，象徵全然地、毫無保留地獻呈給上帝，而燔祭是上帝看為馨香的（原文有使人舒暢之意），是祂所喜悅的。

出29:19 「你要把第二隻公綿羊牽來，亞倫和他兒子要按手在這羊的頭上。

出29:20 你要宰這羊，取些血抹在亞倫的右耳垂和他兒子的右耳垂上，又抹在他們右手的大拇指和右腳的大腳趾上，然後把其餘的血灑在壇的周圍。

出29:21 你要取些膏油和壇上的血，彈在亞倫和他的衣服上，以及他兒子和他們的衣服上；亞倫和他的衣服，他兒子和他們的衣服都成為聖了。

出29:22 「你要取這羊的脂肪，肥尾巴、包著內臟的脂肪、肝上的網油、兩個腎、腎上的脂肪和右腿，這是聖職禮所獻的公綿羊；

出29:23 再從耶和華面前那裝無酵餅的籃子中取一個餅、一個油餅和一個薄餅，

出29:24 把它們都放在亞倫的手和他兒子的手上，在耶和華面前搖一搖，作為搖祭。

出29:25 然後，你要從他們手中接過來，放在燔祭上，一起燒在壇上，作為耶和華面前馨香之氣；這是獻給耶和華的火祭。

出29:26 「你要取亞倫聖職禮所獻公綿羊的胸，在耶和華面前搖一搖，作為搖祭；這份就是你的。

出29:27 那搖祭的胸和舉祭的腿，就是聖職禮獻公綿羊時所搖的、所舉的，你要使它們分別為聖，是歸給亞倫和他兒子的。

出29:28 這是亞倫和他子孫憑永遠的定例從以色列人中所應得的；因為這是舉祭，是從以色列人的平安祭中取出，作為獻給耶和華的舉祭。

第三個祭是把另一隻公綿羊獻為平安祭，這隻公綿羊的血要抹在亞倫和他兒子身上的三個部位：右耳垂、右手大拇指、右腳大腳趾，這是他們穿上祭司衣服之後外露的三個部位[5]，右耳垂代表要聽從上帝的話，右手大拇指代表要做上帝吩咐的事，右腳大腳趾代表要行上帝指示的路，其餘的血則要灑在壇的周圍。另外，他們的衣服也要彈上一些膏油和壇上的血，使衣服也都成為聖，象徵他們整個人由上而下都被膏油和血所「遮蓋」，他們的生命是屬於上帝的，要按著祂的吩咐去事奉。

之前那隻被獻為燔祭的公綿羊，與這隻被獻為平安祭的公綿羊，兩者在處理方面有所不同，前者要全燒在壇上，單單歸於上帝，後者的肉和脂肪在燒之前，某些指定的部分是會分給祭司的，這些指定部分在燒之前要經過一個搖祭或舉祭的儀式[6]，代表祭牲本是獻給上帝的，但上帝悅納了那祭物之後，再把它的某些指定部分賜給人。由於這個授職禮在完成之前，亞倫和他的兒子還未能用祭司的身分去供職，所以那本來是分給祭司的部分：胸和右腿（胸要經過搖祭、右腿要經過舉祭）就分給承擔起今次授職禮的祭司工作的摩西，日後當亞倫和他的兒子成為祭司，就可分得祭司那應得的部分。此外，之前在29:2所提的那三種無酵餅，要各取一個放在亞倫和他的兒子的手上，其意義跟他們要按手在祭牲的頭上相似（也是表示「代表自己」），之後要把它們與祭牲的脂肪、腎放在壇上與燔祭一同焚燒。

出29:29 「亞倫的聖衣要傳給他的子孫，使他們在受膏和承接聖職的時候穿上。

出29:30 他的子孫接續他當祭司的，每逢進入會幕在聖所供職的時候，要穿這聖衣七天。

出29:31 「你要拿聖職禮所獻的公綿羊，在聖處煮牠的肉。

出29:32 亞倫和他兒子要在會幕的門口吃這羊的肉和籃子裏的餅。

出29:33 他們要吃那些用來贖罪之物，好承接聖職，使他們分別為聖。外人不可吃，因為這是聖物。

出29:34 那聖職禮所獻的肉或餅，若有剩餘留到早晨，就要把剩下的用火燒了，不可再吃，因為這是聖物。

這一段是為祭司的授職禮作補充，29:29-30交代整套大祭司的衣服的傳承，往後亞倫的子孫在承接大祭司的職份時也要穿上這套衣服，並要在會幕裏供職時穿這衣服七天。29:31-34是交代那些分給祭司的食物的規定，公綿羊的肉要在聖處裏煮，要與籃子裏的無酵餅在會幕的門口吃，既不可分給別人，也不可留到早晨，原因是這些食物都是至聖的，是特別為授職禮而獻的，不能把它們視作一般的食物，所以只能在聖處及只有祭司才可以吃。

祭司和祭壇要成聖（29:35-37）

出 29:35「你要這樣照我一切所吩咐的，向亞倫和他兒子行授聖職禮七天。

出 29:36 為了贖罪，每天要獻一頭公牛為贖罪祭。你要為祭壇贖罪，使壇潔淨，並要用膏抹壇，使壇成為聖。

出 29:37 要為壇贖罪七天，使壇成為聖，壇就成為至聖。凡觸摸壇的都成為聖。」

除上述的三個祭之外，在授職禮的七天裏，每天都要獻一頭公牛作為贖罪祭，要用牛的血和油去抹壇，把壇潔淨並使它成聖（就像在 29:21 亞倫和他的兒子也要彈上膏油和壇上的血，好使他們被潔淨和成聖）。最後的那一句「凡觸摸壇的都成為聖」容易使人覺得「成聖」像是會因觸摸而被「傳染」（就如同人觸摸了不潔之物就變成不潔那樣），但這似乎太「輕易」，跟成聖的高要求有點不吻合。學者 S. R. Driver的看法筆者認為可供讀者參考，他指出這一句的意思是「任何接觸到壇的物件就成聖，必要留在聖所內為耶和華所用。任何接觸到壇的人同樣成聖，不能回到世俗，他要被獻予神，任憑神處置。」[7]

祭司每日的獻祭（29:38-41）

出29:38 「這是你要獻在壇上的：每天不可間斷地獻兩隻一歲的羔羊；

出29:39 早晨獻第一隻羔羊，黃昏獻第二隻羔羊。

出29:40 獻第一隻羔羊時，要同時獻上十分之一伊法（2公升）細麵，調和四分之一欣（1公升）搗成的油，再獻四分之一欣（1公升）酒作澆酒祭。

出29:41 黃昏你獻第二隻羔羊，要照早晨的素祭和同獻的澆酒祭獻上，作為獻給耶和華馨香的火祭。

這一段列出祭司每天要獻的祭，他們要在每天的早晨及黃昏各獻一隻羔羊，要與素祭和澆酒祭一同獻上，這兩個祭的目的是要作為獻給耶和華馨香的火祭，也就是單單為要討上帝喜悅而獻的祭。

上帝要藉著會幕住在子民中間（29:42-46）

出29:42 這要在耶和華面前，在會幕的門口，作為你們世世代代經常獻的燔祭。我要在那裏與你們相會，和你說話。

出29:43 我要在那裏與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。

出29:44 我要使會幕和祭壇分別為聖，也要使亞倫和他的兒子分別為聖，作事奉我的祭司。

出29:45 我要住在以色列人中，作他們的上帝。

出29:46 他們必知道我是耶和華──他們的上帝，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華──他們的上帝。」

當記載完祭司的授職禮之後，這一段再次敘述會幕的功能，就是人可以藉著獻祭去到上帝那裏去親近祂，而上帝要在會幕那裏與人相會並要向人說話，會幕因著有上帝榮耀的臨在而成為聖。這正重申了為甚麼上帝要使會幕和祭壇、以及在裏面供職的祭司成聖的原因，因為上帝是聖潔的，凡屬於祂的和事奉祂的，也都要成為聖潔，好與上帝的聖潔匹配。而今段《妥拉》經文以29:45-46作為結束實在饒有深意，這兩節經文指出了由《出埃及記》一開始記載上帝拯救子民出埃及，一直到上帝吩咐他們造會幕，又設立在會幕裏供職的祭司，把會幕和祭司分別為聖，這一切都是為了這一個目的，就是上帝要住在他們中間，祂要作他們的上帝，他們要作上帝的子民。

《先知書選段》賽61:6-62:5與今段《妥拉》的關聯

賽61:6 但你們要稱為「耶和華的祭司」，稱作「我們上帝的僕人」。你們必享用（אָכַל ʾakal ; eat）列國的財物，必承受他們的財富（כָּבוֹד kavod；glory）。

賽61:7 因為他們所受雙倍的羞辱，凌辱被稱為他們的命運，因此，他們在境內必得雙倍的產業，永遠之樂必歸給他們。

賽61:8 因為我──耶和華喜愛公平，恨惡搶奪與惡行；我要憑誠實施行報償，與我的百姓立永約。

賽61:9 他們的後裔必在列國中為人所知，他們的子孫在萬民中為人所識；凡看見他們的必承認他們是耶和華所賜福的後裔。

賽61:10 我因耶和華大大歡喜，我的心因上帝喜樂；因他以拯救為衣（בֶּגֶד）給我穿上，以公義為外袍（מְעִיל）給我披上，好像新郎戴上華冠，又如新娘佩戴首飾。

賽61:11 地怎樣使芽長出，園子怎樣使所栽種的生長，主耶和華也必照樣使公義和讚美在萬國中發出。

賽62:1 我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不安寧，直到它的公義如光輝發出，它的救恩如火把燃燒。

賽62:2 列國要看見你的公義，列王要看見你的榮耀（כָּבוֹד kavod）。你必得新的名字，是耶和華親口起的。

賽62:3 你在耶和華的手中成為華冠，在你上帝的掌上成為冠冕。

賽62:4 你不再稱為「被撇棄的」，你的地也不再稱為「荒蕪的」；你要稱為「我所喜悅的」，你的地要稱為「有歸屬的」。因為耶和華喜悅你，你的地必歸屬於他。

賽62:5 年輕人怎樣娶童女，你的百姓也要照樣娶你；新郎怎樣因新娘而喜樂，你的上帝也要如此以你為樂。

今段《先知書選段》屬於《以賽亞書》的最後一部分（56-66章），主題是上帝應許要重建耶路撒冷和聖殿，又應許子民必能回歸聖城，他們要因此而歡欣喜樂。賽61章是關於彌賽亞的來臨和工作，以及他將會帶來的景象。賽61:6-11提到當彌賽亞的時代來臨，上帝的百姓要被稱為「耶和華的祭司」，雖然今段《妥拉》經文講述只有亞倫和他的子孫可以作祭司，但這與出19:6提到上帝要以色列民成為「祭司的國度」是吻合的。賽61:6又提到當上帝的百姓都成為祭司時，他們將能「享用」（原文意思是「吃」）列邦向上帝獻呈的財富，也能承受他們的「財富」（原文意思是「榮耀」），這與今段《妥拉》經文提到祭司能從獻給上帝的祭物中分到某些指定可吃的部分，是一個聯繫。

賽61:7-11提到將來以色列會得到雙倍的產業（意味著在列邦中，以色列就如同是上帝的長子，可得到長子的雙分祝福），那時萬民都要承認以色列是蒙耶和華賜福的。賽 61:10 以衣服去比喻上帝的拯救和公義，人要像穿衣服那樣「穿上（意思是經歷到）」上帝的拯救和公義，這與今段《妥拉》經文提到祭司要穿上上帝所指定的衣服去承接聖職又是一個聯繫。賽62:1-5是關於上帝要讓列邦看見祂的公義和榮耀，並且祂要帶來更新和改變，包括：以色列會有一個新的名字，從前被撇棄的、荒蕪的，上帝要重新悅納她，使她再次歸於上帝，上帝也要像新郎喜悅新娘那樣喜悅以色列，並要與以色列同住。這與今段《妥拉》最後提到上帝要藉會幕住在子民的中間，上帝要作他們的上帝，他們要作上帝的子民，又是一個聯繫。

另外，在字眼上今段《妥拉》經文與《先知書選段》經文之間也有一些關聯，詳見下表：

在亞倫和他的兒子被分別為聖的過程中有哪些重點？這對我們有甚麼屬靈提醒？

今段經文的首尾都提到亞倫和他的兒子要被分別為聖，為的是要作事奉上帝的祭司（29:1、44），這正說明了授職禮的目的是要把他們分別出來，專屬上帝所用，就如同是會幕裏那些器具一樣，好叫整個會幕能按著上帝的心意去運作。而在授職禮的過程裏的一些重點讓我們看見，作為一個事奉上帝的祭司，一方面要保持自己能符合上帝對聖潔的要求，另一方面要按著上帝的吩咐去履行職務。筆者嘗試把當中的一些重點及屬靈提醒概述為以下四點。

1. 以水洗身，被油膏抹

在承接聖職之前，亞倫和他的兒子要先用水把自己洗淨。這是一個外在的潔淨禮儀，但指向的卻是內心的潔淨，也就是要把那些污穢的、上帝所不喜悅的心思意念除去。而作大祭司的就要被膏油所抹，這是代表他身上有一份上帝特別的同在與能力[8]，為要使他能完成上帝給他的使命──帶領眾祭司和子民藉著獻祭親近上帝。「以水洗身」這個潔淨禮儀與「浸禮」的意義相似，在《新約聖經》有更具體的含意：當一個人察覺自己的生命有罪，不蒙上帝悅納，而他願意悔改回轉，就會主動進行浸禮去表明他決定離開罪，藉此盼望生命能被更新，並能蒙上帝悅納，《聖經》稱這個舉動為「悔罪的洗禮」（例如可1:4）[9]。主耶書亞（耶穌）的教導也常常指出上帝所要求的潔淨不是外在的，而是內心的（太23:25，路11:39），而能洗淨我們的內心、使我們得到潔淨的，就惟有靠聽從上帝的道（約15:3）。這是祭司進入事奉前的第一個要求，就是要帶著清潔的內心進入事奉，這值得我們反思：我們是否有常常檢視自己的心思意念是否與上帝所教導的一致？又是否常常以上帝的話語去改變及更新我們的心思意念，好叫我們能以一個無虧欠的內心去親近祂？此外，在《聖經》裏，「被油膏抹」往往寓意上帝的靈臨到一個人（賽61:1-2），使那個人得著能力去做上帝的工作（士3:10，14:19，15:14）。主耶書亞在升天之前也吩咐門徒要在耶路撒冷等候聖靈臨到他們，使他們得著能力，好作他的見證人（徒1:8）。今天我們也同樣領受了聖靈，要被上帝差派去做祂所託付的事，既然如此，我們在事奉時就要緊緊跟隨聖靈的引導，也要倚靠祂的能力行事，好叫我們所做的都合乎主的心意。

2. 穿上聖衣，謙卑為僕

亞倫和他的兒子要穿上祭司的衣服，這衣服代表了他們的身分，這身分不是他們自取的，更不是由別人推舉的，而是出於上帝的揀選。上帝在眾支派中獨獨選了利未支派在會幕中事奉，更命定了只有亞倫的子孫才可以作祭司。祭司的身分無疑是獨特和尊貴的（尤其是大祭司的衣服只有一件），是「為榮耀、為華美」（28:2、40），然而祭司穿上的這身衣服不是要炫耀自己的與別不同，而是要記著自己是上帝的僕人，是屬於上帝的，要以謙卑的心去服事，好叫自己的行事為人要與這身衣服相稱。一般的祭司在會幕裏供職的年歲是由30到50歲（參民4:3，8:24），但大祭司則沒有明確的事奉年期，似乎是終生的，例如亞倫，他是到死時才把大祭司的職份傳給兒子以利亞撒（申10:6）。而作為被上帝所揀選在會幕裏供職的僕人，最重要的就是要完全按著上帝的心意去事奉，盼望透過我們的事奉，上帝的名能被人高舉和尊崇。

3. 獻上所有，為討主悅

整個授職禮的過程共要獻上的祭包括：贖罪祭、燔祭、平安祭和素祭，除了贖罪祭之外，其他祭在描述到結尾時都會指出這個祭是「獻給耶和華馨香的火祭」，表明了每一個祭雖然有不同的意義和功能，但最終的目的都是為了要討上帝的喜悅，為要使祂悅納那個祭。如果說被獻上的祭牲其實是代表著那個獻祭者，那麼當人向上帝獻祭時（包括自己的時間、才幹和能力），就只能帶著一個動機，就是單單為了要討上帝的喜悅，只有當上帝悅納那個祭，那些被獻上的祭物才是真正發揮它被獻上的意義。

4. 被血潔淨，作主器皿

在授職禮的過程中，會幕的壇要被血所潔淨，好把它分別出來為主所用，同樣地，在會幕裏供職的祭司也同樣要被血所塗抹，就如同是祭壇那樣被分別出來，為主所用。經文特別強調祭司的右耳垂、右手的大拇指和右腳的大腳趾都要被血所塗抹，這是一幅很形象化的圖畫，指出祭司被血潔淨後的耳朵、手和腳都要被主所用，意味著他要絕對服從上帝的吩咐，專心作上帝的工作，成為一個專屬於上帝的僕人，行事不求自己的意思，只求上帝的意思。

結語：成為忠於上帝的祭司

彼前 2:9 不過，你們是被揀選的一族，是君尊的祭司，是神聖的國度，是屬上帝的子民，要使你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。

今段經文讓我們看見祭司是一個非常神聖的職份，因著上帝特別的揀選，他們要在會幕裏供職，當祭司承擔了這個職份，既要以潔淨的心去進入事奉，生命也要像被擺在祭壇上的祭牲那樣全然獻給主，按著上帝的吩咐去照管會幕及獻祭的事，為的是要討上帝的喜悅並能為祂所使用。

而在今段經文的背景下，我們再讀《彼得前書》2:9的經文，可能會有更具體的領悟。這節經文裏用了四個形容詞去形容上帝的信徒群體：「是被揀選的一族，是君尊的祭司，是神聖的國度，是屬上帝的子民」。我們每一位都是被呼召、被揀選去作上帝的僕人，是要在上帝的國度裏去事奉，這是一個何等尊貴的身分和神聖的呼召！然而更重要的，是接下來的那一節：「要使你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」，我們被呼召去承接這個尊貴的職分，是有一個神聖的責任，就是要去傳揚上帝的美善，使別人也能認識上帝、看見上帝、經歷上帝，能得著上帝的救恩和與主建立一份親密的關係，以致生命從此不再活在黑暗裏，能與我們一起成為上帝國度裏的子民（和祭司），明白到上帝的拯救是為要與我們同在，並使我們成為屬祂國度的祭司。上帝昔日揀選了利未人當中的亞倫子孫去承擔祭司這個職分，但祂的心意是要使每一個屬於祂的人都能承擔這個職分，甚願我們都以生命去回應這個祭司的呼召，忠心於這個職分，為要叫上帝住在人中間的這個心意能實現。阿們。

[1] 「又要授聖職給亞倫和他的兒子。」這一句的直譯是「裝滿亞倫和他兒子的手」，是很形象化地描繪出在整個授職禮的過程中所獻上的祭牲，都要先由亞倫和他兒子按手，而其他祭物也都要先放在他們手上。

[2] 用膏油膏抺君王的經文的例子：撒上 9:16， 王上 1:45，王下9:3；而膏抺先知的經文的例子：王上19:16。

[3] 彌賽亞是希伯來文 מָשִׁ֣יחַ （mashiach；Messiah）的音譯，而譯作希臘文的話就是 Χρίστος （Christos），其中文的音譯就是基督。

[4] 會幕裏的器具要被血潔淨，其中一個理解是因為那些器具的物料是由人所獻，也是由人手做的，所以要經過一個以血洗淨的潔淨禮，被分別出來，歸上帝所用。

[5] 在《利未記》也有記載到當患上大痲瘋的人在痊癒之後，要經過一個潔淨的儀式，就是「祭司要取一些贖愆祭牲的血，抹在求潔淨的人的右耳垂上、右手的大拇指上和右腳的大腳趾上。」（利14:14）這儀式都是以這三個部分去代表他的全人，已被潔淨，蒙主悅納。

[6] 搖祭和舉祭這兩個字在原文的意思不太明顯，一般認為搖祭的動作是把祭物的部分以水平方向，往左右或前後四個方向移動，表示祭物的部分是「拿來後歸我也歸人」。而舉祭的動作是把祭物的部分以垂直上下方向移動，代表「上帝的賞賜從上賜下，再由下呈上奉獻給祂」。

[7] 參《聖經：和合本，研讀本》（漢語聖經協會，香港，2015）出29:35之註解，引自S. R. Driver, Exodus 325, 168。

[8] 撒上 9:16，16:13；賽61:1-2。

[9] 主耶書亞沒有犯罪，本不用進行這個悔罪的洗禮，然而他也到施洗約翰那裏進行浸禮，當施洗約翰嘗試阻止他時，耶書亞的回覆說：「因為我們理當這樣履行全部的義（或譯「禮」）。」（太 3:15）我們或可理解為耶書亞的意思是指，這個禮儀對於他來說，不是為了悔罪，而是他也要像祭司承接聖職時那樣，先進行潔淨的禮儀。

「安息日研經坊」（2022-8-20）《妥拉》與《先知書選段》出27:20-28:43；何14:6-8；珥1:1-14；耶11:16-12:2、15:15-16查經摘要（作者：Herbert Chan）

祭司服飾的相片攝於以色列亭納國家公園內的會幕模型，來源：Bibleplaces.com

1. 今段《妥拉》經文主要記載祭司的衣服及其在會幕裏的供職，這對信徒來說有甚麼屬靈意義？

2. 主耶書亞（耶穌）如何成就今段的《妥拉》經文？

出27:20-28:43簡介

承接過去幾段《妥拉》經文有關建造會幕及其器具的描述，今段《妥拉》經文開始記述會幕的其他細節，主要包括點燈用的油以及祭司的服飾。以下是經文的大綱：

1. 純橄欖油（27:20-21）

2. 大祭司的服飾（28:1-5）

3. 以弗得的製作（28:6-14）

4. 胸袋的製作（28:15-30）

5. 外袍的製作（28:31-35）

6. 禮冠、內袍和腰帶的製作（28:36-39）

7. 其餘祭司的服飾（28:40-43）

純橄欖油（27:20-21）

出27:20 「你要吩咐以色列人，把搗成的純橄欖油拿來給你，用以點燈，使燈經常點著；

出27:21 在會幕中法櫃前的幔子外，亞倫和他的兒子要從晚上到早晨，在耶和華面前照管這燈。這要成為以色列人世世代代永遠的定例。」

27:20-21指摩西要吩咐以色列民向會幕供應「搗成的（כָּתִית kāthı̂th；意思：壓榨出來的）」純橄欖油，好用作會幕的點燈之用。這是自從25章一開始上帝吩咐子民奉獻建造會幕的物資後，再度呼籲子民要為會幕作出奉獻。而兩者不同的是，前者是一次性的奉獻，後者是長期的供應，以色列民必須為了讓會幕能長期運作下去而定期地向會幕供油。祭司要從晚上到早晨[1]，常常點燈。而由於金燈檯是會幕裏唯一的光源，讓祭司得以看見而事奉。可以說，會幕的營運和祭司能否有效地事奉，並非單純是祭司或利未人的職責，以色列民也有責任和參與的職分。他們對會幕的看重、對上帝同在和親近上帝的渴慕、著緊祭司能在光中事奉以致被驅使定期為會幕供應橄欖油，是直接促成會幕的營運和祭司是否能有效地事奉。可以說，上帝是否會持續地透過會幕與子民同在，既是上帝的選擇，也必須要有以色列民和祭司的努力付出與配合才能成事。

大祭司的服飾（28:1-5）

出28:1 「你要從以色列人中，叫你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪一同親近你，作事奉我的祭司。

出28:2 你要為你哥哥亞倫做聖衣，以示尊嚴（לְכָב֖וֹד）和華美（וּלְתִפְאָֽרֶת）。

出28:3 要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的人，為亞倫做衣服，使他分別為聖，作事奉我的祭司。

出28:4 所要做的是胸袋、以弗得、外袍、織成的內袍、禮冠和腰帶。他們要（עָשׂ֨וּ）為你哥哥亞倫和他的兒子做聖衣，使他們作祭司事奉我。

出28:5 要用金色、藍色、紫色、朱紅色紗，和細麻去縫製。

這段經文記載摩西的哥哥亞倫以及其家族要分別為聖，成為事奉上帝的祭司。當中亞倫作為大祭司這個事奉上帝的尊貴身分，他要穿上有尊嚴（原文是「被人尊敬、敬重」的意思）和外表上華麗、美觀的服飾。而子民中有智慧的人才可參與製作大祭司的服飾，就是能夠按照上帝的指示造出胸袋、以弗得、外袍、織成的內袍、禮冠和腰帶等服飾。而所用的金色、藍色、紫色、朱紅色紗和細麻等物料，也就是會幕的幔子所用的顏色和物料（見25:4、26:1等），反映他們的事奉與建造會幕的目的一致，為的是要讓子民經歷上帝的同在、與上帝得以親近。

以弗得的製作（28:6–14）

出28:6 「他們要用金色、藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻，以刺繡的手藝做以弗得（הָאֵפֹ֑ד haʾēphōdh）。

出28:7 以弗得當有兩條肩帶，接上兩端，使它相連。

出28:8 以弗得的精緻帶子，要以一樣的手藝，用金色、藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻縫製，與以弗得接連在一起。

出28:9 要取兩塊紅瑪瑙，在上面刻以色列兒子的名字：

出28:10 六個名字在一塊寶石上，六個名字在另一塊寶石上，都按照他們出生的次序。

出28:11 要以雕刻寶石的手藝，如同刻印章，把以色列兒子的名字刻在這兩塊寶石上，並把寶石鑲在金槽裏。

出28:12 要把這兩塊寶石安在以弗得的兩條肩帶上，為以色列人作紀念（זִכָּרֹ֖ן）石。亞倫要在耶和華面前把他們的名字帶在兩肩上，作為紀念（לְזִכָּרֹֽן）。

出28:13 要用金子做兩個槽，

出28:14 再用純金打兩條鏈子，像編成的繩子一樣，把這編成的金鏈扣在槽上。」

這段經文是有關大祭司服飾獨有的以弗得（中文「以弗得」是原文的音譯，源自動詞 אָפֵד，帶有「束緊、束上」的意思），其製作的用料反映著會幕的顏色和物料，也就是強調上帝與子民同在的重要性。另外，它要連於兩條肩帶，肩帶上各有一塊寶石，寶石上各寫著以色列兒子的名字，每塊六個名字，都是按照他們的出生次序而寫上的。它們被放在大祭司的肩頭上，上面要刻上以色列十二個兒子（十二支派）的名字，反映大祭司的事奉和職責是要肩負著上帝的子民來到上帝面前。28:10記載所刻上的十二個兒子的名字是按照他們的出生次序，根據《創世記》29-30章有關利亞和拉結爭競生子的記述，整個過程都是由上帝全然掌管著，控制著誰可以生子和何時生子的，甚至創30:2更記載「雅各對拉結生氣，說：『是我代替上帝使你生不出孩子的嗎？』」說明連故事裏的人物也清楚知道上帝是掌管著雅各兒子的出生次序和出自哪位母親，兒子們的出生次序全然是上帝的安排。因此，當以色列十二個兒子的名字都要按照他們的出生次序去放在大祭司的肩頭上，看來就是要強調大祭司是肩負著讓以色列民按照上帝的旨意而活這個重任。

胸袋的製作（28:15–30）

出28:15 「你要以刺繡的手藝做一個決斷的胸袋，和做以弗得的方法一樣，用金色、藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻縫製。

出28:16 胸袋是正方形的，疊成兩層，長一虎口，寬一虎口。

出28:17 要在上面鑲四行寶石：第一行是紅寶石、紅璧璽、紅玉；

出28:18 第二行是綠寶石、藍寶石、金剛石；

出28:19 第三行是紫瑪瑙、白瑪瑙、紫晶；

出28:20 第四行是水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉。這些都要鑲在金槽中。

出28:21 這些寶石要有以色列十二個兒子的名字，如同刻印章，每一顆有自己的名字，代表十二個支派。

出28:22 要在胸袋上用純金打鏈子，像編成的繩子一樣。

出28:23 要為胸袋做兩個金環，把這兩個環安在胸袋的兩端。

出28:24 要把那兩條編成的金鏈繫在胸袋兩端的兩個環上。

出28:25 又要把鏈子的另外兩端扣在兩個槽上，安在以弗得前面的肩帶上。

出28:26 要做兩個金環，安在胸袋的兩端，在以弗得裏面的邊上。

出28:27 再做兩個金環，安在以弗得前面兩條肩帶的下邊，靠近接縫處，在以弗得精緻帶子的上面。

出28:28 要用藍色的帶子把胸袋的環與以弗得（הָאֵפֹד֙）的環繫住，使胸袋綁在以弗得（הָאֵפ֑וֹד）的精緻帶子上，不致鬆脫。

出28:29 亞倫進聖所（הַקֹּ֑דֶשׁ）的時候，要把刻著以色列兒子名字的決斷胸袋帶著，放在心上，在耶和華面前常作紀念。

出28:30 又要將烏陵（הָאוּרִים֙；lights）和土明（הַתֻּמִּ֔ים；perfection）放在決斷（הַמִּשְׁפָּ֗ט）胸袋裏；亞倫進到耶和華面前的時候，要放在心上。這樣，亞倫在耶和華面前要把以色列人的決斷（מִשְׁפַּ֨ט）胸袋常常帶著，放在心上。」

除了肩帶，以弗得之上要繫上一個正方形，長闊各一虎口（約23釐米）大小的胸袋。這胸袋的做法與以弗得一樣，用上會幕的顏色和物料，但要疊成兩層形成一個袋子，並以刺繡的手藝編織而成，名為「決斷的胸袋」。這胸袋的上方鑲有十二顆寶石，每顆都刻有一位以色列十二個兒子的名字[2]。一般來說，石頭在《聖經》裏常用作紀念的意義，而這裏經文強調祭司來到上帝的面前是要記念以色列民，反映祭司的事奉是要常常把十二支派放在心上去記念和眷顧他們，帶著他們去親近上帝，代表著他們去事奉上帝。而如果參考《以西結書》28:13的記載「你在伊甸——上帝的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金剛石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉；你的寶石有黃金的底座，手工精巧，都是在你受造之日預備的。」胸袋上的寶石與這些寶石十分相近，並且經文暗示這些寶石其實是出現在伊甸園裏的，加上創2:12和啟21:18對伊甸園和新聖城耶路撒冷的描述中均提到有寶石的出現，我們就可理解這些寶石是寓意著「要放在伊甸園裏」，象徵祭司的內心是要渴想能把十二支派帶回伊甸園，與上帝建立一份親密和同在的寶貴關係。

28:22-29主要描述如何用金鏈、金環、藍色的帶子把「決斷的胸袋」緊緊地繫在以弗得上面，好叫祭司在進到耶和華面前事奉時，要時刻提醒自己其事奉的目標和目的，就是要帶領子民與上帝建立親密的關係。至於28:30指「決斷的胸袋」裏藏有烏陵（הָאוּרִים֙；字面意思是「光明」、the lights）和土明（הַתֻּמִּ֔ים；字面意思是「完美」、the perfection[3]），它們是用作求問上帝心意的物件，因此胸袋的功能和目的其實也包括了求問和彰顯上帝的心意。也就是說，祭司胸前的十二顆寶石，其實有三個意義：1）代表十二支派在上帝和祭司心目中十分寶貴；2）反映大祭司的事奉目標是要帶領子民回歸到祂在起初創造的伊甸園；3）代表著尋求上帝心意和作出決定背後的原則，是能否帶領上帝的子民返回伊甸園。也就是說，能否帶領子民與上帝建立一份毫無阻隔的親密關係，是上帝子民作決定和判斷時一個重要的參考指標。

外袍的製作（28:31–35 ）

出28:31 「你要做以弗得的外袍，顏色全是藍的。

出28:32 袍上方的中間要留一個領口，領口周圍的領邊要以手藝編織而成，好像鎧甲的領口，免得破裂。

出28:33 袍子下襬，就是下襬的周圍要用藍色、紫色、朱紅色

紗做石榴，周圍的石榴中間要有金鈴鐺：

出28:34 一個金鈴鐺一個石榴，一個金鈴鐺一個石榴，在袍子下襬的周圍。

出28:35 亞倫供職的時候要穿這袍。他進入聖所（הַקֹּ֜דֶשׁ）到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的鈴聲必被聽見，使他不至於死（וְלֹ֥א יָמֽוּת；he shall not die  / he is not dead）。

除了以弗得以及其上的肩帶、胸袋等，藍色的外袍也是大祭司所獨有的服飾。經文指外袍的領口必須像鎧甲一樣整齊，以致不會破裂，以免造成不雅（這反映一般古代人的服飾領口未必有修邊，不像現代人要求那樣的講究和整齊）。而袍子的下擺繼續要有會幕用的顏色和物料做成金鈴鐺和石榴的裝飾。金鈴鐺發出的響聲在古代人的理解裏可能有驅邪的作用，但《聖經》這裏要指出的是，它們所發生的響聲讓人知道大祭司正在聖所裏事奉並仍然存活，沒有被上帝擊殺（這裏的聖所在原文帶有定冠詞，大概是指至聖所；見28:35，另參利10:1-7、16:1-2有關拿答和亞比戶的死）[4]。這代表著大祭司得蒙上帝的悅納，而按照猶太人的觀念石榴是寓意「生養眾多」的植物，反映大祭司的事奉能帶領和代表子民進到上帝的面前蒙祂的喜悅、成就上帝對「生養眾多」的心意、建立祂的國度。

禮冠、內袍和腰帶的製作（28:36–39）

出28:36 「你要用純金做一面牌，如同刻印章，在上面刻『歸耶和華為聖』。

出28:37 要用藍色的帶子把牌繫在禮冠上，在禮冠的正前面。

出28:38 這牌必在亞倫的額上，亞倫要擔當干犯聖物的罪孽；這聖物是以色列人在一切

聖禮物上所分別為聖的。這牌要常在他的額上，使他們可以在耶和華面前蒙悅納。

出28:39 要用細麻編織內袍，用細麻做禮冠，又以刺繡的手藝做腰帶。

在大祭司的服飾中，最後要製作的是禮冠、內袍和腰帶。其中禮冠至為重要，因為它是大祭司獨有的服飾之一。禮冠上要有寫著「歸耶和華為聖」的金牌，並帶在大祭司前額的正前方，公開表明大祭司自己的生命是全然屬於上帝，也就是說他不再是屬於自己，必須放下自我的一切，捨棄所有的個人意願、慾望和主權，付上自己的性命和整個人生去事奉上帝。而大祭司這樣的擺上和犧牲，是能夠為以色列民承擔他們干犯聖物的罪孽。可以說，這裏帶出一個代贖的觀念，就是大祭司既代表著以色列民歸耶和華為聖，他付上了自己的性命能換來代贖罪孽的功能。

其餘祭司的服飾（28:40–43）

出28:40 「你要為亞倫的兒子做內袍、腰帶、頭巾，以示尊嚴（כָב֖וֹד）和華美（תִפְאָֽרֶת）。

出28:41 要把這些給你哥哥亞倫和他的兒子穿戴，又要膏他們，授予聖職，使他們分別為聖，作事奉我的祭司。

出28:42 要用細麻布給他們做褲子來遮掩下體，從腰間直到大腿。

出28:43 亞倫和他兒子進入會幕，或接近祭壇，在聖所供職的時候要穿上褲子，免得擔當罪孽而死。這要成為亞倫和他後裔永遠的定例。」

其餘的祭司（就是亞倫的兒子們）也有相應的服飾，並跟大祭司一樣同樣有尊貴的事奉身分。雖然他們的服飾沒有大祭司那麼多，但經文的描述也是為了反映其尊嚴（原文是「被人尊敬、敬重」的意思）和外表上華麗、美觀，也就是說他們也同樣地要在自己的崗位中表達其事奉身分的尊貴。他們跟大祭司一樣要使自己分別為聖去事奉上帝。而祭司因為不像大祭司那樣有外袍，所以28:42-43特別提醒他們要用褲子遮掩下體，就像早前20:26所記的「你不可用臺階上我的壇，免得露出你的下體來。」那樣，在尊貴的事奉中不可容許有任何羞辱上帝的情況出現。他們既分別為聖代表以色列民去事奉和親近上帝，就必須十分小心，知道干犯了上帝的聖潔是可導致死亡的（我們從後來《利未記》10章亞倫的兒子拿答和亞比戶獻上凡火一事可看見這個死亡的例子）。

《先知書選段》何14:6-8 [原文7-9]；珥1:1-14；耶11:16-12:2、15:15-16與今段《妥拉》的關聯

今次的查經有多段《先知書選段》（Haftarah）的經文，它們各自的歷史背景、上下文的主題、主旨等都與今段《妥拉》的經文沒有直接的關係，而它們之所以被猶太拉比連繫今段的《妥拉》經文，主要是建基於在原文裏經文出現了一些獨特而又共同的詞彙，讓讀者能夠透過這些詞彙直接聯想到今段《妥拉》經文的內容。這其實是早期猶太解經常用的其中一種方法，過去我們也曾介紹過，只是今次多段經文都明顯與《妥拉》經文的主題無關，則讓純粹倚靠相關的詞彙來聯繫的解經手法更為明顯。不過，這些詞彙在今段《妥拉》的經文裏著實有重要的意義，例如：橄欖、智慧、祭司、事奉、石榴、以色列、判斷、承擔、心腸等，在在都能提醒讀者有關今段《妥拉》經文中祭司的一身服飾以及其事奉的重點（包括其心志、責任、用性命去承擔子民等等）。筆者現以下列三個圖表列出這些詞彙如何連繫著今次的《妥拉》與《先知書選段》的經文：

今段《妥拉》經文主要記載祭司的衣服及其會幕裏的供職，這對信徒來說有甚麼屬靈意義？

今段《妥拉》經文雖然只是有關供應橄欖油給祭司點燈以及祭司的服飾，但背後所反映的以色列民與祭司的職責和關係，都包含著對現今信徒的屬靈提醒，筆者嘗試列出以下三個：

1. 上帝的子民不是作消費者而是供應者：會幕代表著上帝的同在，但其運作和祭司在當中的事奉並非單純是祭司的責任，以色列民也有其關鍵的責任，因為所有以色列民都務必要常常供應橄欖油給祭司去點燈，好讓祭司能在光明中事奉。而子民當中有智慧的人又要負責製作祭司的衣服，成就他們的事奉身分，彰顯事奉上帝的身分是何等尊貴。可以說，以色列民的供應和協助，反映出他們對會幕的重視（就是對上帝同在的渴慕、對親近上帝的看重）、是否願意犧牲付出去關注和支持會幕的運作，以及是否著緊祭司有足夠的油去事奉。同樣地，今天教會和信仰群體能否持續地營運、傳道同工是否有效地事奉等，同樣不是單純地建基於個別事奉者的個人領受或付出，而是必須建基於群體裏弟兄姊妹對上帝的渴慕、對事奉者的信任、支持、尊敬和關注。可以說，上帝不要祂的子民像消費者那樣去使用會幕，這對現今的弟兄姊妹來說，就是不應只想透過參與一些教會、機構或事工上的活動去獲取個人所需、滿足個人的慾望（例如：擴大自己的社交網絡、受洗加入教會去為選校加分等），而是有責任去配合、支持和尊敬群體中每一位的事奉者以至事工上的發展、有責任去造就基督的身體、與其他人一同配合去榮耀上主。

2. 以返回伊甸園為最大的目標和目的：其實不論祭司以及以色列民，都必須按照上帝的吩咐和旨意去建造和營運會幕。按上文的論述，當中大祭司和祭司的服飾尤其反映出事奉者的身分與其相應的責任和目標，也就是要帶領子民回到伊甸園，讓子民經歷上帝的同在和與上帝的親密，並以此為準繩去事奉、做判斷和作決定。他們分別為聖去事奉，為的是要成就上帝的旨意而不是滿足自己個人或其他人的喜好和利益。同樣地，今天教會和機構的領導人（牧師、堂主任、執事等）都應該以能否有效地建立弟兄姊妹與上帝的關係為最大的考量和原則，去作出行政和屬靈上的判斷和決定，這包括計劃事工的發展、處理資源的分配等等。屬靈的事工必不能純粹以某某領導的話為依歸、以討好某些弟兄姊妹為目標、以滿足領導的個人慾望等不正確的動機去營運和發展。甚至可以說，與帶領弟兄姊妹能夠親近上帝相比，事奉的目標也不應是為了維護堂會與機構事工的自身利益和能否繼續營運下去！因為堂會和機構的存在和發展本應就是為了弟兄姊妹的好處，而不是犧牲弟兄姊妹的好處去為了堂會或機構的營運和利益。假如有一事工長期地不能帶領弟兄姊妹親近上帝或這已經不再是這事工的目標，那麼這事工其實已失去其存在的意義而可以關閉，以免浪費上帝所賜的時間和資源。

3. 「常常點燈」的重要性：上帝吩咐祭司要在會幕裏從早到晚都要常常點燈，這讓他們能常常在光明中有效地事奉上帝。也就是說，祭司們在會幕裏的事奉雖然不會被以色列民看見，但他們也必須被光照和在光明中行事。這對今天的傳道牧者而言固然重要，提醒在沒有人鑒察的情況下仍然要忠心敬虔地事奉主，並行事為人要光明正大、光明磊落。而正因為是帶著分別為聖的聖職身分去事奉上帝，祭司們就更要常常被聖靈和上帝的話語光照、提醒和引導，與外表尊嚴和華美的服飾相稱。而每位信徒其實皆是祭司（參彼前2:9），那麼這教導對我們每個人而言都同樣有效！就是我們都有祭司的身分，因著主耶書亞（耶穌）的緣故得以和上帝和好和得以親近祂，像在會幕裏事奉一樣有分見證主和事奉主，同時我們要「常常點燈」，讓自己的生命時刻活在光明中，在不被人看見時仍然被聖靈和主的話去光照和引導，好讓我們的生命能為主發光和討祂的喜悅。

主耶書亞（耶穌）如何成就今段的《妥拉》經文？

今段《妥拉》一開始強調祭司們要在會幕裏常常點燈，代表著他們時刻都要確保自己在光照下事奉，而耶書亞（耶穌）不但要光照那些活在黑暗中的人（參路1:79、約8:12），他的生命更是人的光（參約1:4），能光照我們的生命（參約1:9、弗5:14、來6:4及10:32、啟22:5）。透過他的救恩、他對門徒的教導和他所活的生命榜樣，能讓我們懂得在光明中行走（參約12:35、弗5:8、羅13:12、約一1:7），能活出上帝所喜悅的生命，按著祂心意去事奉和見證，成為光明之子（參約12:36、帖前5:5）。

另外，祭司服飾所用的顏色和物料跟會幕相同，反映著上帝要與人同在的心意，而耶書亞（耶穌）作為受膏的祭司也成就著今段與祭司服侍有關的四方面描述：

1）祭司的服飾顏色和物料跟會幕一樣，他們就像可移動的會幕，其角色代表著領人歸回伊甸園。而耶書亞在世的使命以至他的死，也是要帶領我們離開罪惡的權勢，像返回伊甸園那樣去經歷上帝的同在和與祂建立親密的關係；

2）就如大祭司額上禮冠的金牌上寫著「歸耶和華為聖」那樣，耶書亞的生命也是全然為了上帝而活，他犧牲捨己去成就救恩，更完全和完美地為子民的罪代贖，讓子民能成聖和得蒙天父悅納；

3）耶書亞在《新約聖經》裏被看為是新的摩西（參太1-5章與摩西事蹟的平行、約1:17等），帶領和承擔著十二支派以至十二使徒，他是以色列民的救主，這成就了以弗得的肩帶和胸袋上的寶石刻有以色列十二支派的名字所反映的大祭司的職責，像大祭司那樣承擔和肩負著上帝子民的生命。

4）肩帶的寶石上刻有十二支派的名字，都是按照其出生次序而排列的，反映著「上帝的旨意」。而決斷的胸袋裏所藏的烏陵和土明，是用作彰顯「上帝的旨意」。所以兩者都是表明上帝的心意要被放在子民身上。而我們可以從耶書亞一生所宣告的話中看見他那份敬虔、高舉天父的旨意（例如主禱文）、凡事以天父的事為念的立場，成就了大祭司的這些服飾和物件。

以下列表嘗試把上述四點相關的經文列出：

結語：常常點燈與祭司服飾的屬靈意義

今段《妥拉》的經文主要記載供應橄欖油到會幕讓祭司可以點燈，以及有關製作大祭司和祭司的服飾。這些經文像之前的其他描述會幕的經文一樣，表面上平平無奇甚至難以應用，但其實每段經文背後都蘊含着重要的屬靈意義和原則，並且像影兒一樣可從主耶書亞（耶穌）身上看見他所成就的更美的圖畫。今段《妥拉》經文的開始，記載祭司要在會幕裏常常點燈，這提醒我們有關以色列民要為會幕供應橄欖油的責任，以致我們要學會不作屬靈群體的消費者，而是要作供應者！另外，祭司要「常常點燈」也提醒我們每一個信徒（信徒皆祭司）要讓自己的生命、行事為人和事奉都要時刻被聖靈和上帝的話光照、提醒和引導，好讓我們能活出上帝的心意和作出緊貼祂心意的事奉。而透過對祭司服飾的論述，更讓我們明白到事奉的動機和心志必須要純正，絕不能為了一己的私利、為了討好別人、會眾，或盲目地依從某領導人的指示，而是為了成就上帝要帶領祂的子民回歸伊甸園這個目的，讓子民能經歷上帝的同在和嚐到與祂建立親密關係的好處！求聖靈幫助我們在這個黑暗的時代中要有智慧走在光明的屬靈道路上，專心去按照上帝的旨意而活和事奉，為要討主的喜悅和成就上帝對祂子民的美好心意。阿們。

[1] 「從晚上到早晨」或暗示其取自《創世記》的一日的循環，也就是完整一天的意思。

[2] 刻在寶石上的名字是哪十二個，在猶太傳統中有不同的說法，一個說法是把約瑟分為以法蓮和瑪拿西兩個支派的名字而沒有了利未（因為是祭司的支派），也有說是沒有了但的支派。但另一個較貼近經文意思的說法，則原用以色列十二個兒子的名字，就是刻上的名字包括有利未、但和約瑟，卻沒有以法蓮和瑪拿西。

[3] 烏陵和土明這兩個詞在原文都是複數，估計它們並非只有一枚，而是各自都有好幾枚的。

[4] 筆者曾聽過有一個流行的教導指耶穌死後聖殿的大祭司每年都要更換一個，因為每位都在贖罪日進到至聖所時，他們外袍下擺的金鈴鐺就再沒有發出聲響，反映他們在上帝面前死掉，而他們的腳上被繫上了繩子所以他們才能被拖出至聖所。然而，這說法並無聖經的根據或古代猶太文獻的支持（包括：約瑟夫、米示拿、塔木德等），所以我們不應採納。

「安息日研經坊」（2022-8-13）《妥拉》與《先知書選段》出26:31-27:19、結16:10-19（作者：Florence Tsang）

背景相片為以色列亭納國家公園內會幕模型，相片來源：Bibleplaces.com

1. 你認為今段《妥拉》最突出的主題是甚麼？當中有甚麼屬靈意義？

2. 主耶書亞（耶穌）如何成就今段《妥拉》經文？

出26:31-27:19分段大綱

1. 幔子與門簾（26:31-37）

2. 祭壇（27:1-8）

3. 院子（27:9-19）

幔子與門簾（26:31-37）

出26:31 「你要用藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻織幔子（פָרֹ֗כֶת parokhet；veil），以刺繡的手藝繡上基路伯。

出26:32 要把幔子掛在四根包金的金合歡木柱子上，柱子有金鉤，並且安在四個帶卯眼的銀座上。

出26:33 要把幔子垂掛在鉤子上，把法櫃抬進幔子內；這幔子要將聖所和至聖所隔開。

出26:34 又要把櫃蓋安在至聖所內的法櫃上，

出26:35 把供桌安在幔子的外面，供桌在北面，燈臺在帳幕的南面，和供桌相對。

今段經文的頭五節是有關幔子的做法，幔子是用藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻所織成，並要以刺繡的手藝繡上基路伯。這裏幔子的原文 פָרֹ֗כֶת parokhet 是一個特定的名詞，僅用於描述至聖所前的幔子，從經文所述，它的主要功用是「將聖所和至聖所隔開」（33節），而中世紀拉比Rashi就指到這幔子是一個區隔，將上帝與這個世界分隔開來。[1]

早前在25章提及到約櫃與施恩座、供桌和燈臺的做法，而這裏就交代了這幾件器具在會幕裏的位置，當中以幔子作為一個參照點：法櫃和施恩座是在幔子裏面，而供桌和燈臺則位於幔子外面，供桌在北面，燈臺在南面，兩者的位置相對。

出26:36「你要用藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻，以刺繡的手藝為帳幕織門簾。

出26:37 要用金合歡木為簾子做五根柱子，包上金子。柱子有金鉤，又為柱子鑄造五個帶卯眼的銅座。」

這兩節描述會幕聖所入口的門簾，它的製作物料與幔子所用的相同，同樣是以藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻織成，不同的是門簾上沒有繡上基路伯。不論是幔子或門簾，上帝都吩咐要掛在包金的柱子上，柱子上同樣有金鉤，然而掛幔子的柱子是安在銀座上，而掛門簾的柱子則要安在銅座上。

祭壇（27:1-8）

祭壇高三肘（約1.4米），長和寬都是五肘（約2.3米），壇是正方形的，在壇的四角要做四個翹角，與壇接連一塊，整個壇是以金合歡木包銅所製成。（27:1-2）祭壇的高度雖不至於過高，但仍會使祭司在工作時構成一定困難，而由於上帝禁止人用臺階上祂的壇（見20:26），估計當時祭壇旁邊會有一道土坡，以方便祭司獻祭。[2]而祭壇的四個翹角並非裝飾之用，而是具有禮儀功能，例如獻贖罪祭時，祭司會將贖罪祭牲的血，抹在祭壇的四個翹角上（參利4:25）。「角」一般被理解為力量的象徵，《聖經》中亦記載到人會緊緊抓住祭壇的角去尋求庇護，以壇作為避難所，去祈求上帝的干預和保護（參王上1:50-51、2:28），然而在上帝與以色列人立約的典章中就提到，人若蓄意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到上帝的壇那裏，也當把他捉去處死。（見21:14）

出27:3 要做桶子（סִּֽירֹתָיו֙；its pots）來盛壇上的灰，又要做鏟子（יָעָיו֙；its shovels）、盤子（מִזְרְקֹתָ֔יו；its basins）、肉叉（מִזְלְגֹתָ֖יו；its forks）和火盆（מַחְתֹּתָ֑יו；its firepans）；壇上一切的器具都要用銅做。

出27:4 要為壇做一個銅網，在網的四角做四個銅環，

出27:5 把網安在壇四圍的邊的下面，使網垂到壇的半腰。

27:3描述了很多與祭壇相關的不同器具，當中有盛灰的桶子，也有用作鏟灰的鏟子，盤子則是用來盛載祭物的血，祭司會將血灑在祭壇上，還有肉叉和盛炭的火盆，這一切的器具都要用銅做。在原文中這些祭壇的器具直譯為「它的桶子」、「它的鏟子」、「它的盤子」、「它的肉叉」和「它的火盆」，意思是它們全是「祭壇的附屬物品」，是屬於祭壇的一部分，並且原文中這些器具都是複數詞，雖則經文沒有實質說明各樣器具的數量，但至少我們明白到各樣器具的數目都不止一個。而在祭壇中間有一個銅網，銅網要放置在壇的半腰，這樣，當祭牲放在銅網上燒的時候，空氣可以在祭牲下方流通，而灰燼亦會通過銅網落在地上。

由於祭壇是敬拜儀式中不可或缺的物件，它在會幕中出現可以說是理所當然。事實上，在還未建造會幕的時候，以色列的先祖會在不同的地方築壇敬拜耶和華上帝，特別是當上帝在某個地方向他們顯現和作出啟示，他們就在那兒築壇敬拜祂。在《出埃及記》此前的章節，就曾兩次記載摩西築壇（見17:15；24:4-5）。會幕當中的祭壇所代表的是，上帝從偶爾的顯現，轉變為在祂子民中持續地臨在，人可以透過不間斷的獻祭到主面前、與祂親近。

院子（27:9-19）

整個院子是一個長方形的結構，院子的南邊和北邊長100肘（約46米），兩邊的做法完全一樣，就是用搓的細麻做院子的帷幔，要有二十根柱子，二十個帶卯眼的銅座，並要用銀做柱子的鉤和箍。而院子的西邊和東邊，各長50肘（約23米），是南北兩邊一半的長度。西邊的帷幔有十根柱子，十個帶卯眼的座。而東邊的中間有一個長20肘的簾子，是用藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻，以刺繡的手藝所織成，製作方法和帳幕入口的簾子相同，簾子左右兩邊的帷幔各15肘，各有三根柱子，和三個帶卯眼的座。除了東邊的簾子之外，整個院子都被掛起的帷幔所覆蓋。帷幔要用銅做的橛子和繩索固定。 

在研讀有關建造會幕的經文時，我們往往會將重點放在至聖所裏的約櫃和施恩座，並會幕內外的各樣器具，反而容易忽略了有關院子的用處和重要性。院子雖位於整個會幕的最外圍，然而我們不應忘記，至聖所只有大祭司才可以進入，並且一年只可在贖罪日時進入一次，而聖所則是只有祭司方可以進入事奉的地方，但院子卻不同，它是大部以色列民唯一可以前來親近上帝之處，他們可以將要獻給上帝的祭物帶到院子裏，因此院子作為以色列民敬拜的地方可謂十分重要。

《先知書選段》結16:10-19與出26:31-27:19的關聯

結16:10 我使你身穿錦繡衣裳，腳穿海狗皮鞋，用細麻布裹著你，精緻衣料披在你身上。

結16:11 我用首飾打扮你：我把手鐲戴在你手上，項鏈在你頸上，

結16:12 我也把環子戴在你鼻上，耳環在你耳上，華冠在你頭上。

結16:13 這樣，你就有金銀的首飾，穿的是細麻衣和精緻衣料，以及錦繡衣裳；吃的是細麵、蜂蜜和油。你也極其美貌，配登王后之位。

結16:14 你美貌的名聲傳到列國，因我加給你榮華，使你完美。這是主耶和華說的。

結16:15「只是你仗著自己美貌，又憑著你的名聲行淫。你向路人縱情淫亂，你的美貌就屬於他的了。

結16:16 你拿你的衣服為自己做成彩色丘壇，在其上行淫。這樣的事本不該有，以後也不該發生。

結16:17 你拿我所賜給你的那些美麗的金銀寶物，為自己製造男性的偶像，與它們行淫；

結16:18 你拿你的錦繡衣裳為它們披上，把我的膏油和香料擺在它們面前；

結16:19 你把我賜給你的食物，就是我賜給你享用的細麵、油和蜂蜜，都擺在它們面前作為馨香的供物。事情就是這樣。這是主耶和華說的。

今段《先知書選段》來自《以西結書》16章，經文背景是在耶路撒冷被毀前，上帝吩咐以西結先知宣講對猶大的預言，當中大部分是屬於審判的信息（結4-24章）。結16章是有關耶和華對一個不忠的妻子作出論述，事實上，在前後一連幾章經文，上帝對猶大作出了一連串的責備，當中先知以不同的比喻去宣講上帝審判的信息。而今段選段敍述了一個愛情故事，描述一個王如何將一切華美都賜給他的王后，為她準備精緻衣料，又用珍貴的首飾給她裝飾，使原來無人顧惜的女孩躍升為美麗絕倫的王后，她美貌的名聲甚至傳到列國。可是後來這個王后卻背叛了王，經文形容她「向路人縱情淫亂」，甚至將王送給她的禮物拿去造偶像。上帝藉這比喻去責備耶路撒冷（代表著南國猶大、祂的百姓）就如一個背夫行淫的妻子，耶路撒冷本是一座聖城，卻竟放棄她對耶和華的敬拜，忘記了上帝的拯救之恩，轉而敬拜外邦的神明偶像，原本尊貴的王后淪落為與妓女無異。

這個選段的頭幾節經文用了不少篇幅去描述王后的衣裳和首飾，並仔細提到它們的用料，當中不同物料的字眼都讓人很容易聯繫到今段的《妥拉》經文（詳見下表）：

 從上表最後一列所見，兩段經文同樣出現「造」（עָשָׂה ʿasah）這字眼，然而兩者所描述的情況卻有天淵之別。兩段經文都提及到很多珍貴的物料，例如金、銀、細麻、錦繡衣裳等，在《以西結書》的選段，是描述耶路撒冷這個王后將王所贈的華美衣飾拿去做彩色丘壇，又製造偶像；相反，在今段《妥拉》當出現「造」這個字，卻都是講述上帝指示以色列人如何按照祂的心意去做會幕當中的不同部件，以致祂能住在他們中間。上帝的心意是要與祂的子民建立親密的關係（不論是《以西結書》16章中比喻的王與王后，或在《出埃及記》上帝與以色列人訂立好比婚盟的西奈之約），這兩段經文本就有著相同的屬靈原則和上帝的心意，同樣表達出上帝因著對以色列人的愛，就賜給他們尊貴的位分，祂期望這些與祂立約的子民能夠按照祂所指示的樣式去敬拜和事奉祂，把所擁有的（也是上帝所賜予的）甘心樂意地為主擺上（以致祂住在他們中間），而不是把主所賜的豐盛用於祂所不喜悅的事情上（以致祂離棄他們）。

今段《妥拉》經文的主題和當中的屬靈意義

今段經文提到有關幔子、門簾、院子的描述，而它們的主要功能都非常近似。如經文所說，幔子主要是要「將聖所和至聖所隔開」（26:33）；其次，帳幕的門簾也起了類似的功用，它是整個帳幕與外面的院子的一個分隔；而從經文細看有關院子的記述，事實上大部分都是與帷幔相關的經文，就是如何在東南西北四邊架起長長的帷幔，以致能夠劃分一個空間，將裏面稱之為「院子」的地方（以至整個會幕的組合結構），與外面以色列民的營分隔開來。因此非常明顯，今段經文最突出的主題是有關分隔，就是為到會幕裏不同的空間去定出界限。

這些界限向以色列人說明了兩件事：首先，上帝是聖潔的（或稱為神聖的）。這一層層的限制，正正指明了人是不能隨意親近上帝的，至聖所更是難以進入（除了每年一次大祭司在贖罪日可以進入）。其實這一點，從上帝吩咐以色列人在建造會幕時對不同金屬的使用就能看見：院子裏支撐帷幔的柱子是以銅作為底座，院子裏一切的橛子都是用銅做，在院子裏的祭壇，以及壇的器具，均是銅做或要包上銅；在會幕聖所的入口，柱子要包金，但由於與院子接連，因此底座是銅做的；而在至聖所前，同樣要用包金的柱子，但就要用銀作為底座（在聖所和至聖所的範圍很常用金和銀，例如整個帳幕的木板和橫木都是包金的，板底下是銀座；參26:18-29）；最後在至聖所裏面，那象徵著上帝寶座的約櫃和施恩座，都要以純金製成，當中不同的配件都要用純金或包金。由此可見，會幕不同地方的聖潔度（或神聖程度），某程度上可說是用了不同金屬的珍貴程度去表達。簡而言之，愈靠近約櫃和它所在的至聖所，所用的金屬就愈珍貴。

從《創世記》所見，上帝與人之間的分隔是源於亞當和夏娃違背了上帝的吩咐而被逐出伊甸園後，罪就成為了一道將人類與上帝隔開的屏障。人再不能像在伊甸園時那樣靠近上帝，與祂親密同在。今段《妥拉》所記載的一道道屏障，除了為祭司們履行職責提供了一定程度的隱私，也是保護整個會幕免受意外或故意的褻瀆，以及保護有意無意地誤闖會幕者的性命。這些界限的存在不斷提醒著以色列人，他們不可隨意闖到至高者的面前，因為那位在他們中間的上帝是聖潔的。

另一邊廂，從上帝吩咐以色列人「要為我造聖所，使我住在他們中間。你們要按照我指示你的，帳幕和其中一切器具的樣式，照樣去做。」（25:8）可見上帝的心意是要與人同住。「分隔」與「同住」彷彿是兩個互相矛盾的概念，然而會幕的存在與它的重重界限正正象徵著，以色列人雖然不配，但聖潔的上帝仍然願意住在他們中間，上帝願意進到祂的子民當中，與他們建立親密的關係。在今段《妥拉》經文，上帝吩咐以色列人要造祭壇，祭壇是以色列民進到院子後首先看見的東西，它所在的位置是要讓子民清楚明白，人需要透過獻祭，透過祭牲的流血犧牲，才得以接近那位聖潔的主。

總結第一條問題，今段經文當中很多描述都與分隔、定界限有關，強調的是上帝的聖潔，但同時亦讓人看見上帝對祂子民的愛，人的而且確是不配與上帝同住的，但這是上帝的心意，並且祂向祂的百姓提供了親近祂的途徑，讓他們能夠以合乎聖潔的原則去親近祂。

主耶書亞（耶穌）如何成就今段《妥拉》經文？

1）院子的門

院子的入口處只有一道簾子（מָסָךְ֙ masakh；a screen），經文將它稱之為「院子的門」（שַׁ֨עַר הֶֽחָצֵ֜ר shaʿar hechatzer；gate of the courtyard；見27:16）。整個院子的外圍全被細麻所做的帷幔所覆蓋，唯有院子的門（簾子），是要以藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻，以刺繡的手藝織成，它作為一個明顯的標示，讓人知道那裏就是院子的入口處，而院子的門就是以色列人親近上帝的唯一途徑。按《約翰福音》10:7-10所記：

約10:7 於是耶穌又說：「我實實在在告訴你們，我就是羊的門。

約10:8 所有在我以先來的，都是賊和強盜；羊卻不聽從他們。

約10:9 我就是門，如果有人藉著我進來，就必定得救，並且可以出、可以入，也可以找到草場。

約10:10 賊來了，不過是要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要使羊得生命，並且得的更豐盛。」

耶書亞表明他自己就是通往生命的「門」，是人「得生命／得拯救」的唯一途徑（約10:9；另見 約6:53；8:24；14:6）。所有尋求上帝的人必須靠他來到上帝面前，靠著他去與上帝親近，得以進到上帝的同在裏面。

2）祭壇

祭壇的主要功能是獻祭，藉此讓人維繫與上帝之間的關係。《利未記》詳細記載了上帝吩咐的各種不同獻祭，其中贖罪祭就是讓人在犯罪後仍可透過獻祭去修補與上帝的關係。因世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，耶書亞就是上帝所設立的贖罪祭，他為人的罪獻上自己的生命，就像祭牲被獻在壇上，而憑著耶書亞的血，信他的人就得稱為義。（參羅3:23-26）這贖罪祭與普通祭司所獻的不同，如《希伯來書》所說：「所有的祭司天天站著事奉上帝，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠有效的贖罪祭，就坐在上帝的右邊。」（來10:10-12）他不用山羊和牛犢的血，而是用自己的血，只一次進入至聖所就獲得了永遠的贖罪。

在《希伯來書》13章更提及「我們有一祭壇，上面的祭物是那些在會幕中供職的人無權可吃的……耶穌也在城門外受苦，為要用自己的血使百姓成聖」（來13:10-12），這裏「祭壇」所指的是主耶書亞在十字架上所獻的贖罪祭。而祭壇代表著接近上帝的途徑，所以耶書亞在十架上的獻祭成就了會幕裏祭壇的功能，他將生命擺上成就了所有的獻祭（例如他全然無私奉獻和擺上就成就了燔祭），而他所獻一次永遠有效的贖罪祭，就是以他的血遮蓋那些信他的人，讓人得以親近上帝。

3）幔子

幔子的主要功用是將聖所和至聖所隔開，按《馬可福音》15章所記，當耶書亞在十字架上斷氣的一刻，聖殿中那分隔聖所和至聖所的幔子從上到下裂為兩半。（可15:37-38；另見太27:50-51、路23:45）

來10:19 所以，弟兄們，既然我們靠著耶穌的血得以坦然進入至聖所，

來10:20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。

《希伯來書》的作者以幔子作為耶書亞身體的象徵，從前進入至聖所的路還沒有顯明，耶書亞與象徵他身體的幔子在他被釘死在十字架的一刻裂為兩半，至此打開了一條又新又活、通往至聖所的道路。藉著耶書亞的血，信他的人可以通過幔子，坦然進入至聖所，毫無攔阻地進到上帝的同在裏。

在《創世記》中，當亞當和夏娃違背了上帝的命令，吃了分別善惡樹的果子後，經文形容：「耶和華上帝把那人趕出去，就在伊甸園東邊安設基路伯和發出火焰轉動的劍，把守生命樹的道路。」（創3:24）自此罪進入了人的生命，人與上帝便有了隔閡。而在會幕的建造指示中，院子的門（簾子）、帳幕的門簾，以及幔子，它們同樣是面向東邊，並都以精美的物料製成，就像一個標記一樣，指往上帝寶座的方向。而在幔子上所繡的基路伯，與伊甸園入口的基路伯相呼應，讓人明白這是一條重返伊甸園的道路，一個上帝與人親密同在的地方。

結語：上帝與人的分隔與同住

從今段《妥拉》描述有關院子的門、會幕聖所的門簾、以至分隔至聖所的幔子，我們所看見的是重重的分隔、是界限，代表人不能隨意親近那位聖潔的主，但我們卻亦看見上帝定意要與人同住的心意怎樣透過這些分隔和界限得以實現。也就是說，這些分隔既表達出上帝對聖潔的要求，也同時指明了祂的所在，向人指示那條通往祂同在的道路。

上文簡述了主耶書亞如何成就今段的《妥拉》經文，他是我們進到主面前的唯一途徑，因著耶書亞擺上自己的生命為人贖罪，從前分隔的道路得以重新被開通。在《約翰福音》14章，耶書亞說：

約14:6 耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。

約14:7 既然你們認識了我，也會認識我的父。從今以後，你們就認識他，並且已經看見他了。」

這條道路如《希伯來書》所言，是一條又新又活的道路（來10:20）。今天我們和昔日以色列人親近上帝的方式不再一樣，我們不再需要以牛羊祭牲去親近主，方式雖然不同，但上帝仍然要求我們同樣要以敬畏的心去親近祂。既知道上帝是聖潔的，我們就必須謹慎，不要以輕率的態度來到上帝面前。而我們縱然不配，上帝因愛我們，就差派祂的兒子耶書亞作贖罪祭。主為我們擺上自己，開了一條又新又活的路，但我們要知道這條恩典之路並非一條捷徑，當我們行在其上，就意味著我們是與主聯合，並效法他去行在一條願意為主擺上和捨己、過聖潔生活的道路上。

盼望我們藉著今段經文可以更深切地明白到能與聖潔的上帝同住，是何等大的恩典！生活上很多事情當習慣了，就會認為是理所當然，但有主的同在實在不是我們配得的，我們必須珍惜每天可與上帝親近的時光、記念主耶書亞為此所付出的代價，明白一切都是出於祂豐盛的憐憫、慈愛和恩典而並非必然！深願我們時刻都懂得敬畏這位聖潔的上帝，並懂得怎樣以聖潔的生命去回應祂的愛。阿們。

[1] 參 《巴比倫塔木德》〈論祝福〉bt.Berakhot 18b。

[2] 《利未記》9:22記載亞倫在獻祭後「下來」，故此祭司在獻祭時應是從壇旁上去。

「安息日研經坊」（2022-7-30）《妥拉》與《先知書選段》出25:1-40、賽60:17-61:6、該2:8-9（筆者：Ada Lui）

為以色列亭納國家公園內會幕模型裏的器具，相片來源：Bibleplaces.com

今段《妥拉》經文（出 25:1-40）是關於上帝吩咐子民要為祂造聖所，並指示會幕裏四件器具的樣式，包括：約櫃、櫃蓋、供桌、燈臺。試討論：

1. 這四件器具的功能是甚麼？

2. 主耶書亞（耶穌）怎樣成就它們的功能？

出 25:1-40的大綱

上一段《妥拉》經文的結尾是上帝與子民正式立約之後，就吩咐摩西上山領受石版、律法和誡命，好去教導子民，於是摩西上山，在山上停留了四十晝夜。由25章到31章就是上帝把建造會幕和製作祭司衣冠的指示告訴摩西。今段《妥拉》經文就記載到會幕裏的其中四件器具，內容大致可分為五個部分：

1. 建造會幕的指示（25:1-9）

2. 約櫃（25:10-16）

3. 櫃蓋（25:17-22）

4. 供桌（25:23-30）

5. 燈臺（25:31-40）

建造會幕的指示（25:1-9）

出25:1 耶和華吩咐摩西說：

出25:2「你要吩咐以色列人獻禮物給我。凡甘心樂意獻給我的禮物（תְּרוּמָה terumah），你們都可以收下。

出25:3 要從他們收的禮物是：金、銀、銅，

出25:4 藍色、紫色、朱紅色紗，細麻，山羊毛，

出25:5 染紅的公羊皮、精美的皮料，金合歡木，

出25:6 點燈的油，做膏油的香料、做香的香料，

出25:7 紅瑪瑙與寶石，可以鑲嵌在以弗得和胸袋上。

出25:8 他們要為我造聖所，使我住在他們中間。

出25:9 你們要按照我指示你的，帳幕和其中一切器具的樣式，照樣去做。」

在給予建造會幕和製作祭司衣冠的指示之前，上帝先提到所需要的物料，這是祂要子民獻給祂的禮物，強調是要子民甘心樂意獻上的。「禮物」（תְּרוּמָה terumah）這個字在原文也可解作「供物，舉祭」，這與上帝規定子民要做的什一奉獻不同，是要子民自己甘願把東西分別出來，獻給上帝作為建造聖所之用。這裏列出的物料有七類，分別是金屬、紗線、毛皮、木材、油、香料、寶石，都是一些貴重並且難得的物料（例如：紅瑪瑙是很珍貴的石，染色的紗必需先從貝類或蟲提煉出染料[1]，金合歡木是一種堅硬和貴重的木材）。可見上帝要人獻上的，不是平凡無用之物，而是有價值、有用途的物品，這才能顯出人向上帝獻上禮物是出於對祂的愛和尊敬。

「聖所」（ מִקְדָּשׁmiqdash）這個字包含著「聖潔」（קָדַשׁ）這個希伯來文，指的是一處分別出來，屬於上帝的聖潔地方。上帝要人為祂造聖所，但目的卻是要住在子民的中間，而不是那個聖所裏面。也就是說，人若遵照上帝的吩咐去為祂建造一個代表著祂同在的地方，那麼上帝就會住在那些人的中間，而關鍵是人必需按著上帝的吩咐去做，所以接著上帝就對摩西說，要按祂所指示的樣式去造帳幕和其中的一切器具。「照著在山上所指示你的樣式」這一句話在之後的經文重複了兩次（見26:30，27:8），給人的感覺是在天上已經有一個帳幕，而當時上帝就讓摩西在山上看見那個在天上的樣式，然後吩咐他照著這個樣式去做，這個理解在《新約聖經》也有提及[2]。

約櫃（25:10-16）

出25:10「他們要用金合歡木做一個櫃子，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。

出25:11 你要把它裏裏外外包上純金，四圍要鑲上金邊。

出25:12 要鑄造四個金環，安在櫃子的四腳上；這邊兩個環，那邊兩個環。

出25:13 要用金合歡木做兩根槓，包上金子。

出25:14 要把槓穿過櫃旁的環，以便抬櫃。

出25:15 這槓要留在櫃的環內，不可抽出來。

出25:16 要把我所要賜給你的法版放在櫃裏。

「聖所」（ מִקְדָּשׁmiqdash）裏主要有七件器具，分別是祭壇、洗濯盆、供桌、燈台、香爐、約櫃和櫃蓋（又稱施恩座），而今段《妥拉》經文提到的四件器具，都是放在會幕的至聖所和聖所裏的。其中最先提到的是約櫃（也就是從最神聖的至聖所裏的器具開始記載），約櫃是一個長方形的櫃子，用金合歡木所做，裏外包上純金（也就是不能有雜質），在櫃子的四腳上鑄造四個金環，給兩根同樣是用金合歡木所做又包上金子的槓所穿過，用作抬櫃，兩根槓要留在環內，不可抽出來。其原因大概是為免祭司在抬約櫃時觸碰到約櫃而被上帝撃殺 （參撒下6:6-7）。而在這個約櫃裏，要放上帝所賜的法版，上面所寫的是上帝與人立約的內容，是祂對子民的要求和期望。

櫃蓋（25:17-22）

出25:17 要用純金做一個櫃蓋，長二肘半，寬一肘半。

出25:18 要造兩個用金子錘出的基路伯，從櫃蓋的兩端錘出它們。

出25:19 這端錘出一個基路伯，那端錘出一個基路伯；從櫃蓋的兩端錘出兩個基路伯。

出25:20 二基路伯的翅膀要向上張開，用翅膀遮住櫃蓋，臉要彼此相對；基路伯的臉要朝向櫃蓋。

出25:21 要把櫃蓋安在櫃的上邊，又要把我所要賜給你的法版放在櫃裏。

出25:22 我要在那裏與你相會，並要從法版之櫃的櫃蓋上，兩個基路伯的中間，將我要吩咐以色列人的一切事告訴你。」

「櫃蓋」（כַפֹּ֖רֶת kapporet；也譯作「施恩座」，取其上帝親臨赦罪施恩之意）在原文有「覆蓋、遮蓋」的意思，是放在約櫃之上的一個蓋子，兩件器具上下放在一起合成為一個密封的櫃。櫃蓋用純金所做，兩端各錘出一個基路伯，翅膀向上張開，遮住櫃蓋，基路伯的臉朝向櫃蓋，彼此相對，形成一副俯伏敬拜和侍立兩旁的姿態，兩個基路伯的中間位置代表著上帝的寶座，上帝說祂要在那裏與摩西相會，把祂要吩咐以色列人的一切事告訴他。這裏兩次提到櫃蓋（施恩座）是放在約櫃之上，像是要強調在上帝的律法之上有祂的恩典。

供桌（25:23-30）

出25:23「你要用金合歡木做一張供桌，長二肘，寬一肘，高一肘半，

出25:24 把它包上純金，四圍鑲上金邊。

出25:25 供桌的四圍各做一掌寬的邊緣，邊緣周圍要鑲上金邊。

出25:26 要為供桌做四個金環，把環安在四個桌腳的四角上。

出25:27 環要靠近邊緣，以便穿槓抬供桌。

出25:28 要用金合歡木做兩根槓，包上金子，用來抬供桌。

出25:29 要用純金做桌上的盤、碟，以及澆酒祭的壺和杯。

出25:30 要把供餅擺在桌上，常在我面前。」

供桌是會幕聖所裏的器具，它跟約櫃一樣是用金合歡木所做，再包上純金，桌的四邊也要做四個金環，給兩根同樣是用金合歡木所做又包上金子的槓所穿過，用作抬桌之用（跟約櫃不同，這裏沒有說槓要留在環內不能抽出來）。桌上要常放供餅，「供餅」（לֶ֥חֶם פָּנִ֖ים lechem panim）的原文直譯是「面餅」（Bread of the Faces），或譯作「陳設餅」、「同在餅」（Bread of the Presence），強調的是在上帝的面前或在上帝的同在裏。

燈臺（25:31-40）

出25:31「你要造一座用純金錘出的燈臺。燈臺的座、幹、杯、花萼和花瓣，都要和燈臺接連一塊。

出25:32 燈臺兩旁要伸出六根枝子：這邊三根，那邊三根。

出25:33 這邊枝子上有三個杯，形狀像杏花，有花萼有花瓣；那邊枝子上也有三個杯，形狀像杏花，有花萼有花瓣。從燈臺伸出來的六根枝子都是如此。

出25:34 燈臺本身要有四個杯，形狀像杏花，有花萼有花瓣。

出25:35 燈臺的第一對枝子下面有花萼，燈臺的第二對枝子下面有花萼，燈臺的第三對枝子下面也有花萼；燈臺伸出的六根枝子都是如此。

出25:36 花萼和枝子都要和燈臺接連一塊，全是從一塊純金錘出來的。

出25:37 要做燈臺的七盞燈，燈要點燃，照亮前面。

出25:38 要用純金做燈剪和燈盤。

出25:39 做燈臺和這一切的器具要用一他連得純金。

出25:40 要謹慎，照著在山上指示你的樣式去做。」

另一件在會幕聖所裏的器具是燈臺（מְנוֹרָה menorah），它是用純金錘出來的一個一幹七枝的燈臺。它的形狀像是一棵樹，而它的樣式也有很多植物的形狀，例如：枝子、花萼、花瓣等。每一根枝子要有一個杯用作點燈，照亮前面，這裏強調的是七根枝子都連於一個幹。它的功能是照亮聖所，讓供職的祭司們在光中事奉。最後的一節，則是再次強調一切的器具都必需要「照著在山上指示你的樣式去做」。

《先知書選段》賽60:17-61:6、該2:8-9與《妥拉》出25:1-40的關聯

賽60:17 我要賞賜金子代替銅，賞賜銀子代替鐵，銅代替木頭，鐵代替石頭。我要以和平為你的官長，以公義為你的監督。

賽60:18 你的地不再聽聞殘暴的事，境內不再聽見破壞與毀滅。你必稱你的牆為「拯救」，稱你的門為「讚美」。

賽60:19 白晝太陽不再作你的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你的上帝要成為你的榮耀。

賽60:20 你的太陽不再落下，月亮也不消失；因為耶和華必作你永遠的光。你悲哀的日子定要結束。

賽60:21 你的居民全是義人，永遠得地為業；他們是我栽的苗，是我手的工作，為了彰顯我的榮耀。

賽60:22 稀少的要成為大族，弱小的要變為強國。我──耶和華到了時候必速速成就這事。

賽61:1 主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我報好信息給貧窮的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被捆綁的得自由；

賽61:2 宣告耶和華的恩年和我們的上帝報仇的日子；安慰所有悲哀的人，

賽61:3 為錫安悲哀的人，賜華冠代替灰燼，喜樂的油代替悲哀，讚美為衣代替憂傷的靈；稱他們為「公義樹」，是耶和華所栽植的，為要彰顯他的榮耀。

賽61:4 他們必修造久已荒涼的廢墟，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。

賽61:5 那時，陌生人要伺候、牧放你們的羊群；外邦人必為你們耕種田地，修整你們的葡萄園。

賽61:6 但你們要稱為「耶和華的祭司」，稱作「我們上帝的僕人」。你們必享用列國的財物，必承受他們的財富。

這次的《先知書選段》有兩段經文，第一段屬於《以賽亞書》的最後一部分（56-66章），當時的背景是上帝應許以色列民被擄後將要回歸耶路撒冷並重建聖殿和聖城，而今段經文的主題是那重建的聖殿和聖城要比之前的更好。

賽60:17-18先提到建殿的材料，包括：金子、銅、鐵、木頭、石頭，上帝要用更好的去「代替」（出現了4次）沒那麼好的。同樣地，祂也要用和平與公義去代替那些作官長和監督的，言下之意，之前的官長和監督並沒有在子民當中締造出和平與公義，以致招來上帝的審判，把耶城毀滅。這節提到上帝要用祂所揀選的物料去建造祂的聖殿，這與今段《妥拉》經文描述上帝要子民為祂建造會幕，並要獻上所需的物料作為給祂的禮物，是一個很明顯的平行。

賽60:19-22提到上帝要光照祂的子民，這不是由太陽或月亮所發出的光，而是上帝要親自作子民的光，也要成為他們的榮耀。當上帝成就這件事時，住在城裏的都必是義人，他們都能得這地為業。這裏提到人要被上帝的光所照，這與聖所裏的燈臺的功能又是另一個平行。

賽61:1-4提到一個被上帝的靈所膏的人，他一般被認為是指以色列所期待的彌賽亞。這位彌賽亞要去到那些貧窮的、傷心的、被擄的人那裏，使他們能脫離困境和捆綁，他同樣要做一些「代替」的工作：華冠將代替灰燼，喜樂油將代替悲哀，讚美衣將代替憂傷的靈，一個理想的國度將要代替之前那荒涼的國度，目的是要彰顯上帝的榮耀和祂的公義。

賽61:5-6提到上帝藉著彌賽亞所建立的國度也包括了列國的人，他們也會事奉上帝並向祂獻祭，以致以色列能享用他們所獻的財物。

該2:8 銀子是我的，金子也是我的。這是萬軍之耶和華說的。

該2:9 這後來的殿的榮耀必大過先前的榮耀。這是萬軍之耶和華說的。在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的。』」

第二段《先知書選段》的經文是在《哈該書》第2章，其背景是當波斯王古列下詔准許猶大人回歸耶路撒冷重建聖殿，第一批猶大人在所羅巴伯和約書亞的帶領下，回歸猶大開始重建聖殿，聖殿的基石於是立定，但建殿的工程卻因敵人的惡計阻撓而被迫停止足有十六年之久，直到公元前520年，上帝藉哈該先知吩咐百姓重啟建殿工程。而今段經文2:8-9 就是關於上帝指出這後來的殿將要比之前的殿更有榮耀。而從《聖經》的歷史來看，這不是指當時人手重建的第二聖殿、及後在公元前一世紀被大希律改建的那個宏偉的殿，因耶書亞（耶穌）曾斥責它已變成了賊窩（太21:13，可11:17，路19:46），而它也於公元70年被羅馬人所毀，所以這裏指的那個真正能彰顯上帝榮耀的殿，是指由耶書亞所建立的那所屬靈的上帝的殿（參約2:19）。這兩節經文提到建造聖殿的材料，與今段《妥拉》經文裏上帝提到要子民為祂獻上建造會幕所需的物料相同，都包括了金子和銀子，這成為了兩段經文之間的一個平行。

除了上述的平行之外，今段《先知書選段》與《妥拉》經文也有一些相同字詞，現以下表列出：

會幕裏四件器具（約櫃、櫃蓋、供桌、燈臺）的功能是甚麼？主耶書亞（耶穌）怎樣成就它們的功能？

今段經文裏出現了一節在《出埃及記》裏很重要的經文：「他們要為我造聖所，使我住在他們中間」（25:8），說明了建造會幕的目的是讓上帝住在子民中間。而上帝吩咐摩西，會幕裏的一切器具都必需按著祂所指示的樣式去造，這就意味著會幕裏的一切器具都是關乎「上帝要住在子民中間」的這個目的。在《約翰福音》1:14，使徒約翰說耶書亞是「道成了肉身，住在我們中間」，當中「住」（ἐσκήνωσεν）這個字在原文就有「在帳棚中居住」的意思，這給我們看見一個平行：會幕的目的是要讓上帝住在子民中間，而耶書亞的到來也成就了當中的這些目的，因此，既然會幕裏的一切器具都關乎這個目的，那麼主耶書亞的生命也必然具備了那些器具的功能。筆者試就今段經文裏提及的四樣器具作論述。

1. 約櫃是一個長方形的櫃子，是一個載體，它的功能就是要放上帝所賜的法版，這法版是上帝用指頭所寫（出31:18），正面背面都寫滿了字（出32:15），表明法版是獨一無二的，沒有人能複制，也沒有人能在上面再寫其他字，法版上所寫的十誡（或作「十件事」）就是上帝最著緊的事，是祂與子民立約的條款。這個櫃子一般被稱為「約櫃」（אֲרֹ֣ן בְּרִית；ark of covenant ; 參民10:33），然而它在今段經文出現時是被稱為「法版之櫃」（אֲרֹ֣ן הָעֵדֻ֑ת；ark of the testimony，參出25:22；中文翻譯也簡稱為「法櫃」，見26:33），直譯是「見證之櫃」，指出法版有「見證」的功能。而按著《聖經》吩咐，作見證的人至少要兩至三個（申19:15），這或許與法版有兩塊是有關聯。如上文所述，法版上所寫的是上帝對子民的要求和期望，這法版既見證了上帝與子民有立約的關係，也見證著子民承諾會遵行約裏的內容。

耶書亞「道成了肉身」，成為一個承載著上帝的道的載體。他在世時把上帝的道向人講解（太5-7章），他宣告自己是奉父的名而來，照著父所講的去講（約12:49-50），也照著父所做的去做（約5:19），完全活出一個按照天父心意而活的生命，可以說，他的生命如同是法版那樣向人展示出上帝對人的要求和期望。耶書亞又為了成就天父的救贖計劃而甘願犧牲，死於十字架上，用自己的血與人立新約，好讓那些信他又聽從他的人能成為天國的子民。

2. 櫃蓋放在約櫃之上，使這兩件器具合而成為一個。櫃蓋兩端各有一個基路伯，中間位置就是上帝臨在的地方，是整個會幕裏最聖潔和神聖的地方。只有在一年一次的贖罪日，大祭司帶著贖罪公牛的血才可以進至聖所，祭司要取一些公牛的血，用手指彈在櫃蓋的前面七次（利16:14），為子民贖罪。正如之前所述，法版的其中一個重要功能是要見證子民是否有活出上帝所要求的生命。當上帝臨到約櫃之上，上帝理應按照法版上所寫的誡命並就著人是否有持守與上帝的約而作出審判。然而因著櫃蓋上沾有贖罪祭牲的血，上帝願意赦免子民的罪。櫃蓋與約櫃讓我們看見的是審判與憐憫相遇的地方，這裏本是上帝要追討人的罪的地方，但也成為一個向人施恩的地方，上帝的憐憫原是向審判誇勝（雅2:13）。

主耶書亞成為那個贖罪的祭牲（羅3:25，來9:12），他用自己的血塗抹我們的過犯，洗淨了我們的罪，上帝因著耶書亞所成就的贖罪祭，赦免人的罪，向人施恩。耶書亞成就了櫃蓋的功能，我們因他得以逃過將來上帝審判世人時要降下的懲罰。

3. 供桌上放有供餅，意思是「面餅」或「同在餅」，強調的是在上帝的面前或在祂的同在裏。這餅是至聖的，每個安息日，亞倫要把餅不間斷地供在上帝面前，這餅要歸給亞倫和他的子孫，他們要在聖處吃這餅（利24:9-8）。此外，在桌上也放有壺和杯，是與喝有關的物件，可以說，在會幕裏供職的祭司，他們的生命由上帝的糧食所餵養，並同樣代表著子民也是上帝所餵養的。而供桌讓他們在上帝的面前吃與喝，也象徵著一起共進筵席，並代表著子民是在一份立約的關係中，在建立一份長久與上帝同在的親密與和諧。

耶書亞的生命完美地活出上帝的道，父在他裏面，他也在父裏面（約14:11），耶書亞宣告他就是生命的糧，他呼籲人要吃他這生命的糧，就永遠不饑餓，並要永遠活著（約6:35、51），耶書亞說他對人所說的話就是靈、就是生命（約6:63），他的話要餵飽的不是人肉身的生命，而是屬靈的生命，人如果把他的話如同是糧食那樣吃進去，屬靈的生命就得著餵養，並能得著永恆的生命。耶書亞成就了供桌的功能，他叫人的屬靈生命有糧食可吃，並能與上帝有著一份和好的關係（羅5:1）。此外，《新約聖經》又記載了耶書亞與門徒吃的最後晚餐（太26:17-28 及平行經文），也就是逾越節筵席，耶書亞與門徒一同吃喝，更在這次筵席裏與門徒立新約（路22:20），確立彼此的立約關係。

4. 燈臺最主要的功能是照亮聖所，使裏面供職的祭司能在光明中事奉，照管著會幕裏的工作。

耶書亞說在他裏面有生命，這生命就是人的光（約1:4），凡跟從他的，就不在黑暗裏走，卻要得著生命的光（約8:12），指的是他的話語能引導人走在一條光明的、上帝所喜悅的、能得著永生的道路，而不是黑暗的、上帝所不喜悅的、終致滅亡的道路。耶書亞的生命就像燈臺那樣照在人前，活在他的光中，人就能按著上帝的心意而行事為人，生命也能反照出耶書亞的生命樣式，叫人看見就把榮耀歸給在天上的父（太6:16）。

結語：耶書亞成就上帝要住在人中間的心意

上帝是那位創天造地的上帝，整個宇宙穹蒼都是祂所造，然而祂卻要住在人中間，更吩咐人要為祂造聖所，這是一件不可思議的事。今段經文讓我們看見這件不可思議的事在按照上帝的指示下是能夠成就的，然而有兩個關鍵的條件：第一，人要甘心樂意為上帝的聖所獻上祂指定的禮物，就是人必須愛上帝、渴慕祂、尊敬祂；第二，會幕以及裏面的一切器具，都必需要按著上帝所指示的樣式去建造，就是人必須聽從祂、順服祂、遵行祂的吩咐。

今段經文記載到在至聖所及聖所裏的四件器具的樣式及功能，而耶書亞的生命正一一成就了它們的功能，使上帝要住在人中間的這個心意能成就。

約 14:23 耶穌回答他說：「凡愛我的人就會遵守我的道，我父也會愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。

耶書亞的到來成就了會幕所代表的上帝與人同在的心意，但他的身分本來就是上帝自己。我們從約14:23可以看到，他自己也像天父那樣渴望要與人同在，於是來到我們的中間，然而他也同樣提出了上述兩項關鍵的條件：1）人要愛他；2）要遵他的話而行。耶書亞應許說，人若這樣行，不單天父也會愛那人，並且他和天父會一同與那人同在，這是何等寶貴的應許啊！我們從《聖經》裏看到耶書亞自己就是這樣經歷過天父的同在，而他的生命也作了我們的榜樣：他是上帝要建造的居所的房角石（弗2:20），我們靠他就能被建造成為上帝的聖所。求聖靈幫助我們，讓上帝要住在人中間的這個心意，今天就應驗在我們當中。阿們！

[1] 藍色紫色來自骨螺，紅色來自胭脂蟲。

[2] 來8:5，啟21:3。

「安息日研經坊」（2021-1-16）《希伯來聖經》綜覽：《出埃及記》（筆者：Ada Lui）

試列舉《新約聖經》裏有哪些經文說明主耶書亞成就了《出埃及記》所記載的會幕功能及大祭司職份的相關經文？（參考經文主要來自《約翰福音》和《希伯來書》）

簡介《出埃及記》

1. 書名：《出埃及記》這中文書名譯自《七十士譯本》內這卷書的希臘文書名ἔξοδος Αἰγύπτου （Exodos Aigyptou；簡稱Exodos），意思是「埃及的離開」（departure of Egypt），但在《希伯來聖經》裏，它的書名是שְׁמוֹת֙ Shemot，意思是「名字」【複數】，是以第一章第一節的第二個字所命名的：「出 1:1 以色列的眾兒子各帶著家眷，和雅各一同來到埃及，他們的名字（שְׁמוֹת֙ ）如下。」這卷書開首記載了雅各眾兒子的名字，而下埃及的雅各子孫共有七十人。
2. 作者和成書日期：《出埃及記》是《摩西五經》的第二部分，傳統上認為這書的作者是摩西。成書日期大概是在主前十五世紀或是十二世紀時期[1]。
3. 大綱：《出埃及記》共有四十章，可分為三部分[2]：

一) 希伯來人受奴役（1:1-12:29）

1. 1. 被法老壓制（1:1-22）
   2. 上帝選召摩西去拯救祂的子民（2:1-4:31）
   3. 上帝向埃及施行十災（5:1-12:29）

二) 希伯來人起行往西奈曠野（12:30-18:27）

1. 1.  法老降服（12:30-42）
   2. 逾越節的條例（12:43-13:22）
   3. 過紅海（14:1-15:19）
   4. 上帝供應食物和水（15:20-16:36）
   5. 百姓埋怨，摩西向上帝求問（17:1-18:27）

三) 希伯來人於西奈山（19:1-40:38）

1. 1. 上帝賜下妥拉（19:1-23:33）
   2. 立約（24:1-11）
   3. 建造會幕的指示（24:12-31:18）
   4. 金牛犢事件（32:1-33:23）
   5. 上帝重新立約（34:1-35）
   6. 建造會幕（35:1-40:38）

《出埃及記》的主題及中心思想

《出埃及記》有兩大主題，分別是上帝施行拯救以及與子民立約。

這卷書一開始就交代雅各家下埃及時有七十人（1:5），之後他們在埃及「生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地」（1:7），從他們出埃及時的記載可見，他們的人口單是步行的男人就約有六十萬（12:37），這叫人想起上帝對亞伯拉罕的應許，就要讓他「生養眾多」（創28:3），而這個人口的增長也代表他們已住在埃及四百年，因上帝曾對亞伯拉罕說，他的「後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。但我要懲罰他們所服事的那國。」（創15:13-14）第一章就是講述法老怎樣虐待以色列人，由於以色列人數目眾多，法老覺得國家受威脅，於是要以色列人做苦工，及後更吩咐收生婆及百姓把希伯來婦女所生的男孩扔進河裏淹死，雖然如此，但以色列人仍然越發多起來。

就是在這個背景下，摩西出生了，他的父母都是利未人，她母親在他生下來後的第三個月，把他放在蒲草箱（תֵּבָה tevah）[3]，然後放在河裏，法老的女兒把他救起並為他起名為摩西，意思是「從水裏拉出來」（2:10）。在法老宮中長大的摩西，有一次看見一個埃及人打一個希伯來人，就把那埃及人打死，這事後來被法老知道，就想要殺摩西。摩西於是逃到米甸，在那裏娶妻生子並為岳父牧羊。而與此同時，以色列人在埃及受苦的哀聲達於上帝，上帝記念（זָכַר zakhar）祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，有一日當摩西牧羊到何烈山（即西奈山）時，上帝給他看見一個異象──一棵燒不著的荊棘（或許是以這卑微的植物去比喻以色列人，不論法老怎樣惡待他們，都不能把他們滅絕）。上帝對摩西說，祂的百姓在埃及所受的困苦，祂都看見、聽見和知道，現在祂要下來救他們脫離埃及人的手，領他們到應許地，祂要打發摩西去見法老，要他將以色列民從埃及領出來。

摩西對上帝的呼召百般推辭，與上帝進行了一連串的對話，其中一個托詞就是他不知道上帝的名字，又怎樣對以色列人說是誰打發他呢？上帝對他說：「我是自有永有的」[4]（3:14），又說「耶和華[5]是我的名」（3:15）。最後摩西按著上帝的指示，與哥哥亞倫一起去見法老，對法老說：「耶和華──以色列的上帝這樣說：『容我的百姓去，在曠野向我守節。』」但法老說：「耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去！」（5:1-2）於是上帝藉摩西向埃及施行十災，每一個災其實都是在擊打埃及的偶像，上帝像是透過這十災對法老所言的「耶和華是誰」作回應，彰顯出祂就是那位在眾神之上的上帝，祂掌管萬有，其他偶像無法跟祂比擬。有意思的是，第一災尼羅河水變血和第十災殺長子，正是上帝懲罰法老曾命令人把以色列男嬰扔進河裏，想要淹死他們的惡念。

上帝所施行的頭九個災，以色列民都只是旁觀的角色，但當上帝要施行殺長子之災前，上帝卻吩咐子民做一連串的事，包括：要以出埃及的那個月為正月，在第十日預備一隻無殘疾、一歲公羊羔，在第十四日的黃昏把牠宰了，羊的血要塗在門楣上，羊要用火烤，羊肉與苦菜和無酵餅同吃，吃的時候要「腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃」（12:11），並由那天開始吃無酵餅七天。十四日當夜上帝的滅命天使巡行埃及地，凡房屋上有羊血作記號的，上帝就越過（ פֶּסַח peh´-sakh）那家人，這就是逾越節的由來，成為以色列人世世代代要守的節期。

殺長子之災使法老不得不讓以色列民離開，但後來他又反悔，派士兵車馬去追以色列人，追近紅海時，上帝吩咐摩西向海伸仗，以色列人就下到海中行乾地，水在他們左右成了牆壁。以色列人看見追兵都被淹死在海裏，就敬畏耶和華，也信服摩西，這時他們已徹底地脫離了法老的權勢，摩西因著上帝施展大能去拯救子民而唱頌歌，說：「耶和華必作王，直到永永遠遠！」（15:18）於是，一個以上帝為王的國就這樣開展了。

但上帝的國不是一朝一夕就能建立的，因為以色列民雖然已離開埃及，不再是奴隸，有了一個新的身分，但畢竟他們在埃及已生活了四百年，心思意念還未被更新，也未懂得怎樣事奉上帝。在接著的幾章（15-17章）是記載以色列民在曠野的經歷，這都是上帝給他們的考驗，好讓他們認識祂並懂得聽從祂。包括：在書珥的曠野，他們在瑪拉找不到水喝，因為水是苦的，上帝讓摩西把樹丟在水裏，水就變甜了；在汛的曠野，他們沒有食物吃，上帝讓食物（嗎哪）從天降下，要他們按量拾取；在利非訂時，他們沒水喝，上帝讓摩西擊打磐石，水從磐石流出來。及後有亞瑪力人來攻擊他們，約書亞在山下爭戰，摩西在山上禱告，亞倫和戶珥扶著他的手，最後就把亞瑪力人擊敗。藉著他們遇上的這些困難，上帝要鍛鍊他們的信心，為的是要他們專心倚靠祂，那麼他們就能從上帝那裏得到生活所需（水和食物），也能抵擋仇敵的攻擊。

當他們來到西奈曠野，上帝藉摩西告訴以色列民：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（19:4-6）上帝吩咐他們要自潔三天，三天後（約是出埃及的第五十天，也就是第一個五旬節），山上有雷轟、閃電、密雲和角聲，上帝降臨在西奈山，要與他們立約。祂吩咐摩西上山，要賜下祂的妥拉。傳統上我們稱為「十誡」的這個詞在原文是עֲשֶׂ֖רֶת הַדְּבָרִ֥ים （ꜥassert hadevarim ; the ten words or the ten things），更準確的翻譯是「十句話」或「十件事」。事實上，它的內容不只是誡命，第一句「我是耶和華──你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」（20:2）的用意就是奠定立約雙方的關係，讓子民知道他們與上帝是被拯救者與拯救者的關係，所以上帝有權要求他們遵守接著的九件事。可以說，這「十件事」其實是一份約章。

第21-23 章是上帝吩咐的各類條例，既有關乎個人的，也有關乎群體的，也有一些是宗教條例，全都反映出上帝的價值觀，當人去執行這些條例時，就能學習怎樣作一個屬上帝的聖潔國民。摩西領受了這些吩咐後下山向百姓陳述，眾百姓齊聲說：「耶和華所吩咐的一切，我們都必遵行。」（24:3、7）然後摩西築了一座壇，立了十二根石柱，獻燔祭並宰牛獻平安祭，他將血的一半盛在盆中，另一半灑在壇上，把約書念給百姓聽，百姓再次說他們都必遵行，摩西就把血灑在百姓身上作為立約的憑據。那天他們瞻仰上帝，又吃又喝。這是一個人與上帝平安和諧的景象。

立約之後，上帝要摩西上山，把那由祂寫上律法和誡命的石版賜給摩西，使他教導子民。摩西在山上共四十晝夜，這期間上帝給摩西建造會幕的指示，祂要子民為祂造聖所，為的是「使我住在他們中間。」（25:8）而這會幕（ מִשְׁכָּן mishkan；意思是「居所」）和其中一切器具，都要照著在山上所指示摩西的樣式去做，換言之，摩西當時在山上的確看見一個會幕，以致他能吩咐子民照樣去做。這會幕分為三部分：院子、聖所和至聖所。院子四周是帷幔，內裏有祭壇、洗濯盆和聖所；聖所內有陳設餅桌子、燈台、香壇和至聖所；聖所和至聖所之間有一幅幔子隔開，至聖所內有約櫃，櫃上有一個蓋（施恩座）。整個會幕的設計像是要把上帝隱藏起來，使祂既在子民中間，卻又與子民保持一段距離，藉這會幕子民得以親近上帝，又不至於因生命不潔而被擊殺。

上帝又給了摩西關於做祭司袍的指示，所用的物料很多都與造會幕所用的相同，兩者不同的是，會幕把上帝隱藏起來，但祭司袍使穿上的人有華美，這卻是外顯的。此外，會幕與祭司袍的共通點是，兩者都是流動的，會幕的設計是可以拆卸和組裝的，讓上帝可以隨己意在子民中間活動，而大祭司也能按上帝的心意，在子民與上帝之間作中保。

當上帝在山上給摩西指示時，山下的百姓卻是等摩西等得不耐煩，他們叫亞倫為他們造一個神明。亞倫就用他們交出來的金環鑄了一頭牛犢，百姓把那牛犢視為是領他們出埃及地的神，在牛犢面前築壇、守節、獻燔祭和平安祭，吃喝玩樂。諷刺的是，這一連串的動作跟他們與上帝立約時的儀式相同。上帝知道這事就發烈怒，祂本要滅絕他們，使摩西取而代之，成為大國。但摩西為子民求情，求上帝記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各的約，上帝才改變心意，不降災給百姓。

當摩西下山看見他們的情況，憤怒得把手中的兩塊版摔碎，把所鑄的牛犢用火焚燒，磨成粉碎撒在水面上，叫以色列人喝，又吩咐那願意站在他那邊的利未人，去把當中的三千人殺了。之後，摩西又回到耶和華那裏為百姓求情，摩西甚至願意自己的名從上帝的冊上被除，以換取上帝赦免他們的罪，因著他的求情，上帝本來說只派使者帶領他們，後來改變心意，願意親自帶領他們上去。可見這時的摩西已跟之前那蒙上帝呼召而多番推搪的摩西不同，現在的摩西深深明白上帝的心腸，也因此而成為百姓與上帝之間的一個忠信的中保和代求者。

於是上帝與子民再立約，祂吩咐摩西鑿出兩塊石版和先前的一樣，再次上山，同樣也是四十晝夜，上帝把那十句話寫在版上。在接著幾章（35-40章）是摩西把建造會幕和祭司袍的指示告知以色列民，並委派上帝指定的兩位心裏有上帝的靈、聰明和智慧的人──比撒列和亞何利亞伯做製作會幕的帶領者。經文多次說其餘獻禮物或參與協助製作會幕的人，都要是心受感動和靈被驅策的去做上帝藉摩西所吩咐的一切工。最後會幕建成，在第二年的正月帳幕被立起，那時雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光充滿了帳幕。這可以說是《出埃及記》的高峰，說明當人完全遵照上帝的吩咐行事，並且甘心樂意的獻上自己的所有，上帝就會住在子民中間。以色列民在曠野的日子裏，上帝藉著會幕在他們中間作帶領：白天，上帝的雲彩在帳幕上，黑夜，就有火在雲彩中。而當雲彩從帳幕升上去，以色列人就起程前行；雲彩若不升上去，他們就不起程。就是這樣，曠野的日子讓他們學習過一個以上帝為中心的生活。

綜合以上而言，《出埃及記》的中心思想是上帝拯救，為要使百姓成為祂的國民，建立一個祂與人同在的居所。這需要摩西的領導和子民的順服，就如主耶書亞在我們身上施行的拯救和帶領，而我們也要不斷地順服他。

《出埃及記》與主耶書亞（耶穌）及《新約聖經》的關聯

主耶書亞是新的摩西（主的拯救是新的出埃及）

《出埃及記》的主要領袖是摩西，他代表上帝施行十災、帶領子民離開埃及、頒佈十誡並與子民立約，讓以色列的十二支派成為上帝國度的子民，然後建立會幕，讓上帝可以住在他們中間。《新約聖經》中的耶書亞也同樣像摩西那樣（學者常稱「新摩西」）帶領十二門徒，在地上施行許多神蹟奇事，傳揚和建立上帝的國。他教導門徒的「登山寶訓」就如昔日摩西在西奈山所頒佈的十誡那樣。另外，摩西在西奈山上四十天之久以及他在曠野四十年等等的事蹟，也可以在耶書亞身上看見，耶書亞就是新的摩西，為信他的人帶來一個新的出埃及，為要脫離罪惡權勢，正如昔日以色列民要脫離法老的權勢一樣。

主耶書亞是上帝所預備的逾越節羔羊

《出埃及記》的一個重要主題是上帝拯救子民離開埃及，而當中描述得特別詳細的，就是逾越節的羔羊，上帝吩咐子民要把羔羊的血塗在門框作記號，那麼他們就能避過上帝的擊殺。換言之，子民是被羔羊的血所覆蓋，生命是被羔羊的血所贖回來的。

在《新約聖經》裏有多處經文記載主耶書亞就是那隻真正的逾越節羔羊，他是為了贖我們的罪而被殺的（參約1:29、林前 5:7、彼前1:19、啟5:6）。我們從《出埃及記》有關逾越節的記載以及在四福書裏有關耶書亞受難的記載，可以找出兩者的平行，現以下表列出：

主耶書亞成就了會幕的功能及大祭司的職份

《出埃及記》的另一個主題，就是上帝要與人立約並要住在子民中間，而要達致這個目的，是透過會幕以及在裏面供職的祭司，當中大祭司就是那關鍵人物，只有他能代表百姓去到上帝的同在，也就是至聖所，約櫃的所在（參利16章）。在《新約聖經》裏，也有一些經文說明了主耶書亞成就了會幕的功能及大祭司的職份（參考的經文主要來自《約翰福音》和《希伯來書》），現把重點及相關經文列出：

此外，會幕的器具其實都是在反映耶書亞的生命特質。現列舉一些主要物件作例子並簡述：

結語： 蒙上帝拯救後，為祂建立居所

《出埃及記》向我們展示的，是上帝要與人同在的心意，這份心意與祂在創世時把人放在伊甸園裏的目的相同。但因著先祖犯罪，人被逐出伊甸園，人從此與上帝隔開了。我們從《出埃及記》看見上帝怎樣延續祂的這心意。祂以大能把以色列人從為奴的埃及地拯救出來，給了他們一個新的身分和使命，就是要作上帝國度裏的祭司，是從全地分別出來，專屬於上帝的國民。然而，有了這個身分之後，子民就要甘心樂意建立一個上帝同在的居所（25:8），按照祂的吩咐，把天上的會幕建立在地上，而不是建立一個滿足自我的金牛犢敬拜。求主幫助我們學習這個順服的功課，活出上帝喜悅的生命，維持一份與上帝立約的關係。

我們既然因信主耶書亞，得以活在這份與上帝立約的關係裏，就不要忘記主救贖的恩典，要致力經營與上帝的關係，也就是按照祂的心意去建造「會幕」並在裏面供職，這包括學習敬畏上帝，遵照祂的話語而行，放下自己那些不蒙祂喜悅的心思意念，過一個以上帝為中心的生活，當人常存這份順服的心志，上帝就喜悅住在我們當中，作我們的帶領。阿們！

[1] 詳解可參上一篇《希伯來聖經》綜覽：《創世記》的文章摘要。

[2] 參 The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 70。

[3] 這字與上帝吩咐挪亞做的那艘「方舟」在原文是同一個字。參創6:14。

[4] 原文是 אֶֽהְיֶ֖ה אֲשֶׁ֣ר אֶֽהְיֶ֖ה （ehyeh asher ehyeh ; I shall be which I shall be），意思是「我就是我」（或稱「我是」），可解作「我是以前的我，我是現在的我，我是將來的我。」

[5] 耶和華（יְהוָֹה Yhwh）在原文是四個希伯來字母，猶太人為表對上帝的尊敬，不會直接讀出祂的名字，所以真正讀音已失傳，而當經文出現這個字時，他們會讀 Adonai （「上主」）或Hashem（「那名字」）。