出18:1-19:5、賽33:13-22：與上帝訂立委身之約

「安息日研經坊」（2022-6-11）《妥拉》與《先知書選段》出18:1-19:5、賽33:13-22（筆者：Florence Tsang）

 圖為傳統上從利非訂進入西奈山所經之地；Edited copy, original from Adobe Stock

1. 在上帝於西奈山與以色列民立約前，今段經文特別記述摩西岳父葉特羅的到訪，當中有何用意？

2. 葉特羅給摩西提出的建議（見出18:13-27）帶給我們甚麼反思？

出18:1-19:5分段大綱

1. 葉特羅的探視（18:1-12）

2. 選立百姓的官長（18:13-27）

3. 立約前上帝在西奈山告訴以色列民的話（19:1-5）

葉特羅的探視（出18:1-12）

出18:1 摩西的岳父，米甸祭司葉特羅，聽見上帝為摩西和為他百姓以色列所行的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領了出來。

出18:2 摩西的岳父葉特羅帶著西坡拉，就是摩西先前送回家的妻子[1]，

出18:3 又帶著她的兩個兒子：一個名叫革舜（גֵּֽרְשֹׁ֔ם Gershom；a stranger there），因為摩西說：「我在外地作了寄居者」；

出18:4 另一個名叫以利以謝（אֱלִיעֶ֑זֶר ʾEliʿezer；my God is help），因為他說：「我父親的上帝幫助我，救我脫離法老的刀。」

在一連幾章有關以色列人在曠野旅程的敘述後，出18章突然把焦點放在一個我們已經很久沒有聽過的人物──摩西的岳父葉特羅身上。經文告訴我們，他因為「聽見上帝為摩西和為他百姓以色列所行的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領了出來」（18:1），就帶著他的女兒西坡拉（摩西的妻子）和兩個孫子（即摩西的兩個兒子）革舜和以利以謝從米甸來找摩西。到目前為止，經文都著重記載以色列人的經歷，這裏卻話鋒一轉再一次談及摩西的家庭，當中強調他兩個兒子的名字，而這兩個名字的意思正好反映了摩西的個人經歷和轉變。革舜（גֵּֽרְשֹׁ֔ם Gershom；a stranger there）這個名字提醒讀者，從前摩西認為自己只可以永遠留在米甸當一個寄居者，然而那位在荊棘的火焰中向他顯現的上帝改寫了他的一生；而以利以謝（אֱלִיעֶ֑זֶר ʾEliʿezer；my God is help），很可能是指到從前那位要殺摩西的法老已經死了（見4:19），現在看來，當摩西回到埃及，上帝使他代表自己站在法老面前，藉他在埃及施行十災、帶以色列民出埃及、過紅海、以至上帝在曠野的一切供應等，上帝在方方面面都展示出祂就是「幫助」摩西和以色列百姓的那一位。

第5節描述「摩西的岳父葉特羅帶著摩西的妻子和兩個兒子來到上帝的山，就是摩西在曠野安營的地方。」這節帶出了一個有關時序上的問題：在上一章，以色列人與亞瑪力人的爭戰發生在利非訂（見17:8），今章就提到摩西與以色列人安營在上帝的山，而在接下來19章的開首卻說「他們從利非訂起程，來到西奈的曠野，在那裏的山下安營。」（19:2）這樣看來，17章的經文若直接連接到19章似乎更為通順一點，再者，18章幾次提及摩西教導以色列人有關上帝的律例和法度（18:16、20），而《申命記》1章在記述選立百姓的領袖之後，就緊接記載他們離開何烈山（即上帝的山／西奈山；參申1:13-19），因此不少拉比和學者都傾向認為18章是發生在上帝頒布律法之後，也就是他們離開西奈山前不久所發生的事情。那麼為甚麼18章要被編在這裏呢？這個問題會於下文再述。

出18:7 摩西迎接他的岳父，向他下拜，親他，彼此問安，然後進入帳棚。

出18:8 摩西將耶和華為以色列的緣故向法老和埃及人所行的一切事，他們在路上遭遇的一切艱難，以及耶和華怎樣搭救他們，都述說（ וַיְסַפֵּ֤רvayesapper；told）給他的岳父聽。

此前經文描述葉特羅聽見耶和華將以色列從埃及地領出來的事蹟，而摩西迎接他的岳父後，就將更多的經歷都述說（ וַיְסַפֵּ֤רvayesapper；told）給他聽。摩西除了述說他們所遇到的困難（如法老的追擊、沒水喝、沒有食物、以及與亞瑪力人的爭戰），也提及耶和華在這一切艱難之中如何搭救他們。「述說」這個動詞的原文 סָפַר 除了有「告知、陳述」的意思，有時也用於表達「傳揚、傳遞」的意思（見9:16、10:2）。可以說，今章透過摩西的「述說」讓一個來自米甸的祭司認識了上帝的名，而他對以色列所展現的友好態度以及對上帝的尊重，跟上一章的亞瑪力人形成了十分強烈的對比。

葉特羅對於摩西的見證可謂十分正面，他因耶和華待以色列的一切恩惠，因著上帝對他們的拯救，就非常喜樂，並且稱謝耶和華。最後他得出的結論是：「現在，從埃及人狂傲地對待以色列人這件事上，我知道耶和華比萬神更大。」[2]（18:11）接著葉特羅向上帝獻祭，亞倫和以色列的眾長老都來了和他在上帝面前吃飯。（18:12）在古代近東，很多條約和協定都是由雙方在一個莊嚴的宴會當中達成的[3]。因此，這看起來更像是彼此所立的一個和約，去避免將來兩族之間發生衝突。當中亞倫和以色列的眾長老都在場（並且強調是在上帝面前）就足以證明這頓飯的重要性。我們不能肯定葉特羅這位米甸祭司是否從此就單單敬拜耶和華，不過可以肯定的是，當時的葉特羅是一個尊敬上帝的人，他會因著上帝拯救的作為而非常喜樂，亦讚嘆上帝的大能。

選立百姓的官長（18:13-27）

第二天，葉特羅觀察到一個讓他大惑不解的情況：摩西整天獨自坐著，而百姓從早到晚都站在他的旁邊。當葉特羅問他在做甚麼，摩西解釋說：「這是因為百姓到我這裏來求問（לִדְרֹ֥שׁ lidrosh；inquire, seek）上帝。他們有事的時候，就到我這裏來，我就在雙方之間作判決；我又叫他們知道上帝的律例和法度。」（18:15-16）摩西要讓百姓明白上帝所規定的事，以及上帝在這些事情的心意、教導和指引。不同的律例在應用上應該如何詮釋，若不同的人看法不一致，甚至發生爭執時，到底誰才是正確，這一切的問題，不論大小，都擺在摩西的面前。面對這麼多的百姓和需求，所有的重擔都到了摩西那兒，但經文卻形容摩西只是「獨自一人坐著」（18:14），摩西正在獨自服事一個非常龐大的群體。很明顯，這不是一個可持續的情況，甚至可以說是群體中一個潛在的危機，因為這意味著很多百姓的事情都還沒有得到解決。摩西的岳父葉特羅在了解摩西所面對的處境後，就對他說：「你這樣做不好。你和這些與你在一起的百姓都必疲憊（ נָבֹ֣ל תִּבֹּ֔ל navol tibbol；surely wear out, wither, sink），因為這事太重，你獨自一人做不了。」（18:17-18）葉特羅建議摩西去建立一個可以幫助承擔責任的審判制度，從百姓中選出有才能[4]（ חַ֭יִלchayil；strength, army）的人，就是敬畏上帝、誠實可靠、恨惡不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長來管理百姓，這些審判官可以幫助處理一些常規的問題，而最棘手的案件仍要提交給摩西。葉特羅表示摩西要繼續在上帝面前作為以色列民的代表，將難斷的事情帶到上帝面前；同時他亦要作為上帝的代表，以上帝的律例和法度去警戒百姓，使他們明白當行的道和當做的事，就是向以色列人表明上帝的要求，並且幫助他們將律例應用在他們的日常生活之中。

當然，不是任何人都可以當百姓的官長的，如上所說，他們必須是有才能的人，是敬畏上帝、誠實可靠、恨惡不義之財的人。葉特羅認為擁有這些質素的人可以幫忙去分擔摩西的擔子，而當被揀選的人足夠多的時候，他們就可以隨時審判百姓，人與人之間的衝突和爭論就可以在短時間內被解決與消除，百姓就可以和睦地（ בְשָׁלֽוֹם beshalom；in peace）回到自己的地方，「和睦」所指的除了紛爭得到解決外，也指向人與人之間可以回復完好的關係。

葉特羅在提出建議後，就謹慎地將決定權交給上帝和摩西。接住經文記載「摩西聽了他岳父的話，照著他所說的一切去做。」（18:24）他就從以色列人中選出有才能的人，立他們為百姓的領袖。這一章的結尾記載摩西給他的岳父送行，葉特羅就回到本地去了。

立約前上帝在西奈山告訴以色列民的話（19:1-5）

出19:1 以色列人出埃及地以後，第三個月的初一，就在那一天他們來到了西奈的曠野。

出19:2 他們從利非訂起程，來到西奈的曠野，在那裏的山下安營。

出19:3 摩西到上帝那裏，耶和華從山上呼喚他說：「你要這樣告訴雅各家，對以色列人說：

出19:4『我向埃及人所行的事，你們都看見了，我如鷹將你們背在翅膀上，帶你們來歸我。

出19:5 如今你們若真的聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民（ סְגֻלָּה֙ segullah；special treasure, valued property），因為全地都是我的。

這是一段我們相當熟悉，亦非常重要的一段經文，是以色列人與上帝立約的一個前言。以色列人經歷了不少的艱難才得以離開埃及，而出埃及後亦在曠野面對很多不同的考驗，如今他們終於到達了西奈的曠野，他們將在這裏停留約十一個月的時間（參見民 10:11）。以上的經文表達了幾個重點：

1）上帝因著看顧以色列人，就以神蹟奇事去擊打埃及人，將以色列人從埃及這個為奴之家領出來。上帝對以色列的拯救，證明了上帝的信實，而這一切以色列民都已經親眼看見了。上帝在這裏用了一個非常美麗的圖象，祂形容自己就好像鷹照顧雛鷹一樣[5]，將以色列背在翅膀上去保護他們，讓他們可以正式歸屬於祂。

2）上帝拯救以色列，是為了將以色列人帶到自己面前，使他們成為屬祂的子民，因為全地都是屬於上帝的。「屬我的子民」原文是「我寶貴的產業／貴重的財產」，以色列人被上帝看為寶貴，當上帝說「全地都是我的」，就是指到全地的一切都是屬於主的，包括列國的百姓，然而上帝單單揀選以色列，讓他們在上帝的計劃中有著一個最特別和重要的角色。上帝曾應許亞伯拉罕要使他成為大國，並且萬國都要因他而得福，可以說現在以色列民來到西奈山是見證著這個應許的初步應驗，上帝定意要透過建立以色列來祝福萬國。（見創12:1-3、18:18）

3）上帝賜予以色列一個特別的身分和地位，而這身分是附帶著一個條件的，就是以色列必須真的聽從上帝的話，遵守與上帝所立的約。

事實上，若然我們嘗試去感受這幾節經文的內容，你會發現這裏其實是上帝的一個自白。從上帝眷顧以色列人在埃及的經歷，帶他們離開埃及，在曠野中引領、考驗、供應他們，直到他們到達了西奈山。上帝再一次陳明自己為以色列所做的事情，以及祂對以色列的愛，從而邀請他們與自己立約，去建立一份親密的關係。

《先知書選段》賽33:13-22與出18:1-19:5的關聯

賽33:13 你們遠方的人，當聽（שִׁמְע֥וּ shimʿu；hear, listen）我所做（עָשִׂ֑יתִי ʿasiti；I have done）的事；你們近處的人，當承認我的大能。

賽33:14 錫安的罪人都懼怕，戰兢抓住不敬虔的人。我們中間有誰能與吞噬的火同住？我們中間有誰能與不滅的火共存呢？

賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事的，

賽33:16 這人必居高處，他的保障是磐石的堡壘，必有糧食賜給他，飲水也不致斷絕。

今段《先知書選段》來自《以賽亞書》33章，經文背景是關於亞述要攻擊猶大（賽28-39章）。在賽33章，當時猶大已走投無路，先知向上帝禱告，祈求上帝審判那些壓迫和想要毀滅猶大的敵人。14-16節是針對猶大的話，14和15節中分別提到了罪人和義人，兩者成為了一個對比。先知呼籲猶大人，雖然上帝會審判欺壓他們的人，然而他們當中的罪人都需要回轉，因為上帝在外會滅絕仇敵，然而在內，同樣會對付那些不忠不信的百姓。先知呼籲所有猶大人都要過聖潔的生活，因為上帝是義人的保障。

這幾節與今段《妥拉》的關聯可謂十分明顯，事實上，單單第13節，基本上就可以說是概括了出18章的內容。這一節提及「你們遠方的人，當聽我所做的事；你們近處的人，當承認我的大能。」在出18章的前半部分，葉特羅從米甸來，他就好像一個「遠方的人」去聽上帝所做的事；而18章的後半部分，則是有關以色列民去求問上帝，尋求明白上帝的律例和法度，他們就如那些「近處的人」，去承認上帝的大能。而這一節亦找到與今段《妥拉》在原文字眼上的平行，這一節當中的「聽（שִׁמְע֥וּ shimʿu；hear, listen）」和「我所做（עָשִׂ֑יתִי ʿasiti；I have done）」，也同樣出現在今段《妥拉》的第一節經文：

出18:1 摩西的岳父，米甸祭司葉特羅，聽見（ יִּשְׁמַ֞ע yishmaʿ；heard）上帝為摩西和為他百姓以色列所行（ עָשָׂ֤ה ʿasah；had done）的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領了出來。

另外，賽33:15形容義人「行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事」，今段《妥拉》提到選立百姓領袖時，也提到一些與之相似的質素，就是「敬畏上帝、誠實可靠、恨惡不義之財」，這也是用以連繫兩段經文的平行之處。

賽33:17 你必親眼看見君王的榮美，看見遼闊之地。

賽33:18 你的心必回想那些恐怖的事：「那數算的人在哪裏？秤重的人在哪裏？數點城樓的又在哪裏呢？」

賽33:19 你必不再看見那兇暴的民，他們嘴唇說艱澀的言語，難以理解；舌頭結巴，說無意義的話。

賽33:20 你要注視錫安，我們守聖節的城！你必親眼看見耶路撒冷成為安靜的居所，成為不挪移的帳幕，橛子永不拔出，繩索一根也不折斷。

賽33:21 在那裏，威嚴的耶和華對我們是寬闊的江河，其中必沒有搖槳的小船來往，也沒有巨大的船舶經過。

賽33:22 耶和華是審判我們的，耶和華為我們設立律法；耶和華是我們的君王，他必拯救我們。

在這幾節經文，先知指出剛才所說那些蒙上帝拯救的義人，必親眼看見君王的榮美，而那些兇暴的民他們必不再見了。從前那些恐怖的日子，就是那些人的生命財產都備受壓榨，沒有任何保障的日子，當他們回過頭來，那些事情已經過去了，猶大也不再受外族統治。20-22節是一個充滿盼望的場景，人們會前往耶路撒冷去守節，耶路撒冷會再次成為一個安靜的居所，一個永不挪移的帳幕。她之所以可以永遠堅立，是因為上主在當中作王，耶和華就好像一條寬闊的江河，將耶路撒冷與她的敵人分隔開。而耶和華就是這地的審判官、立法者、君王，以及祂子民的拯救者。

17節提到「你必親眼看見君王的榮美」，就是平行上帝降臨西奈山並藉摩西向以色列民說話的場景。而最後一節，經文說「耶和華是審判我們的，耶和華為我們設立律法」（賽33:22），在今段《妥拉》經文裏面，就提到摩西要代替百姓到上帝面前，將事件帶到上帝那裏去判斷，並且要用上帝的律例和法度去警戒百姓，指示他們。（18:19-20）顯示耶和華是最終審判子民的那一位，並且上帝的律法和教訓是以色列法律的源頭。經文續指「耶和華是我們的君王」，事實上，在最後的這一節，經文不斷反覆提及「耶和華」和「我們」，強調耶和華和以色列之間是有著一份關係。在出19章的頭幾節經文，正正就提到上帝要與以色列人立約，上帝說：「如今你們若真的聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民」（19:5）。上帝要與以色列人建立一份立約的關係，上帝要在祂的子民中作王，這就是貫穿今次《妥拉》與《先知書選段》經文的主題。

上帝與以色列立約前記述摩西的岳父葉特羅到訪的用意

出18章可以說是摩西的岳父葉特羅的一個彙編，它不像之前的篇章一樣高潮迭起，甚至有可能不是按時序記載的。而就在上帝於西奈山頒布律法這個重要的事件之前，記述了整章跟摩西的岳父葉特羅有關的故事，這樣的編排到底有甚麼用意呢？

首先，18章就好像一個重要的樞紐一樣，將過去所發生的事，與即將發生的事連接起來。意思是，在18章的前半部分，藉著摩西對他岳父所說的話對以色列從出埃及，及至他們到達西奈山的整個經歷作出一個總結，承認上帝對以色列的拯救並祂在沿途的供應。而18章的後半部分，就提及有關上帝的律例和法令，也就是連接著之後上帝在西奈山頒布律法的記載。

事實上，當我們仔細去讀今章經文的時候，會發現18章不單單只是作為一個連接，今章內的很多細節與較早前所發生的一段記載竟出乎意料地相似。這一章的焦點由以色列民回歸到摩西的家庭，他的妻兒再次出現在讀者的眼前，特別的是，作者不厭其煩地告訴我們葉特羅是摩西的岳父，而在今章合共27節的經文中，「岳父」一詞竟出現了13次之多！[6] 經文十分強調摩西與葉特羅之間的姻親關係，而這個關係是源於《出埃及記》起初所發生的一件事件：

出2:15 法老聽見這事，就設法要殺摩西。於是摩西逃走，躲避法老，到了米甸地，坐在井旁。

出2:16 米甸的祭司有七個女兒；她們來打水，打滿了槽，要給父親的羊群喝水。

出2:17 有一些牧羊人來，把她們趕走，摩西卻起來幫助她們，取水給她們的羊群喝。

出2:18 她們回到父親流珥那裏；他說：「今日你們為何這麼快就回來了呢？」

出2:19 她們說：「有一個埃及人來救我們脫離牧羊人的手，他甚至打水給我們的羊群喝。」

出2:20 他對女兒們說：「那人在哪裏？你們為甚麼撇下他呢？去請他來吃飯吧！」 

當細心比對的時候，我們會留意到出2章所記載的這一個故事，與18章有著不少的共通之處：

 在《出埃及記》2章，當米甸祭司聽到摩西拯救他的女兒脫離了牧羊人的手，就責備女兒們為甚麼撇下他，吩咐她們要回去找摩西，請他來吃飯，然而故事還沒有完結，因為隨後一節記載：「摩西願意和那人同住，那人就把女兒西坡拉給摩西為妻。」（2:21）這裏帶出了一個拯救者與被拯救者訂立婚盟的故事。而在猶太傳統上，會將上帝降臨西奈山與以色列人立約，看為上帝與以色列的婚盟。在18章，就在葉特羅跟亞倫與以色列的眾長老在上帝面前吃飯後，出現了摩西審判以色列百姓的一個段落，當時摩西說：「這是因為百姓到我這裏來求問上帝。」（18:15）「求問」（לִדְרֹ֥שׁ  lidrosh；inquire, seek）在原文也有「尋找」之意，摩西指百姓來求問上帝，他們都在尋找上帝。上帝是超然的，而人是世俗的存在，以色列人親近上帝的主要方式之一，是透過祂的律法，他們想知道上帝怎樣看待他們的糾紛以及希望他們如何處理，所以，學習並遵守上帝的律法是一個讓人去了解上帝，並將上帝帶入自己的生活當中的途徑。

出3:1記述「摩西牧放他岳父米甸祭司葉特羅的羊群，他領羊群往曠野的那一邊去，到了上帝的山，就是何烈山。」當時上帝在山上向他顯現，並且對他說：「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉上帝。」（3:12）的確，在今段我們看見以色列人在出埃及之後來到了西奈的曠野，摩西這次帶著的不再是他岳父的羊群，而是上帝的羊群──以色列民。在18章，我們看見以色列人尋求上帝，接著上帝邀請以色列人與自己立約，成為在萬民中屬於祂的寶貴產業。

因此，18章讓我們看見，摩西與他妻子的故事，就好像上帝和以色列的縮影一樣。之前是摩西作為拯救者，而這裏，是上帝作為拯救者，所以這一章除了作為前後故事的一個連接，亦預示接下來以色列將與拯救他們的耶和華上帝進入一份有如婚盟一樣的立約關係。

我們從葉特羅給摩西的建議（見出18:13-27）的反思

1）要以上帝為中心，非依賴任何領袖

當葉特羅得知摩西整天都坐著審判百姓，而百姓從早到晚站在摩西的旁邊，他就對摩西說：「你和這些與你在一起的百姓都必疲憊，因為這事太重，你獨自一人做不了。」（18:18；另見18:14）在這裏我們看見一個人的限制，即便是摩西這個被上帝大大使用的人，也會因應付不了百姓大量的需求而疲憊，而等候的百姓也同樣疲憊。葉特羅建議摩西的工作要由其他人去分擔，因為他獨自一人是承擔不了那麼重的事，一個人是永遠背負不了所有人的。在摩西對岳父的回答中，他兩次提及「百姓到我這裏來」（18:15-16），摩西解釋他沒有辦法，因為百姓都來找他。事實上，在今段《妥拉》經文裏面卻描述了另一幅圖畫，與剛才所形容的完全相反。在19:4，上帝說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，我如鷹將你們背在翅膀上，帶你們來歸我。」鷹是獨行的鳥類，上帝以鷹將雛鷹背在翅膀上的圖畫，去表達是祂獨自背著所有以色列人，祂不會像摩西那樣「疲憊」（原文有下沉之意），反是背負著自己的百姓展翅上騰，將他們帶到自己那裏。從經文的細節，我們可以明白所有事情如果都圍繞著一個人的話，其實並非上帝的心意。因此作為信徒領袖，必須明白自己並非信徒的焦點，他所要做的事，是將人帶到上帝面前，像施洗約翰那樣將人指向主耶書亞（耶穌）。（參太3:11、約1:26-27）事實上，所有信徒包括領袖自己，都應該以上帝為中心，而所謂事奉就是要將人帶到上帝跟前，因為每個蒙上帝拯救的人，都是上帝親自背負去歸給祂自己的。而換個角度，若然我們不是一個帶領者的身分，也要謹記不要錯誤地將目光的焦點或信心都放在一些充滿魅力的領袖身上（這不論是對自己或領袖都並非好事），要記得單單仰望的永遠是我們的主耶書亞，以上帝為我們生命的中心。

2）要建立事奉群體，非獨力事奉

葉特羅建議摩西：「你要代替百姓到上帝面前，將事件帶到上帝那裏，又要用律例和法度警戒他們，指示他們當行的道，當做的事。你也要從百姓中選出有才能的人，敬畏上帝、誠實可靠、恨惡不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長來管理百姓。」（18:19-21）葉特羅提醒摩西要專注在重要的事情上面。摩西的角色是要帶領以色列人，而他帶領的方式是作為上帝與以色列民的中間人，他一方面要代表上帝向人傳達上帝的律例誡命，另一方面也代表以色列民將事情帶到上帝面前，尋求上帝的判斷。倘若摩西試圖去滿足每一個前來找他的人的需求，他只會被龐大的工作量不斷消耗自己的精力，更嚴重的問題是，在這個情況下，他根本沒有時間去做好上帝指派他去做的事情。葉特羅提醒摩西不要再用一對一的方式去處理所有問題，而是要用上帝的律例和法度去教導整個群體，因為當他們明白了當行的道、當做的事，就能夠學會去應用，也自然可以減少他們之間所引起的紛爭。因此，上帝國度的建立，並非一個人去服事所有人或完成所有事情，而是要讓更多人去參與其中一起服事，讓整個群體被建立成為一個服事上帝的群體，並在其中學會彼此分擔、彼此建立。

3）要有美好的屬靈質素，非因崗位而異

從葉特羅的建議，我們看見有分為四個層次的官長：千夫長、百夫長、五十夫長和十夫長。他吩咐摩西要選一些有才能的人，是敬畏上帝、誠實可靠、恨惡不義之財的人去擔任這些崗位。而在他的建議中對於擔任這些不同崗位的人的要求並沒有任何區別，不是因為他只擔任十夫長而不是千夫長，就可以相應降低對其屬靈的要求。而今天在教會中有著各式各樣的事奉崗位，有些在人眼中看來是較為重要的，有些則需要處理一些較為瑣碎或後勤的事情，然而當我們從今段經文所見，作為一個事奉者，不論擔當的是甚麼崗位，都要有美好的屬靈質素，我們同樣需要敬畏上帝、遵行祂的教導、堅守真理、裏外一致、做事不為滿足自己的私利等。無論我們擔任哪一個事奉崗位，都要明白每一個在上帝的家裏事奉的人，上帝對我們的屬靈生命都同樣有要求，因為上帝對於祂的家、祂的國度，哪怕是最微細的事情，都會認真地鑒察。

結語：與上帝訂立委身之約

在今段《妥拉》經文，葉特羅就摩西的處境向他提出了一些建議，他對摩西說：「現在，聽我的話（שְׁמַ֤ע בְּקֹלִי֙ obey my voice），我給你出個主意……」（18:19）而我們看見他所提出的，都是從摩西以至以色列民整個群體的好處去作為考量。及後「摩西聽了他岳父的話，照著他所說的一切去做。」（18:24）而上帝對以色列民說：「如今你們若真的聽從我的話（שָׁמ֤וֹעַ תִּשְׁמְעוּ֙ בְּקֹלִ֔י indeed obey my voice），遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。」（19:5）倘若葉特羅，一個外族的祭司都可以為著以色列的好處去提供一些好的指引給摩西和以色列人，更何況上帝這位全地的主呢？若然摩西願意去聽從葉特羅的建議，照他所吩咐的一切去行，那麼以色列民豈不是更應該聽從上帝的話，照祂所吩咐的一切去行呢？

上帝拯救以色列人，邀請他們與自己立約，這個約就好比婚約一樣，是一個委身的約，是上帝與整個以色列群體所訂立的。今天我們每一個被主耶書亞所救贖，每一個真正跟從他的人，都與上帝有一份約的關係，上帝也期望我們同樣地委身於祂，而這也是上帝拯救子民出埃及的目的。

福音是免費的、白白的，而決志信主接納救恩也可以是一瞬間的意念和決定而已，但是對上主的委身與擺上乃是一生之久，並須擺上我們整個人生作為代價，因為主也是這樣付出，給我們作了一個委身的榜樣！我們每一個信徒其實都需要在一生中不斷學習與更新自己的生命，要完全地委身於主的婚約關係，而或許從葉特羅給摩西的建議，可以讓我們檢視自己此刻的事奉以及與上主的關係：

• 首先，我們生命的焦點是否時刻都對準上帝，而不是像起初祭司的女兒把摩西撇下那樣，將我們的救贖主閒置在一處呢？
• 倘若我們認為自己的眼目是對準上帝的，那麼我們對整個信徒群體又有沒有委身的心？是否知道自己的生命需要被建立？而在有能力的時候是否懂得去幫助和有意識地建立他人，以致弟兄姊妹可以彼此去分擔上帝家裏的工作呢？
• 又如果我們撫心自問是樂於服侍的人，也樂意去承擔上帝家裏的工作，那麼我們有沒有著緊自己不論事奉的崗位大小都要有美好的屬靈質素，以致上帝喜悅又堅立我們手中的工作呢？

盼望以上的問題能夠幫助我們去反思自己與主的關係，提升我們為主所作的任何事奉。願我們時刻也聽主的說話，遵行祂的教導，委身於上帝，以致我們整個信徒群體、每一位弟兄姊妹在上帝眼中都是祂寶貴的產業。

[1] 從出4:19-20，我們明確地知道當上帝吩咐摩西回埃及地時，摩西是帶著他的妻兒同去的，而後來經文卻沒有出現摩西將他們送返米甸的記述。拉比Rashi引用了一份《出埃及記》的早期猶太解經Mechilta去解釋摩西決定將他的妻兒送回米甸的決定，當中提及當亞倫按照上帝的吩咐去迎接摩西時，亞倫因看見摩西帶著妻兒回來就對他說，他們已經為著那些在埃及受奴役的人感到悲痛，他勸說摩西不要再增加在埃及受苦的人數了。於是亞倫說服了摩西，摩西就吩咐西坡拉帶著兒子回到父家那裏去。雖然這並非《聖經》所記，但也是一個合理的推算，摩西的確有可能為了妻兒的安全而在那個時候將他們送回米甸。

[2] 這裏的意思是埃及人因著他們對以色列的詭計所遭受的災難，就足以證明耶和華的神聖與超然。埃及人起初殺害了希伯來的男嬰，把他們丟進河裏淹死，最終埃及的大軍卻在紅海被水淹沒，他們對以色列的狂傲和詭詐最終上帝都報應在他們身上。而埃及即使有眾多神明，卻無任何一個埃及人所敬拜的偶像能保護他們脫離上帝的審判。參Michael Carasik, Exodus, The Commentators’ Bible; Accordance electronic ed. (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2005), paragraph 2948.

[3] 另見創26:26-30；31:51-55。

[4] 「才能」的原文  חַ֭יִלchayil可以指到能力、軍隊、財富等，事實上這個字在希伯來原文所包含的意思較中文闊，例如《箴言》31章所描述的才德婦人（אֵֽשֶׁת־חַ֭יִל ʾeshet chayil），當中「才德」在原文所用的就是這一個字，而在箴31章可見這名婦人的才德是有很多不同方面的，例如善於管理、敬畏上帝、勤勞、可靠等。而在《路得記》當中亦曾以這個字去形容路得，指到她是一個「賢德」（חַ֭יִל chayil）的女子（得3:11）。因此才能並非單單指到一個人的能力，亦包括一個人的品德和敬虔等。

[5] 另見申32:11-12。

[6] 見出18:1、2、5、6、7、8、12（x2）、14、15、17、24、27