「安息日研經坊」（2022-6-18）《妥拉》與《先知書選段》出19:6-20:26、賽61:6-62:4（筆者：Herbert Chan）

圖為十誡的希伯來文縮寫

今次的《妥拉》經文（出19:6-20:26）是有關上帝頒佈十誡給祂的子民，試討論：

1. 根據今段《妥拉》經文所記，試描述上帝希望子民和祂建立一份怎樣的關係？上帝期望子民怎樣對待祂？

2. 十誡的最後一條「不可貪戀……」有甚麼特別之處？

出19:6-20:26簡介

上一段《妥拉》經文記載以色列民在出埃及後第三個月到達了西奈的曠野（19:1），他們會在此停留至《民數記》10章才再起行，期間上帝向他們頒布誡命、律例、典章，與他們立約，又教導他們有關建會幕、獻祭、聖潔生活、守節及安營等條例。而今段經文主要記載上帝給以色列民頒布十誡的經過，當中經文大綱有以下的倒影結構：

A. 子民要自潔和分別為聖，不可越過或觸摸山的邊界（19:6-13）

B. 雷轟、閃電、角聲、山上冒煙讓以色列民敬畏，上帝藉摩西警告他們要小心免被擊殺（19:14-25）

X. 上帝讓全以色列民聽到十誡的內容（20:1-17）

B’. 雷轟、閃電、角聲、山上冒煙讓子民敬畏，以色列民因為害怕而要摩西作為他們的代表（20:18-21）

A’. 子民要築壇獻祭給上帝，但有小心注意之處（20:22-26）

子民要自潔和分別為聖，不可越過或觸摸山的邊界（19:6-13）

出19:4 『我向埃及人所行的事，你們都看見了，我如鷹將你們背在翅膀上，帶你們來歸我。

出19:5 如今你們若真的聽從我的話（קֹלִ֔י qoli；my voice 我的聲音），遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。

出19:6 你們要歸我作祭司的國度，為神聖的國民。』這些話你要告訴以色列人。」

出19:7 摩西去召了百姓中的長老來，將耶和華吩咐他的話當面告訴他們。

出19:8 百姓都同聲回答：「凡耶和華所說的，我們一定遵行。」摩西就將百姓的話回覆耶和華。

在上一段《妥拉》經文的結束（19:4-5），上帝說如果子民願意聽祂的話（原文作「聲音」）、遵守祂的約，就在萬民中作屬祂的子民，今段《妥拉》一開始就接續說他們要歸上帝成為祭司的國度，也就是在列國與上帝之間作橋樑，讓世人認識上帝。因此，上帝接下來就是要讓以色列民聽見祂的聲音並與祂立約，確立他們為自己的子民的這個身分。當中經文不厭其煩地描述摩西穿梭在上帝與子民之間作代言人，這好像一個訂婚的情境，就是上帝讓摩西作媒為祂迎娶以色列民[1]。當雙方都同意時，彼此就可以開始進入「結婚」一樣的立約儀式。

出19:9 耶和華對摩西說：「看哪，我要在密雲中臨到你那裏，叫百姓在我與你說話的時候可以聽見，就可以永遠相信你了。」於是，摩西將百姓的話稟告耶和華。

出19:10 耶和華對摩西說：「你往百姓那裏去，使他們今天明天分別為聖，又叫他們洗衣服。

出19:11 第三天要預備好，因為第三天耶和華要在眾百姓眼前降臨在西奈山。

出19:12 你要在山的周圍給百姓劃定界限，說：『你們當謹慎，不可上山去，也不可摸山的邊界。凡摸這山的，必被處死。

出19:13 不可用手碰他，要用石頭打死，或射死；無論是人是牲畜，都不可活。』到角聲拉長的時候，他們才可到山腳來。」

上帝說明儀式的進行是祂將會在密雲中臨到子民，向他們說話，好讓他們能相信上帝的話不是出自摩西自己，不是他虛構出來，而是要明白他是上帝的代言人，是上帝所立和授權的。而子民方面，他們要用三天的時間潔淨自己，分別為聖，預備進入這個莊嚴的立約儀式。留意傳統上猶太人的婚禮儀式是在一個帳幕下進行的（這傳統可從《詩篇》19篇看見[2]），因此當經文刻意指出上帝要「在密雲中（בְּעַ֣ב הֶֽעָנָן֒ thick cloud）」降臨，那麼雲彩就必然同時遮蓋了自己和地上的子民，像是雙方一同在一個「帳幕」下進行婚禮儀式一樣；另外，上帝要摩西在山的周圍劃定界線，免得他們因為輕率走近上帝而死亡，可見上帝非常看重這個儀式，祂要子民十分謹慎、存著敬畏的心，去預備自己進入這份親密的立約關係裏。

雷轟、閃電、角聲、山上冒煙讓以色列民敬畏，他們要小心免被擊殺（19:14-25）

出19:14 摩西下山到百姓那裏去，使他們分別為聖，他們就洗衣服。

出19:15 他對百姓說：「第三天要預備好；不可親近女人。」

出19:16到了第三天早晨，山上有雷轟（קֹלֹ֨ת qolot；voices/sound 眾聲音【複數】）、閃電和密雲，並且角（שֹׁפָ֖ר shophar）聲（קֹ֥ל qol【單數】）非常響亮，營中的百姓盡都戰抖。

出19:17 摩西率領百姓出營迎見上帝，都站在山下。

出19:18 西奈山全山冒煙，因為耶和華在火中降臨山上。山的煙霧上騰，彷彿燒窯，整座山劇烈震動。

出19:19 角（הַשּׁוֹפָ֔ר hashophar）聲（ק֣וֹל qol【單數】）越來越響，摩西說話，上帝以聲音（קֽוֹל qol【單數】）回答他。

出19:20 耶和華降臨在西奈山頂上，耶和華召摩西上山頂，摩西就上去了。

出19:21 耶和華對摩西說：「你下去警告百姓，免得他們闖過來看耶和華，就會有許多人死亡。

出19:22 那些親近耶和華的祭司也要把自己分別為聖，免得耶和華忽然出來擊殺（יִפְרֹ֥ץ；拆毀、毀壞）他們。」

出19:23 摩西對耶和華說：「百姓不能上西奈山，因為你已經警告我們說：『要在山的周圍劃定界限，使山成聖。』」

出19:24 耶和華對他說：「下去吧，你要和亞倫一起上來；只是祭司和百姓不可闖上來到耶和華這裏，免得耶和華忽然出來擊殺（יִפְרָץ）他們。」

出19:25 於是，摩西下到百姓那裏告訴他們。

這段經文繼續描述上帝要求子民要以聖潔和敬畏的心預備三天後迎見祂。當時上帝臨在的場面十分震撼，有雷轟、角聲，整座山有火、煙及震動，可以想像當時在場的每一個以色列民都是從聽覺、視覺、嗅覺、觸覺等各感官上深深體會到上帝的臨在。其中原文「聲音（קֹ֥ל qol）」這個詞在這裏多次出現，並可分為兩種：雷轟（原文其實是「聲音」的複數）和「角聲」（「聲」在原文是單數）。筆者估計前者「眾聲音」是代表上帝的聲音，而後者的「角聲」用了單數所以是不同的聲音，估計可能是天使發出的吹角聲[3]。不過我們要留意，這些感官上震撼的經歷並非上帝自己的本體！可以說這次上帝選擇用這方式來彰顯自己，不像之前祂探訪亞伯拉罕時（見創18），可以像人一樣出現，情景也十分平靜，沒有風雲變色；另外，以利亞曾因被追殺而來到何烈山（西奈山的另一個名字），經文指當時雖然在耶和華面前有烈風大作，山崩石裂，但耶和華卻不在風中，也不在風後的地震裏（見王上19:11-12）。而上帝安排如此震撼的場面去讓在西奈山聚集的以色列民經歷，相信一方面是要子民懂得謙卑敬畏祂，另一方面是要讓他們有一個刻骨銘心的屬靈經歷，甚至可回憶起早前上帝怎樣在埃及降十災去拯救他們。19:22-24重複提及「免得耶和華忽然出來擊殺」表面上讓人感到十分可怕，但其實這警告同時表達出一份上帝對子民的愛和著緊，祂不希望子民因為未能與自己的聖潔匹配而死亡。事實上，這些嚴厲的吩咐反映上帝十分看重與子民立約一事，祂同時期望子民要知道這是他們人生中最重要的事，必須十分認真謹慎，而不應存有半點懷疑、輕率或不敬的態度。

上帝讓全以色列民聽到十誡的內容（20:1-17）

出20:1 上帝吩咐這一切的話，說：

出20:2 （1）「我是耶和華——你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。

出20:3 （2）「除了我以外，你不可有別的神。

出20:4 「不可為自己雕刻偶像，也不可做甚麼形像，彷彿上天、下地和地底下水中的百物。

出20:5 不可跪拜那些像，也不可事奉它們，因為我耶和華——你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必懲罰他們的罪，自父及子，直到三、四代；（參民16:25-55、書7:24-26）

出20:6 愛我，守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代。

出20:7 （3）「不可妄（לַשָּׁ֑וְא 錯誤、白費、徒勞）稱（נָשָׂא 提起、拿起、背負）耶和華——你上帝的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。

出20:8 （4）「當記念安息日，守為聖日。

出20:9 六日要勞碌做你一切的工，

出20:10 但第七日是向耶和華——你的上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、奴僕、婢女、牲畜，以及你城裏寄居的客旅，都不可做任何的工。

出20:11 因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日就安息了；所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。

出20:12 （5）「當孝敬父母，使你的日子在耶和華——你上帝所賜你的地上得以長久。

出20:13 （6）「不可殺人（תִּֿרְצָ֖ח 謀殺）。

出20:14 （7）「不可姦淫。

出20:15 （8）「不可偷盜。

出20:16 （9）「不可做假見證陷害你的鄰舍。

出20:17 （10）「不可貪戀你鄰舍的房屋；不可貪戀你鄰舍的妻子、奴僕、婢女、牛驢，以及他一切所有的。」

上帝在西奈山降臨與子民立約，而內容就是以我們熟悉的「十誡」來開始。其實「十誡」這個詞首次出現並不是在這裏的出20章，而是後來的出34章，用來描述20章這裏所提及的內容。基督徒普遍認為「十誡」是上帝要人遵守的誡命，但其實十誡（עֲשֶׂ֖רֶת הַדְּבָרִֽים ）中「誡」的原文 דָּבַר dāvar是「字」或「事情」的意思，也就是指「十個字」或「十件事」！所以更好的理解應該是指上帝因為要和以色列民立約而想帶出「十樣祂看為很重要的事情」，想和子民分享、傾訴。這看法可以從「十誡」並沒有像其他法律條文般會附加任何的懲罰或賠償細節而得到支持。故此，筆者認為我們應把「十誡」理解為上帝對與祂立約的人的期望和關注的事，就是作為屬祂的子民所應持的立場、價值觀和行事為人的原則。

另外，要留意猶太人看十誡，是以20:2「我是耶和華——你的上帝」作為第一誡開始的（這跟基督新教、天主教或東正教都不同[4]），並且會把十誡分為兩組：首五誡至「孝敬父母」為止（見上述引文中括號裏的編號）屬於一組，而後五誡從「不可殺人（原文 תִּֿרְצָ֖ח 其實是『謀殺』[5]」到「不可貪戀」則屬於第二組，這是因為第一組（1-5誡）均提及耶和華的名字，而第二組（6-10誡）則沒有。這兩組分別表達出「愛上帝」和「愛鄰如己」的主題[6]，而兩組各五誡均有其平行的共通之處[7]，見下表：

雷轟、閃電、角聲、山上冒煙讓子民敬畏和害怕，並要摩西作為他們的代表（20:18-21）

出20:18 眾百姓見雷轟（הַקּוֹלֹ֜ת haqolot；the voices 那聲音【複數】）、閃電、角（הַשֹּׁפָ֔ר the horn）聲（ק֣וֹל qol；voice/sound【單數】）、山上冒煙，百姓看見就都戰抖，遠遠站著。

出20:19 他們對摩西說：「請你向我們說話，我們必聽；不要讓上帝向我們說話，免得我們死亡。」

出20:20 摩西對百姓說：「不要害怕；因為上帝降臨是要考驗你們，要你們敬畏他（יִרְאָת֛וֹ  yirʾāhto），不致犯罪。」

出20:21 於是百姓遠遠站著，但摩西卻挨近上帝所在的幽暗中。

這段經文描述以色列民面對雷轟、角聲、山上冒煙就戰抖，以致不敢靠近，並對應著全段的倒影結構中頒佈十誡前西奈山出現風雲變色的現象。他們雖然希望聽從上帝的話，但由於害怕會因走近而死亡，於是請摩西代表他們回覆上帝。由此可見，摩西作為上帝和子民之間的中間人，並非單單是他個人的意願或耶和華的揀選，同時也有著子民的認同和委託。摩西為他們解釋這些現象和震撼的場面，是上帝要考驗他們，要他們懂得敬畏祂，謹慎去預備自己進入這份立約的關係，讓他們懂得為了與上帝親近，而選擇不放縱自己、不犯罪得罪上帝。

子民要築壇獻祭給上帝，但要小心留意（20:22-26）

出20:22 耶和華對摩西說：「你要向以色列人這樣說：『你們親自看見我從天上向你們說話了。

出20:23 你們不可為我製造偶像，不可為自己造任何金銀的神像。

出20:24 你要為我築一座土壇，在上面獻牛羊為燔祭和平安祭。凡在我叫你記念我名的地方，我必到那裏賜福給你。

出20:25 你若為我築一座石壇，不可用鑿過的石頭，因為你在石頭上動了工具，就使壇污穢了。

出20:26 你不可用臺階上我的壇，免得露出你的下體來。』」

今次最後一段的經文表明當時以色列民是親身經歷上帝對自己說話的整個過程，他們親耳聽上帝所頒佈的「十誡」，感受上帝對這份彼此立約關係的看重和祂最重視的「十件事」。接著，上帝繼續告訴子民祂所關注的敬拜模式（留意這裏跟十誡一樣沒有提及任何刑罰），當中有三個重點：1）他們不可為上帝製造偶像，就是指他們不可表面上說自己敬拜上帝，但實際上卻做出只想滿足自我的拜偶像行為；2）要為上帝築壇，就是設立一些記念上帝的地點。上帝會吩咐子民要記念祂名的地方，並賜下祝福，可以說，這是十分正面和有鼓勵性的條例，子民理應期望上帝吩咐在多個地點記念祂，因為這代表他們能更多得著從上帝而來的祝福；3）築壇的原料可以是土或沒有被鑿過的石頭。明顯地上帝的審美觀並不像人那樣，祂認為最重要的是人不要加入自己的喜好和想法去敬拜祂（因為這變成了滿足人自己而不是上帝！），祂更希望的是子民謹守遵行祂的吩咐，順服尊重祂的意旨。而最後不用臺階步上壇，免得露出「下體」（原文 עֶרְוָתְךָ֖ 是指露出自己的赤身），也就是不要在敬拜獻祭的事奉中出現一些羞辱上帝、可恥、對上帝不敬的情況。筆者要再次強調，這些有關敬拜獻祭的條例和吩咐同樣沒有附帶任何刑罰，可以說，這一切都是上帝繼續在表達祂的想法和對子民的期望，就是陳明祂在這份立約關係中所關心和著緊的事情。

《先知書選段》賽61:6-62:4與今段《妥拉》的關聯

賽61:6 但你們要稱為「耶和華的祭司」，稱作「我們上帝的僕人」。你們必享用列國的財物，必承受他們的財富。

賽61:7 因為他們所受雙倍的羞辱，凌辱被稱為他們的命運，因此，他們在境內必得雙倍的產業，永遠之樂必歸給他們。

賽61:8 因為我——耶和華喜愛公平，恨惡搶奪與惡行；我要憑誠實施行報償，與我的百姓立永約。

賽61:9 他們的後裔必在列國中為人所知，他們的子孫在萬民中為人所識；凡看見他們的必承認他們是耶和華所賜福的後裔。

賽61:10 我因耶和華大大歡喜，我的心因上帝喜樂；因他以拯救為衣給我穿上，以公義為外袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又如新娘佩戴首飾。

賽61:11 地怎樣使芽長出，園子怎樣使所栽種的生長，主耶和華也必照樣使公義和讚美在萬國中發出。

賽62:1 我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不安寧，直到它的公義如光輝發出，它的救恩如火把燃燒。

賽62:2 列國要看見你的公義，列王要看見你的榮耀。你必得新的名字，是耶和華親口起的。

賽62:3 你在耶和華的手中成為華冠，在你上帝的掌上成為冠冕。

賽62:4 你不再稱為「被撇棄的」，你的地也不再稱為「荒蕪的」；你要稱為「我所喜悅的」，你的地要稱為「有歸屬的」。因為耶和華喜悅你，你的地必歸屬於他。

今段《先知書選段》（Haftarah）接近《以賽亞書》的結尾部分，賽61章的開始是為人熟悉的彌賽亞應許，就是禧年來臨以致一切會重新開始，上帝要安慰人、重新修造錫安，讓她從悲哀扭轉為喜樂、得蒙悅納的日子（參賽61:1-5）。這情況在賽61:6-9繼續描述，祂會為子民平反，賜下永遠的喜樂和與他們立永約，讓列國和後人都知道上帝的眷顧和賜福。賽61:10更用婚禮的圖像去比喻上帝與子民的關係，這節之前所描述上帝對子民的應許和眷顧就如新郎對新娘的疼愛，而61:10-11就是彌賽亞對新娘表達的愛，表明主耶和華會怎樣悉心經營這段關係。最後的62:1-4再次表明上帝怎樣喜悅錫安（這裏象徵著耶路撒冷、聖殿，以致敬拜和親近上帝的一群子民），祂不會再撇棄這地。當中62:4再次用上婚姻的字詞例如「有歸屬的」，其原文 בְּעוּלָ֑ה Be‘ulah 就是婚姻的意思，而「必歸屬於他」的原文 תִּבָּעֵֽל 也有她將要結婚的意思。可以說，整段《先知書選段》的經文是上帝應許以色列民回歸的時候彌賽亞將帶來禧年，好讓祂與子民的關係像要結婚一樣親密和甜美。我們知道主耶書亞（耶穌）就是這位彌賽亞，他也是那位迎娶上帝子民的新郎。而這種上帝與祂的子民之間所要建立的親密關係，其實是始於今段《妥拉》所記載的西奈山立約。另外，在字眼上今段《妥拉》與《先知書選段》之間也有一些關聯，詳見下表：

根據今段《妥拉》經文所記，試描述上帝希望子民和祂建立一份怎樣的關係？上帝期望子民怎樣對待祂？

首先，上帝在西奈山降臨與子民立約，所建立的關係就像結婚一樣是立約的關係，而上帝對子民最基本的要求是，他們要懂得對上帝心存敬畏和尊重，並活出聖潔的生命。從上帝吩咐子民要自潔三天和不可隨便越過山的界線，反映祂要子民十分謹慎和認真地看待這份關係的建立，其嚴重程度是關乎子民的生死，而這也是古代人對立約所看重的程度。

然後，我們從「十誡」所表達的「十件事」看見上帝認為這段立約關係中最重要的事，這包括：確立祂是子民的救主和生命的主（第一誡）、祂是子民生命中獨一的主（第二誡）、子民要對祂常存敬畏和尊重（第三誡）、子民要透過守安息日去按照祂的時間和心意而活（第四誡）、孝敬父母背後所代表著要尊重祂在子民生命中的安排和命定（第五誡）。這些事情都與「愛上帝」有關（有關孝敬父母屬於「愛上帝」的情況，另見註腳6）；此外，上帝也著緊那些和祂有立約關係的子民彼此之間是否懂得「愛鄰如己」，這就是第六至十誡的內容總綱。而由於十誡並不帶著任何刑罰，在本質上屬於上帝的期望、指引和教導。我們由此看見，上帝不認為子民只需嚴守某些規定或條例就可以繼續過著自我滿足的人生或任性放蕩的生活，上帝所要的並不是要子民不犯法、不違反規矩而已，而是要他們明白、看重和著緊上帝所看重的事！

今段最後有關築壇的經文，說明了上帝希望人去記念祂、按祂的旨意獻祭去親近祂，而不是按自己的喜好和想法去敬拜和事奉。這些吩咐跟「十件事」同樣都不帶任何刑罰，表明上帝並不是要作一位嚴厲的「訓導主任」，或是全心要捉拿人的把柄，然後急於施行懲罰、樂見人受苦的神明，祂也不是一位強逼人去獻祭、要人死守宗教條例的上帝，更不是只要人不犯法就可讓人過著自我滿足和放蕩生活的上帝。總的而言，祂跟子民分享自己最著緊和看重的事，就如結婚前丈夫對妻子表達他認為婚後他所著緊和看重的事一樣，上帝所關心的其實是子民是否著緊祂和祂所關注的事，是否真正想作祂的子民、是否認真想與祂建立一份委身的立約關係！

十誡的最後一條「不可貪戀……」有甚麼特別之處？

出20:17「不可貪戀你鄰舍的房屋；不可貪戀你鄰舍的妻子、奴僕、婢女、牛驢，以及他一切所有的。」

「十誡」的最後一條「不可貪戀」與之前「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜」明顯有別，首先這句話在經文中出現了兩次以突顯其重要性。另外如果真的把「不貪戀」看為一條誡命來看的話，那麼為何要有第六至八誡？因為只要人「不貪戀」就不會為了利益而殺人，也不會為了滿足私慾而犯姦淫和偷盜，「十誡」就可簡化為「七誡」了。但正如上文的論述，「十誡」並非真的等於十條上帝要子民死守的誡命。我們從猶太人的角度明白他們看第一誡是關乎子民認定上帝在子民生命中的地位，是「十誡」其餘內容的根基，也就是上帝與子民關係的根本。而如果「第一誡」是「十誡」的一個開場白，那麼第十誡的「不可貪戀」就是「十誡」的一個總結，把上帝對人的要求從外在的行為推至內心！事實上，對現今的社會來說，貪心本身並不犯法，唯有當人把貪心付諸行動才算違法，因此「不可貪戀」這種只關乎內心的意念和動機是難以在現實中被定罪的，但正如上文重複強調，「十誡」其實是上帝就著祂與子民的立約關係去表達祂最關心和著緊的「十件事」，因此這最後的誡命就總結出上帝十分著緊我們的內心，而並非純粹只想我們有外在的行為而已。

太5:21 「你們聽過有對古人說：『不可殺人』；『凡殺人的，必須受審判。』

太5:22 但是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，必須受審判；凡罵弟兄是廢物的，必須受議會的審判；凡罵弟兄是白痴的，必須遭受地獄的火。

……

太5:27 「你們聽過有話說：『不可姦淫。』

太5:28 但是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。

……

太6:1 「你們要謹慎，不可故意在人面前表現虔誠，叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。

事實上，主耶書亞（耶穌）在地上也是這樣教導門徒的，他在解釋律法時把重點從外在的行為移向內心，表明天父的心意並不是要人滿足宗教上的條例和人的傳統，然後讓內心維持著各種不愛上帝、不愛鄰舍、滿足一己利益和私慾、藐視上帝等邪惡的情況。他多次在與法利賽人和文士的對話中，表明不是人要去滿足宗教的禮儀和條例，例如「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」，所以人不是為安息日而活（參考可2章以及其平行經文），又例如洗手不洗手並非問題的關鍵，更重要的是從口所出發自內心的意念（參太15章）、假冒為善（參太6、23章）的問題等等。因此可以說，「不可貪戀……」作為「十誡」的結束，它總結了上帝對子民的期望和心意，就是不要單單滿足宗教上的外在要求，而是必須時刻著緊與上帝所建立的關係和祂的感受！

結語：滿足宗教的要求還是滿足上帝的期望？

今段經文是其中一段大部分基督徒都熟悉的關於「十誡」的經文，然而從普遍的信徒生命所見，不少信徒大概並不認真看重十誡的意義和教導，也不認識「十誡」其實是上帝向子民提出、表達、甚至是傾訴祂最著緊和看重的「十件事」！這十件事以及接著有關築壇的條例都不具刑罰性，反映這是上帝對與祂立約之人的要求和期望，是祂心中認為重要和所關切的事。而上帝十分看重立約的關係，也期望與祂立約的人也同樣認真謹慎去看待和進入這份關係裏，以致之前特別吩咐子民要自潔和不要隨便靠近祂。要知道我們與上帝的關係已經因著主耶書亞與我們立約的緣故，以致今天我們可以和天父有一份極為親密的立約關係。但也因此，我們也必須像上帝期望昔日的以色列民那樣，同樣看重與上帝所建立的這份立約關係，看重上帝所關心和著緊的事情、看重祂的感受，並以這樣的態度和心志去活出十誡所反映的愛上帝和愛別人的生命。盼望透過這次查經，能再次提醒我們有否認真看待與上帝的這份立約關係？是否時常得罪祂、輕看了祂在我們生命中的地位和吩咐？另外，我們是否以為信仰只是一些教會或宗教所定的條例，只要我們遵守了就可以放任過自己喜歡的生活，建立以自己為中心的人生然後隨便找個位置把上帝放在其中？要知道上帝看重的不是外表，而是我們的內心、對祂的態度、行事為人的動機（是否出於愛上帝和愛人）。我們是否認真地委身於上帝、著緊祂的感受、渴慕得祂的喜悅？求聖靈幫助我們學懂不再過一些行禮如儀、只滿足宗教上別人對自己的要求和期望，而是懂得著緊與上帝的關係、看重祂的想法、著緊祂的喜惡、體貼祂的心意、認同及欣賞祂的作為，以及順服祂的命定。願主從我們對祂的愛中得著更大的尊崇（Honor）和喜悅。阿們！ 

[1] 上帝在西奈山和以色列民立約，情況像婚約一樣，這在上一段的查經有關上帝與子民的婚姻關係就已埋下伏線，見〈《妥拉》與《先知書選段》出18:1-19:5、賽33:13-22文章摘要：與上帝訂立委身之約〉。

[2] 猶太人在一個帳幕下進行婚禮儀式的這個傳統可從《詩篇》19篇看見，當中19:15a「太陽如同新郎步出洞房」這句話裏「步出洞房」在原文其實是「步出帳幕」，就是剛完成婚禮儀式的意思，而有別於中國人所理解的洞房。

[3]《聖經》中記載耶和華在地上顯現時，往往會提及祂有使者隨同，例如創18-19章記載上帝和兩位使者一同探訪亞伯拉罕，其後亞伯拉罕向耶和華求情，而另外兩位使者則前往所多瑪城施行審判；又例如耶和華從荊棘火焰中向摩西說話，同時也有耶和華的使者在火中顯現（參出3:2-4）。

[4] 猶太教、基督新教、天主教和東正教對十誡每一誡的內容和次序都略有不同，本文則參考猶太教的看法。

[5] 殺人與謀殺並不相同：殺人是中性的，未必一定不對，例如為了保護平民免受傷害而殺死入侵者或犧牲自己性命可以是逼於無奈甚或是偉大的；但謀殺則是設計去陷害一個人，用詭計把對方置於死地，這不是上帝所容許的。

[6] 第五誡雖然是關於父母，與人際關係有關，但其實第六至十誡指的是沒有特定性質的其他人或鄰舍，而父母是特定的，是上帝所安排給自己的家人，加上父母的地位在其孩子之上，對他們擁有一定的權威，因此第五誡並不屬於第六至十誡所反映的「愛鄰如己」類別。

[7] 部分內容參考Shemuel Goldin, Unlocking the Torah text: Shemot, 2:150-151。

「安息日研經坊」（2021-7-10）《希伯來聖經》綜覽：《彌迦書》（筆者：Herbert Chan）

圖為摩利設‧迦特（參彌1:14；現今的Tell Judeideh）座落於一條南北的幹道旁；Photo credits: Bibleplaces.com

今次我們會綜覽《彌迦書》，並討論以下問題：

1. 試找出主耶書亞（耶穌）引用了或成就了《彌迦書》裏的哪些經文或應許？

2. 信徒應如何應用「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。（彌6:8）」？

簡介《彌迦書》

1. 書名：《彌迦書》的希伯來書名 מִיכָה Mikhah來自1:1「當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，耶和華的話臨到摩利沙人彌迦（מִיכָה֙ Mikhah），他見到有關撒瑪利亞和耶路撒冷的異象。」這名字的意思是「誰像~？」與7:18「有哪一個神明像你？」帶出相同的作用，就是要指出無人或神明可與上帝相比[1]！而這句話的典故出自「摩西之歌」的其中一句：「耶和華啊，眾神明中，誰能像你？誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事！」（出15:11），是頌揚上帝的偉大和獨一，祂勝過所有的神明，並用大能的膀臂領祂的子民出了埃及。

2. 作者：彌迦在公元前八世紀後半至七世紀初作先知，1:1標題所記的君王年號跟賽1:1十分相似，說明他與阿摩司、以賽亞等先知同期。他來自南國猶大的摩利沙，有學者根據1:14估計摩利沙的位置可能就是耶路撒冷西南方的瑪利沙或摩利設‧迦特的鄰近（摩利沙與摩利設在原文是同一個字）[2]。這讓我們進一步知道摩利沙應該靠近非利士地的邊境，位於拉吉至亞雅倫谷的南北要道上，因此推斷彌迦先知在當地可掌握猶大國內的情報，以至國外的消息和資訊。

3. 成書日期：1:1的標題顯示彌迦是在約坦王（公元前750-735）、亞哈斯（公元前735-715）和希西家王（公元前714-686）年間作先知，而由於他的講論被一百年後的耶利米先知所引用（見耶26:18-19引用彌3:12），可見他的信息不但廣為人知，甚至可推斷他的宣講可能早已被記載下來以致廣泛流傳。

4. 大綱：《彌迦書》共有7章，內容雖然涵蓋他對北國以色列和南國猶大的講論，但主要對象是南國猶大。他對北國所作的預言（撒瑪利亞覆亡；1:2-7）可以看為在說明上帝的公義審判（祂不單只是審判猶大），並用北國以色列的審判作為警告去提醒南國猶大要早日回轉悔改歸向上帝。以下是全書大綱[3]：

I. 審判（1:1-3:12）

II. 拯救

A. 上帝掌管錫安（4:1-13）

B. 有掌權者來自伯利恆（5:1-15）

III. 上帝的指控（6:1-16）

IV. 審判與憐憫

A. 國家的腐敗（7:1-6）

B. 憐憫得勝（7:7-20）

而讀者要留意這些內容中，除了提及上帝對子民的警告與審判，也有預言一些將來發生的事。例如：第三章提及耶路撒冷會變為廢墟（亡國的圖畫）、第四章提及末後的日子萬民流歸這錫安山（這可能指被擄後的回歸，甚或關乎更遠的將來）、第五章應許彌賽亞在伯利恆出生等。因此，先知的講論跨越多個時代，在研讀時我們必須判斷其內容是關乎過去或最近的事、快將要發生的事，還是更久遠將來才出現的事。另外，有關書中的警告和審判，也涵蓋三個層面：國度（1-2章）、領袖（3-5章）和個人（7-8章），因此我們也可以考慮把這書的結構大綱看為這三大部分。

《彌迦書》的內容重點

1. 審判（1:1-3:12）

書卷一開始就指出耶和華要指正子民的不是，祂從祂的居所出來（1:2），並因著子民的罪惡而要帶來各種災難（1:3-5）。當中審判的內容是論及國家、整體人民層面的情況。祂首先審判北國以色列，表明撒瑪利亞必會變為田野的廢墟，毀滅當中的一切偶像（1:6-8），這發生在公元前722年，猶大希西家王年間，反映著位於以色列東北方的亞述帝國已日漸強大，並對南國猶大帶來威脅；接著，經文就轉向審判南國猶大（1:9-16），並以希伯來詩歌所常用的平行句（parallelism）和雙關語（word-play）的文學手法來諷刺猶大地，預言當中的城鎮快將會被審判。這種諷刺的文學手法如果非常生動，如果用香港人明白的講法，就是「香港發出惡臭、新界變得陳舊」，而經文所用的是希伯來文和當時猶大人所能理解的地方名稱，為要讓上帝的子民能清晰和深刻地被提醒，他們所身處的城鎮已經因著所行的不義而敗壞，導致整個猶大國快將要面臨審判。筆者嘗試以下表列出經文中地方名稱及其雙關語的例子：

上述屬於南國猶大的城邑都因著上帝的審判而變差。到第二章，經文更具體指出子民的問題所在，也就是他們受審判的罪證。

彌2:1 禍哉，那些在床上圖謀罪孽、籌劃惡事的人！天一亮，他們因手中有能力就去行惡。

彌2:2 他們看上田地就佔據，貪圖房屋便奪取；他們欺壓戶主和他的家庭，霸佔人和他的產業。

第二章一開始指出子民並非一時不小心而誤入歧途，而是有意識地刻意行惡得罪上帝！他們為了自身的利益就肆意搶奪別人的產業，目無法紀。耶和華因此也刻意籌劃使災禍降臨在他們中間，以致他們全然敗落（2:3-4）。然而，他們自欺欺人，不准人傳講不順耳的話，並指羞辱不會臨到自己身上（2:6）。他們甚至倒行逆施，剝去那些安然行路、不願打仗之人身上的外衣，把上帝百姓中的婦人從安樂家中趕出，又將上帝的榮耀從她們的孩子身上永遠奪去（2:8-9），讓上帝不能不大大毀壞他們。這時，經文突然話鋒一轉，跳到將來彌賽亞降臨時的一種情況，就是上帝將要聚集以色列的餘民，並安置他們在一處（2:12），然後「有一位開路的（הַפֹּרֵץ֙）要在他們前面上去，直闖過（פָּֽרְצוּ֙）城門，從城門出去；他們的王在前面行，耶和華在他們的前頭。」（2:13）這預言指出上帝將要再次親自帶領子民，可以說，上帝出來的目的並不單單只是書卷起首提及的，要審判和刑罰百姓（1:2-5），而是要帶來盼望，藉著審判和管教祂的百姓去再次引導和帶領他們。從《聖經》所記的歷史進程可見，上帝在審判他們過後，透過被擄回歸去開展祂的帶領工作，至於「直闖過（פָּֽרְצוּ֙）城門」的圖像。我們可以從被擄回歸後上帝帶領子民的情況理解這個預言的初步應驗，然後在主耶書亞（耶穌）的到來明白這個預言更美的應驗（下文會再討論）。可以說，上帝從國度層面指出以色列和猶大國的問題，然後表明其實祂將會帶領子民建立一個更美的國。

第三章進入第二個層面，就是領袖行不義的層面，他們的問題尤其嚴重，招致上帝的審判降臨。經文列舉猶大各種領袖的問題，指責他們的惡行：

a. 領袖（רָאשֵׁ֣י；heads）、官長：你們惡善好惡，剝我百姓身上的皮，從他們的骨頭上剔肉，你們吃我百姓的肉，剝他們的皮，打斷他們的骨頭，如切塊下鍋，如釜中的肉（3:2-3）；你們厭棄公平，在一切事上屈枉正直，以血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷（3:9-10）；為賄賂行審判（3:11）。

b. 先知：他們牙齒有所嚼，就呼喊說：「平安！」誰不給他們吃，就揚言攻擊他（3:5）；為銀錢行占卜（3:11）。

c. 祭司：為酬勞施訓誨（3:11）。

總的而言，這些本來上帝期望可帶領子民、管理百姓的民中領袖，卻利用了自己的權勢來欺壓百姓，從中取利肥己。最終上帝忍無可忍，不容這些惡行而要宣告審判：「為你們的緣故，錫安要被耕種像一塊田地，耶路撒冷要變為廢墟，這殿的山必如叢林的高處。」（3:12）這裏除了指出猶大的罪狀以表明上帝的公義審判，值得我們留意的是當中提及的領袖包括先知、祭司等可以是受膏者的身分，然而他們卻完全背棄上帝的教導和吩咐，難怪上帝要差派真正可以代表祂的受膏者（主耶書亞）來到世上去示範何謂真正上帝所喜悅的僕人和受膏者。

2. 拯救：上帝掌管錫安（4:1-13）和有掌權者來自伯利恆（5:1-15）

彌4:1 末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。

彌4:2  必有許多民族前往，說：「來吧，我們登耶和華的山，到雅各上帝的殿。他必將他的道指教我們，我們也要行他的路。」因為教誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。

彌4:3 他必在許多民族中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。

……

彌4:6 耶和華說：在那日，我必聚集瘸腿的，召集被趕逐的，以及我所懲治的人。

彌4:7 我要使瘸腿的成為餘民，使被趕到遠方的成為強盛之國。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。

上帝在第二和第三章申明了猶大的罪狀和當受的刑罰後，第四章就把鏡頭轉至較遙遠的將來。表明雖然上帝要刑罰耶路撒冷，但並非要放棄她，末後上帝仍然要大大使用耶路撒冷，讓她成為萬民流歸、明白上帝心意的地方（4:1-2；另見賽2:2-3）。也就是說，上帝在審判中仍然給予盼望，甚至表明當時充滿不公義的耶路撒冷將要轉變為用作斷定是非、施行審判、為各國帶來和平之地（4:3）；然後，上帝要召集那些「瘸腿的、被趕逐的、被祂懲治的人」（就是所有被廢棄、不能親近上帝的人），成為強盛之國，有上帝作王直到永遠（4:6-7）。這明顯地把地上的耶路撒冷轉移至一個屬靈的、天上的耶路撒冷，可以說這跟先前上帝表示要來作王帶領子民有關，而這並非指向地上的猶大國政權，而是談論一個屬靈的上帝國度。接著，經文回到眼前的耶路撒冷當時的問題，錫安的山崗被稱為「以得臺」（מִגְדַּל־עֵדֶר；意思就是守望羊群的高台），象徵著看守羊群的領袖、牧羊人等，而先前耶路撒冷的權柄必會歸給他們（4:8），可是這應許必須先經過一個痛苦的救贖經歷，就如疼痛抓住臨產的婦人，新的生命需要從痛苦中孕育出來一樣，錫安也必須經歷被擄到巴比倫（4:9-10）、被許多國聚集攻擊（4:11）等等才能重生。上帝預先說明這些國不明白耶和華的作為，他們不理解原來是上帝容讓自己的子民被擄，為要成就祂對人的拯救計劃。

彌5:1 成群的民哪，現在要聚集成隊；仇敵前來圍攻我們，要用杖擊打以色列領袖的臉頰。

彌5:2 伯利恆的以法他啊（בֵּֽית־לֶ֣חֶם אֶפְרָ֗תָה；應翻譯為「以法他的伯利恆」），你在猶大諸城中雖小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權者；他的根源自亙古，從太初就有。

彌5:3 因此，耶和華要將以色列人交給敵人，直到臨產的婦人生下孩子；那時，他其餘的弟兄必回到以色列人那裏。

彌5:4 他必倚靠耶和華的大能，倚靠耶和華——他上帝之名的威嚴，站立並牧養，使他們安然居住；因為現在他必尊大，直到地極。

彌 5:5 這位就是和平。當亞述侵入我們領土，踐踏我們宮殿時，我們就立七個牧者，八個領袖攻擊它。

彌 5:6 他們要用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。當亞述侵入我們領土，踐踏我們邊境時，他必拯救我們。

第五章繼續預告猶大被攻擊的情況（5:1），但在審判的同時上帝也賜予盼望，就是一個普遍被認為是有關彌賽亞出生的預言。這位彌賽亞獨特超然，因為「他的根源自亙古，從太初就有」（5:2），有著神性的本質。而這位能夠在以色列中為上帝作掌權者的彌賽亞，被認定為是大衛的子孫（參撒下7:16），並與大衛一樣將會出生在伯利恆（參撒上17:12）。上帝容讓以色列人被交給敵人，暗示他們必須遭受亞述、巴比倫等入侵被擄的審判，就如上文所述像臨產的婦人生下孩子那樣須要有先苦後甜的經歷（5:4-5），但這位彌賽亞依靠耶和華，能夠為子民帶來和平和拯救（5:4-5）。猶太拉比一般看這大衛的子孫為希西家[4]，不過希西家大概最多也只是個影兒，最終能在以色列中為上帝作掌權者、帶著神性的彌賽亞是耶書亞，唯有他能為人帶來終極的和平和拯救。也就是說，像之前論述國度的層面那樣也提及更美的彌賽亞國度，這裏經文也在指出了領袖層面的問題後，表明日將來會有一個更美的領袖出現，他就是上帝所立的代表，主耶書亞 ∙ 彌賽亞（耶穌基督）。

彌5:7 雅各的餘民（שְׁאֵרִ֣ית יַעֲקֹ֗ב；陰性單數）必在許多民族中，如從耶和華降下的露水，  又如甘霖降在草上；他們不倚靠人，也不仰賴世人。（אֲשֶׁ֤ר לֹֽא־יְקַוֶּה֙ לְאִ֔ישׁ וְלֹ֥א יְיַחֵ֖ל לִבְנֵ֥י אָדָֽם׃； (dew and rain) which do not depend on men or hope for sons of man）

彌5:8 雅各的餘民（שְׁאֵרִ֨ית יַעֲקֹ֜ב；陰性單數）必在列國中，在許多民族中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中；他若經過就必踐踏撕裂，無人搭救。

接著經文繼續指出上帝的子民必要被擄到列國中（5:7-8），上帝把這個受苦的經歷視為祂所降下的露水和甘霖。留意當中「他們不倚靠人，也不仰賴世人」所指的「他們」並不是指餘民，而是上帝所降的露水和甘霖[5]，意思是子民被擄的安排，就如露水和甘霖一樣是上帝的作為，而並非可以依靠世人去提供的。也就是說，上帝要子民明白回歸祂的教導才有盼望和生命，否則「被擄回歸」將會是祂為子民預備的生命之道，為要讓他們經歷審判，然後才除滅他們中的偶像、剔除所有的惡行、煉淨他們的生命（5:10-15），讓他們再次成為上帝眼中喜悅的子民，並審判不聽從上帝的列國，救出祂的子民，以顯明祂的公義和救恩。情況就好像一個癌症病人必須經過痛苦的手術和治療過程，為要治死癌細胞而重獲新生一樣，上帝也必透過一個煉淨的過程去醫治祂子民的生命。

3. 上帝的指控（6:1-16）

第六章記載上帝要重提祂與以色列民過去所建立的關係，但現在子民卻讓上帝失望。經文一開始指耶和華要控告祂的百姓，要與他們爭辯、評理（6:1-3），並指出過去怎樣拯救了他們出埃及、差遣了摩西、亞倫和米利暗帶領他們（6:4）。接著上帝提醒子民要記念摩押王巴勒如何籌算用比珥的兒子巴蘭想去詛咒他們（上帝在背地裏救了他們，在他們不知情的情況下攔阻了敵人的攻擊），另外他們又要「記念從什亭到吉甲所發生的事」（6:5；就是從前他們與摩押女子行淫以致上帝降災，到後來約書亞終於帶領他們進入了迦南應許地），可見耶和華既是有恩典和憐憫的，同時也是施行公義審判的上帝，祂傾訴自己與子民的關係，以及對他們的期望和失望。

彌6:6 「我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上甚麼呢？難道獻一歲的牛犢為燔祭來朝見他嗎？

彌6:7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的過犯獻我的長子，為自己的罪惡獻我所親生的嗎？」

彌6:8 世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義（מִשְׁפָּט֙ mishpat），好憐憫（חֶ֔סֶד chesed），存謙卑（וְהַצְנֵ֥עַ）的心與你的上帝同行。 

留意第六章從國度和領袖的層面，進一步指出子民在個人層面的不義和問題。6:6-7用設問與反問的手法指出子民在盤算獻祭甚麼才好，上帝是否真的配得他們所要付的代價，而上帝既然是公義的，就不會只看表面上是否收到子民所帶來的祭物，而是要求子民不能同時行惡又去獻祭，就是以為自己可以用宗教的禮儀去掩蓋自己的罪惡！6:8是著名的《聖經》金句，特別值得我們關注，上帝清楚表明對子民的要求，是要他們在行事為人上活出祂所要求的真理，這包括：1）針對他們待人不行公義的審判，他們必須悔改，行出公義和公平；2）他們待人沒有憐憫（חֶ֔סֶד chesed；意思也包括忠誠的愛），必須悔改去對人施憐憫，對人和對上帝都要活出一份忠誠的愛；3）過去他們常常自誇和依靠自己的財富，透過強取豪奪去建立自己的人生，所以他們必須悔改去學懂謙卑，不再自以為是，而是時刻依靠上帝，與上帝同行。

彌6:9 耶和華向這城呼叫 ——看重你的名是真智慧——你們當聽懲罰和派定懲罰的人。

彌6:10 惡人家中不是仍有不義之財  和惹人生氣的變小了的伊法嗎？

彌6:11 我若用不公道的天平和袋中詭詐的法碼，豈可算為清白呢？

彌6:12 城裏的有錢人遍行殘暴，其中的居民說謊話，口中的舌頭盡是詭詐。

彌6:13 因此，我也擊打你，使你受傷，  因你的罪惡使你受驚駭。

……

彌6:16 因為你遵守暗利的規條，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀；因此，我必使你荒涼，使你的居民遭人嗤笑，你們也必擔當我百姓的羞辱。

上帝表明祂不能容忍子民中的惡行和不義，繼續勸諭子民要明白接受懲罰才是真智慧，他們既然行了各種不義、殘暴、詭詐，就要接受審判，承受吃不飽、不得收割、不得酒喝等等。（6:9-15）經文更記載上帝指控他們遵守了暗利的規條和行亞哈家一切所行的（6:16）：暗利的規條是指他建造撒瑪利亞城，為自己建立安全感，並繼續讓子民陷入拜金牛犢的罪（參王上16:14-26）；而行亞哈家一切所行的，就是指他不但拜金牛犢，更興旺巴力和亞舍拉的敬拜（參王上16:30-33），並殺害拿伯，奪取他的葡萄園等不義的惡行（參王上21章）。可以說，南國的子民既行了像北國以色列的罪，上帝也就同樣要使荒涼和羞辱臨到他們（6:16；另參申28:37）。

4. 上帝的安慰：國家的腐敗（7:1-6）和憐憫得勝（7:7-20）

彌7:1 我（指彌迦自己）有禍了！我好像夏日收割後的果子，又如收成之後剩餘的葡萄，沒有一掛可吃的，也沒有我心所渴想初熟的無花果。

彌7:2 地上的虔誠人滅盡了，人世間已無正直的人；他們都埋伏，為要流人的血，用羅網獵取自己的弟兄。

……

彌7:5 不可倚賴鄰舍，不可信靠密友；甚至對躺在你懷中的妻子也要守住你的口。

彌7:6 因為兒子藐視父親，女兒抵擋母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裏的人。

在第七章，彌迦先知指自己有禍了，並比喻這情況為夏日收割後剩下的沒有價值的果子（7:1），可見他一方面代表上帝宣告審判（行公義），另一方面他並非高高在上地鄙視受罰的子民，而是站在子民的一方，認同自己跟他們一樣承受痛苦（好憐憫，並且謙卑地被上帝使用）。可以說，彌迦先知自己也在活出「行公義、好憐憫，存謙卑的心與上帝同行」的教導。可惜，經文指當時地上再沒有虔誠人和正直人，只有蓄意殺人、用羅網獵取自己的弟兄的惡行（7:2-4），這些惡行導致到人與人之間不再信任、親友之間的關係疏離和出現不孝的情況，甚至家裏的人彼此為敵。（7:5-6）不過，就算情況是如此叫人沮喪，先知彌迦仍未有絕望，他表明要仰望耶和華，等候祂的拯救，因為這是上帝對他的應允。（7:7）先知彌迦表明就算自己要被擄，但他仍大有盼望，因為上帝要在黑暗中作他的光，仇敵必不能再向他誇耀。（7:8-9）這樣，彌迦以自己的體會來勸諭子民要順服被擄的刑罰。

彌7:11 你的城牆重修的日子到了！到那日，邊界必擴展。

彌7:12 到那日，人必從亞述，從埃及的城鎮，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裏。

……

彌7:18 有哪一個神明像你（מִי־אֵ֣ל כָּמ֗וֹךָ），赦免罪孽，饒恕他產業中餘民的罪過？他不永遠懷怒，喜愛施恩（חֶ֖סֶד）。

彌7:19 他必轉回憐憫我們，把我們的罪孽踏在腳下。你必將他們一切的罪投於深海。

彌7:20 你必按古時向我們列祖起誓的話，以信實待雅各，向亞伯拉罕施慈愛（חֶ֖סֶד）。

在許多審判的話之後，經文再次帶來盼望，就是耶路撒冷的城牆將要重修，並成為上帝更大使用的地方，邊界必擴展，各處被擄的人都要歸回耶路撒冷。（7:11-12）那時，情況就如昔日出埃及一樣（7:15），列國也要敬畏上帝（7:16-17）。因此，作者用「有哪一個神明像你（מִי־אֵ֣ל כָּמ֗וֹךָ）」的設問修辭技巧，說明沒有其他神明能如上帝那樣會赦免罪孽，再次接納自己的子民，向他們施恩憐憫，信實地對亞伯拉罕守約，對人施慈愛（חֶ֖סֶד chesed）。（7:18-20）

主耶書亞（耶穌）引用了或成就了《彌迦書》裏的哪些經文或應許？

《彌迦書》的內容表面上是指著公元前八至七世紀的上帝子民而言，但其實經文隱含著上帝的計劃和有關彌賽亞的影兒，筆者嘗試用下表列出一些主耶書亞對《彌迦書》經文的引用或成就：

而除了上述的應許成就，耶書亞透過他的犧牲救贖去保持上帝對公義審判的要求，而他對世人的憐憫、謙卑降生、甘心順服以至於死，則比彌迦先知更完美地活出了「行公義、好憐憫，存謙卑的心與上帝同行」的生命特質，成為歷世歷代上帝子民的榜樣。

信徒應如何應用「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。（彌6:8）」？

彌6:8往往被信徒看為一節《聖經》金句，用來表達對社會公義的訴求、待人處事要有憐憫的提醒、作信徒要謙卑順服等等，這些明白和應用本身未必完全錯誤，但卻是抽離經文的輕率使用，並不理想。楊錫鏘牧師曾教導這節的重點是要「行出上帝的道」，而不是行禮如儀地進行了宗教活動，並指這是上帝對領袖的三個要求：1）對事：要公義地行出來；2）對人：不但要行，更要真心去愛；3）對上帝：不但要行、要真心、更要謙卑與祂同行[6]。筆者認為這些都是很好的應用和提醒（尤其對屬靈領袖而言），而筆者則認為公義、憐憫和謙卑本身是上帝的重要屬性，更是透過主耶書亞降世的生命去活現出來的屬靈美德，成為信徒的榜樣。此外，在這次查經裏，筆者認為還可再加入以下的一個反思和應用。

彌6:8並非單單一節金句，而是當時上帝就著當代子民的問題而表明他們的要求和提醒，也就是說公義、憐憫、謙卑與上帝同行這三項事情是針對著子民中間同時沒有公義、沒有憐憫、沒有謙卑、沒有依靠上帝等問題而對症下藥的。因此，這三個要求雖然重要，但也未必是每一個信徒在當刻所欠缺和屬靈生命的問題所在。然而上帝表明當時的子民要順服祂的公義審判，接受自己必須經歷被擄受罰，從而在這三方面作出修正和改善，這才是真正的智慧，最終能夠得著永遠的生命。因此，對今天的信徒而言，這除了提醒我們要在公義、憐憫、謙卑與上帝同心同行之外，也要留意上帝是怎樣針對自己的靈命而施行警告、提醒和管教！這些都未必是我們所願或樂於接受的（就如當時的南國猶大一樣），所以我們往往容易視而不見、見而不聞，甚至會否認是上帝的提點和管教。然而這既然是為了我們的好處，我們就必須學會敏銳聖靈的提醒、學習順服聽命，讓祂的道和管教去改變和提升我們，好讓我們可與上帝修補和建立更親密的關係。要知道「彌迦」的名字代表著「有誰能像上帝？」，我們就不能像拜別的神明偶像那樣，只希望透過敬拜上帝來滿足我們的自身需要，而是必須信得過上帝的帶領必然是最美的安排，樂於接受上帝在我們生命中的一切陶造和提醒，甘心樂意被祂煉淨，好讓我們能要成為祂喜悅的兒女。

結語：你願意生命被煉淨嗎？

《彌迦書》除了提醒上帝的子民要離開不義的惡行，行公義、好憐憫、存謙卑的心與祂同行，其主要內容和寫作目的更是指控南國猶大的罪惡和不義、宣講審判的信息以致教導他們要謙卑接受管教，透過被擄去除掉生命中的雜質、回轉悔改、煉淨生命，成為上帝喜悅的子民。這信息並不容易接受，子民要相信他們的上帝是既公義又憐憫的，並且與別的神明偶像不同，祂會信實地去守約施慈愛！而在被擄的刑罰過後上帝會再次帶領子民，他們將要有份重修耶路撒冷，甚至讓從前被遺棄的人也可親近上帝，建立上帝永恆的國度。這一切都反映著上帝的計劃，從帶著神性的彌賽亞將要在伯利恆出生開始，並要為子民開路，帶領他們進入天國。而我們從《新約聖經》可見，耶書亞成就了《彌迦書》所指向的彌賽亞，並讓我們明白罪惡是必須先受到公義的審判和刑罰，人才能得著生命之道。感恩有主耶書亞為我們承受罪的刑罰，帶領我們進入永生。然而，我們是否明白生命必須經過受苦煉淨的道理？是否願意學像他一樣，願意經歷為天國而受苦、煉淨的過程，為要更大被上帝使用，成就天國的計劃？（參來5:8）求聖靈賜我們信心和能力去順服祂的帶領和煉淨生命的功課，成為祂喜悅和更大使用的信徒，在待人處世中都活出上帝對公義和憐憫的要求，並活出謙卑的生命與主同行。阿們。

[1] 同樣有「誰能像上帝？」這個意思的聖經人物名稱，包括米迦（士17:1）、米該雅（王上22：8）、天使長米迦勒（但10:13）等等，而現代人常用的英文名字Michael也是源自這個意思。

[2] 參 Daniel M. Master, “Micah,” in The Minor Prophets, Job, Psalms, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs, vol. 5 of ZIBBCOT, ed. John H. Walton; Accordance electronic ed. 5 vols.; (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 123。

[3] 參 The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 837。

[4] 參Rabbi Menachem Davis, Rabbi Matis Roberts, Rabbi Yitzchok Stavsky, The Milstein Edition of the Later Prophets: The Twelve Prophets / Trei Asar (Mesorah Publications Ltd, 2014), 269。

[5] 「他們」指的不是餘民，因為句子中在原文所用的關係代詞（relative pronoun） אֲשֶׁ֤ר asher明顯指向露水和甘霖，而且「餘民」是陰性單數詞，跟「他們」陽性複數不相符。

[6] 楊錫鏘，《回歸聖言的陶造》，30-35。