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《新約聖經》綜覽《馬可福音》:是甚麼攔阻我們跟從主?

「安息日研經坊」(2023)《新約聖經》綜覽:《馬可福音》查經摘要(作者:Florence Tsang

 

簡介《馬可福音》

書名:馬可福音,希臘文κατὰ Μᾶρκον,意思是「根據馬可」。

作者:馬可,又稱約翰。他和母親馬利亞住在耶路撒冷,他們的家是初期教會的據點(徒12:11-12)。馬可是巴拿巴的表弟(徒15:37;西4:10),曾經協助巴拿巴與保羅傳道(徒12:25、13:5),但在旁非利亞離開了他們(徒13:13),《使徒行傳》沒有具體說明馬可離開的原因,但保羅認為不可接受(徒15:37-39)。後來馬可仍積極參與早期教會的宣教工作,並與彼得同工,彼得稱呼馬可為兒子(彼前5:13)。晚年的保羅讚許馬可在服事上於他有益。(提後4:11;門24)

對象:羅馬教會的信徒、外邦信徒

成書日期:早期教父對《馬可福音》的成書日期存在分歧,但普遍認為它是四福音中最早成書的。有人說這是彼得死前寫的,也有人說是他死後寫的。今天,大多數新約學者認為《馬可福音》約在公元後65-70年間成書,也有人支持是在公元後 55-65 年這個較早成書的說法。

背景:鑑於馬可對苦難的強調,這卷福音書可能與一段迫害時期有關,尤其是針對羅馬教會的迫害,這書鼓勵當地的信徒在苦難和迫害中仍要堅守信仰。當時的基督徒並不受歡迎,因為對於羅馬民族主義裏要求人要奉承和崇拜皇帝,他們拒絕遵循,因此被視為不忠誠的公民。

敍事特色:

1. 著重耶書亞(耶穌)的行動多於教導。對比其他符類福音(Synoptic Gospels),馬可重點記載耶書亞所行的神蹟,有關他的比喻和講論只佔很少篇幅。

2. 聚焦在耶書亞(耶穌)的工作多於背景,書中沒有耶書亞的家譜和有關他出生的記載。

3. 希臘語 εὐθύς euthys(「立刻」)在這本簡短的福音書中出現超過 40 次,這個詞的頻繁使用突顯了行動的迅速。早期教父們普遍認為《馬可福音》重現了彼得的講道,當翻到這卷福音書時,很容易就能看到彼得的個性——衝動、好動,非常吻合這卷福音書的特徵。[1]

4. 有很多細節的描述,令整體敘述更生動。儘管《馬可福音》只有16章,並且是四福音書中篇幅最短的,但很多時它個別的敘述卻比馬太和路加的相應記載要長,有時甚至有兩到三倍的差異。例如,有關復活葉魯的女兒和醫治經血不止的婦人的記述,馬可總共用了 22 節經文去描述,而馬太只用了 9 節經文去描述這兩件事。

5. 很多新約學者注意到《馬可福音》十分強調門徒的問題和失敗,作者對他們並沒有多少正面的描述(像是刻意省略)。有學者將《馬可福音》對門徒缺乏理解能力的描述(4:40;6:51-52;8:4、14-21;8:33;9:2-10;14:68-72)形容為「異常嚴厲」[2],而馬可批評門徒的事情在其他福音書中很多時都會被淡化[3]。如果我們接受早期教父的見證,就是馬可筆錄使徒彼得的講道[4],則可以推斷彼得在跟隨主的時候雖有令主失望的時候,甚至曾自誇(14:29),但他在晚年時已被鍛鍊至十分謙卑,像保羅那樣只誇自己的軟弱,以至當他回望昔日他帶領其他門徒跟隨主的日子,就發現當時自己和其他門徒的生命仍是相當幼嫩並有許多不足之處,所以他刻意要強調門徒(以及自己)的失敗,以便更清晰地表明作主門徒的要求。

6. 三文治式的敍事結構(Markan Sandwiches):一般由兩個故事組成的材料單元,以三文治式(三個段落)來敘述(A-B-A’),在《馬可福音》中可以識別出九個三文治式的敍事結構(3:20-35;4:1-20;5:21-43;6:7-30;11:12-21;14:1-11;14:17-31;14:53-72;15:40-16:8)。

7. 彌賽亞的秘密(Messianic Secrecy):耶書亞(耶穌)傾向隱藏自己彌賽亞(基督)的身分,而非向眾人揭示它。耶書亞命令那些知道他是上帝的兒子的污鬼閉嘴(1:24;3:11;5:7);又吩咐那些被他治癒的人不要告訴人(1:44;3:12;5:43;7:36;8:26);他拒絕法利賽人要求看神蹟的請求(8:11-12);他甚至警告他的門徒「不可對任何人說起他」(8:30)。耶書亞的目的並不是要否認自己是彌賽亞,或無限期地隱藏自己的身分,而是在他自己的時間去揭示它,其全部含義將通過他的死亡和復活變得清晰。

全書大綱:《馬可福音》全書分為四個主要部分[5],這書強調耶書亞(耶穌)作為受苦僕人的身分:

I. 有關僕人的宣告(1:1-8)

II. 僕人的服事(1:9-10:52)

A. 受浸與受試探(1:9-13)

B. 呼召門徒(1:14-20)

C. 醫治、教導、神蹟(1:21-9:1)

D. 登山變像(9:2-13)

E. 醫治、教導、神蹟(9:14-10:52)

III. 僕人的順服(11:1-15:47)

A. 最後一周(11:1-12:44)

B. 末世的徵兆(13:1-37)

C. 被膏與出賣(14:1-52)

D. 耶書亞受審(14:53-15:15)

E. 釘十架與埋葬(15:16-47)

IV. 僕人的復活(16:1-20)

 

《馬可福音》綜覽

I. 有關僕人的宣告(1:1-8

可1:1 上帝的兒子,耶穌基督福音(εὐαγγελίου;gospel)的起頭。

馬可以1:1去定義整卷書的內容。「福音」(εὐαγγελίου)所指的是「好消息」。在希羅世界,「福音」可用作指向未來君王的誕生、新王登基、軍隊凱旋歸來宣布爭戰得勝的場景等。而在《舊約聖經》,當提到好信息,則與上帝作王、祂興起並向祂的子民施行拯救這些觀念相關(見賽52:7)。因此不論猶太人或外邦人,當聽到「福音」這個詞,都會聯想到他們即將要聽到的是有關一位君王的好消息,他將會為他的人民帶來一個全新的氣象。

可1:2 正如以賽亞先知書上記著:「看哪,我要差遣我的使者在你面前,他要為你預備道路。

可1:3 在曠野有聲音呼喊著:預備主的道,修直他的路。」

馬可一開始通過引用《以賽亞書》40:3和《瑪拉基書》3:1去介紹施洗約翰作為耶書亞(耶穌)的先行者的角色,表明耶書亞就是《舊約聖經》所應許的彌賽亞,是上帝的兒子,他將會以大能去開展上帝的國度。

II. 僕人的服事(1:9-10:52

隨著施洗約翰被捕和入獄,耶書亞(耶穌)開始他在加利利的事工,他的開篇信息是:「日期滿了,上帝的國近了。你們要悔改,信福音!」(1:15)——這與施洗約翰的信息相呼應。這部分的主要內容包括:耶書亞呼召門徒、行神蹟醫治、趕鬼、以及公開教導群眾。雖然耶書亞透過他的教導與所行的神蹟在人群中建立了聲望,但他事工的中心是要讓上帝在人的生命中掌權並建立門徒。在《馬可福音》1至8章有一個結構循環,其三個子部分的開始都敘述了一個關於門徒的故事,而結尾就是有關耶書亞被拒絕的小結(見下表):

耶書亞呼召/差遣門徒的記述

耶書亞被拒絕

呼召四個漁夫(1:16-20)

法利賽人和希律一黨的人商議怎樣除掉耶穌,耶穌和門徒退到海邊去(3:1-12)

揀選十二使徒(3:13-19)

拿撒勒人厭棄耶穌(6:1-6)

耶穌差遣十二使徒(6:7-13)

法利賽人試探耶穌,耶穌就離開他們往海的對岸(8:11-13)

《馬可福音》裏一個重要的轉捩點是彼得在往凱撒利亞腓立比的路上承認耶書亞是基督(8:27-31),彼得的認信標誌著耶書亞事工的轉變。到目前為止,耶書亞大部分的時間都花在一大群人身上——他在群眾中間教導、醫治趕鬼;但由那時起,他開始集中地教導那些一直跟隨他、與他常在一起的門徒,並為他們將要面對自己的受難和死亡去作好準備。第9章的登山變像是耶書亞事工的高潮之一,它證實了彼得對耶書亞神性的承認,在十字架的屈辱和苦難之前,耶書亞向彼得、雅各和約翰彰顯自己榮耀的形象,並表示有關《舊約聖經》中有關以利亞的預言已經隨著施洗約翰的到來應驗了,藉此在自己受死前進一步建立門徒的信心。這部分的8至10章出現了另一個循環結構,在這三章經文中,耶書亞分別三次向門徒預言並預示自己將要遭遇的事情,這引發了門徒不同的反應,而耶書亞也就門徒的各種反應對他們作出相應的教導(見下表):

耶書亞三次預言自己受難和復活

門徒的反應

耶書亞的教導

8:31 從此,他教導他們說:「人子必須受許多的苦,被長老、祭司長和文士棄絕,並且被殺,三天後復活。」

彼得拉著耶書亞責備他(8:32)

8:34「若有人要跟從我,就當捨己,背起自己的十字架來跟從我。」

9:31 因為他正教導門徒說:「人子將要被交在人手裏,他們要殺害他;被殺以後,三天後他要復活。」

門徒爭論彼此誰最大(9:34)

9:35「若有人願意為首,他要作眾人之後,作眾人的用人。」

10:33-34 說:「看哪,我們上耶路撒冷去,人子將被交給祭司長和文士;他們要定他死罪,又交給外邦人。他們要戲弄他,向他吐唾沫,鞭打他,殺害他;三天後,他要復活。」

雅各和約翰要求在主的榮耀裏坐他的左右邊(10:37)

10:44「在你們中間誰願為首,就要作眾人的僕人。」

III. 僕人的順服(11:1-15:47

這部分詳述耶書亞榮耀地進入聖城,直至被釘死在十字架上的記述。隨著主進入耶路撒冷,故事的節奏開始放慢下來:馬可用了十章去描述耶書亞公開事奉的頭兩年半,卻用了五章去小心詳細地記述耶書亞傳道的最後一周。對馬可來說,耶書亞的受苦是整卷福音書的核心主題,他以整整四分之一的篇章去特寫主在最後一周的苦難。當耶書亞進入耶路撒冷後,他直接面對祭司長、文士、長老、法利賽人、以及撒都該人的質問、試探、甚至陷害,而他公開教導的內容也轉為譴責當時敗壞的宗教領袖和體制(例如無花果樹的教導、惡園戶的比喻等),因為他們已經遠遠偏離了上帝的心意。這部分的結尾記述了最後晚餐、耶書亞被捕、彼得三次不認主,以及耶書亞受難,最終被釘死在十架上,以至安葬的記載。

在《馬可福音》的起頭,耶書亞每到一個地方,總有一大群人追隨在他身邊,但故事愈往後發展,耶書亞便愈趨孤獨,這在受難的敍事中特別明顯,他慢慢地被不同的人所離棄,這包括:從一開始就已針對他的宗教領袖(3:6);他家鄉的拿撒勒人(6:3);他最親密的門徒(14:50);彼得三次不認主(14:66-72);那些喊著要把耶書亞釘十字架的群眾(15:13)。最後在十架上,主大聲呼喊,也是馬可所記主所說的最後一句話:「我的上帝!我的上帝!為甚麼離棄我?」(15:34)就在他死亡的一刻,馬可藉百夫長的口宣告:「這人真是上帝的兒子!」(15:39)馬可解釋了作為上帝計劃的一部分,應許要來的彌賽亞也同樣會遭到拒絕、被殺。馬可彷彿在糾正一些信徒的錯誤觀念,說明遭受拒絕、背十架是信徒必經的道路。這對於一個處於脅迫之下的信徒群體來說,十字架不是失敗,反而是標誌著前進和得勝的道路。

IV. 僕人的復活(16:1-20

《馬可福音》的最後一章是有關耶書亞(耶穌)復活的故事。它最後的十二節經文很可能並不屬於原作的一部分,而是後來添加上去的。最初的手稿只有前八節,它描述抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞和撒羅米買了香料,要去膏耶穌的身體。她們在七日的第一日清早來到墳墓,看見一個「年輕人」(天使)坐在墳墓裏,告訴她們耶書亞已經復活了,並吩咐婦女們要告訴主的門徒和彼得,他會在加利利與他們會面。天使在宣布主復活時特別提及到彼得的名字,這使彼得永遠不會忘記主是如何專門向他發出這句安慰的話。由於前八節經文中沒有提到耶書亞復活後的顯現,所以後來的編者顯然是從其他資料來源取材(例如:其他福音書和書信),並添加各種結尾以填補空白的地方。當中所添加的內容包括:耶書亞向抹大拉的馬利亞顯現(太 28:9-10;約 20:11-18);向兩個門徒顯現(路 24:13-35);門徒奉差遣(太 28:16-20;路 24:36-49;約 20:19-23;徒 1:6-8);耶書亞升天(路 24:50-53;徒 1:9-11)。《馬可福音》16:8這個在最初手稿中的結尾到底是真的結尾、抑或是抄本的遺失或其他原因,我們無從得知,而後來添加的結尾雖並非出自馬可的手筆,但至少我們可以明白,這個結尾最終得以流傳到我們手上,它所記的內容某程度上就代表著初期教會中的共識。主耶書亞受害時,門徒雖然都跌倒並四散了,但初期教會見證主復活後向他們顯現,最終「門徒出去,到處傳福音。主和他們同工,藉著伴隨的神蹟證實所傳的道。」(16:20)

 

《馬可福音》中門徒主要的問題以及對我們的提醒

與其他福音書相比,《馬可福音》更多強調門徒的問題。事實上,一個作主門徒的人,他的屬靈生命需要時間去建立,亦需要時間去被主改變和模造。從經文所見,主耶書亞(耶穌)所揀選的門徒,他們的生命在跟隨主的不同階段中,都有不同的不足之處。

1. 不明白、心硬

在耶書亞(耶穌)公開傳道服事的首兩年半,他的事工主要在加利利一帶,他行走於不同的地方,行神蹟醫治人,並公開教導群眾,門徒一直跟隨在他身邊見證著一切。在這個時期,經文卻經常描述門徒不明白(4:13;6:52;7:18;8:17-18、21),他們為何不明白主的教導與神蹟呢?例如在可8章,當時主耶書亞和門徒在船上,門徒忘了帶餅。耶書亞囑咐他們要防備法利賽人的酵和希律的酵,門徒卻一直專注「餅」作為食物的物質層面,並開始因為餅而爭論起來,主就責備他們:

可8:17-18 耶穌知道了,就說:「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢?你們還不領悟,還不明白嗎?你們的心還是愚頑(πεπωρωμένηνhardened)嗎?你們有眼睛,看不見嗎?有耳朵,聽不到嗎?也不記得嗎?

門徒不理解耶書亞的教導並他所行的神蹟,甚至沒有一人著緊主所說「要防備法利賽人的酵和希律的酵」的囑咐。17節指出門徒的心還是「愚頑」,其意思就是「心硬」。門徒沒意識去辨別耶書亞的身分,也不理解他所做的事情,他們遲鈍、心硬,對主的教導不敏銳。這些門徒跟從主四處奔走,卻好像只是一個表面上的、肉身上的跟從,當時他們的心仍然剛硬,他們的心只專注在自己和世界的事情上,沒有把主所著緊的事情放在心上。

事實上,主所要做的事和祂的教導對門徒來說不一定是容易理解的,但是當一個人的心沒有完全向主敞開,沒有真正去看、去聽,結果不是不明白,而是根本不能明白!因為當人滿腦子都是自己,自自然然就聽不見主的話了,甚至會將上帝的說話本末倒置,曲解祂的教導。今天作為基督徒的我們,又會否只是表面上跟從主而已?我們會不會恆常出席教會崇拜與查經聚會,但整個心思意念仍是只有自己的事情,而沒有將上帝所著緊的事情放在心上,以致我們對主的話聽了又聽卻不明白、也不領悟?

2. 世界的價值觀

自從彼得在往凱撒利亞腓立比的路上明確地說出主耶書亞(耶穌)的身分開始,耶書亞就更多聚焦在門徒身上,他希望教導他們明白自己是一位怎樣的彌賽亞,並且要在這個明白之上去建立他們。然而每一次當耶書亞預言自己將要受許多的苦,並且要被棄絕、被殺,三天後復活之後,門徒的反應(彼得責備主、門徒彼此爭論誰為大、雅各和約翰求榮耀的座位)總讓人感覺他們好像沒有聽見主的話似的。這突顯了耶書亞與門徒之間的矛盾——耶書亞一邊強調自己要受苦,另一邊廂門徒所關心的卻是尊榮與身分地位。事實上,門徒的三次回應在內容與細節上雖然各有不同,但所反映的卻是同一問題,就是他們都自動略過了主話語中所強調的受苦的部分。他們盼著耶書亞作為彌賽亞身分所帶來的國家復興與個人榮耀,但在他們的心裏面卻沒有付代價的部分。他們不能接受耶書亞要受苦難,也不願意接受必須受苦去跟從他。耶書亞教導門徒,他作王的方式與世上的價值觀並不一樣,因為誰願為首,就要作眾人的僕人。而作為他的門徒,都同樣要捨己,背起自己的十架去跟從他。

當時在猶太人的觀念,會將一個人的豐足視為上帝喜悅和賜福的象徵。今天很多信徒仍抱持這樣的想法,當事情順利就會視為上帝祝福,當事情稍有攔阻就會認為是被惡者攻擊。人性化地看,誰不希望被上帝賜福、事事順利呢?我們都曉得主為我們這些罪人犧牲了,事實上,不是只有耶書亞背十架,主教導每一個跟從他的人都要背起自己的十字架去跟從他。而背十架並不是指我們要面對一些個人生活上所遇到的困難,這不是背十架,因為背十架不是為自己,而是為著主,為著上帝的國度、祂的福音,為著持守天國的價值觀而擺上自己,且願意為此去受苦和犧牲,這在於跟從主的人是必經之路,不會因為我們不願意就可以按己意略過的。耶書亞挑戰門徒,天國的價值觀跟世界的價值觀並不一樣,若然我們盼望將來在主的榮耀裏有分,就必須先在他的受苦中有分,就是背起自己的十架,緊緊地跟在主後面。

3. 恐懼和軟弱

在《馬可福音》最後的部分,描述到耶書亞(耶穌)在耶路撒冷受難,他被人捉拿、審判、釘死在十架上。在耶書亞前往客西馬尼園之前,他對門徒說:「你們都要跌倒,因為經上記著:『我要擊打牧人,羊就分散了。』」(14:27)但彼得卻信誓旦旦地說自己不會跌倒,且極力地說:「我就是必須和你同死,也絕不會不認你。」所有的門徒都是這樣說。(14:31)但主卻預言彼得將要三次不認主。當耶書亞被捉拿的時候,門徒都四散逃走了,彼得亦在大祭司的院子裏三次否認自己是主的門徒。我們看見彼得和其餘的門徒口頭上都說願意與主同死,願意為了跟從主而付代價,相信他們當時並非為了敷衍而隨口說說的,只是面對當下的情景,他們都因懼怕而退後了。在客西馬尼園的時候,當主看見彼得、雅各和約翰睡著了,就對彼得說:「總要警醒禱告,免得陷入試探。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。」(14:38)事實上,人的本質是軟弱的,門徒雖說願意與主同死,轉過頭卻不認主、逃跑,不是因為他們信口開河,也不是因為他們心靈不願意,而是因為人靠肉體的話必然會軟弱的。可惜門徒當時沒有警醒,沒有依靠上帝去勝過自己的軟弱。

這裏提醒我們,在平安無事的日子,要保持敬虔的外貌、並口裏嚷嚷說要為主擺上說來也實在沒多難,若非真正面對試煉的時候,我們都不知自己的內心如何。主預言門徒會跌倒,這也是人面對恐懼的正常反應,可是想要單憑自己勝過恐懼,這樣我們能有勝算嗎?在客西馬尼園,主耶書亞在驚恐的時候,他選擇了禱告,他選擇依靠上帝。我們不要將信心和恐懼放在兩個對立面,有信心的人並不等於不會恐懼,因為一個人必定會有軟弱的時候,但是當人在面對恐懼和無力時,他仍選擇去相信上帝、依靠祂去克服面前的恐懼,繼續堅持行出上帝的心意和教導,這就是信心了。整卷《馬可福音》是向面對試煉和苦難的信徒說話,鼓勵他們要對上帝有信心。在馬可原先的結尾提到,婦女們聽到主復活的消息,卻沒有親眼看見主,這跟今天我們的情況也相類似,面對不確定的未來,我們會選擇以恐懼還是信心去回應呢?我們又能否勇敢地傳揚上帝的兒子、耶穌基督的福音呢?

 

結語:是甚麼攔阻我們跟從主?

《馬可福音》對耶書亞(耶穌)事工的概述已成為追踪他生平的基本結構。它強調耶書亞以受苦僕人的身分去實現《舊約聖經》中有關彌賽亞(基督)的應許。耶書亞通過被釘死在羞辱的十架上並從死亡中復活,有力地開創了上帝的國度。這卷福音書與當時羅馬帝國所投射的權力形像大相徑庭,它以耶書亞作為人子付出代價高昂的犧牲來定義他的榮耀,如經文所說:「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(10:45)

僕人耶書亞是一個榜樣,他教我們看見如何在一個拒絕上帝差遣而來之人的世界中與上帝同行。這書也出現了有關門徒訓練的要求(10:35-45),與其他任何福音書相比,馬可毫不掩飾地講述了門徒一再失敗的故事,門徒真的有很多方面需要成長——我們生命的本相也如是。昔日攔阻他們專心跟從主的絆腳石:心硬、世界的價值觀、恐懼和軟弱等,今天也同樣在挑戰我們,左右著我們去遵行主的心意,使我們容易偏離或失腳。《馬可福音》藉著門徒的失敗,表明了作主門徒的標準非常高。這個標準並不會因他們所要面對的困難而降低,特別在初代教會所面對的逼迫,決心跟從主絕對是生死尤關的決定,堅守信仰的人隨時會因為跟從主而犧牲。今天我們身處的時代背景與初代教會要面對的困難不盡相同,但主對跟從他的人的要求仍是一致的,我們千萬不要被撒旦的謊言所欺騙,認為可以自行降低作主門徒的標準。耶書亞來並不是坐在地上的寶座上,等著一大群的僕人去侍候他。他來是成為眾人的僕人,更重要的是,他是眾人的救主。正如耶書亞所遭遇的那樣,作主門徒就代表著以耶書亞為效法的對象,以僕人的身分來定義自己,即使跌倒也不要因此而丟失信心,並在諸般的艱難中仍然與上帝同行,竭力為主作見證!或許我們今天仍有令主失望的地方,唯願主的愛不斷重新激勵我們,又求聖靈光照、幫助我們,讓我們聽得明、看得見,並得以靠主去勝過我們一切的恐懼和軟弱,學會真正地天天背起自己的十架跟從主。阿們!


[1] R. Earle, “Mark, Gospel of.,” ZEB, 4:84.

[2] David E. Garland, A Theology of Mark’s Gospel: Good News about Jesus the Messiah, the Son of God. Biblical Theology of the New Testament. (Grand Rapids, Mich: Zondervan, 2015), 388-437.

[3] Darrell L. Bock, “The Gospel of Mark,” in Matthew Mark, vol. 11 of CBC (Carol Stream: Tyndale House Publishers, 2005), 393.

[4] Ecclesiastical History 6.14.6-7; Against Heresies 3.1.1–2.

[5] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1439.

其他《新約聖經》綜覽摘要:

《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》40-66章:上帝的子民應怎樣面對受苦和逆境?

「安息日研經坊」(2021-5-8)《希伯來聖經》綜覽:《以賽亞書》40-66章(作者:Herbert Chan)

圖為 Wadi Qilt flash flood with waterfall, photo credit: BiblePlaces.com

今次我們會綜覽《以賽亞書》40-66章,並討論以下兩條問題:

  1. 《以賽亞書》40-66章記載上帝勸喻子民「回歸以色列地重建耶路撒冷」。試討論這主題跟《摩西五經》中的哪些事件有關?

  2. 《以賽亞書》40-66章所指的受苦僕人是以色列還是主耶書亞(耶穌)?這對我們來說有甚麼屬靈意義?

 

簡介《以賽亞書》40-66

上一篇《以賽亞書》1-39章的摘要已為《以賽亞書》全書作了簡介[1],所以這次只就40-66章作綜覽。《以賽亞書》39章到40章的背景已經從南國猶大覆亡之前的希西家時期(公元前第八世紀),直接跳到猶大亡國被擄後期與回歸的早期(公元前六世紀)。而內容是先知對在巴比倫和波斯帝國的統治下生活的以色列民的講論,內容是安慰和勸喻他們不要放棄,要明白上帝的旨意是帶領他們回歸以色列地,重建耶路撒冷和恢復聖殿的敬拜。當中上帝又說明是祂興起波斯王居魯士(或譯古列)去讓他們回歸以色列地,為要子民理解並學習在受苦中仍然要依靠祂。對比以敘述為主的1-39章,40-66章則運用了更多希伯來詩歌的體裁,並有四首普遍被學者認為是「僕人之歌」的記述(42:1-4、49:1-6、50:4-7、52:13-53:12);語調就從較嚴厲的警告和審判的講論,變為更語重深長和帶著憐恤的安慰、勸喻和應許的話。上回已經解釋過有關《以賽亞書》的作者是誰這問題(見註1),我們大概可稱40-66章為第二以賽亞的作品(或再細分40-55章為第二以賽亞;56-66章為第三以賽亞)。以下的大綱沿用上回所參考的猶太研讀本聖經[2]

I. 審判與感恩

a. 審判猶大和耶路撒冷(1:1-5:30)

b. 上主呼召以賽亞(6:1-13)

c. 以馬內利(7:1-12:6)

II. 列國的問題(13:1-27:13)

III. 六禍(28:1-35:10)

IV. 與希西家相關的事件(36:1-39:8)

V. 神蹟的拯救(40:1-48:22)

VI. 受苦僕人

a. 僕人的使命(49:1-52:15)

b. 僕人的犧牲(53:1-12)

c. 僕人的拯救應許(54:1-59:21)

VII. 新天新地(60:1-66:24)

 

綜覽《以賽亞書》40-66

A. 神蹟的拯救(40-48章)

賽40:1 你們的上帝說:「要安慰,安慰我的百姓(נַחֲמ֥וּ נַחֲמ֖וּ עַמִּ֑י

賽40:2要對耶路撒冷說安慰的話,向它宣告,它的戰爭已結束,它的罪孽已赦免;它為自己一切的罪,已從耶和華手中加倍受罰。」 

賽40:3有聲音呼喊著:「要在曠野為耶和華預備道路,在沙漠為我們的上帝修直大道。

賽40:4 一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;陡峭的要變為平坦,崎嶇的必成為平原。

賽40:5 耶和華的榮耀必然顯現,凡有血肉之軀的都一同看見,因為這是耶和華親口說的。」 

第二以賽亞一開始就道出信息的重點,就是要安慰被擄中的子民(40:1),讓他們明白他們的罪孽已被赦免,因他們已經加倍被罰(40:2),這是過於他們當受的。這段以詩歌的平行句指出上帝要帶領他們回歸,就在「曠野」和「沙漠」那樣的艱難處境中,他們要預備好跟隨上帝的帶領,走耶和華的道路(40:3-4),因為上帝沒有放棄子民,祂要向他們彰顯自己的榮耀。

賽40:6 有聲音說:「你喊叫吧!」我說:「我喊叫甚麼呢?」凡有血肉之軀的盡都如草,  他的一切榮美像野地的花。

賽40:7 耶和華吹一口氣,草就枯乾,花也凋謝。百姓誠然是草;

賽40:8 草必枯乾,花必凋謝,惟有我們上帝的話永遠立定。 

賽40:9 報好信息的錫安哪,要登高山;報好信息的耶路撒冷啊,要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城鎮說:「看哪,你們的上帝!」

先知的講論同時也道出被擄的人的心聲,他們認為自己沒有盼望和出路,其血肉之軀就如花草一樣轉眼消逝(40:6)。其實被擄受苦的人有這份失望的心情是絕對可以理解的,就如我們在經歷苦難或不順境,也可能曾質疑上帝是否真實存在、上帝是否看顧作為子民的自己等等。不過先知繼續指出,如果單用人的眼光來看,百姓的生命的確誠然如花草般脆弱和短暫,但只要靠著上帝永恆不變的話語,就能有堅定的信念和盼望!(40:7-8)而這就是好消息(或福音),因為上帝表明祂要帶領被擄的子民回歸,用行動來作他們的王、他們的上帝,祂也要眷顧和重建耶路撒冷(錫安)。而在《新約聖經》中,福音書的作者引用這個好消息來指天國近了,意思就是上帝要來作王掌權,祂的國度現要臨到,所以子民要馬上悔改回轉歸向祂!(參可1:3-4及其平行經文)

賽 40:26 你們要向上舉目,看是誰創造這萬象,按數目領出它們,一一稱其名,以他的權能和他的大能大力,使它們一個都不缺。 

賽 40:27 雅各啊,你為何說,以色列啊,你為何言,「我的道路向耶和華隱藏,我的冤屈上帝並不查問」 ?

賽 40:28 你豈不曾知道嗎?你豈未曾聽見嗎?永在的上帝耶和華,創造地極的主,他不疲乏,也不困倦;  他的智慧無法測度。

……

賽 40:31 但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。

先知勸喻子民要仰望上帝,因為祂是萬有的創造者,意思是祂既然有能力創造,就必然有能力扭轉和改變一切,因此上帝可以超乎他們的想像去帶領他們回歸,成就祂的旨意(40:26)。但子民當時仍然心存疑惑、灰心喪志,認為上帝不再理會他們的冤屈和苦情(40:27),所以先知續指,上帝並非不知道,反而是他們不知道上帝其實有多大的能力,不理解上帝可以讓神蹟出現,扭轉他們的景況。先知指,只要他們一心願意順服等候耶和華的帶領,就必定能重新得力,甚至如上帝那樣有能力、不疲乏(留意40:28和40:31的平行)。可以說,當時以色列民因被擄的經歷而失意,並不明白上帝要他們回歸重建耶路撒冷這美意。

賽 41:2 東方興起一人(也就是 Cyrus 居魯士/古列),憑公義召他來到腳前?將列國交給他,使他管轄列王,把他們如灰塵交與他的刀,如風吹的碎秸交與他的弓?

……

賽 41:8 惟你以色列,我的僕人,雅各,我所揀選的,我朋友亞伯拉罕的後裔,

賽 41:9 你是我從地極領來,從地角召來的,我對你說:「你是我的僕人;我揀選你,並不棄絕你。」  

上帝要子民相信他,等待神蹟出現,就是祂所興起東方的波斯王居魯士(古列)(41:2、45:13、46:11;上帝甚至稱他為牧人和受膏者;44:28、45:1)會容讓他們從亡國被擄中回歸重建耶路撒冷。考古的發現支持居魯士讓以色列民回歸的說法[3],不過《聖經》要強調的卻不是居魯士如何厲害、對俘虜有憐憫,或是有能力去建立和管治波斯帝國等等,而是表明居魯士也只不過是上帝所命定和所膏立(分別為聖)去使用的人,為要成就祂的旨意而已。所以,經文的重點仍然是要說服被擄的以色列民要明白和順服上帝的心意,從而願意信靠、聽從和配合祂的工作。為此,上帝提及他們是「我朋友亞伯拉罕的後裔」等親愛的話來勸喻他們(41:8),而且強調唯有以色列民才是祂的僕人,是祂所揀選和不會棄絕的(41:8-9)。祂安撫被擄的子民不要懼怕前路,要明白上帝要召他們回歸的心意其實是為他們好,祂會樂意按公義去扶持他們。可以說,我們熟悉的這句鼓勵人心的金句「你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的上帝。我必堅固你,幫助你,用我公義的右手扶持你。」(41:10)從上下文所指的意思,是上帝帶領人所要走的路雖然看似困難,但祂希望人能放心去信靠和跟隨祂。

賽 42:1 看哪,我的僕人(עַבְדִּי֙ āvadimy servant[4],我所扶持、所揀選、心所喜悅的!我已將我的靈賜給他,他必將公理(מִשְׁפָּ֖ט 公平、公義)傳給萬邦。

賽 42:2 他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音。

賽 42:3 壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。他憑信實將公理(מִשְׁפָּ֖ט傳開。

賽 42:4 他不灰心,也不喪膽,直到他在地上設立公理(מִשְׁפָּ֖ט;眾海島都等候他的訓誨。 

第一首「僕人之歌」(42:1-4)沒有清楚說明當中的僕人是誰,但從上下文可見,上帝至今只提及過以色列(或雅各)是祂的僕人、是祂所揀選的。不過,這裏所指的僕人卻是上帝所喜悅的,並指他會把公義和公平(公理)傳給萬邦,所以一方面這不太可能是當時亡國被擄的以色列民,但另一方面這句原文的動詞是用完成式(Qatal)來表達「我的靈賜給他(נָתַ֤תִּי רוּחִי֙ עָלָ֔יו」,反映說這句話時,這人已經出現,可以估計,他或許是被擄的以色列民中一位能夠聽從和順服上帝的呼籲、帶領子民回歸的民中領袖(有可能是所羅巴伯、以斯拉),甚或是被上帝膏立使用的波斯王居魯士。無論如何,靠著上帝聖靈的引領,這僕人能夠被上帝使用帶領被擄的以色列民成就上帝的心意。

經文接著指這僕人「不喧嚷,不揚聲」(42:2),可指他不會高舉自己的主張,而「壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅」(42:3)則代表他滿有上帝的心腸,會憐憫和給予人機會。上帝更會「使他成為萬邦之光」(42:6)和「開盲人的眼,領囚犯出監獄,領坐在黑暗中的出地牢。」(42:7)這在當時對上帝失去信心的被擄子民而言,就是他們在黑暗中得到這位僕人領袖的幫助,以致可以不再留在被擄之地,能夠從黑暗中找到光明(要留意從地理上看巴比倫和波斯帝國所處的兩河流域生活會比迦南地更為豐裕,而他們也已經安頓,所以當時他們要離開回歸貧乏的錫安其實並不容易,只是如果繼續留在當地的話就是攔阻上帝成就祂的旨意,在屬靈上可說是處於黑暗)。而這些明白在耶書亞(耶穌)時代更被看為是對彌賽亞的描述,所以《馬太福音》引用以上賽42章的經文並解釋這些描述都要應驗在耶書亞(耶穌)身上(太12:18-20),指他讓當時的人從黑暗中得到光照。要留意,雖然《新約聖經》把這僕人指向主耶書亞,但第二以賽亞本身也用「誰比我的僕人眼瞎呢?誰比我所差遣的使者耳聾呢?誰瞎眼像那獻身給我的人?誰瞎眼像耶和華的僕人呢?看見許多事卻不領會,耳朵開通卻聽不見。」(42:19-20)等描述去指出這僕人的不完美,所以如果直接把這第一首僕人之歌直接指向主耶書亞,就會有點不太合理。就此筆者建議繼續用「象徵性成就」(Typological fulfillment)的方式來理解,就是昔日這僕人曾怎樣帶領被擄的子民從屬靈的黑暗中得著光照,後來耶書亞也照樣帶領他當代活在屬靈黑暗中的人得著真理的光。換句話說,這既是指向昔日第二以賽亞年代的人物,也是指向耶書亞如何完美地成就這種「屬靈的光照」。這樣「多重成就」的理解讓兩種解釋都同時成立,沒有牴觸,就是既能不抽離第二以賽亞年代的處境以及那僕人是不完美的描述,也同時按《新約聖經》的理解應用在耶書亞身上,明白他更美地成就了這位第二以賽亞所指的上帝僕人的角色和事奉。

之後經文曾刻意描述波斯王居魯士是上帝所喜悅,會發命令建造耶路撒冷的那位(44:28-45:1),而經文指上帝提名召居魯士,他雖不認識祂,但上帝也加給他名號,是出於上帝的僕人雅各、祂所揀選的以色列(45:4),所以可以說,上帝所作的這一切,都是為了被擄的以色列民。祂表明要使公義和救恩臨近被擄的子民(46:13),就是要審判巴比倫的高傲和她對被擄的以色列民的無憐憫(47:1-6),並吩咐子民要從巴比倫中出來,明白這是耶和華對子民的救贖。(48:20)

總的來說,上帝安慰被擄的子民並教導他們仍然要信靠祂,他們雖然受苦,但上帝給予他們僕人的身分,讓他們可以在受苦中仍然對上帝有信心,能透過順服祂去成就祂的心意。而上帝帶領他們回歸重建的神蹟,將要透過祂興起的居魯士去實現,以及祂對巴比倫的審判而達成(48章)。 

B. 受苦僕人

i. 僕人的使命(49:1-52:15

第二首「僕人之歌」(49:1-6)續指以色列是上帝所選召的僕人(49:1、3、5、6),並指「使以色列中蒙保存的人歸回;然而此事尚小,我還要使你作萬邦之光,使你施行我的救恩,直到地極。」(49:6)就是說上帝的目的並非單單止於子民能夠經歷拯救和回歸,而是要他們能夠被上帝大大使用去為祂作見證,讓世人認識上帝的救恩。可以說,雖然子民經歷過困苦和艱難,但這些審判和管教只是經歷上帝的過程而並非終點,上帝不是要棄絕他們而是要再次憐憫和安慰他們,並讓他們從中見證上帝拯救的大能和祂對人的憐憫看顧。不但如此,他們所經歷的拯救同樣也只是跟隨上帝的一個過程,而並非終點,所有願意順服和事奉上帝的人都是祂的僕人,可以被祂使用去發光和傳揚祂(49:13)。

第三首「僕人之歌」(50:4-7)進一步指出,作為僕人有主耶和華所賜受教者的舌頭,使他知道怎樣用言語扶助疲乏的人(50:4),也就是甘願吃苦去被上主使用。「人打我的背,我任他打;人拔我兩頰的鬍鬚,我由他拔;人侮辱我,向我吐唾沫,我並不掩面。主耶和華必幫助我,所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石,也知道我必不致蒙羞。」(50:6-7)更加表明這僕人是甘願受苦、受人凌辱也堅持到底的心志,即使面對任何困難也深信上帝必會幫助自己。可以說,這裏所描述的僕人有著極為理想的僕人心態,對耶和華有極強烈的委身和信心。而在這僕人之歌前後的兩段經文50:2-3和50:9-11,所描述的內容就彷如《出埃及記》中對出埃及、十災情景的描述,反映現在順服上帝離開被擄之地回歸耶路撒冷的這事,就如昔日上帝用十災審判埃及,擊打埃及的偶像神明,好拯救自己的子民過紅海出埃及那樣,為的是要讓當時的法老和整個世界知道耶和華是何等偉大。可以說,以色列雖然受苦,但只要有受苦僕人的心志,不是為了自己的好處才去信靠上帝,就能在受苦中更體貼上帝的心意和成就祂的計劃,有機會可被上帝使用他們所受的苦去見證祂大能的拯救。

賽52:1錫安哪,興起!興起!穿上你的能力!聖城耶路撒冷啊,穿上你華美的衣服!因為從今以後,未受割禮、不潔淨的必不再進入你中間。

賽52:2耶路撒冷啊,抖去塵埃,起來坐在王位上!被擄的錫安哪,解開你頸上的鎖鏈! 

賽52:3耶和華如此說:「你們白白地被賣,也必不用銀子贖回。」

賽52:4 主耶和華如此說:「先前我的百姓下到埃及,在那裏寄居,末後又有亞述人欺壓他們。」

賽52:5 我的百姓既是白白地被擄,如今我在這裏做甚麼呢?這是耶和華說的。轄制他們的人歡呼,我的名終日不斷受褻瀆,這是耶和華說的。

賽52:6 因此,我的百姓必認識我的名;在那日,他們必知道說這話的就是我。看哪,是我!」 

上帝在52章應許「錫安/耶路撒冷」不再被外邦所侵佔(52:1),這裏所指的「錫安/耶路撒冷」其實是被擄的子民(52:2),而用「錫安/耶路撒冷」來隱喻的目的,估計是要表明上帝仍然與被擄的子民同在(就像聖殿在其中一樣;52:9-11)。而祂的子民「白白被賣、白白被擄」(52:3、5),意思是他們原先因為自己的罪而被上帝管教,但現在他們已受苦過於所當受的。他們因著列國的欺壓,以致上帝要出手扭轉,重新確立祂與子民的關係(52:6)。

總的來說,上帝的僕人在受苦中對苦難有更豐富的屬靈領會,就是在受苦中不要灰心喪志,反而更要順服信靠那位公義的上帝,因為祂會為自己所面對的不公義平反,並且期望自己的僕人能夠被祂使用。而僕人要做的,是甘願透過受苦(甚至是過於應受的苦),去見證上帝的大能和拯救。

ii. 僕人的犧牲(53:1-12

第四首「僕人之歌」(52:13-53:12)記述上帝的僕人要面對極大的苦困,甚至要犧牲生命去為上帝的子民贖罪。我們可能馬上直接連繫他為主耶書亞,但如果放回在第二以賽亞的處境裏,他就是被擄的以色列民。上帝期望他們(或他們中間有領袖)能夠在極大的困難和壓力中堅持忍耐、甘願受苦去事奉上帝,也要有心志甘願犧牲自己的性命去達成上帝渴望子民回歸耶路撒冷。這解釋了被擄的以色列民作為上帝眼中的僕人要白白受苦,其意義包括了要成就上帝拯救的應許,為所有的以色列人贖罪等等。雖然回歸最終的確發生,但我們未能肯定在被擄的人當中,是否真有人能夠做到53章所指對「受苦僕人」的要求,不過我們可以肯定的是,主耶書亞是那位更完美的僕人,就如《彼得前書》所指,耶書亞不但成就《以賽亞書》這段經文,擔當了我們的罪(彼前2:24),他更是我們作上帝僕人的榜樣(彼前2:21),讓我們明白怎樣去愛上帝和學習為祂所愛的人而犧牲自己,學習更多放下自己。

iii. 僕人的拯救應許(54:1-59:21

先知在54章的開始把耶路撒冷比喻為不懷孕、不生育的、被遺棄的婦人,但她竟然有了比常人更多的兒女,因此將會從悲哀變為喜樂(54:1)。因著被擄的緣故,錫安變得凋零、被藐視和棄絕,但上帝會徹底逆轉改變這情況,使荒廢變成有人居住,並且不再讓她抱愧受辱(54:3-7)。這表明上帝帶領子民回歸的應許將要實現,經文甚至形容耶路撒冷城將會有珠玉和寶石鋪砌,以表達出上帝對子民的愛就如丈夫為妻子送禮裝飾一樣(參啓21章的新聖城耶路撒冷)[5]。上帝表明祂的話絕不會徒然,以致子民必定可以經歷上帝眷顧的喜樂(55:11-12)。

到了56章經文突然把話題轉到「守安息日、獻祭、聖殿(被稱為萬民禱告的殿;56:7),並歡迎外邦人的加入被趕散的以色列(56:8)」,這表明子民回歸以色列地的耶路撒冷,恢復聖殿的敬拜,並容讓敬畏上帝的太監和外邦人也可一同敬拜上帝(56:3)[6]。而這容讓外邦人加入的觀念,更與《新約聖經》的教導相符(福音可以傳向外邦,源於徒10章的彼得與哥尼流事件)。如這類的教導,在其他《希伯來聖經》書卷並不常見,難怪《以賽亞書》極受《新約聖經》作者的歡迎,常被引用。然而,當時原本在耶路撒冷的牧人領袖在先知的筆下看來邪惡,他們的問題包括:偏行己路和人人追求自己的利益(56:11)、不記念義人(57:1)、叛逆和虛謊(57:4)、拜偶像(57:6-7)、在禁食的時候仍然追求私利、剝削為你們做苦工的人(58:3)、紛爭興訟並以兇惡的拳頭打人(58:4)等等。故此,上帝厭惡他們虛假的禁食。可以說,因著耶路撒冷當地的這些邪惡和問題,上帝的子民回歸當地後也並不代表能輕鬆地生活。不過上帝因為愛惜耶路撒冷,並不喜悅聖殿的敬拜淪為行禮如儀之舉,所以祂必會施行醫治和公義的審判,讓屬靈上飢餓和困苦的人得到憐憫和滿足,讓當中的黑暗得到光照。

也就是說,雖然回歸的子民要因為順服上帝而受苦,而他們返回耶路撒冷後也因為當地領袖的問題而要面對生活的困難,可是上帝必然會出手拯救,幫助他們解決耶路撒冷當中的不義(59章),最後更應許有一位救贖主來到錫安(59:20)和子民立約。由此可見,上帝的子民按照上帝的旨意回歸耶路撒冷,但這並不代表人生從此會一帆風順,事事如意,然而經文帶出的是,當子民甘願受苦去回應上帝的帶領,雖然前面的路極為艱鉅和問題眾多,但上帝的應許必然應驗,祂必拯救自己的子民到底。

C. 新天新地(60:1-66:24

賽60:1 興起,發光!因為你(單陰;妳)的光已來到!耶和華的榮光發出照耀著你(妳)

59章結束所指的救贖主將會帶來極大的拯救,他帶著耶和華的榮光照耀耶路撒冷(60:1當中的妳指耶路撒冷),即使黑暗籠罩大地,幽暗遮蓋萬民,他也能光照一切,甚至吸引列國(60:2-3),而且有外邦人要來建立她(60:10);她的城門必時常開放,使人將列國的財物帶來歸她,他們的君王也被牽引而來(60:11),甚至上帝指耶路撒冷的居民會全部成為義人,並永遠得地為業等等。這明顯是極其誇張的說法,把耶路撒冷描寫成新天新地一樣。有關這位救贖主的描述,就是我們所熟悉的彌賽亞經文(61:1-3)所表明會帶來徹底更新、拯救和盼望的那位(參路4:18-19有關主耶書亞的成就)。這情況在《以賽亞書》的歷史處境裏難以看見,因為這與《以斯拉記》3:12所指見過先前那殿的長老的失望並不相符(另參該2:3有關聖殿從前的榮耀),因此這裏看來並非「象徵性成就」的情況,在當時並未曾發生,而是單單預言彌賽亞時代的新耶路撒冷的景況。

而上帝應許不會姑息錫安(耶路撒冷)的邪惡,他為要帶來拯救,惡人就必須被懲治,也就是必須施行公義審判,好讓人看見上帝的榮耀(62:1-2)。接著63和64章分別提及對外和對內的審判。當中以東往往代表敵對以色列的外邦勢力(63:1),以致上帝必須報仇(63:4-6),以成就對以色列的拯救(63:6-8)。而對內,祂也要處理聖城錫安的惡和祂不喜悅的事(65:11-12),最終讓祂的僕人可以歡喜快樂(65:13-14)。這時先知再次提及那完美、和諧共處的時代將要出現,就是「野狼必與羔羊同食,獅子必吃草,與牛一樣, 蛇必以塵土為食物;在我聖山的遍處,牠們都不傷人,也不害物」的景況(65:25),這跟賽11章所記的彌賽亞時代平行。最終上帝所造的這個新天新地、祂的子民和他們的名號將要長存。

由此可見,被擄的以色列民要回歸耶路撒冷雖然要面對各類的艱苦和不如意,但他們所受的苦並不徒然,因為那是上帝拯救計劃的藍圖,表明了上帝將來要徹底地除掉邪惡和不義、拯救所有聽從祂的子民、建立永存的新天新地。

 

「回歸以色列地重建耶路撒冷」跟《摩西五經》中有關的事件

A. 出埃及:《五經》中與被擄回歸相關的事件最明顯的莫過於《出埃及記》中首15章記載,就是子民離開被轄制不能敬拜上帝的埃及地,經歷上帝的大能、十災的審判和紅海的分開而經歷神蹟般的拯救,並以應許地為目標(這也跟當年亞伯拉罕因飢荒下埃及然後回到迦南地的方向一致)。然而出埃及與子民被擄回歸有些不太相關的地方:1)出埃及的子民落在埃及地並非因為他們犯罪,但以色列民原先亡國被擄卻與他們犯罪有關;2)出埃及是成就以色列民的祖宗亞伯拉罕多年前的應許(創15章);但在以賽亞的年代,那是直接向當代被擄和回歸的以色列民作出應許;3)出埃及的時候,是子民的哀聲上達於天,但《以賽亞書》所記的被擄回歸是上帝主動提出要安慰他們的。

B. 亞伯拉罕、利百加、雅各:其實《創世記》的幾位先祖和先祖母都有從兩河流域前往迦南地的信心經歷。先是亞伯拉罕首次離開本地、本族、父家的信心之旅(創12章),然後是利百加憑信心跟亞伯拉罕的老僕人前往迦南地嫁給以撒(創24章)。不過跟出埃及的情況一樣,兩者都並非因犯罪以致住在當地。最後是雅各從拉班那裏歸回,他的確是因得罪了哥哥以掃因而被逼逃往哈蘭(情況有點像得罪了上帝而要被擄一樣),而他也因著信服上帝的帶領,成家立業後就歸回應許地(創27:42-28:5;31:11-18)。

C. 伊甸園:這本來是讓人與上帝同在和永遠活著的樂土(創3:22),但因為人的罪而導致他們被上帝驅逐出去。而猶太人有一個觀念稱為“Tikkun Olam”(字面意思是「修復世界」),首次出現在早期拉比文獻的米示拿(m.Gittin 4.2)。雖然現代的猶太人會對此有各種不同的理解(例如:改善人權、民主、自由、福利等等),但回到《聖經》的角度來看,它的意思就是回歸伊甸園,即回到昔日人沒有犯罪之前,那種可與上帝親密同在的完好關係裏。如果以色列民的亡國被擄就如昔日亞當夏娃因罪而被驅逐出伊甸園的話,那麼以色列民的回歸就如他們回歸伊甸園的情況了,而這需靠賴我們的主耶書亞所成就的救恩才能達至。

 

受苦僕人是以色列還是主耶書亞(耶穌)?這對我們來說有甚麼屬靈意義?

誠如上文多處論述,按照《以賽亞書》的上下文,我們較應解釋這僕人為上帝所揀選和喜愛的「以色列」[7]。而無論這「以色列」是指以色列民的整體、子民中被上帝使用的某位領袖、或是上帝心目中對以色列民作為僕人的理想期望,許多有關這個僕人的講論都可以從「象徵性成就」的理解來看,就是這些經文會再次應驗在主耶書亞身上。而不同的只是,耶書亞是那位完美的僕人。無論如何,「受苦的僕人」提醒我們不要只著眼於自己所受的苦和不愉快的感受,更要明白上帝可以怎樣更大地使用自己和讓所經歷到的困難變得更有意義(例如可以安慰那些與自己同樣受苦的人)。

另外,從第二以賽亞的講論,我們可以清楚理解上帝對祂僕人的期望,就是要有甘願受苦、犧牲去被上帝使用的心志,勇於為其他上帝子民而擔當,並帶領子民去成就和活出上帝的心意。這提醒我們如果要被主使用,就要有願意為主受苦的心理準備。而對被擄回歸的以色列民而言,他們順服上帝的旨意回歸耶路撒冷,作上帝的僕人,並不等於他們到達耶路撒冷後就會毫無困難。這提醒我們願意順服作主的僕人去聽從祂,並非為了個人的順境或好處,意思就是我們對上帝的順服,是建基於祂是上帝,我們是僕人,而不是出於功利的心態去計算自己是否得益。這情況就如以賽亞蒙召被差遣的時候,明知道百姓是心蒙油脂,耳朵發沉,但仍然願意事奉上帝,傳講上帝的話,直到城鎮荒涼,無人居住為止(6:10-11)。以賽亞的事奉未必會為他帶來甚麼成就、滿足和順利(甚至帶來痛苦與失望),然而因為這是上帝的旨意就樂意甘願踏上事奉的路。而主耶書亞也沒有兩樣,他在客西馬尼的禱告就是求父拿走苦杯,但不要按照他自己的意思,要按天父的意思。

 

結語:上帝的子民應怎樣面對受苦和逆境?

《以賽亞書》40-66章記載上帝怎樣安慰亡國被擄的以色列民,當時他們大概因為亡國而對上帝失去信心和盼望,但上帝勸喻他們不要因為所受的苦而放棄和不再信靠祂。就是即使受苦也要明白上帝的心意和繼續順服祂,在不如意中仍然願意作上主的僕人,為有分去成就祂要帶領子民回歸重建耶路撒冷的計劃而滿足。可以說,上帝在教導自己的子民怎樣在受苦中自處、找回自己的身分角色和召命、明白上帝的公義(包括對子民的管教和為子民多受的苦作平反),並且不再是因為追求順利才去信靠主、也不是為了有好處而去事奉主,而是單單因為祂就是上帝。另外,子民需要學習以上帝的角度去看所承受的痛苦,明白受苦中更多的屬靈意義,以致可在苦難中見證上帝和被祂使用。而從上帝安慰被擄的以色列民來看,今日我們即使被主管教,上帝也從來沒有放棄我們,祂只是要讓我們在管教過後可再次被祂興起和使用。所以我們不應氣餒和只著眼於自己面前所受的痛苦,反而更要從苦難中學會順服、明白可怎樣在痛苦中仍然見證上帝,再次得蒙祂的喜悅,成為上帝可以使用的僕人。

以下是40-66章經文大綱的倒影結構:

A. 安慰,安慰我的百姓(40:1-31)

B. 將來的的審判(41:1-29)

C. 耶和華僕人的角色(42:1-25)

D. 以色列蒙救贖,脫離巴比倫的手(43:1-45:25)

E. 對巴比倫的審判(46:1-47:15)

F. 以色列的獲釋放與歡欣(48:1-52:12)

X1. 受苦的僕人(52:13-53:12

X2. 耶路撒冷被重新建立(54:1-17

F’. 呼籲百姓信靠神(55:1-13)

E’. 外邦人加入神的家庭(56:1-8)

D’. 概述以色列的罪(56:9-57:21)

C’. 呼籲百姓要真正行義(58:1-14)

B’. 以色列的罪與神的拯救(59:1-21)

A’. 神復興的高潮(60:1-66:24)

從結構的中央位置可見,「受苦的僕人」與「耶路撒冷被重新建立」既重要也相關。事實上,如果沒有甘願受苦回歸的僕人以色列民,就不可能出現耶路撒冷的重建。同樣,沒有主耶書亞的犧牲,也不能建立天上的耶路撒冷,去讓我們得著上帝永遠的同在。求主幫助我們能以主耶書亞為榜樣,不是單在安逸中才可以信靠和事奉上帝,而是可以為上帝和別人去作受苦的僕人,樂意作出更多和更大的承擔,就是懂得從天父的角度去看見苦難中的意義,在困境中仍堅持順服主,作祂喜悅的僕人,為要有分成就祂的旨意。


[1]《以賽亞書》1-39章的綜覽

[2]The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 482。

[3] 考古出土的居魯士(古列)圓柱/銘筒(Cyrus Cylinder)記載公元前539年他使巴比倫亡國,並宣布重建巴比倫城的政策,包括讓人回歸敬拜自己信奉的神明。

[4] 名詞「僕人」的屬性雖然是「單陽」(masculine singular),但不一定指一個人,也可是一個集合名詞(collective noun)用於表示整體以色列民,這就如經文互通地用「雅各」和「以色列」來指以色列民的整體。

[5] 《以賽亞書》常用婦人來比喻以色列和耶路撒冷(參49:14-26;50:1-3),這與教會是基督的新婦這個比喻平行。

[6] 原本太監和外邦人都不准進入耶和華的會。(見民18:4、7;申23:1-3)。

[7] 例如參41:8、41:9、42:1、42:19、43:10、44:1-2、44:21、45:4、48:20、49:3、63:17等。

創39:1-40:23;賽52:3-53:5查經摘要:從約瑟身上明白何謂耶和華的同在

作者:Herbert Chan

創39:1-40:23記載約瑟被賣到埃及後,耶和華與他同在,但他卻在波提乏的家被陷害,以致下監,最後在監裏為法老的兩位臣僕解夢,然而他又被人忘記,留在監裏。試討論:

  1. 約瑟在波提乏家的遭遇(創39章)與上一章猶大和她瑪的故事(創38章)有哪些平行之處?這些經文的平行對上帝要成就的計劃可有甚麼啟示?

  2. 試從今段《妥拉》經文的描述和約瑟的遭遇,討論何謂「耶和華的同在」?

(上圖為約瑟為司酒長解夢;James Tissot;from public domain)

 

今段《妥拉》經文(39:1-40:23)大綱及背景

約瑟被帶下埃及,但耶和華與他同在,使他在波提乏面前蒙恩。(39:1-4)

波提乏派約瑟管理家裏的一切,並不過問。(39:5-6)

波提乏的妻子勾引約瑟,但約瑟對主人忠心所以拒絕她。(39:7-10)

波提乏的妻子因勾引約瑟不成功,就陷害約瑟調戲她。(39:11-19)

A’ 約瑟被抓進監獄,但耶和華與他同在,使他在監獄長面前蒙恩。(39:20-21)

B’ 監獄長派約瑟管理所有囚犯,並不過問。(39:22-23)

C’ 約瑟在監裏服侍司酒長和司膳長,並為他們解夢。(40:1-22)

D’ 結果事情正如約瑟所講解那樣發生,然而出監的司酒長卻忘記他。(40:23)

之前創37章的結束交代了「米甸人把約瑟賣到埃及,給法老的官員,就是護衛長波提乏。」(37:36),而創38章則記載了猶大和她瑪的故事,讓我們看見她瑪的生命逆轉了猶大家的屬靈情況,讀者會因而期待在往後的經文裏,會發現像她瑪一樣行義的屬靈生命,為雅各家的屬靈情況帶來更新改變,使上帝對以色列的應許和計劃得以成就[1]。而承接著這個背景,今段《妥拉》經文一開始就繼續講述約瑟被賣下埃及,並經歷更多的受苦。當中的記載值得我們了解約瑟受苦的原因和意義所在,並且上帝的同在是怎樣帶領著他去克服這一切。

 

約瑟在波提乏面前蒙恩

創 39:1 約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人波提乏,是法老的官員,是護衛長,他從那些帶約瑟下來的以實瑪利人手中把約瑟買了去。

創 39:2 約瑟在他埃及主人的家中,耶和華與他同在,他是一個通達的人。

創 39:3 他主人見耶和華與他同在,又見耶和華使他手裏所辦的事都順利

創 39:4 約瑟就在主人眼前蒙恩,伺候他主人,主人派他管理家務,把一切所有的都交在他手裏。

創 39:5 自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的,耶和華就因約瑟的緣故賜福給那埃及人的家;凡家裏和田間一切所有的,都蒙耶和華賜福。

創 39:6 波提乏把他一切所有的都交在約瑟手中,除了自己所吃的食物,其他的事一概不知。約瑟英俊健美יְפֵה־תֹ֖אַר וִיפֵ֥ה מַרְאֶֽה;與創 29:17 ……拉結卻長得「美貌秀麗」的原文相同)。

39:1記載約瑟被帶下埃及,離開了自己的兄弟和雅各,當中動詞「被帶下(הוּרַ֣ד hurad)」與38:1猶大離開了他的兄弟們「下去(יָרַד yarad)」一個亞杜蘭人的家附近支搭帳棚平行。這讓我們明白經文表面上看似在各自敘述不同的人物和事件,但其實兩章經文是關聯的(下文會再詳述)。而約瑟下埃及後,經文四次指他經歷「耶和華的同在」(兩次在波提乏家,兩次在監裏[2]),可見「耶和華的同在」是今段《妥拉》經文的一個非常突出的主題。因此,筆者會特別嘗試去:1)比較38章和39章裏猶大和約瑟的生命,和2)從約瑟的經歷論述何謂「耶和華的同在」。

約瑟被法老的官員護衛長波提乏買下成了奴僕,但「耶和華的同在」讓他成了一個通達的人(39:2)。通達(מַצְלִ֑יחַ matzliach在原文的意思是指「成功、順利」,這個詞在39:3再次出現「又見耶和華使他手裏所辦的事都順利(מַצְלִ֥יחַ matzliach」,反映上帝是在約瑟被賣的不幸遭遇中與他同在,讓他經歷成功和順利。波提乏留意到約瑟的情況,於是派他伺候自己和管理家務,結果就連波提乏也因為約瑟的緣故而得到上帝的賜福。上帝的同在繼續進一步在約瑟身上彰顯,以致波提乏派他去負責處理家裏的一切(經文刻意用「凡家裏和田間」來涵蓋室內和室外所有一切的意思),作者甚至誇張地指波提乏除了自己所吃的食物外,其他的事他一概不知道。這一方面說明約瑟得到主人極大的信任和欣賞,另一方面「主人一概不知道」的描述也為緊接著主母勾引約瑟的事件鋪路。而39:6描述約瑟英俊健美,正如他的母親拉結出場的時候經文指她美貌秀麗,兩者所用的原文是一致的,這暗示約瑟不單能吸引異性,更好像雅各鍾情於拉結後就經歷了各種不幸的事件,同樣地約瑟也將要面對更多受苦的經歷。

 

約瑟在順境中的表現

創 39:7 這些事以後,約瑟主人的妻子以目送情給約瑟,說:「你與我同寢吧!」

創 39:8 約瑟拒絕,對他主人的妻子說:「1)看哪,一切家務我主人一概不知,他把所有的都交在我手裏。

創 39:9 2)在這家裏沒有人比我更大,除你以外,他也沒有留下一樣不交給我,因為你是他的妻子。(3)我怎能行這麼大的惡,得罪上帝呢?」

創 39:10 她天天這樣對約瑟說,約瑟卻不聽從她,不與她同寢,也不和她在一起。

約瑟主人的妻子要求約瑟與自己同寢,然而約瑟斷然拒絕了她。約瑟非常清楚地道出他拒絕的三個理由(見上引文的數字):1)不能辜負主人對自己信任;2)明白主人授權自己的原意、不應僭越所授予的權力之界線;3)不能行惡得罪上帝。可見,約瑟是既忠心又良善的僕人,他對善惡和上帝喜惡有清晰的判斷和堅定的立場,以致在行事為人上都定意要活出上帝所喜悅的義人生命。主母對約瑟的話無言以對,卻仍天天去勾引約瑟。約瑟刻意遠離她的誘惑,但其實他被兄弟所害以致被賣成奴僕,既缺乏人的關愛又難以用奴僕的身分建立自己的家室,而男性在性方面的需要往往會比女性大,再加上經文表明主人已經交託一切給他辦理以致對家裏的情況一無所知,也就是要說明即使他選擇暗中與主母同寢,主人也未必會發現。然而,約瑟卻沒有濫用自己的權力來滿足私慾,辜負主人對自己的信任和期望。當中最難能可貴的是就算他所行的不會被人發現,但他也堅持選擇不犯罪去得罪主人和上帝。可見約瑟在順境和被人信任時,他對人和對上帝的忠誠依然不變,不會因遇見誘惑試探就跌倒犯罪,也不會自恃有上帝的同在而驕傲或放縱。這一段交代了約瑟在順境中怎樣活出義人的生命質素。

 

約瑟在逆境中的表現

創 39:11 有一天,約瑟進屋裏去辦事,家裏沒有一個人在那屋子裏,

創 39:12 婦人就拉住他的衣服,說:「你與我同寢吧!」 約瑟把衣服留在她手裏,逃(נוּס)出(יָצָא外面去了。

創 39:13 婦人看見約瑟把衣服留在她手裏逃(נוּס到外面,

創 39:14 就叫了家裏的人來,對他們說:「看,他帶了一個希伯來人到我們這裏戲弄我們。他到我這裏來,要與我同寢,我就大聲喊叫。

創 39:15 他聽見我放聲大喊,就把他的衣服留在我這裏,逃(נוּס)出(יָצָא外面去了。」

創 39:16 婦人把約瑟的衣服放在身邊,直到他主人回家,

創 39:17 就用這樣的話對他說:「你帶到我們這裏來的那希伯來僕人進來要調戲我,

創 39:18 我放聲大喊,他就把衣服留在我身邊,逃(נוּס到外面。」

創 39:19 主人聽見他妻子對他說的話,說:「你的僕人就是這樣對待我」,就非常生氣。

創 39:20 約瑟的主人把他抓起來,關在監獄裏,就是王的囚犯被關的地方。於是約瑟在那裏坐牢。

雖然約瑟堅持不受主母的誘惑,但這次她趁著約瑟必須進入內室辦事而又沒有其他人在場,就突然拉住約瑟的衣服不放,逼使他與自己同寢。約瑟毫不猶疑地拒絕,甚至連被抓住的衣服也不管就馬上逃離現場,以免自己不慎犯罪。眼看著約瑟的逃離,主母惟有立時呼叫家裏的其他人來,在他們面前誣衊約瑟調戲她。她之所以要這樣做,很可能是因為古代的埃及奴僕不像現代人那樣有內衣和外衣,而只穿一件衣服,甚至有機會「衣服(בֶּגֶדbeged;cloth)」指的是古代埃及男人只用來包裹下身的一種紗籠圍裙[3]。所以經文說當約瑟遺下自己的衣服逃跑時,他實際上可能是全身光著身子逃出去的!而這情況必然會引起他所遇見的人的好奇和疑問,導致把主母的惡行公諸於世。難怪波提乏的妻要先下手為強,寧願陷約瑟於不義也要自保,免卻出現被人質疑或說自己閒話的情況(就如今天被人發現自己手中突然拿著某某異性的一件內衣一樣,其尷尬的情況是有必要解釋的)。而本來明明是波提乏的妻抓住約瑟的衣服(39:12),但她卻對那些因她喊叫而前來的人說約瑟調戲她,更編造故事說約瑟聽到她放聲大喊,就把衣服留在她身邊逃出去了(以約瑟的衣服作為證據配合她的謊言),到後來主人回來時,她同樣繼續在丈夫面前捏造類似的謊話去誣衊約瑟。這樣的描述反映波提乏的妻子可以恣意地陷約瑟於不義,讓約瑟結果真的被抓在監裏含冤受屈,而她則全身而退。經文指約瑟沒有經過任何的審訊就被關在王的囚犯所關的地方,某程度可反映出波提乏對約瑟的罪行可能心存懷疑,以致寬待了他,雖然經文沒有清楚解釋這個安排,但可以肯定的是,透過「王的囚犯所關的地方」作為引子,經文帶出了故事往後的發展。

創 39:21 但耶和華與約瑟同在,向他施恩,使他在監獄長的眼前蒙恩

創 39:22 監獄長就把監獄裏所有的囚犯都交在約瑟手下;在那裏的一切事都由他處理。

創 39:23 任何交在約瑟手中的事,監獄長一概不察,因為耶和華與約瑟同在,耶和華使他所做的都順利。

39:21-23記載約瑟被下在監裏,並再度兩次提及「耶和華與他同在」。他得到監獄長的信任,以致把一切事務都交由約瑟處理。現實中這看來難以想像,但明顯地作者想要透過這三節經文的描述,表明約瑟在監裏所經歷的與之前被賣到波提乏家時的情況(39:1-6)大同小異。兩段經文是個平行,說明之前他在順境中怎樣經歷耶和華的同在和蒙恩,現在在逆境中亦同樣。可見,環境的順逆不等於耶和華的同在有所改變,耶和華與約瑟同在的目的,並非只是為了讓他經歷人生的順利和成功。另一方面,上帝的同在不等於人的一切惡行都會被攔阻,約瑟雖有上帝的同在卻無辜被害,但他在受苦中沒有埋怨和懷恨、萌生報復之心或轉而向其他人行惡(欺負比自己更沒有能力的人),表明了無辜的約瑟在逆境中仍然活出義人的生命質素。可以說,「上帝的同在」並沒有免除約瑟所要面對的試探又或是含冤的受苦經歷,而是給予他能力去信靠上帝、忠誠於上帝和別人,約瑟的這一切表現讓他成為合資格被上帝大大使用的人,成就上帝在往後幾章經文想要達成的救贖計劃。

 

約瑟解夢讓他出現被救的機會

創 40:1 這些事以後,埃及王的司酒長和司膳長得罪了他們的主埃及王

創 40:2 法老就對司酒長和司膳長兩個官員發怒,

創 40:3 把他們關在護衛長府內的監獄裏,就是約瑟被囚的地方。

創 40:4 護衛長把他們交給約瑟,約瑟就伺候他們。他們被關了一段日子。

創 40:5 關在監獄裏的這兩個人,就是埃及王的司酒長和司膳長,在同一個晚上各自做了一個夢,每個夢都有自己的解釋。

創 40:6 到了早晨,約瑟來到他們那裏看他們,看哪,他們很憂愁。

創 40:7 他就問一同關在他主人府內法老的官員,說:「你們今日為甚麼面帶愁容呢?」

創 40:8 他們對他說:「我們各自做了一個夢,卻沒有人能講解。」 約瑟對他們說:「解夢不是出於上帝嗎?請你們把夢告訴我。」

約瑟被關在護衛長府內的監獄,這裏護衛長大概不是指波提乏而是另一個護衛長。這時他被派往服侍被法老關在監裏的兩名官員,法老的司酒長和司膳長。當中經文刻意多次重複「埃及王、法老」的字眼,反映作者似乎想藉此強調法老這個重要的身分,讓讀者留意他在往後怎樣影響約瑟的命運。約瑟和這兩名官員在監裏過了好一段日子後(40:4),然後他們二人同夜做夢(後來我們知道那時正是法老生日的前三天),並且憂愁起來。約瑟雖然被下在監裏,但卻仍然懂得關心身邊的人。他詢問二人後,發現他們被夢境困擾,就立即表明樂意幫助他們,說明解夢是在乎耶和華。這些描述一方面讓我們看見約瑟對耶和華的信靠和崇敬,為要把人帶到上帝面前而不是要在別人面前誇耀自己解夢的能力;另一方面,我們可意識到原來耶和華讓約瑟有解夢的能力,這不但預示下一章經文他將怎樣幫助法老解夢以致被提出監和作丞相,更同時給讀者暗示了他原來非常清楚知道自己過去所做的兩個夢的意思!(見37:5-11)而因為「夢」在當時代表著來自上帝給人的信息(就如上帝的話語),包含了祂將要成就的計劃,所以我們可以想像,約瑟一直以來之所以能夠有信心去面對眼前的一切困難,是源於他對上帝的認知和對祂的信息的掌握,明白到夢境(上帝的話語)終有一天必定會成就在自己身上,以致他能夠靠著這份應許去熬過一切的不義和無辜被害而帶來的無力感。

創 40:9 司酒長就把夢告訴約瑟,對他說:「在我的夢中,看哪,有一棵葡萄樹在我面前,

創 40:10 樹上有三根枝子。枝子發了芽,開了花,結出串串成熟的葡萄。

創 40:11 法老的杯在我手中,我就拿葡萄擠在法老的杯裏,把杯遞到他手中。」

創 40:9 司酒長就把夢告訴約瑟,對他說:「在我的夢中,看哪,有一棵葡萄樹在我面前,

創 40:10 樹上有三根枝子。枝子發了芽,開了花,結出串串成熟的葡萄。

創 40:11 法老的杯在我手中,我就拿葡萄擠在法老的杯裏,把杯遞到他手中。」

創 40:12 約瑟對他說:「夢的解釋是這樣:三根枝子就是三天;

創 40:13 三天之內,法老要讓你抬起頭來(= 出監),叫你官復原職。你仍要遞杯在法老的手中,像先前作他的司酒長一樣。

創 40:14 但你得福的時候,請你記得我,向我施慈愛,在法老面前提起我,救我出這監牢。

創 40:15 我實在是從希伯來人之地被拐來的,我在這裏也沒有做過甚麼,好叫他們把我關在牢裏。」

創 40:16 司膳長見夢解得好,就對約瑟說:「在我夢中,看哪,我頭上頂著三個裝餅的籃子;

創 40:17 最上面的籃子裏有為法老烤的各樣食物,有飛鳥來吃我頭上籃子裏的食物。

創 40:18 約瑟說:「夢的解釋是這樣:三個籃子就是三天;

創 40:19 三天之內,法老要讓你抬起頭來(與40:13一致),身首異處,把你掛在木架上,必有飛鳥來吃你身上的肉。」

創 40:20 到了第三天,正是法老的生日,他為眾臣僕擺設宴席,使司酒長和司膳長

從眾臣僕中抬起頭來,

創 40:21 讓司酒長官復原職,仍舊遞杯在法老手中,

創 40:22 卻把司膳長掛起來,正如約瑟向他們所講解的。

約瑟分別講解了司酒長和司膳長的夢,而事情也完全正如他所講解的一樣在三日後發生了,司酒長官復原職,司膳長被掛起來。雖然司膳長最終被殺表面上與約瑟被提出監毫無關係,但其實上帝同時讓二人作夢並讓約瑟把兩個夢都解釋準確,就如藉著兩個見證人一同去證明了約瑟有準確解夢的能力,表明了他所說的是真正來自上帝,並非他僥倖猜中的。約瑟既能夠準確解夢,就證明了他所說「解夢是出於上帝」是千真萬確的[4],而因為他有解夢的能力,也就同時證明了他與上帝的關係,上帝會授權給約瑟,這某程度上也是上帝與他同在的確據。這些描述除了為下一章約瑟為法老解夢的記載鋪路,另一方面也說明了約瑟是一位忠心的解釋者。他不會因為給司膳長的解釋會令他難以接受而選擇避而不談,又或因為他給司酒長的解釋會讓他高興而藉此要脅他。可以說,約瑟是一個忠心按照上帝的意思去講解的僕人,加上他沒有高舉自己的能力,而是讓榮耀全歸給上帝,在在都再次說明了約瑟有著義人的屬靈生命。

 

約瑟是活在一份張力中

一直以來經文都沒有描述約瑟的感受和內心世界,但在40:14-15透露他真實地為到自己被人誣告而難受並希望自己可以被拯救出監,這說明了約瑟也是血肉之軀的人,他並沒有因上帝的同在而無視自己的不幸和無辜受屈的遭遇,抽離現實地以「隨遇而安、處之泰然」的心態去面對(用今天的廣東話術語「堅離地」或許會更貼切)。換句話說,約瑟對上帝的信心並非抽離現實或自我麻醉,而是活在一種張力中發揮出來的!他一方面既感到艱難、無奈和無辜,但同時另一方面深明不可因此而灰心喪志、放縱自己或給予自己犯罪的藉口,仍然堅決要在困難中活出討上帝所喜悅的生命,因著自己對上帝的認識和對上帝透過兩個夢給自己的啟示而堅持站穩和行義。

創 40:23 然而,司酒長不記得(לֹֽא־זָכַ֧ר lo zakhar約瑟,竟忘了(שָׁכַח shakhach他。

經文最後記載司酒長正如約瑟解夢所指,三日後出監並官復原職,但他卻沒有照約瑟所請求的幫他出監(這將會在下一章法老做夢後才發生)。經文更兩次指他不記得約瑟、忘記了他。「記念」在希伯來的思維裏主要並非指頭腦上想起或記起某件事,而是要有所行動才算是「記念」[5],所以經文兩次指司酒長「不記得」和「忘了」約瑟,就是要強調他對約瑟的忘恩負義,沒有在自己出監後為約瑟做任何事情去協助他出監(即使他心裏是記得有約瑟這個人和他請求的內容)。也就是說,今段《妥拉》經文在結束時,約瑟仍然處於受苦的困境,他所需要的公義沒有得到伸張,他無辜被害以致承受的冤屈和不義仍然有待平反。

最後,約瑟在39章和40章所經歷的兩個遭遇非常平行(見下表)。可以說,類似的遭遇兩次重複地出現,說明了約瑟的遭遇並非偶然,而是強調他的受苦,並同時見證無論約瑟在順境和逆境中他仍然活出對上帝和對人的忠心,不會因在逆境中就隨便抱怨、懷恨,又或肆意放縱自己犯罪等等,表明了約瑟作為一個義人,他的一言一行在順逆中仍是一致。

記載的重複之處

39

40

被帶下去、被掉進

被帶下埃及,成為奴隸

被抓進監獄,成為監犯

耶和華同在

蒙恩,被主人派他管理一切

蒙恩,被監獄長派他管理所有囚犯

要服侍的對象

波提乏和他的妻

司酒長和司膳長

忠誠

忠心於主人而不被主人的妻勾引

忠心地為二人解夢

不幸的遭遇

波提乏的妻陷害了約瑟,使他下監

司酒長忘記了約瑟,沒有救他出監

 

《先知書選段》經文(52:3-53:5)與《妥拉》經文(創39:1-40:23)的聯繫

賽 52:3 耶和華如此說:「你們白白地被賣,也必不用銀子贖回。」

賽 52:4 主耶和華如此說:「先前我的百姓下到埃及,在那裏寄居,末後又有亞述人欺壓他們。」

賽 52:5 我的百姓既是白白地被擄,如今我在這裏做甚麼呢?這是耶和華說的。轄制他們的人歡呼,我的名終日不斷受褻瀆,這是耶和華說的。

賽 52:6 因此,我的百姓必認識我的名;在那日,他們必知道說這話的就是我。看哪,是我!」

賽 52:7 在山上報佳音,傳平安,報好信息,傳揚救恩,那人的腳蹤何等佳美啊!他對錫安說:「你的上帝作王了!」

賽 52:8 聽啊,你守望之人的聲音,他們揚聲一同歡唱;因為他們必親眼看見耶和華返回錫安。

賽 52:9 耶路撒冷的廢墟啊,要出聲一同歡唱;因為耶和華安慰了他的百姓,救贖了耶路撒冷。

賽 52:10 耶和華在萬國眼前露出聖臂,地的四極都要看見我們上帝的救恩。

賽 52:11 離開吧!離開吧!你們要從巴比倫出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪,不要沾不潔淨的東西,離去時務要保持潔淨。

賽 52:12 你們出來必不致匆忙,也不致奔逃;因為耶和華要在你們前頭行,以色列的上帝必作你們的後盾。

賽 52:13 看哪,我的僕人(עַבְדִּ֑י行事必有智慧,他必被高升,高舉,升到至高之處。

賽 52:14 許多人因他驚奇──他的面貌比別人憔悴,他的外表比世人枯槁──

賽 52:15 同樣,他也必使許多國家驚奇,君王要向他閉口。未曾傳給他們的,他們必看見;未曾聽見過的事,他們要明白。

賽 53:1 我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?

賽 53:2 他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。他無佳形美容使我們注視他,也無美貌使我們仰慕他。

賽 53:3 他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣,我們也不尊重他。

賽 53:4 他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,是被上帝擊打苦待。

賽 53:5 他為我們的過犯受害,為我們的罪孽被壓傷。因他受的懲罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。

今段《先知書選段》經文位於《以賽亞書》第二大分段的前半部分(賽40-55章),並且關乎「受苦僕人」這個突出的主題[6]。一開始經文提及以色列民「白白被賣」(52:3)和「白白地被擄」(52:5)等,這與約瑟無辜受害的情況相似。而52:6-12述說了耶和華認識祂的百姓、會經歷上帝(52:8)、有上帝的安慰(52:9)和有上帝的帶領(52:12)等等,就彷如今段《妥拉》經文中約瑟經歷「耶和華的同在」那樣。52:11強調上帝要他們從巴比倫「離開」和「出來」,這在字眼上跟今段《妥拉》經文描述約瑟要「逃、出」波提乏妻子的勾引平行。最後一段52:12-53:5仔細描述一位「受苦僕人」的情況,「他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。」跟約瑟所遭遇的不幸經歷明顯地平行。而「他無佳形美容使我們注視他,也無美貌使我們仰慕他。」(53:3)則跟約瑟的「英俊健美」成了強烈的對比,或許可以理解《以賽亞書》這裏所指的受苦僕人,情況比約瑟所受的苦有過之而無不及。

學者對《以賽亞書》中所指的「受苦僕人」的身分一直頗有爭議,雖然從上下文中「以色列」(祂的百姓)是最為貼切的理解,可是53章所記有關「受苦僕人」的細節卻又不太符合以色列的情況,而對於基督徒來說,我們反而更能從主耶書亞(耶穌)的生命找到認同感。筆者認為可能上帝在講述祂心目中最理想「受苦僕人」的樣板,這位僕人必須「誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦」和「為我們的過犯受害,為我們的罪孽被壓傷。」而且因為這位僕人所受的懲罰而讓人能得平安;並因他所受的鞭傷而讓人得醫治,所以這對以色列而言,他們未能完全符合上帝對這位「受苦僕人」的要求和描述(他們受苦多數不是無辜,而且因著自己的罪孽和上帝要出手管教以致亡國被擄)。最終我們明白唯有耶書亞一人能完全符合上帝對這位「受苦僕人」的要求,只有他能完美地成就上帝想要達成的終極拯救計劃。但無論如何,我們已經先從約瑟的生命一瞥上帝心目中「受苦的僕人」的影兒,祂就是要這樣的一種義人生命去受苦和承擔罪責,以致祂可以成就對人的應許和救贖計劃。最後,下表嘗試列出《先知書選段》經文(賽52:3-53:5)與《妥拉》經文(創39:1-40:23)之間一些平行的主題以及在原文裏共通的字眼。

《先知書選段》(賽52:3-53:5

《妥拉》(創39:1-40:23

賽 52:3-4 耶和華如此說:「你們白白地被賣,也必不用銀子贖回。」主耶和華如此說:「先前我的百姓下到(יָֽרַד)埃及(מִצְרַ֛יִם⋯⋯又有亞述人欺壓他們。

創 39:1 約瑟被帶下(הוּרַ֣ד)埃及去(מִצְרָ֑יְמָה。有一個埃及人波提乏,是法老的官員,是護衛長,他從那些帶約瑟下來的以實瑪利人手中把約瑟買了去。

賽 52:11 離開吧!離開吧!(יָצָא x2 你們要從巴比倫出來(יָצָא。你們扛抬耶和華器皿的人哪,不要沾不潔淨的東西,離去時務要保持潔淨。

賽 52:12 你們出來(יָצָא必不致匆忙,  也不致奔逃;因為耶和華要在你們前頭行,以色列的上帝必作你們的後盾。

創 39:12 ⋯⋯ 約瑟把衣服留在她手裏,逃出(יָצָא外面去了。

創 39:13 婦人看見約瑟把衣服留在她手裏逃到外面,

創 39:15 ⋯⋯就把他的衣服留在我這裏,逃出(יָצָא外面去了。」

創 39:18 ⋯⋯他就把衣服留在我身邊,逃到外面。」

創 40:14 但你得福的時候,請你記得我,向我施慈愛,在法老面前提起我,救我出(יָצָא這監牢。

賽 52:13 看哪,我的僕人(עָבַד行事必有智慧,他必被高升,高舉,升到至高之處。

創 39:17 就用這樣的話對他說:「你帶到我們這裏來的那希伯來僕人(עָבַד進來要調戲我,

創 39:19 主人聽見他妻子對他說的話,說:「你的僕人(עָבַד就是這樣對待我」,就非常生氣。

賽 52:14 許多人因他驚奇──他的面貌比別人憔悴他的外表比世人枯槁──

賽 53:2 他在耶和華面前生長如嫩芽,  像根出於乾地。他無佳形美容使我們注視他,也無美貌使我們仰慕他。

創 39:6 波提乏把他一切所有的都交在約瑟手中,除了自己所吃的食物,其他的事一概不知。約瑟英俊健美

賽 53:4 他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰(即「無辜地受苦」),是被上帝擊打苦待。

創 40:15 我實在是從希伯來人之地被拐來的,我在這裏也沒有做過甚麼,好叫他們把我關在牢裏。」(無辜地受苦)

 

猶大和她瑪的故事(創38章)與約瑟在波提乏家的遭遇(創39章)的平行

表面上猶大和她瑪的故事(創38章)和約瑟在波提乏家的遭遇(創39章)毫無直接關係,但其實兩章經文的關係密切。下表嘗試按主題比較猶大和約瑟二人的經歷和回應:

平行之處

38章(猶大的生命)

39章(約瑟的生命)

對比二人的屬靈生命

下去

創 38:1 那時,猶大離開他兄弟們下去,到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。

創 39:1 約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人波提乏,是法老的官員,是護衛長,他從那些帶約瑟下來的以實瑪利人手中把約瑟買了去。

猶大離開自己的兄弟「下去」,象徵著猶大的屬靈情況走下坡;相反,約瑟是無辜地被帶下埃及的,並不是他的屬靈生命不好,反而藉此見證了他的忍耐和堅毅!

堅決拒絕同寢

創 38:6 猶大為長子珥娶妻,名叫她瑪。

創 38:7 猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡,耶和華就殺死了他。

創 38:9 俄南……就洩在地上,不為哥哥生子立後。

創 39:8-9 約瑟拒絕,對他主人的妻子說:「看哪⋯⋯我怎能行這麼大的惡,得罪上帝呢?

創 39:10 她天天這樣對約瑟說,約瑟卻不聽從她,不與她同寢,也不和她在一起。

猶大所生的兩個兒子堅決不願和她瑪同寢生子,這是他們不願為猶大家留後的邪惡;相反,約瑟則同樣堅決不與主母同寢,然而這是他的正直和美善,也是出於對波提乏的忠誠,他不想辜負他對自己的信任,更不想因此而得罪上帝!

被困很長的日子

創 38:11 猶大對他媳婦她瑪說:「你去住在你父親家裏守寡,等我兒子示拉長大。」 因為他說:「恐怕示拉也像兩個哥哥一樣死去。」 她瑪就去,住在她父親家裏。

創 38:12 過了一段很長的日子,猶大的妻子,書亞的女兒死了。猶大受到了安慰,就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去,到他的剪羊毛的人那裏。

創 39:20 約瑟的主人把他抓起來,關在監獄裏,就是王的囚犯被關的地方。於是約瑟在那裏坐牢。

創 40:4 護衛長把他們交給約瑟,約瑟就伺候他們。他們被關了一段日子。

猶大家不好的屬靈情況維持了一段的日子也沒有改善,當中猶大作為她瑪的公公,卻一直不去履行他對她瑪的承諾,顯出他的不義;相反,約瑟因為被主母陷害以致被關在監裏一段日子。這反映約瑟長時間無辜受屈,被不義的人所害。

要求同寢

創 38:16 猶大就轉到路邊她那裏,說:「來吧!讓我與你同寢。」 他並不知道她就是他的媳婦。她瑪說:「你要與我同寢,把甚麼給我呢?」

創 39:12 婦人就拉住他的衣服,說:「你與我同寢吧!」 約瑟把衣服留在她手裏,逃出外面去了。

猶大自己主動要求與她瑪所裝扮成的妓女同寢,顯出他的敗壞和不義;相反,約瑟被主母要求同寢,而他的斷然拒絕則顯示出他的正直和忠誠。

留下證物

(婦人保管)

創 38:18 他說:「我給你甚麼信物呢?」 她瑪說:「你的印、你的帶子和你手裏的杖。」 於是猶大給了她,與她同寢,她就從猶大懷了孕。

創 38:25 她瑪被拉出來的時候,就派人到她公公那裏,對他說:「這些東西是誰的,我就是從誰懷了孕。」她又說:「請你認一認,這印、這帶子和這杖是誰的?」

創 39:16 婦人把約瑟的衣服放在身邊,直到他主人回家,

創 39:17 就用這樣的話對他說:「你帶到我們這裏來的那希伯來僕人進來要調戲我,

創 39:18 我放聲大喊,他就把衣服留在我身邊,逃到外面。

猶大要求同寢成功,並留下了自己的信物被她瑪保管。這些信物證明了猶大的敗壞和不義;相反,約瑟沒有與主母同寢,所留下的衣服被主母保管了。這衣服一方面證明了主母對約瑟行惡(勾引和陷害他),但同時更見證著約瑟不願妥協行惡,反映出他斷然拒絕惡事的正直美德。

結果

創  38:26-27 猶大承認說:「她比我更有理,因為我沒有把她給我的兒子示拉。」……的是雙胞胎

創39:20 約瑟的主人把他抓起來,關在監獄裏,就是王的囚犯被關的地方。於是約瑟在那裏坐牢。

猶大最終因著媳婦她瑪的義而扭轉了其家族的屬靈惡況;相反,沒有人為約瑟所經歷的不義出頭或平反,約瑟仍然處於一種現實惡況中。

透過對比猶大和約瑟二人的生命,我們可以看見幾乎所有猶大(或猶大家)做得不好的地方,約瑟都在承擔著該主題有關的苦果,但同時約瑟作出了與猶大完全相反的回應:當猶大放縱自己時,約瑟寧願忍受無辜被害;當猶大兩個兒子堅持行惡時,約瑟堅定不移地拒絕行惡得罪上帝;當猶大長時間容讓自己離開上帝的心意時,約瑟卻長時間忍受艱難也不要得罪上帝;當猶大放縱情慾時,約瑟卻斷然拒絕了情慾的誘惑;當猶大留下證據證明自己的不義時,約瑟就留下證據證明自己的清白和正直;最後當猶大認為自己不及她瑪有義時,約瑟所承受的艱苦就更證明了他比所有人都有義。由此可見,他們二人在這幾章描述中的平行事蹟並非偶然,筆者估計是作者特意用約瑟受苦經歷(創39-40章)的描述去平行猶大所做過的惡行,為要說明兩方面:1)公義的上帝沒有把雅各家(及猶大家)所行的惡行一筆勾銷,而是讓約瑟作為家中的一員,有份去承擔因罪惡而帶來的後果;2)透過約瑟的受苦去證明他活出義人的生命,以致合資格被上主使用去拯救雅各家,扭轉他們的屬靈惡況(就如之前她瑪的生命可以扭轉猶大家一樣)。而如果猶大行惡尚且可因著他媳婦她瑪的義,而有機會回轉悔改,使整個猶大家的屬靈情況得以逆轉,更何況是約瑟(雅各兒子)這個不斷無辜受苦的義人生命呢?他在邪惡的世代中被賣、被陷害和被忘記,卻仍然選擇行事正直、忠誠和堅拒犯罪,這樣的生命豈不是更可以在當時黑暗和充滿邪惡的世代中為上帝發更大的光,被上帝更大使用去拯救和扭轉當時整個雅各家的屬靈情況,甚至成為別人的祝福、為全地帶來拯救,讓上帝的應許和救贖計劃得以成就。

 

何謂有「耶和華的同在」?

在今段《妥拉》經文中,「耶和華的同在」是一個非常突出的主題,然而這同時是出現在受苦的約瑟生命中。我們可從他的身上更清楚理解「耶和華的同在」這個觀念的正確意思:

1. 是別人可以看見的:上帝與約瑟同在,是波提乏和監獄長都親身感受到的,所以上帝的同在不在乎人自吹自擂,說自己有某種獨特或靈異的經歷,而是在於是否可流露出一種讓旁人也可以看見(感受得到)的生命特質。

2. 為別人帶來祝福:波提乏知道上帝與約瑟同在就重用約瑟,以致波提乏自己也可經歷到上帝的賜福。所以上帝的同在是透過我們的生命讓人信靠上帝,並為身邊的人帶來祝福,而不是出現許多自身的生命問題、常為別人加添煩惱的情況。

3. 先考慮別人和上帝:上帝與約瑟同在時,他首要考慮的不是滿足自己的私慾,而是先顧及別人的感受和考慮上帝的想法,因此他不會做傷害別人或得罪上帝的事情!他會因為別人和上帝的緣故,而毫不猶疑地堅拒行惡、不會在沒有人知道時就犯罪、更不會放縱自己的私慾、追求或留戀上帝所不喜悅的事情。

4. 不等於事事如意、不被人所害:我們很容易誤會有上帝的同在就等於事事如意,或者當事情進展順利就誤以為必定是出於上帝的同在或喜悅(相反事情不順利就等於上帝不同在或不眷顧等)。我們從約瑟的經歷清楚看見,上帝與他同在的確讓他起初在波提乏家或監獄裏都經歷蒙恩和順利,可是這不是一成不變的,他後來也會遭遇苦難和被害。因此,筆者認為事情的順利雖然某程度可象徵著上帝的同在或保守,但我們不能完全這樣去衡量。因為不論順境或逆境,上帝也可以與我們同在,甚至有時事情不順利也可以是出於上帝的保護和攔阻(例如:上帝攔阻巴蘭先知上路,見民22章)。上帝的同在是為要使我們在得時或不得時都能見證祂和榮耀祂,在順境中不會自恃或濫權,在逆境中不會喪志和放縱,其最終的目的是為要讓我們得勝困難去成就祂的旨意,這與滿足我們自己的期望和心願無關。

5. 能解釋上帝的心意,為要榮耀上帝:上帝與約瑟同在,不是為了讓他自我感覺良好或為了個人的滿足(他在監獄中也希望能被人記念以致可獲救出監,反映上帝的同在未必讓他肉身上得著順利和滿足),而是讓他能夠明白和解釋上帝的心意(解夢),藉此成就上帝的心意,將榮耀單單歸給祂。所以,上帝不會想與那些驕傲自恃的人同在,而是選擇與謙卑和忠心地傳講祂心意的人同在。

 

結語:從約瑟身上明白何謂耶和華的同在

透過比較創38和39章中猶大和約瑟的生命,我們可以更明白上帝的公義、祂行事的法則和怎樣的生命質素可以被祂使用去成就祂的計劃,就是不論在順境或逆境中仍然堅定忠心於上帝的人。而約瑟所經歷的種種受苦、無辜被害等並非毫無意義,這些一方面表明了上帝公義的原則,另一方面同時證明了約瑟的正直、忠誠和不犯罪的決心,他活出了義人的生命質素,合乎上帝對「受苦僕人」的要求,因此往後被上帝大大使用去扭轉雅各家和為當時的全地帶來拯救(在之後的幾章經文就會記載到)。而他所經歷的受苦人生也是後事的影兒,預表了主耶書亞的義人受苦的生命,讓我們更深體會為何上帝要讓主受苦、為何耶書亞能完全地成就「受苦僕人」這個身分以致能承擔我們的罪孽、為何耶書亞是合資格去達成上帝的救贖計劃和日後可以回來審判世界等等。另外,約瑟經歷的無辜被害同時也可教導我們,人生所經歷的苦難是可以因著人的罪惡所引致的,這提醒我們罪惡所帶來的惡果是需要付代價和有人去承擔的。所以我們必須感謝耶書亞承擔了我們罪債的這份恩情,同時提醒我們要立志不再犯罪行惡,不要讓邪惡透過我們的生命繼續去帶出惡果,我們的生命既然被救贖,就不應該再活在黑暗中,反倒要在黑暗中為主發光,讓人認識上帝。

最後,今段《妥拉》經文教導我們何謂「上帝的同在」。當約瑟無論在順境或逆境時都能經歷到上帝的同在時,我們就要明白和接受,人生的確會時有順逆,我們不可以因順境就肆意放縱自己去行惡、為要滿足自己的私慾等;同樣地,屬上帝的人在經歷不幸甚至無辜被害時,要相信上帝仍然可以與人同在,祂的同在是為要幫助我們在困難中得力去見證和榮耀祂。求聖靈幫助我們,無論面對順境或逆境,都選擇不容讓邪惡在我們的身上掌權,讓我們能活出與上帝救恩和祂同在相稱的人生,不去辜負主對我們的信任、託付和拯救。阿們。


[1]上一篇《妥拉》與《先知書選段》的查經摘要:〈猶大和她瑪故事的屬靈意義 〉

[2] 參39:2、3、21、23。

[3] 埃及位於赤道,天氣非常酷熱,約瑟不太可能工作時穿著多於一件衣服(另參拉比Abarbanel,The Commentator’s Bible)。甚至我們從大部分繪畫古代埃及男性的圖畫可見,當時的男人都不穿上衣,所以這裏「衣服」很大機會指約瑟用來包裹他下身的一種紗籠圍裙而已。也就是說,主母當時可能抓住和保留了約瑟的下身衣服,約瑟是全身光著身子逃出去的!事實上,如果主母保留的只是隨手可得的一件約瑟的外衣,是難以證明約瑟想侵犯她;但如果這是包裹約瑟的下身衣服,情況就截然不同了,甚至主母本身有必要主動解釋和澄清為何自己會拿住約瑟的貼身下衣。

[4] 現代人所發的夢可以因為多個原因(例如:日有所思,夜有所夢;在睡前看令自己情緒受影響較深的影像所致;撒旦所撒的種等等),未必一定出於上帝。我們不能因為《創世記》這裏所記載的夢境是上帝所賜就直接推論出現代人的夢全都是上帝的意旨或有甚麼特別啟示,以致盲目渴求解夢的需要和能力。

[5] 參本機構聖經原文學習文章〈希伯來文(2)זָכַר  Zakhar 記念〉。

[6] 學者一般認為《以賽亞書》裏有四首「僕人之歌」,都在40-55章當中(賽42:1-4、49: 1-6、50:4-9;52:13-53:12),而今次這段《先知書》經文就包含第四首「僕人之歌」的內容。


《妥拉與先知書選段》查經摘要(安息日研經坊):

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