創38:1-30；賽37:31-38:6查經摘要：猶大和她瑪故事的屬靈意義

（作者：Herbert Chan）

創38:1-30記載猶大和她瑪的故事，它被放在整段約瑟被賣往埃及的記載（創37-50章）中間。試討論：

1. 為甚麼要把猶大和她瑪的故事（創38章）加插在約瑟的故事中間？

2. 在猶大和她瑪的故事中，她瑪有甚麼屬靈美德？對我們來說有甚麼屬靈教導？

（上圖為猶大與她瑪的會面；by JamesTissot in public domain）

今段《妥拉》經文（創38:1-30）大綱及背景

A. 猶大離開自己的兄弟，迦南女子為他生了三個兒子。（38:1-5）

B. 猶大的兩個兒子在耶和華的眼中看為惡，被耶和華殺了。（38:6-10）

C. 猶大沒有履行承諾把她瑪給第三個兒子。（38:11-13）

D. 她瑪裝扮成妓女，猶大要與她同寢，並以小山羊作條件。（38:14-17a）

X. 她瑪從猶大取得信物，並從他懷了孕。（38:17b-18）

D’. 她瑪穿上寡婦的衣裳，猶大未能用小山羊取回信物。（38:19-23）

C’. 她瑪被指行淫，被帶到猶大面前。（38:24-25）

B’. 猶大認出信物，並看她瑪比自己更有義。（38:26）

A’. 她瑪為猶大生了兩個兒子（38:27-30）

上一段《妥拉》經文（創37章）記述約瑟因為上帝讓他作了兩個夢而加劇了兄長們對他的敵意，以致父親差他去探望他們時，他們就想辦法要除掉他。他們脫去父親送給約瑟的長袍【或譯：彩衣】，把他丟在一個坑裏，猶大更建議把他賣給以實瑪利人，但結果有米甸的商人經過那坑，先把約瑟拉了上來賣給以實瑪利人，讓約瑟被帶往埃及去。當約瑟的兄長們回到坑旁時發現約瑟消失了，他們為免讓父親知道自己有份謀害約瑟，便將約瑟的長袍染上公山羊的血，再派人帶回給雅各。而雅各認出約瑟的長袍後，就以為他被惡獸撕碎了，於是極度悲哀，哀傷得甚至想和約瑟同下陰間。而就在這時，作者筆鋒一轉，記載了猶大和她瑪的故事（38章）。這故事表面上像是完全脫離了約瑟的記載，要是我們讀完37章後就直接跳到39:1，無論在意思上或行文上也非常流暢，不會因抽走了38章而覺得不銜接。所以作者在這裏加入38章關於猶大和她瑪的故事，必定饒有深意。就讓我們先了解38章的內容，從而理解作者記載38章的目的和當中的屬靈意義。

猶大家的屬靈危機

創 38:1 那時，猶大離開他兄弟們下去（יָרַד yarad），到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。

創 38:2 猶大在那裏看見一個名叫拔（בַּת bat；意思是「女兒」）．書亞（שׁ֑וּעַ shua；有「叫喊的求助」的意思，參DCH）的迦南女子，就娶她為妻，與她同房，

創 38:3 她就懷孕生了兒子，猶大給他起名叫珥。

創 38:4 她又懷孕生了兒子，給他起名叫俄南。

創 38:5 她又再生了兒子，給他起名叫示拉。她生示拉的時候，猶大正在基悉。

創 38:6 猶大為長子珥娶妻，名叫她瑪（תָּמָֽר Tamar；棕樹）。

創 38:7 猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就殺死了他。

創 38:8 猶大對俄南說：「你當與你哥哥的妻子同房，向她盡你的本分，為你哥哥生子立後。」

創 38:9 俄南知道如果與嫂嫂同房，所生的孩子不屬於自己，就洩在地上，不為哥哥生子立後。

創 38:10 俄南所做的在耶和華眼中看為惡，耶和華也殺死了他。

創 38:11 猶大對他媳婦她瑪說：「你去住在你父親家裏守寡，等我兒子示拉長大。」 因為他說：「恐怕示拉也像兩個哥哥一樣死去。」她瑪就去，住在她父親家裏。

38章一開始指猶大離開了他的兄弟們，下去一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。有拉比估計猶大因建議兄弟們出賣約瑟，導致最後他們要欺騙父親而讓父親極度哀傷，所以兄弟們都怪責猶大而導致他決定離開。雖然經文沒有清楚指出他離開的真正原因，但從他走到其他較多迦南人居住的地區，並娶了迦南女子為妻，可見他的屬靈情況並不理想。亞杜蘭位於猶大支派的示非拉地區（屬於低原地帶），所以在地理上他是從雅各家所定居的猶大山區往下行。而這個向下的方向，某程度上也反映出他的屬靈生命正在走下坡。

猶大的兩個兒子珥和俄南，都在耶和華眼中看為惡而先後被上帝所殺，這也間接反映猶大家的屬靈情況極為惡劣。在珥死後，猶大的次子俄南因為知道跟嫂嫂所生的兒子不歸自己，就不願意為哥哥留後（留意我們不可將現代人的倫理觀讀入經文，因為在古代世界人類不容易存活，加上當時社會以男性為主，產業都歸在丈夫的名下，所以讓家族後繼有人和捍衛家業不致外流是一種天職。古代娶寡嫂的制度，是為了防止家族絕後或流失家業，這也是上帝所看重和對古代以色列民的心意[1]）。俄南因為自私，不肯為哥哥留後，這在耶和華眼中看為惡，於是耶和華就殺了他。雖然經文沒有交代俄南的哥哥珥的死因，但由於經文同樣地描述他「在耶和華眼中看為惡，耶和華就殺了他」，而珥既然娶了她瑪但又沒有生子，可以估計珥和俄南的惡行相仿，就是不願意和妻子她瑪同房生子[2]，罔顧要為猶大家留後和保存家業的重要性，甚至可以說是敵擋了耶和華在雅各子孫中的計劃和心意。

不過，猶大並沒有認清自己兩個兒子的死是由於他們的惡以致耶和華要擊殺他們，反而錯誤地判斷為是她瑪的緣故（38:11）。她瑪的名字תָּמָֽר Tamar在原文是「棕樹」的意思，而棕樹所出的棕棗（或稱「椰棗」）是《聖經》所指的以色列七大植物之一[3]，是流奶與蜜之地的象徵。棕樹所出的棕棗果子纍纍，有多產和豐盛的含義，我們從後來她瑪為猶大誕下雙胞胎也可見之（38:27）。然而猶大不假思索就直接把問題歸咎於她瑪，假意說要她瑪回娘家等待其三子示拉長大，但其實猶大根本不打算把她給示拉。猶大不但是非不分，也不積極為自己家族留後而安排，情況等同放棄上帝子民的身分，違背上帝要雅各的子孫生養眾多、成為大國的心意。可以說，猶大家已經出現了嚴重的屬靈危機，正步向衰敗和滅亡。

她瑪的計劃

創 38:12 過了一段很長的日子，猶大的妻子，書亞的女兒死了。猶大受到了安慰，就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去，到他的剪羊毛的人那裏。

創 38:13 有人告訴她瑪說：「看哪，你的公公上亭拿剪羊毛去了。」

創 38:14 她瑪見示拉已經長大，卻還沒有娶她為妻，就脫去她寡婦的衣裳，用面紗蒙著，蓋住自己，坐在往亭拿的路上，伊拿印城門口（בְּפֶ֣תַח עֵינַ֔יִם）。

創 38:15 猶大看見她，以為是妓女，因為她蒙著臉。

創 38:16 猶大就轉到路邊她那裏，說：「來吧！讓我與你同寢。」 他並不知道她就是他的媳婦。她瑪說：「你要與我同寢，把甚麼給我呢？」

創 38:17 猶大說：「我從羊群裏取一隻小山羊，派人送來給你。」 她瑪說：「在未送之前，你能給我一個信物嗎？」

創 38:18 他說：「我給你甚麼信物呢？」 她瑪說：「你的印、你的帶子和你手裏的杖。」 於是猶大給了她，與她同寢，她就從猶大懷了孕。

創 38:19 她瑪起來走了，除去面紗，照常穿上寡婦的衣裳。 

過了一段很長的時間，直到猶大的妻也死去，這暗示猶大家已經不可再透過她後繼有人了。當時猶大沒有再另外娶妻或為自己的兒子安排婚姻，而是和他的迦南朋友亞杜蘭人希拉去看看自己手下剪羊毛的情況，反映猶大家的屬靈情況經過了一段很長的時間也毫無改善。另一方面，她瑪大概一直順服和相信公公猶大會為她安排，但當她發現示拉已經長大，而猶大卻又沒有把自己給他的意思，於是她瑪想辦法要從猶大身上得子，為猶大家留後。她脫去她寡婦的衣裳，用面紗蓋住自己，前往他公公猶大上亭拿的必經之路（伊拿印城在原文的意思是「雙眼的開口」，所以除了是一個猶大地區的城鎮，本身也有「十字路口」的含義）。當時正值剪羊毛的季節（大概在春季），而剪羊毛的工作會進行多日。我們可以想像，當時她瑪在猶大每天都經過的伊拿印城，靠近神廟的位置守候（參38:21）。她必須等待適當時機，並想辦法只讓猶大一人被她吸引，誤以為她是妓女，以致不會節外生枝。一方面她要很機警和有智慧地讓猶大上前兜搭她，同時另一方面又不會讓猶大識穿自己竟然是她的媳婦她瑪。結果猶大果然上當，他誤以為她瑪是一名妓女，並主動要求她與自己同寢。她瑪趁這個機會取得猶大的個人物品（印、帶子和杖[4]）作為信物後，就馬上穿回寡婦的衣裳。而她瑪就這樣從猶大懷了孕。

我們可能會對她瑪的計劃有許多疑問，例如她為何不直接找猶大商量，或者想辦法從三子示拉身上留後等。要知道在古代世界裏，她瑪作為一位後輩和女性，本身在家裏根本沒有地位可言，不能像現代人那樣可與長輩平起平坐地提出訴求或商量，加上她意識到猶大根本就沒有打算把她交給示拉（因為怕再失去兒子），所以她明白到一般正常的途徑是行不通的。至於為何她瑪不直接找已經長大的示拉商量或在他面前扮成妓女？筆者估計一方面難保示拉不會像之前兩位哥哥一樣不願為其家族留後，另一方面猶大既是一家之主，他就必定有其個人的信物（印、帶子、杖）可以讓她瑪的計劃實現，而示拉則未必有其個人的信物。再加上，經文刻意記載猶大當時已經喪妻，又有人告訴她瑪猶大的行蹤，所以作者本身也在嘗試鋪路去說服讀者，她瑪必須抓緊這個時機從猶大身上得子。無論如何，她瑪在猶大家裏沒有地位可言，又是一名女性，她是難以正常地為自己另謀出路。而如果她甚麼也不做，本身也並沒有任何不對或不義之處（因為猶大說過會在示拉長大後就把她給他的，所以問題只在於猶大不打算跟進這事；見38:26），所以她毅然主動去想辦法挽救猶大家，不論事情是否成功，其想法已經值得嘉許！

她瑪的義

創 38:20 猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻小山羊去，要從那女人手裏取回信物，卻找不到她。

創 38:21 他問那地方的人說：「伊拿印路旁的神廟娼妓在哪裏？」 他們說：「這裏沒有神廟娼妓。」

創 38:22 他回到猶大那裏說：「我找不到她，並且那地方的人說：『這裏沒有神廟娼妓。』」

創 38:23 猶大說：「讓她拿去吧，免得我們被人譏笑。看哪，我把這小山羊送去了，可是你找不到她。」

創 38:24 大約過了三個月，有人告訴猶大說：「你的媳婦她瑪行淫，並且，看哪，她因行淫而懷了孕。」 猶大說：「拉她出來，把她燒了！」

創 38:25 她瑪被拉出來的時候，就派人到她公公那裏，對他說：「這些東西是誰的，我就是從誰懷了孕。」 她又說：「請你認一認，這印、這帶子和這杖是誰的？」

創 38:26 猶大承認說：「她比我更有理（צָֽדְקָ֣ה tzadqah；【動詞】她行義），因為我沒有把她給我的兒子示拉。」 猶大再也不跟她同寢。

我們可能會誤以為她瑪為的不過是讓自己能夠有孩子，以改變自己在猶大家的身分地位。然而經文指猶大之後再沒有與她瑪同寢，即是他沒有正式看她瑪為自己再娶的妻，所以即使她瑪的計劃成功，這本身也不代表她的地位能夠提升，她所做的只是讓猶大家可以後繼有人。而且，她要冒的險其實非常大，因為她和懷中的孩子都幾乎要被燒死。留意猶大作為公公必有其身分和面子的考量，因此當他要取回信物時，就託他的朋友送一隻小山羊去而不是親身前往，這估計是為免被人發現自己召妓的行為。加上他的確說為免被人譏笑而情願放棄取回信物，這些描述在在都反映出猶大是一個愛面子的人。而如果猶大為要顧全自己的面子，他大可為了掩飾自己召妓的失當行為而不承認信物屬於自己，並順勢將她瑪滅口了事。然而，猶大當場表示她瑪比自己更加有理（原文是「更有義」），並承認不把她瑪給示拉是自己的過失。由此可見，她瑪其實是冒著失去性命的危險而做這事，因為即使她的計劃能夠成功，也必須加上猶大肯謙卑認罪，才能保得住自己和腹中孩子的性命。所以，她瑪為的必然不是自己。

事實上，她瑪所拿出的信物，一方面反映出猶大妄顧家族要留後的需要和背棄了上帝的應許和計劃，也顯示出猶大為了放縱私慾，而放棄了自己的耶和華信仰（以為自己去了神廟召妓；參申23:17）；而另一方面，這些信物證明了她瑪自己的義，就是她甘願犧牲自己（置自己於一個危險的位置），為要盡力挽救猶大家絕後的情況，以致猶大家仍然在上帝的應許和計劃中有份[5]。要知道猶大家對她瑪其實不好，之前猶大的兒子不願意為家族留後卻又與她同房，現在公公猶大又沒有履行承諾把她給示拉，然而她瑪竟然以德報怨地為了猶大家而付出，為了讓猶大家可以後繼有人（以致達成上帝對雅各子孫的心意），甘願冒上生命的危險去從公公身上得子。可以說，她瑪擁有的不單單是勇氣、智慧和決心，更加有一份為了顧全大局而嘗試以德報怨，甚至甘願擺上自己的性命去成全更為偉大的目標的一種心志。

猶大家的情況好轉

創 38:27 她瑪生產的時候到了，看哪，腹裏懷的是雙胞胎。

創 38:28 生產的時候，一個孩子伸出手來；接生婆拿紅線綁在他手上，說：「這是頭生的。」

創 38:29 這孩子把手收回去，看哪，他哥哥生出來了；接生婆說：「你竟然為自己衝出一個裂縫（פָּ֑רֶץparetz）！」於是，他的名字叫法勒斯（פָּֽרֶץ paretz；開展、發大的意思）。

創 38:30 後來，那手上有紅線的兄弟也生出來，他的名字叫謝拉（זֶרַח zerach；上升的意思）。

因著她瑪的犧牲和猶大願意放下自己的面子，整個猶大家的屬靈情況才得以扭轉。而且，她瑪一口氣為猶大生下了雙胞胎，明顯扭轉了猶大失去兩個兒子的情況！而經文對生下雙胞胎的描述，更彷如以掃和雅各出生的情境，讓讀者藉此可以知道上帝是喜悅和揀選了猶大和她瑪的後代去成就上帝的計劃。我們從後來的經文所記，長子法勒斯所生的，就包括了大衛和耶書亞（耶穌）。另外，留意38章的結束是記載法勒斯的弟弟「謝拉」，這名字在38章的原文裏是最後出現的一個詞語，其意思是「上升」。對比著38章起首時經文描述猶大「下去」所象徵猶大家屬靈情況走下坡，這時作者巧妙地用「謝拉」這個名字，去反映著猶大家屬靈生命的逆轉和上升。

《先知書選段》經文（賽37:31-38:6）與《妥拉》經文（創38:1-30）的聯繫

賽 37:31 猶大家（בֵּית־יְהוּדָ֛ה）所逃脫剩餘的，仍要往下（לְמָ֑טָּה）扎根，向上（לְמָ֑טָּה）結果。

賽 37:32 必有剩餘的民從耶路撒冷而出；有逃脫的人從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

賽 37:33 「所以耶和華論亞述王如此說：他必不得來到這城，也不在這裏射箭，不得拿盾牌到城前，也不能建土堆攻城。

賽 37:34 他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。

賽 37:35 因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」

賽 37:36 耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，看哪，都是死屍。

賽 37:37 亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。

賽 37:38 一日，他在他的神明尼斯洛廟裏叩拜，

他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，然後逃到亞拉臘地；他兒子以撒．哈頓接續他作王。

賽 38:1 那些日子，希西家病得要死，亞摩斯的兒子以賽亞先知來見他，對他說：「耶和華如此說：『你當留遺囑給你的家，因為你必死，不能活了。』」

賽 38:2 希西家就轉臉朝牆，向耶和華禱告，

賽 38:3 說：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中看為善的事。」 希西家就痛哭。

賽 38:4 耶和華的話臨到以賽亞說：

賽 38:5 「你去告訴希西家說，耶和華－你祖先大衛的上帝如此說：『我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。看哪，我必加添你十五年的壽數；

賽38:6 我要救你和這城脫離亞述王的手，也要保護這城。』

賽37-38章位於《以賽亞書》的首個大段落1-39章，其背景是亞述對南國猶大的威脅（見王下18章的平行經文）。當時正值希西家王年間，北國以色列已經亡於亞述，亞述王西拿基立已經攻陷猶大一切的堅固城，只剩下耶路撒冷。當時南國猶大可說是到了生死存亡之際，形勢極為危急，在人看來是沒任何出路的。然而上帝卻施恩給希西家，意想不到地殺了亞述營的十八萬五千人，以致西拿基立的西征最終失敗[6]。後來希西家因為患病而幾乎要死，但上帝因為聽了他的禱告而加添了他十五年的壽數，為的是要救他和耶路撒冷一同脫離亞述的手（大概是不致在國家更換君王之時出現不穩定而讓亞述有機可乘）。表面上，兩段經文好像毫無關係，但其實這段《先知書選段》的經文所記載的是猶大家正處於緊急存亡之秋，當時形勢極為惡劣，只有上帝出手才能救希西家和猶大國脫離亞述的手。而這情況與創38章的猶大家相仿。因為創38章記載猶大家同樣是面對著空前的危機，若不是她瑪甘願冒險犧牲自己，一心要扭轉當時猶大家惡況，猶大家就要面臨絕後的厄運了。所以兩段經文在處境上有著一些平行，而細節上和原文的用字上也有一些平行（見下表），而且倘若沒有猶大和她瑪的故事，就不會有南國猶大和希西家的出現了。

為甚麼要把猶大和她瑪的故事（創38章）加插在約瑟的故事當中？

創38章因為轉換了故事的主角，從約瑟改為猶大和她瑪，所以表面上看似是不協調地中途加插在37章和39章的約瑟故事中。然而，如果我們不把重點放在約瑟一人身上，而是放在上帝要怎樣成就祂在雅各家的應許和計劃上的話，情況就不同了。首先，我們要留意37章和38章其實有不少平行之處，表明了兩段經文並非不協調，而是作者的刻意鋪排（見下表）。

從上表可見，兩段經文的記述在字眼上和一些主題明顯地均有平行（另外留意下一段的《妥拉》與今章也有著許多平行，但這要留待下一篇摘要文章再交代），可見38章被放在37章和39章之間是刻意的安排，為要帶出相關的信息。而兩段經文中，約瑟和她瑪都分別被雅各家和猶大家裏的自己人所出賣，經歷困境。然而，她瑪沒有因著自己在猶大家的遭遇和被惡待而灰心失意，更反過來為猶大家設想，決心要為猶大家留後，並本著犧牲自己的精神，憑著其勇氣和機智，小心地計劃從猶大身上得子並保留了猶大的信物，以致猶大在看見自己的信物時無法推諉，讓猶大家可以加添兩個兒子，把猶大家的惡況從「下行」逆轉為「上升」。

當我們從上帝要成就祂在雅各家的應許和計劃來看，當時雅各家的屬靈情況其實和猶大家一樣並不理想。當時雅各對約瑟的偏愛、約瑟兄長們之前在示劍的惡行、他們對約瑟的恨和嫉妒等都反映出雅各家的惡況，可以說，在人看來他們的生命根本難以成就上帝的計劃。而創38章對猶大家的記述，就彷如整個雅各家的一個縮影，而既然猶大家的屬靈惡況最終能因著她瑪的生命而徹底扭轉，那麼雅各家的情況也必定可以從像類似她瑪那樣的生命去帶來逆轉和更新！因此，作者從38章給讀者看見了雅各家的一線曙光和盼望，透過記載創38章屬靈情況逆轉的經過和明白箇中的屬靈原則，預告之後將要發生在雅各家的故事，讓讀者在往後經文中可以留意誰將要展現出類似她瑪那樣的屬靈美德！

她瑪的屬靈美德

我們從創38章的記述可見，她瑪因為順服和相信公公猶大的話以致一直忍耐等候示拉長大，而在整個挽救猶大家的計劃中，可見她瑪行事十分機警、計劃周詳和謹慎，以致只有猶大一人誤以為她是妓女而沒有發生其他枝節或意外，而之後她巧妙地取得猶大的信物也顯示出她的智慧，能夠有效地讓猶大看見並得以認錯悔改。而她瑪最大的美德，莫過於她不計前嫌，反而甘願犧牲自己的一切去為猶大家作出奉獻！但我們要知道，她瑪所生處的猶大家，當時的屬靈情況並不理想，如果我們列出37章和38章的主要人物來作比較，會發現她瑪的品格和美德實在非常難能可貴。

對比這一群自私自利的人，她瑪要活出她的義和犧牲自己的美德其實毫不容易，因為她本來無須冒險的，因為反正問題不在她那裏而只在於猶大，然而這樣的想法就不可能讓猶大家的屬靈情況逆轉和得到解救！她在猶大家中雖然是一個後輩女子，然而卻扭轉了猶大家絕後的厄運。猶大最後說「她瑪比自己更有理（原文是『行義』）」，可見她瑪犧牲自己的美德讓猶大也有了悔改和屬靈更新的機會，可以從自私自利的框框中跳出來，突破屬靈的惡況。可以說，她瑪犧牲自己的精神是一種上帝喜悅和使用的生命典範，表明了雅各家必須出現這樣的人，就是甘願犧牲自己去成全整個家族，才能讓雅各家可以在目前的屬靈惡況中起死回生，返回成就上帝應許和旨意的道路上。而這也正正是往後《創世記》經文的發展，之後我們將要從約瑟和猶大二人身上看到這一份願意犧牲自己的精神，並最終在上帝拯救整個以色列家一事上作出了貢獻。甚至她瑪這種犧牲自己的精神更在整本《聖經》中作了一個重要的典範（她的名字更被記錄在耶書亞的家譜裏；見太1），就是我們的主耶書亞（耶穌）也是這樣為了世人犧牲自己，成就上帝對世人的應許和救贖計劃。

結語：猶大和她瑪故事的屬靈意義

猶大和她瑪的故事（創38章）表面上看似是外加在約瑟的故事中，但其實是作者精心的鋪排，為要透過這個故事去表明上帝要怎樣成就祂在雅各後裔的應許計劃和心意。她瑪雖然在猶大家只是一名女子和後輩，而且身邊的人都顯得自私自利，為求自保可以犧牲其他人，但她卻沒有像身邊這些人一樣，放棄自己的身分和參與在上帝計劃的機會，而是願意為了一個更遠大的目標（讓猶大家有後，成就上帝在雅各家的心意）去擺上自己。她的生命最終蒙上帝保守並且被大大使用，就是她那份甘願犧牲自己的精神，讓猶大家能從「下去」的屬靈境況扭轉為「上升」，讓在人看為不可能改變的情況變為可能！所以，今天在我們身邊同樣也可能有一些自私自利、為了自保而不惜犧牲別人的人（甚至在上帝的子民中間這類自私和為求自保而違反真理而行的情況也不時會遇見），然而無論屬靈情況有多惡劣，在人看來如何無藥可救的惡況，她瑪的生命提醒我們只要堅決選擇不自私自利，願意為了更遠大的目標（傳揚天國的福音和真理），而學習甘願更多擺上自己，深信上帝對我們的喜悅和使用會超過我們的想像。

林後 5:14 原來基督的愛激勵我們；因我們這樣斷定，一人既替眾人死了，眾人就都死了。

林後 5:15 並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。

最後，盼望藉著保羅對哥林多教會的話彼此勉勵，我們的主耶書亞為我們犧牲擺上，為的不是要我們繼續為自己而活，而是為那位替我們死而復活的主而活。求聖靈提醒、鼓勵和幫助我們，像她瑪一樣有勇氣、智慧和信心去行出祂的旨意！阿們。

[1] 參申25:5-10記載有關娶寡嫂的制度，但如果有以色列人不願意為自己的兄弟留名，他在以色列中就會以「脫鞋之家」聞名，意思是他是社會上一種極大的羞恥。

[2] 另外，她瑪普遍被認為是迦南人，但也有早期經外文獻（Testaments of Judah 10.1-3）嘗試解釋珥的死因，指因為她瑪來自米索不達米亞，是亞蘭的女兒，跟珥的母親拔書亞不同，並非迦南人，故此珥不願意和她瑪生子，導致耶和華會擊殺他。

[3] 參申8:8，當中最後提及的「蜜（דְּבַשׁ devash）」指的，不是蜂蜜的蜜而是由棗而出的蜜；另參詩19:10當中「比蜜甘甜」的蜜就是 דְּבַשׁdevash，就是棗而出的蜜，與之後「蜂房下滴的蜜（נֹ֣פֶת צוּפִֽים）」在原文是不同的。

[4] 在古代以色列，「印」可以指戒指上的印鑑（用帶子穿著），或可能是圓柱型的一種印章，中間通心，也是用帶子穿著，帶在頸項上，用以在買賣或立約等需要識別身分的場合使用。另外「杖」大概是指牧人用的杖，是隨身攜帶的個人物品，上面可能刻有標記（參民17:2）。

[5] 雖然我們不能準確地知道她瑪對上帝的應許和計劃有多少認識，但由於猶大並不是當地迦南人，無論如何她理應會對猶大或雅各家族的背景略有所聞。

[6] 西拿基立西征的事蹟極為有名，在考古發現出來的西拿基立陵柱（泰勒陵柱）也有記載。當中寫的是從亞述王室記載歷史的角度，提及西拿基立的多次西征，其中曾指出自己曾像鳥籠一樣把耶路撒冷的希西家圍困，並記載希西家驚恐地向自己臣服和賠償等等（參James Bennett Pritchard, ed., The Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament  (3rd ed. with Supplement.; Princeton: Princeton University Press, 1969), 288）。然而王室的記載往往歌頌君王自己的成就，並沒有提及為何最終自己沒有攻下耶路撒冷，但《聖經》的角度卻表明了上帝對耶路撒冷的保護和施恩，以致使西拿基立敗走。