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「安息日研經坊」（2021-12-18）《希伯來聖經》綜覽：《歷代志下》 （作者：Florence Tsang）

圖為所羅門建造的聖殿（參代下2:1）；圖片來自 public domain（經修改）

這次我們會綜覽《歷代志下》並討論以下問題：

1. 試從《歷代志下》29-33章比較希西家與瑪拿西。

2. 以上的比較帶給我們甚麼屬靈反思？

簡介《歷代志下》

1. 書名、作者、成書日期、寫作對象和目的：參上一篇《歷代志上》摘要文章[1]。

2. 書卷涵蓋的歷史時期：《歷代志下》延續《歷代志上》的故事，它涵蓋與《列王紀》相同的歷史時期。書卷開始時記述所羅門接續大衛作以色列王，由所羅門的統治（公元前971-931年）至王國分裂時期（公元前930-586年），中間橫跨三百多年歷史。在所羅門死後，以色列分裂為北國（稱為「以色列」，由以色列十二支派中的十個支派組成）和南國（稱為「猶大」，包括猶大支派以及便雅憫支派和西緬支派的一部分）。書卷最後以波斯王居魯士於公元前536年下詔重建聖殿作結（36:22-23；與拉1:1-3相同）。

3. 特色：與追溯南北兩國歷史的《列王紀》不同，《歷代志下》只集中在猶大（南國）的記事，作者主要想突出大衛的直系子孫，並且強調耶路撒冷是唯一真正的敬拜場所，而以色列（北國）只有在與猶大互動時才被提及。此書可算是對《列王紀》的註解或聖經重述（re-written Bible），它對猶大列王有較正面的描述，會淡化或省略一些王的過失，也增補一些王的善行。作者對行得好的君王會較詳細地記述，行惡的王則佔較短篇幅，說明這書更關注那些忠於上帝及其旨意的君王[2]，某程度是為了要向讀者展現一個美好的猶大王國並大衛王朝復興的願景。在王國分裂後的26章經文中，約有一半的材料是《歷代志下》所獨有的，作者試圖為他敘述的事件提供神學解釋，就是上帝會按照王所行在祂眼中看為正或惡的事而賜福或管教，因此上帝賞善罰惡的形象在《歷代志下》尤其突出，也表明以色列（包括列國）的興衰全然在上帝的掌管之中。雖然作者在記述時明顯對選用的原始資料有所篩選，然而這並非等同篡改歷史，而是作者假設他的聽眾經已熟悉列王的記載並對《先知書》有所明白，以致可以理解他要藉著這書對當時的世代想要傳遞的信息和教導。

4. 對北國以色列的態度：作者在以色列王國分裂後將焦點集中在南國猶大，強調猶大家才是上帝所揀選，是大衛的子孫，特別在亞比雅與耶羅波安一戰中，亞比雅指責北國離棄耶和華，沒有遵從正確的敬拜條例（參13章）。書中常形容那些行惡的猶大王「行以色列諸王的道」（例如21:6、28:2），亦屢次斥責與以色列王結盟的猶大王（見19:1-2、20:35、21:6-13、22:3-4、25:5-7等）。然而，書中不同的記述都表明猶大對那些願意歸向上帝和在耶路撒冷敬拜的以色列人表示歡迎，例如：在王國分裂後，全以色列的祭司和利未人都從四方來歸羅波安，當時以色列各支派當中凡立定心意尋求耶和華的，都隨從利未人來到耶路撒冷獻祭（11:13-17）；亞撒作王時，有許多以法蓮和瑪拿西人加入猶大（15:9）；希西家在位期間，亞設人、瑪拿西人、西布倫人悔改，來到耶路撒冷守節（30:11）；約西亞將宗教改革帶到瑪拿西、以法蓮，甚至拿弗他利（34:6）。也許作者希望透過這些記述，去邀請耶路撒冷以外的上帝子民悔改歸向上帝，並且返回耶路撒冷參與聖殿的建設和敬拜。

5. 大綱：全書共36章，大綱如下[3]：

I. 所羅門的統治（1:1-9:31）

II. 南國猶大的歷史（10:1-36:23）

A. 從羅波安到亞哈斯（10:1-28:27）

B. 希西家恢復聖殿敬拜（29:1-31:21）

C. 從希西家到亞們（32:1-33:25）

D. 約西亞和上帝的律法書（34:1-35:27）

E. 猶大最後那些王（36:1-16）

F. 被擄到巴比倫與聖殿被毀（36:17-21）

G. 重建聖殿的諭旨（36:22-23）

《歷代志下》的內容要點

1. 所羅門的統治（1-9章）

1-9章是有關所羅門的記述，當中呈現一個倒影結構[4]：

A. 所羅門的財富和智慧（1:1-17）

B. 外邦人的認可／與希蘭的互動（2:1-16）

C. 建殿／外邦勞力（2:17-5:1）

D. 獻殿（5:2-7:10）

D.’ 上帝的回應（7:11-22）

C.’ 其他建築工程／外邦勞力（8:1-16）

B.’ 外邦人的認可／與希蘭的互動（8:17-9:12）

A.’ 所羅門的財富和智慧（9:13-28）

書中記載所羅門所做的第一件事就是率領以色列全會眾到基遍敬拜耶和華。此前大衛已將約櫃帶到耶路撒冷，但位於基遍的會幕仍是合法的敬拜場所，當時所羅門上到耶和華面前會幕的銅壇那裏，在壇上獻一千祭牲為燔祭。（1:2-6）這強調所羅門關注上帝與以色列百姓的關係，他致力使以色列人能夠敬拜及親近上帝。所羅門跟他的父親大衛一樣，是個專心尋求和跟隨耶和華的人。然而，《歷代志》的作者刪減了在《列王紀上》3:1-3有關所羅門與埃及王法老結親，以及他在丘壇獻祭燒香的事件。這使《歷代志下》所呈現的所羅門，更接近那位應許的理想君王（大衛的子孫彌賽亞），一個生命沒有被罪所玷污，忠誠地事奉上帝，並且尊崇祂高於自己的王。所羅門在基遍獻祭後，經文記載上帝在夜間向所羅門顯現，所羅門向上帝求智慧聰明，使他可以判斷上帝的百姓。上帝因喜悅他的心意，就應承他所求，賜他智慧聰明，亦賜他資財、豐富、尊榮，是在他以前的列王未曾有過，在他以後也不會再有。（參1:7-12）

整個段落的首尾部分A（1:14-17）和A’（ 9:13-28）均提及所羅門的財富和兵力。更廣泛來說，它強調所羅門的統治，就是他由「治理以色列」（1:13）到「統管諸王，從大河到非利士人的地，直到埃及的邊界」（9:26）。所羅門王朝的強盛無疑跟「所羅門王的財寶與智慧勝過地上的眾王」（9:22）有關，從而帶出他的智慧聰明、資財、豐富、尊榮，並非出於他個人的能力，乃是上帝因喜悅他謙卑的心而賜予他的。

接著在B（2:1-16）和B’（8:17-9:12）的部分，作者以推羅王希蘭作為這兩段記述的平行。雖然作者對所羅門建殿的材料有著仔細的描述，但比這更重要的是所羅門和推羅王希蘭之間的交流。所羅門寫給希蘭的信（2:3-10）表明他真誠地渴望榮耀上帝，而希蘭的回信（2:11-16）則表明，在所羅門的時代，以色列正使外邦人認識耶和華。這是上帝對以色列的旨意的一部分，也是作為一個理想的大衛子孫將要完成的事情（參亞 8:22-23）。在B’部分雖然再次提到希蘭，但作者對示巴女王拜訪所羅門的記述更為詳盡，而希蘭與示巴女王的聯繫，是在於他們同樣表明上帝之所以立所羅門作王，是出於祂對以色列的愛（見2:11，9:8）。

至於C（2:17-5:1）和C’（8:1-16）的部分就圍繞著所羅門建殿與其他建築工程，兩者同樣提及他使用外邦的勞力（2:17-18，8:7-10）。大量的建築工程代表著一個國家的強盛，而作者常以建築工程來象徵上帝對以色列的祝福。事實上，所羅門在《歷代志下》除了被描繪為一個理想的君王，更重要的是，他是聖殿的建造者，從作者的角度來看，這是所羅門的主要成就。從以上的倒影結構可見，有關所羅門的記述是以建造聖殿作為主軸，當中聖殿的獻呈與上帝的回應更是整個段落的中心。

5:2-7:10是屬於獻殿的部分，當中的記述包括：接約櫃入聖殿、所羅門向百姓講話、所羅門的祈禱，以及人民的慶祝活動。接約櫃是七月節期的時候，大概是住棚節的日子，王與聚集的以色列全會眾都在約櫃前獻牛羊為祭。祭司將耶和華的約櫃接進內殿，就是至聖所。當時吹號的祭司、歌唱的利未人都合一地齊聲讚美稱謝耶和華。耶和華的殿充滿了雲彩，耶和華的榮光充滿了上帝的殿，這表明了上帝的同在，亦表明上帝悅納所羅門所建造的這殿。

所羅門的禱告記載在6:12-42，上帝住在聖殿裏是象徵祂與子民同在，而因著祂的同在，所羅門請求上帝看顧祂的子民，亦為子民施行公義的審判。在6:22-39，所羅門具體說明了他求主垂聽並回應禱告的七種具體情況：（1）人在聖殿裏起誓（22-23節）；（2）以色列被敵人打敗後歸回上帝（24-25節）；（3）天不降雨（26-27節）；（4）子民經歷疾病或其他災難（28-31節）；（5）外邦人來向聖殿祈禱（32-33節）；（6）以色列與仇敵爭戰（34-35 節）；（7）以色列因罪被擄（36-39節）。所羅門請求上帝，當以色列民向祂所選的耶路撒冷、向著聖殿禱告的時候，求上帝從天上的居所垂聽他們的禱告祈求，赦免百姓向祂所犯的罪，為他們伸張正義。當所羅門祈禱完畢，就有火從天降下來，燒盡一切的燔祭和祭物，耶和華的榮光充滿了殿。

接著上帝再一次向所羅門顯現，並且應允他的禱告。上帝說：「這稱為我名下的子民，若是謙卑自己，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。我必睜眼看，側耳聽在此處所獻的禱告。」（7:14）而在7:17-20，上帝續說：

代下7:17 你若行在我面前，效法你父大衛所行的，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章，

代下7:18 我就必堅固你國度的王位，正如我與你父大衛所立的約，說：『你的子孫必不斷有人治理以色列。』

代下7:19「倘若你們轉去，離棄我擺在你們面前的律例誡命，去事奉別神，敬拜它們，

代下7:20 我就必把以色列人從我賜給他們的地上連根拔起，也必從我面前捨棄那為我名所分別為聖的殿，使它在萬民中成為笑柄，被人譏誚。

上帝對所羅門的回應可以說是構成了隨後以色列歷史的「憲章」。在王國分裂後的每一位猶大王，上帝都按照當中的原則去行事及對待列王，而到最後當猶大不斷犯罪得罪上帝的時候，上帝也就按著祂對所羅門的回應，捨棄那為上帝的名分別為聖的殿，又讓以色列人經歷被擄。作者以大衛之約（代上17章）、所羅門的祈禱以及上帝的回應（代下6-7章）來讓受眾理解國家的歷史事件，就是遵守聖約會帶來上帝的祝福，而對聖約的不忠則經歷上帝的懲罰。當王和他的子民面臨危險時，若他們在禱告中尋求耶和華並謙卑回轉，可以獲得上帝的寬恕和幫助（參12:6-12；32:26；33:12；34:26-28等）。

在9章結尾提到所羅門在耶路撒冷作全以色列的王四十年之後，就與他祖先同睡，葬在他父親大衛的城裏，他兒子羅波安接續他作王。作者省略了《列王紀上》11:9-13當中上帝責備所羅門的話，亦沒有提及是所羅門的背道而導致王國分裂。作者選擇只呈現所羅門美好的一面，就是一個因信靠和順服上帝而被上帝祝福的正面例子。作者希望以所羅門作為榜樣來激勵當時被擄回歸的百姓，並建立百姓對將來彌賽亞君王的盼望，而不是再為過去而感到遺憾。

2. 南國猶大的歷史（10:1-36:23）

在所羅門死後，以色列分裂為南北兩國，自此作者將焦點投放在大衛的直系子孫，即南國猶大的列王身上。書卷的第二部分（10-36章）記載了由羅波安到西底家，二十位[5]猶大王共三百多年的歷史。羅波安在猶大延續了大衛和所羅門的敬拜形式，全以色列的祭司和利未人都從四方來歸順羅波安，而利未人放棄他們的郊野和產業，來到猶大與耶路撒冷事奉耶和華。（11:13-14）而耶羅波安則在以色列另建一種新的敬拜模式，他為丘壇，為山羊鬼魔，為自己所造的牛犢設立祭司。（11:15）經文提及猶大得以鞏固，以及羅波安的強盛，是因他們遵行大衛和所羅門的道。（11:17）然而，羅波安在強盛的時候離棄了耶和華的律法，因著他們背叛耶和華，及後埃及王示撒就上來攻打耶路撒冷。（12:1-2）

代下12:5 那時，猶大的領袖因為示撒的緣故聚集在耶路撒冷，有先知示瑪雅去見羅波安和眾領袖，對他們說：「耶和華如此說：『你們離棄了我，所以我也離棄你們，把你們交在示撒手裏。』」

代下12:6 於是以色列的領袖和王都謙卑說：「耶和華是公義的。」

代下12:7 耶和華見他們謙卑，耶和華的話就臨到示瑪雅，說：「他們既謙卑，我必不滅絕他們；我要使他們暫時得拯救，不藉著示撒的手將我的怒氣倒在耶路撒冷。

《列王紀》中沒有記述先知的警告，也沒有記述王與眾領袖的謙卑以致耶和華使他們得拯救，這就突顯了《歷代志》的作者想透過這段記載而傳遞的信息，就是猶大的命運與興衰，是完全取決於猶大王與百姓是否忠於耶和華。在《歷代志下》，上帝經常被描繪為一位會因猶大王與百姓的行為而作出干預的上帝：若他們離棄上帝，上帝就離棄他們，將他們交在外邦人手中；若他們謙卑，上帝就為他們帶來拯救。這主旨在猶大列王的記載當中不斷被強調，其中亦重複出現當猶大王依靠上帝，便在爭戰中經歷神蹟的拯救與得勝的記述。（見13:14-18；14:11-12；18:31；20:21-30；32:20-22）

《歷代志下》的另一個重點是聖殿。從第一部分有關所羅門的記載，可見聖殿的建造是整段記述的中心，到了第二部分依然延續聖殿這個主題。猶大沒有像北國以色列那樣隨自己的方式去敬拜上帝，他們維持著耶路撒冷聖殿的敬拜，然而，猶大仍然經歷很大程度的屬靈低谷和民族衰落。因為隨後聖殿敬拜漸漸演變為純粹一種儀式，甚至有王藐視聖殿的情況出現，如烏西雅強行在殿中的壇上燒香（26:16）、亞哈斯從耶和華殿裏取財寶送給亞述王（28:21）、打碎上帝殿裏的器皿並且封鎖耶和華殿的門（28:24）、瑪拿西在耶和華殿中拜偶像（33:3-9）等，這也導致人們越來越忽視聖殿作為上帝同在與管治的象徵，而形式化的敬拜則突顯出猶大的真正問題是背道。如上所述，《歷代志下》的記載明顯更側重於大部分忠於上帝及其旨意的君王，例如：亞撒（14-15章）、約沙法（17-20章）、約阿施（24章）、希西家（29-32章）和約西亞（34-35章）。以上五個王於任內均在猶大施行不同程度的宗教改革，而當中大部分的改革是始於聖殿。亞撒重新修築耶和華的壇（15:8）、約沙法除掉猶大境內的一切丘壇和亞舍拉，又差遣使者帶著耶和華的律法書，走遍各城去教導百姓（17:6-9）、約阿施重修耶和華的殿（24:4）、希西家把他父親亞哈斯封鎖的耶和華殿的門重新打開並整修聖殿（28:24、29:3）、約西亞整修耶和華的殿並按希勒家祭司所發現的律法書帶領子民與上帝重新立約（34:8、29-32）。因此，王對聖殿的態度、對恰當敬拜的著緊程度、除掉偶像的政策等，某程度上亦反映出他們是否忠於上帝，是否定意跟從和事奉祂。

北國以色列於公元前722年被亞述所滅，當時正值南國猶大王亞哈斯統治（約公元前735-719年）的尾聲。亞哈斯沒有效法他的先祖大衛王，他的心和北國列王一樣離上帝很遠。在亞哈斯的統治下，猶大陷入了屬靈的低谷，必需有一個像大衛那樣的王出現方能扭轉猶大的惡況。接續亞哈斯作猶大王的是希西家，他在《歷代志下》中是一個值得關注的人物，在作者的筆下，是希西家帶領猶大在王國分裂後重回屬靈的高峰。而《列王紀》的作者似乎較看重約西亞以及他的宗教改革。（見王上13:2，王下23章）《列王紀》對希西家的記載僅簡要地提及他的宗教改革（王下18:3-7），而更集中於他與亞述人的對抗（王下18:8-19:37；參賽36-37章）、他的疾病以及巴比倫王的使節來訪的情況（王下20章；參賽38-39章）。《歷代志下》則有所不同，它記載得最詳細的是有關希西家的改革（29-31章），相反，作者對亞述的入侵（32:1-23）、巴比倫使節的來訪（32:31）和希西家患病（32:24-26）的記述均較簡潔。

隨著北國以色列的陷落（大量的難民湧入南國猶大），希西家被描繪為將南北兩國合一的君王，因此自大衛和所羅門以後，以色列再次成為一個統一的國家。希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖先大衛一切所行的，他潔淨並重新奉獻聖殿（29章）、從別是巴直到但通告全以色列，吩咐百姓都來耶路撒冷向耶和華守逾越節（30:5）、又分派祭司和利未人按班次事奉（31:2）。作者以大衛和所羅門的形象去映照出希西家符合作為帶領以色列重回合一敬拜的大衛子孫。其次，當希西家呼籲那些「脫離亞述諸王之手的餘民」（30:6）要轉向耶和華時，這也同樣成為了對當時被擄歸回的百姓的呼籲，希西家積極的改革與子民的響應成為了一個模範，作者盼望藉由希西家的成功例子，能給那些對以色列的復興抱有盼望的百姓帶來動力。

在希西家後猶大也經歷了失敗的時期，如瑪拿西和亞們的背道（33章），但瑪拿西的謙卑禱告和復興（33:11-17）與約西亞的改革（34:3-35:19）說明了上帝仍然信實地對待那些願意悔改的子民，向他們施憐憫，賜福給他們。這一系列的事件表明了以色列的復興在於上帝的子民是否願意謙卑地轉向耶和華，並且忠心於祂。

《歷代志下》的最後一章記載了被擄前最後幾位猶大王（約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家；見36章），他們行耶和華眼中看為惡的事，那時大衛王朝對猶大的統治經已名存實亡。隨著約西亞的死，猶大落入了外邦勢力的控制之下，首先是埃及，接著是巴比倫，上帝使用強大的外邦勢力來懲罰祂子民的背道。因著他們的種種惡行，經文記述「耶和華向他的百姓大發烈怒，甚至無法可救」（36:16），「耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們，把所有的人都交在他手裏。」（36:17）在公元前586年，迦勒底人焚燒了上帝的殿，擄掠殿裏大小的器皿及財寶，帶回巴比倫，又拆毀耶路撒冷的城牆，用火燒了城裏所有的宮殿，毀壞了城裏一切寶貴的器皿。凡脫離刀劍的倖存者，迦勒底王都擄到巴比倫去，作他和他子孫的僕婢，直到波斯帝國興起。聖殿被毀，象徵著上帝不再在祂賜給以色列人的土地上與他們同在，耶路撒冷的陷落意味著以色列人失去了他們生活的三根支柱：聖殿、君王、土地。作者強調這事是出於上帝的旨意：「這就應驗耶和華藉耶利米的口所說的話：地得享安息；在荒涼的日子，地就守安息，直到滿了七十年。」（36:21）表明聖殿被毀和猶大國的覆亡都全然在上帝的掌握和容許中發生的。

代下36:22 波斯王居魯士元年，耶和華為要應驗藉耶利米的口所說的話，就激發波斯王居魯士的心，使他下詔書通告全國，說：

代下36:23「波斯王居魯士如此說：耶和華－天上的上帝已將地上萬國賜給我，又委派我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的可以上去（ יָֽעַל yaʿal；let him go up），願耶和華──他的上帝與他同在。」

書卷的最後兩節經文反映了《歷代志》並非以人的失敗告終，而是將注意力集中在上帝的信實上。居魯士的詔書，為當時被擄回歸的子民帶來了盼望。上帝掌管波斯王的心，正如他掌管巴比倫、以及以色列歷世歷代的王一樣。儘管巴比倫的軍隊已將耶和華的聖殿夷為平地，但它仍會再次被建造起來。在希伯來原文中，全書的最後一個字，並非中文翻譯的「同在」，而是「讓他上去」（יָֽעַל yaʿal），意思是上到耶路撒冷。這裏雖是整卷書的結尾，但卻不是一個結束，反倒像是一個新的開始。作者呼籲那些被擄歸回的以色列人對耶路撒冷聖殿的建造，以及復興聖殿的敬拜存有盼望，並且仰望上帝所應許那位大衛子孫的來臨。而對於歷世歷代的信徒而言，這裏作為整本《希伯來聖經》的結尾亦帶出對耶和華聖殿和國度的期盼，指向將來上帝與子民永遠同在的美好願景，這跟《希伯來聖經》的第一卷書《創世記》中的伊甸園形成了首尾呼應。而在《新約聖經》開首的耶穌家譜（太1章），就為那位以色列人所仰望的彌賽亞（大衛子孫）的身分給予了答案。

希西家與瑪拿西的不同之處

希西家和瑪拿西這兩父子可謂處於猶大列王中好壞的兩極，是次綜覽雖未能涵蓋《歷代志下》所有的課題，然而我們仍可透過這兩個王的比對，去帶出書卷中一些重要的中心思想，以及從中有所反思。從書中的記述，二人所做的事可以說是正好相反：

• 希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖先大衛一切所行的（29:2）；瑪拿西卻行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的列國那些可憎的事（33:2）。

• 希西家不但帶領猶大百姓一同守節敬拜上帝，他還呼籲以色列人要轉向耶和華（30:1、9）；瑪拿西卻引誘猶大和耶路撒冷的居民行惡，比耶和華在以色列人面前所滅的列國更嚴重（33:9）。

• 希西家雖心裏驕傲，但他和耶路撒冷的居民卻願意一同謙卑，以致耶和華的憤怒在希西家的日子沒有臨到他們（32:26）；相反，當耶和華警戒瑪拿西和他的百姓，他們卻不聽（33:10）。

• 希西家和瑪拿西同樣面對亞述大軍，希西家和以賽亞先知為此禱告，向天呼求，上帝就差遣一個使者進入亞述王的營中將敵人殺滅，讓他們經歷神蹟的拯救（32:20-21）；相反，上帝不但沒有幫助瑪拿西，經文還提到是耶和華自己使亞述王的將領去攻擊他們（33:11）。

除了以上所列的比較之外，二人最大的分別其實是在於他們對聖殿的態度：

在有關希西家的記述中，作者第一樣提到的是，他開了耶和華殿的門，重新整修。他又潔淨聖殿，除去一切可憎之物，將聖殿分別為聖，重新獻殿並在其中獻祭，就像回到所羅門獻殿時那樣。而他所實施的宗教改革亦跟聖殿相關，他重新分派祭司和利未人的班次，使他們按各自的職分在耶和華殿的門內事奉。（見29:3、20-21；31:2）而作者記述他的兒子瑪拿西所做的第一件事，卻是重新建築他父親希西家所拆毀的丘壇，為諸巴力築壇，造亞舍拉，又敬拜天上的萬象，事奉它們。不但如此，他甚至在耶和華殿中以及聖殿的兩個院子為天上的萬象築壇，並在上帝殿內立雕刻的偶像。（見33:3-7）

聖殿象徵的是上帝的同在。因此，王對聖殿的態度正正反映了他們對上帝的心。希西家重視上帝，因此重視聖殿，上帝祝福他，使他所做的事情亨通；而瑪拿西無視上帝，因此肆意褻瀆聖殿，把聖殿弄得一塌糊塗，上帝就興起仇敵攻擊他。同一所聖殿，因著希西家和瑪拿西對聖殿的不同態度，帶來了不一樣的結果。可見上帝重視的，不只是那個有形的殿，祂更看重人的內心，就是人是否著緊祂的吩咐、看重祂的同在和願意遵行祂的道。在《歷代志下》的記述中，人對上帝的心明顯可從他對聖殿的態度反映出來。

二人的共通之處

希西家和瑪拿西雖然大不相同，然而他們仍有一個共通的地方。在有關希西家的記載中，記述了他幾次向上帝禱告：當他為從北國來到耶路撒冷守逾越節，卻未自潔就吃逾越節羔羊的百姓代求時，上帝應允他，醫治了百姓（30:18-20）；當他面對亞述大軍的威脅而向上帝禱告時，上帝差派使者助他殺滅敵方大軍（32:20-21）；當他病得要死而向耶和華禱告時，耶和華就應允他，並賜他一個預兆（32:24）；最後當希西家心裏驕傲，及後與百姓一同謙卑的時候，主的憤怒在希西家的日子就沒有臨到他們（32:26）。上帝垂聽並應允希西家的禱告，我們大概會很容易理解，因為我們知道他效法大衛（29:2、34:2），真誠地面對自己的信仰，立志行上帝眼中看為正的事。

另一方面，之前瑪拿西一直不聽上帝的警戒，直到經歷被擄的審判，他在急難的時候終於懇求耶和華，就是在他列祖的上帝面前極其謙卑。結果耶和華同樣地應允他，垂聽了他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍坐王位。（33:12-13）如此作惡多端的人，上帝為何不任由他滅亡，為何仍應允他的禱告呢？事實上，在猶大列王之中，並沒有一位是完美的，希西家再好，最終亦有失腳。瑪拿西雖然惡事做盡，但他最後也在主前極其謙卑並且悔改。他們二人，當悔改歸向上帝的時候，上帝同樣垂聽，因為祂曾經應允所羅門：「這稱為我名下的子民，若是謙卑自己，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」（7:14）

《歷代志下》雖然側重那些忠於上帝的君王，然而它亦提及那些背棄上帝的王以及他們為猶大帶來的惡果。即便如此，大衛的子孫仍然沒有斷絕，特別透過瑪拿西的記述，讓當時被擄回歸的百姓明白因著主的信實，立約的子民即使如瑪拿西一樣因背棄上帝而被擄到巴比倫（參33:11），但他們只要願意謙卑自己，禱告尋求上帝，真心悔改並轉離自己的惡行，上帝仍然是可信可靠的，他們仍可扭轉當時惡劣的景況，再次回到蒙上帝祝福的道路上。

定意尋求耶和華

「定意尋求耶和華」這個主題在《歷代志下》中多次出現（見11:16、12:14、15:2-4、15:12-13、15:15、16:12、17:4、19:3、20:3-4、22:9、25:15、26:5、30:19、31:21、34:3、34:27等），是書中一個重要的信息。當人得罪上帝的時候，上帝所要求的，並非先要百姓獻上多少祭牲，而是首先謙卑自己，向聖殿禱告，尋求上帝的面，並且轉離他們的惡行。也就是說，人要從他們原來所行的道路上，回頭轉向上帝，重回一個正確的方向，去行上帝眼中看為正的事。儘管《歷代志》原為一卷書，並且是連續的記述，但上、下兩冊的側重點略有不同。《歷代志上》強調聖殿在以色列民信仰生活中的重要性，讓在外邦統治底下的上帝子民能認清民族的根及其個人身分，激勵他們找回自己在建立上帝聖殿和國度中的崗位，並且為此盡力擺上。《歷代志下》則延續《歷代志上》的主題，帶出聖殿的建造和敬拜不可以只停留在表面形式上，而是所有稱為上帝名下的人，他們的內心也要回轉歸向上帝，與祂恢復一份親密的關係，他們在所行的路上都要定意尋求上帝，全心依靠祂，而這樣有形有實的敬拜才能得蒙上帝悅納和賜福。

從以上比較所得的屬靈反思

聖殿一直是猶太人信仰上的盼望和敬拜的中心，《歷代志》的作者鼓勵被擄回歸的以色列人參與聖殿的重建與恢復敬拜，然而從歷史上我們看見當日被擄回歸的百姓同心建造的第二聖殿已在公元70年被毀。在《約翰福音》2:19，耶書亞（耶穌）潔淨聖殿的時候曾說：「你們拆毀這殿，我三天內會建造起來。」他所說的殿是指他的身體。今天一個物質的殿雖不復存在，然而主以他的身體建造了一個由彌賽亞信徒與我們外邦信徒群體組成的屬靈的殿（林前3:16；彼前2:5）。因此《歷代志下》的信息仍然對今天的我們有所提醒，用希西家和瑪拿西為例，我們可有以下的反思：

1. 要以耶書亞作為我們敬拜的中心：希西家與瑪拿西對聖殿敬拜的態度反映他們對上帝的心，以及他們是否願意遵行上帝的吩咐。當耶書亞道成肉身，並以自己的身體為殿，就是犧牲了自己的性命來買贖我們，他就成了我們的主，也就是我們敬拜的焦點。這值得我們反思今天我們對敬拜主的態度如何？我們的敬拜是否真的以耶書亞為中心，抑或已經偏離、甚至以人作為焦點，利用宗教去滿足個人的需要呢？我們又有沒有承認耶書亞在我們生命中的主權，並真正按他所吩咐的而行？另外，我們的敬拜與團契不應只是行禮如儀，更非勉強地維持基本的運作去做做樣子，這樣有形而無實的敬拜活動只會徒費心思，我們要對那些恆常所做的事有所反思，並確保它朝著一個上帝喜悅的方向前進。

2. 定意尋求上帝，行在主喜悅的道路上：我們現代人的日常生活總是異常忙碌，可是這種種忙碌，是好像希西家一樣對準上帝的敬拜和侍奉，並且隨時都預備好面對自己的信仰，真誠地來到上帝面前；還是內裏好像瑪拿西那樣為自己設立不同的偶像，被上帝多次警戒仍不願回轉悔改，直到大難臨頭時才懂得謙卑自己呢？我們要留心不要被繁忙的生活牽著鼻子走，以致不知不覺間敬拜了上帝以外的偶像，而是該常常省察自己的內心與行事的動機，並且在所行的路上專心定意尋求上帝，時刻留心聖靈的督責和提醒，懂得及早回轉悔改，返回上帝喜悅的道路上。

3. 在不同的屬靈光景中，都要真誠地面對自己的罪，謙卑悔改：希西家和瑪拿西的生命雖然看似南轅北轍，但二人同樣有需要在主前謙卑悔改的時候。因此不論看上去多麼屬靈的人，都總有失腳和需要悔改的地方；而同樣地無論一個人再屬世，也仍能有回轉悔改的機會，這是上帝的恩典，因為上帝不輕看痛悔的心靈。事實上，毀滅一個人的並不是罪，而是對罪的縱容和不願悔改，因此我們必須真誠地面對自己的罪和信仰上的缺失，勇於認罪悔改，學習坦然無懼地來到主的施恩寶座前，為要得祂的憐恤、恩惠和幫助（參來4:16），這樣才能與上帝持續地維持一份完好的關係。

結語：活出有形有實的信仰

《歷代志》跨越從亞當到被擄回歸時期，並聚焦在大衛和所羅門的統治來敍述以色列的歷史，旨在表明上帝對大衛的揀選以及祂對大衛家的應許之確定。《歷代志下》記錄從所羅門至猶大諸王的記載，強調大衛王朝的延續，並闡明上帝賜福所有忠於祂和定意尋求祂的大衛子孫。

猶大最後雖因背道而被擄，聖殿也被毀，但耶和華已預定了一天，正如祂所說：「在那日，我必重建大衛倒塌的帳幕，修補其中的缺口；我必建立那遭破壞的，重新修造，如古時一般。」（摩9:11）《歷代志》所描寫的大衛和所羅門不僅僅是指歷史裏的大衛和所羅門，更是跨越時代和有象徵意義的。作者透過敘述他們的輝煌事蹟以至以色列臣服於外邦列國的時代，為要讓讀者期盼大衛王朝的復興，以色列終有一天會恢復像大衛和所羅門時代那樣的統治，而讀者尤其能夠從所羅門的事蹟明白和看清他們的過去、現在和未來。

大衛的統治預表著即將到來的彌賽亞君王的國度，他將會完全順服並執行上帝的旨意，實現大衛之約的應許。今天我們曉得那位大衛的子孫就是耶書亞彌賽亞（耶穌基督），他以自己的身體建造了屬靈的殿（約2:21），上帝透過耶書亞去實踐祂的永恆計劃，使人重新與自己建立關係。而《歷代志下》提醒我們，上帝是信實的，祂的應許必定成就，書卷結尾中波斯王居魯士的詔書中清楚提到，所有凡作上帝子民的都可以上耶路撒冷去建造殿宇。這同樣是對我們的呼籲，我們凡作上帝子民的都一同被呼召去建造上帝的殿，就是造就耶書亞的信徒群體。然而這書同時強調上帝的子民要定意尋求耶和華，專心仰賴祂，因此參與建造聖殿與其中的敬拜不單只是有形（進行宗教的儀式），亦必須有實（真誠地面對信仰，努力討上帝喜悅的心志）。這不但用以衡量每一位王，也是衡量每一位主的門徒的指標，是我們是否有分於上帝國度的決定性因素。深願我們都從此書的信息得著提醒，懂得時刻定睛於主，以他為我們生命的焦點，定意尋求他並從罪中轉回，與上帝維持一份完好的關係，以致我們可以活出一個有形有實，真正敬拜上帝的生命！

[1] 參《希伯來聖經》綜覽《歷代志上》查經摘要〈成為建造上帝國度的參與者〉。

[2] 作者保留了對約蘭（21:4-20）、亞哈謝（22:1-9）、亞哈斯（28:1-27）、亞們（33:21-25）、約哈斯（36:2-4）、約雅敬（36:5-8）、約雅斤（36:9-10）和西底家（36:11-14）的負面描述。雖然他也保留了對亞撒（14:2-16:14）和約沙法（17:1-21:3）褒貶不一的評價，但他對其他君王的評價比《列王紀》更為正面，如：羅波安（10:1-12:16）、約阿施（22:10-24:27）、亞瑪謝（25:1-28）、烏西雅（26:1-33）、約西亞（34:1-36:1）和瑪拿西（33:1-20），他省略他們的失敗並提供《列王紀》中沒有提及的正面記述。他以非常正面的方式去描繪亞比雅（13:1-14:1）、約坦（27:1-9）和希西家（29:1-32:33），部分是為了讓讀者期盼彌賽亞君王的來臨，他將實現作者對這些王的正面描繪所呈現的理想面向。參R.C. Sproul, ed., The Reformation Study Bible, Accordance electronic ed. (Orlando: Ligonier Ministries, 2005), paragraph 8167.

[3] The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 1336.

[4] Raymond B. Dillard, 2 Chronicles, WBC 15; Accordance electronic ed. (Nashville: Thomas Nelson, 1987), 5.

[5] 若不把亞她利雅計算在內則共十九位猶大王，當亞哈謝死後，亞她利雅開始剿滅猶大王室所有的後裔並治理以色列。在第七年，祭司耶何耶大推翻亞她利雅並擁立大衛的子孫約阿施作王。《列王紀》和《歷代志》在形容亞她利雅統治時只描述「亞她利雅治理這地的時候」（王下11:3，代下22:12），而沒有採取公式的寫法，說明兩卷書的作者並不認可亞她利雅作為猶大合法的統治者。

「安息日研經坊」（2021-12-11）《希伯來聖經》綜覽：《歷代志上》 （作者：Herbert Chan）

圖為樂意事奉上帝的祭司（參代上28:21）；圖片來自 depositphotos（經修改）

1. 《歷代志上》的作者用大量的篇幅記載家譜、大衛的王朝、祭司利未人的體制、營運聖殿的人手和體制，又解釋《撒母耳記》一些難解的經文，其用意何在？

2. 《歷代志上》對作為耶書亞（耶穌）信徒的我們來說有甚麼屬靈意義或提醒？

簡介《歷代志》

1. 書名：《歷代志》的希伯來書名是 דִּבְרֵי הַיָּמִים Divrei HaYamim，字面的意思是「這些日子的事或字（複數）」，可翻譯為「歷史」、「記事」、「史冊」等。這組詞在書卷裏出現得最多的其實是《列王紀》，在《以斯帖記》裏也能找到（王睡不著時所看的「歷史」），而《歷代志》裏則只有一次（代上27:24「《大衛王記》」的「記」在原文就是這組詞）。

2. 書卷的位置和性質：基督教傳統把它歸類為歷史書，放在《撒母耳記》和《列王紀》之後，並且跟《七十士譯本》一樣分為上、下冊（Παραλειπ Α´和Β´）；而《希伯來聖經》則看《歷代志上》和《歷代志下》為一卷書，放在《著作》部分的最後，並且看《歷代志》為《撒母耳記》和《列王紀》（《前先知書》）某些部分的重寫、演繹和解釋。不過，《歷代志》沒有被放在《先知書選段》（Haftarah）裏作為會堂的讀經傳統之用[1]。《歷代志》對猶太人來說並非單純的歷史記載，它帶著前瞻性的教導和神學性的目的。由於《歷代志》內容篇幅頗多，所以我們會分開上、下卷來綜覽。

3. 作者：被擄回歸的一位猶太人；而猶太拉比的傳統認為是以斯拉所寫[2]。

4. 成書時間：公元前538-331年（參《歷代志下》的結束，以及從書中沒有任何希臘等元素而推斷），而主題較符合公元前515-400年，並且較大機會在公元前460後寫成[3]。

5. 寫作對象和目的：給當時被擄回歸的猶太人，鼓勵他們克服回歸後所要面對的種種問題，確立他們要帶著上帝子民這個身分，去仰望上帝的國度、聖殿的重建和期盼彌賽亞的來臨。

6. 語言：普遍認為是「後期的聖經希伯來文」（Late Biblical Hebrew），這跟《撒母耳記》和《列王紀》的古典聖經希伯來文（Classical Biblical Hebrew）略有不同。

7. 資料來源：《歷代志》引用的資料廣泛，包括來自《撒母耳記》、《列王紀》、其他《聖經》書卷和以下提及的資料（有部分也應該是《撒母耳記》和《列王紀》的原始資料）：

代上9:1 以色列眾人按家譜登記，看哪，都寫在《以色列諸王記》上。猶大人因背叛被擄到巴比倫。

代上27:24 洗魯雅的兒子約押開始數點，卻還沒有數完。為了這事，烈怒臨到以色列，數點的數目也沒有寫在《大衛王記》上。

代上29:29 大衛王自始至終的事蹟，看哪，都寫在撒母耳先見的書上、拿單先知的書上和迦得先見的書上，

代下9:29 所羅門其餘的事，自始至終，不都寫在拿單先知的書上和示羅人亞希雅的《預言書》上，以及易多先見論尼八兒子耶羅波安的《默示書》上嗎？

代下12:15 羅波安的事蹟，自始至終不都寫在示瑪雅先知和易多先見的《史記》上嗎？羅波安與耶羅波安時常交戰。

代下13:22 亞比雅其餘的事和他的言行都寫在易多先知的評傳上。

代下16:11 亞撒自始至終的事蹟，看哪，都寫在《猶大和以色列諸王記》上。

代下24:27 至於他的兒子們和他所受的眾多警戒，以及他重修上帝殿的事，看哪，都寫在《列王評傳》上。他的兒子亞瑪謝接續他作王。

代下26:22 烏西雅其餘的事，自始至終，亞摩斯的兒子以賽亞先知都記錄下來。

代下32:32 希西家其餘的事和他的善行，看哪，都寫在亞摩斯的兒子以賽亞先知的《默示書》上和《猶大和以色列諸王記》上。

8. 《歷代志上》的大綱[4]，以及文學上經文所呈現的倒影結構：

I. 以色列各家的家譜（1:1-9:44）

II. 聯合王國時期以色列的君王

A. 掃羅的死（10:1-14）

B. 大衛作王

1. 戰爭和戰士（11:1-12:40）

2. 運送約櫃（13:1-17:27）

3. 更多的戰爭和戰士（18:1-21:30）

4. 大衛安排建造聖殿（22:1-29:30）

留意《歷代志上》的內容雖然有許多歷史資料，然而其編排並非完全按歷史時序，而是同時按照一些主題，也就是一些作者認為對回歸的猶太人來說是重要和他們要留意的內容。當中主要是交代大衛的子孫的歷史根據，和祭司利未人的聖殿體制的歷史根據，而這兩者都源於大衛想為上帝建造聖殿一事！而按照主題來看，經文可呈現一個工整的文學倒影結構：

A. 以色列各家的家譜（1:1-9:44）

B. 掃羅的死：大衛作以色列的王（10:1-14）

C. 大衛作王：戰爭和戰士（11:1-12:40）

X. 大衛作王：運送約櫃、讚美上帝、記念祂的約和應許（13:1-17:27）

          C’. 大衛作王：更多的戰爭和戰士（18:1-21:30）

B’. 大衛安排建造聖殿：所羅門作以色列的王（22:1-23:13）

A’. 大衛安排建造聖殿：摩西、亞倫、利未指派的後裔（23:14-29:30）

《歷代志上》的內容重點

1. 以色列各家的家譜（1:1-9:44）

第1章開始記載亞當的家譜，但作者跳過了該隱和亞伯，直接從塞特開始記載，情況就如創5章一樣記述上帝所看重，關乎後裔發展的那條線，就是從亞當、塞特到挪亞，再發展到亞伯拉罕。接著，經文詳細地記載亞伯拉罕的多個後裔，當中最重要就是以撒、以及他的兒子以掃和雅各。第2章從以色列（即雅各）的十二個兒子開始，一直到大衛。第3章特意記載大衛作王，數算他所生的兒子。大衛在希伯崙作王七年六個月，在耶路撒冷作王三十三年，合共四十年。當中並沒有像《撒母耳記》那樣提及大衛因拔示巴而對烏利亞所行過的惡，這反映作者只想正面地高舉大衛以及他的王朝，就是南國猶大的列王，當中沒有提及他們的一些惡行，也沒有提及北國以色列的王。可以說，《歷代志上》並非要記載一段客觀、準確和全面的以色列歷史，而是只記載上帝所揀選和使用，祂希望回歸的子民能夠惦記著，在歷史中重要的人物。他們主要有先祖、以色列的十二支派、大衛和這王朝歷代的王，直到被擄後帶領子民回歸的所羅巴伯及其後裔。

第4章又回到十二支派中的猶大，然後再仔細地記載其後裔，但今次特別提到雅比斯這個人物（4:9-10）。經文沒有提供太多關於他的背景，但從經文的脈絡可見，估計他屬猶大支派。而「雅比斯」的意思是「我生他甚是痛苦。」以致他向上帝禱告「甚願你賜福與我，擴張我的疆界，你的手常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。」（4:10）雖然這是信徒喜歡的一節金句，但按上下文來看，這其實是一段受苦中的禱文，而並非供信徒以此作為日常「求興旺」的禱告範例。雅比斯被放在這段猶大支派的家譜裏，可對當時回歸以色列地的猶太人帶來一定的安慰，提醒他們可以在自己身處的艱苦和困境中仰望上帝、向祂禱告。接著在猶大之後，經文簡述其他支派的家譜，而當中最突出的就是利未支派。

在第6章開始記載利未的後裔，主要是摩西、亞倫以及其後裔等祭司人物，他們當中有些人在所羅門建造的耶路撒冷殿中擔任過祭司的職分，直到祭司也隨著猶大亡國而被擄為止。而6:16則再次從利未開始記述（因此6:1和6:16是完全相同的經文），交代其餘利未支派的後裔。當中不但提及撒母耳，也提及在會幕前負責歌唱事奉的利未人，及至所羅門在耶路撒冷建造了耶和華的殿，於是他們就按著班次供職的事蹟。到6:49，經文又返回記述亞倫、他的後裔和利未人，但這次是關乎他們的分地，直到6:72才繼續簡述其他支派。可以說，經文不單是按時序來記載，而是按照事奉者的職能，就是按主題來記載的。之後8:28到9:44主要記載被擄回歸後「住在耶路撒冷」的人，包括一些族長、領袖（8:28、9:34）、四個支派的人（9:3），並且有祭司和利未人。經文特意記載他們的職能，例如管理上帝的殿、作守衛看門口、看守上帝殿的房間和寶庫、管理器具和聖所的一切器皿、歌唱等，而且他們晝夜供職，不做別樣的工，即專心事奉上帝。而第9章就用掃羅和他後裔的記載作結。可以說，首九章的家譜為回歸的猶太人提供了過去上帝所使用的領袖的名單，表揚這些歷史偉人過去怎樣為上帝的國度和聖殿而努力並得到了輝煌的成績，當中上帝尤其大大使用的是君王和祭司利未人，這讓回歸的猶太人明白自己既然也有上帝的子民這身分，也就連於大衛的王朝、所羅門所建聖殿的敬拜和宗教信仰，如此《歷代志》的作者確立了他們的自我形象和屬上帝子民的身分，讓他們對以色列的復國、大衛王朝的復興等觀念，有了深刻的歷史根據，對上帝將要成就對大衛的應許、彌賽亞的國度，有了一個具體的藍本。

2. 掃羅的死：大衛作以色列的王（10:1-14）

這段主要交代掃羅的死以至以色列的王國給了耶西的兒子大衛。當中描述掃羅怎樣在非利士人的攻擊下壯烈犧牲，表現英勇。對於《撒母耳記》詳細記載有關他不聽從上帝、干犯耶和華和招魂等問題，《歷代志》則輕描淡寫地用了10:13和10:14的上半節就簡單交代了過去，然後結束在王國給了大衛這句話上。因此，作者對大衛和掃羅的描述非常正面，讓讀者對掃羅和大衛都留下美好的印象，這讓回歸的子民對自身的過去和日後上帝所要成就對大衛的應許都有著正面的憧憬。

3. 大衛作王：戰爭和戰士（11:1-12:40）

這段主要記載大衛是如何得到人心，並且耶和華與他同在。11章一開始記述以色列人聚集推舉大衛作他們的王，他成功攻佔耶布斯人的堡壘並建造了大衛城，有洗魯雅的兒子約押為他作元帥。他日漸強大，有著耶和華的同在和幫助，於是越來越多驍勇善戰的勇士都樂意跟隨他。經文尤其多次指他在不同的情況和階段中，都分別有「三個勇士」願意捨命去幫助他。而且經文不時提及一些勇士能一次過殺掉三百個敵人，又細緻地描寫耶何耶大的兒子比拿雅怎樣在下雪時殺了一隻獅子，並殺了一個身高五肘、手裏拿著槍桿粗如織布機軸的埃及人。（11:22-25）雖然這人的戰鬥力有著少年大衛打敗歌利亞的影子，可是經文說他仍不及前三個勇士！反映在大衛的領導下，他的家是怎樣人強馬壯、人才輩出。接著經文記載各個支派都分別有多個不同的勇士和領袖前來投奔大衛，當中甚至包括利未支派和亞倫家的領袖（12:26-27）。這段經文以大衛不但做了全以色列的王，更說明了他的國度強大穩固來作結，當中突顯出大衛王朝有著十二支派的參與和支持，大衛家的興旺是全以色列同心去支持建立的成果！

4. 大衛作王：運送約櫃、讚美上帝、記念祂的約和應許（13:1-17:27）

這段主要集中記載大衛和上帝之間的關係，並以「大衛的約」和應許作結。經文首先記載大衛希望把約櫃接到大衛城的過程（13:1-15:15），當中作者嘗試處理《撒母耳記》中烏撒因用手扶了約櫃而被殺的這個聖經難題。《歷代志》解釋烏撒之所以會死的背後原因，是關乎運送的過程並沒有按上帝的吩咐讓利未人來抬，當時的以色列民用了牛車（就如拜偶像的非利士怎樣運送約櫃回以色列地一樣；參撒上6章）。所以接著14-15章記載大衛怎樣經常求問上帝，看重上帝的心意，他透過細心地安排利未人去負責抬約櫃，著緊他們是否有分別為聖等等，以致最終成功接回約櫃。之後，經文記載大衛安排負責歌唱的利未人參與事奉（15:16-29），並且描述大衛對上帝的獻祭和讚美（16:1-13）。在大衛讚美上帝的禱文中，他提及上帝與亞伯拉罕的約（16:14-43），及至他渴望為上帝建造聖殿的想法等（17:1-6）。不過，最終上帝透過拿單先知告訴大衛，祂的聖殿必須待他的兒子來興建。不過上帝同時向大衛應許，指他的王位必會堅定，直到永遠！（17:7-14）而這也成了全書的核心要點，讓回歸的猶太人對彌賽亞的國度、以色列的復興都帶著正面的憧憬和期盼。

5. 大衛作王：更多的戰爭和戰士（18:1-21:30）

這段主要交代大衛作王後的成功。他在爭戰中得勝以東、摩押、亞捫、非利士、亞瑪力等鄰近的敵人，並奪取了器皿、金銀等獻給耶和華（18:11）。他無論往哪裏去，耶和華都使他得勝。他作全以色列的王，又向眾百姓秉公行義。對內勤政愛民，對外連連得勝敵國，其版圖擴大至以色列北邊的亞蘭，東邊的以東、摩押和亞捫等地，而西南邊非利士人也被他制伏了。（18:1-20:4）

另外，這段經文也嘗試解釋另外兩個在《撒母耳記》的聖經難題。第一個是誰殺死了歌利亞？我們一般的答案都認為是大衛，而這是建基於我們較為熟悉的撒上17章，可是其實撒下21:19也清楚指到是伯利恆人雅雷的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞！經文刻意描述這人的槍桿粗如織布機的軸，暗示他與撒上17章的迦特人歌利亞是同一個人。就著兩段互相抵觸的經文，或許有說法指真的是伊勒哈難殺了歌利亞，只是在記載上歸功於大衛王而已（因為歷史往往是由勝利的掌權者寫下的，所以自然會頌讚並高舉在位的君王）。就此說法，《歷代志》的作者就嘗試在20:5-8解釋清楚，伊勒哈難所殺的其實並非迦特人歌利亞本人，而是歌利亞的兄弟名叫拉哈米。所以，可以說《歷代志》的作者維護了大衛殺死巨人歌利亞這個傳統。第二個聖經難題是有關撒下24章提及大衛數點以色列人一事，當中經文指「耶和華的怒氣又向以色列發作，於是激起大衛來對付他們」，也就是說上帝竟然容讓大衛去犯罪，以數點人口來自傲一番，而藉此懲罰以色列民，使他們遭受瘟疫的災難。這個說法的疑難是把上帝說成行事帶惡意、不講道理、沒有慈愛。而《歷代志》的作者就嘗試在21:1-2解釋，要攻擊以色列的其實並非上帝而是撒但，是牠而不是上帝激起大衛去數點以色列人的。由此可見，《歷代志》的作者透過釐清《聖經》的一些難題，尤其是那些對大衛王朝不利的說法，好讓回歸以色列地的猶太人能毫無疑惑地看待過去自身歷史的真實性，增加他們對上帝話語以至對《聖經》應許的大衛王朝要存復興的信心！最後，這段經文以大衛在耶布斯人阿珥楠的禾場上為耶和華築壇獻祭，有火從天降下，悅納了他所獻的燔祭和平安祭來作結。

6. 大衛安排建造聖殿：所羅門作以色列的王（22:1-29:30）

這段主要記載上帝不要大衛去為自己建造聖殿，而是要讓他的兒子所羅門去建造，不過大衛仍然努力地預備了無數的材料及人手，為建殿工程的所需而盡心竭力。他又召集以色列的眾領袖、祭司和利未人，數點他們和安排班次及編制去管理耶和華殿的事務，當中包括有官長、審判官、門口的守衛和負責頌讚的等等。到了大衛臨終前，他表明耶和華以色列的上帝已經使祂的百姓得享安寧，祂將要永遠住在耶路撒冷，因此利未人不必再抬帳幕和其中所使用的一切器皿了，而是在耶和華的殿中事奉，幫助亞倫的祭司後裔去辦理上帝殿的事務。最後29章像書卷開頭的家譜那樣，重點記載參與聖殿事奉的名單和人數，就是由大衛和事奉團隊的眾領袖分派的亞薩、希幔，以及耶杜頓的子孫等人，他們負責唱歌，並以彈琴、鼓瑟、敲鈸伴奏。而守門方面就按著父系抽籤分守各門，又有以色列人的族長、千夫長、百夫長和官長都分配班次，每班二萬四千人，整年按月輪流出入，按班次服事王。

最後，《歷代志上》在結束時總括了大衛成功作以色列王四十年，他死的時候年紀老邁，日子滿足，享盡榮華富貴，而他的兒子（大衛的子孫）所羅門就接續他作王。耶和華使所羅門在以色列眾人眼前非常尊大，賜他君王的威嚴，勝過他以前任何一位以色列王。可以說，《歷代志》透過記載昔日大衛王的卓越領導、大衛王朝的輝煌建立歷史、以色列國版圖的擴展、大衛的王位曾怎樣成功地透過他的子孫延續下去等等，讓回歸的猶太人明白上帝對大衛的約必定會落實，當代的子民應選擇積極回應參與上帝復興以色列國的計劃，有分去實現上帝對大衛王朝的應許。

《歷代志上》的作者用大量的篇幅記載家譜、大衛的王朝、祭司利未人的體制、營運聖殿的人手和體制，又解釋《撒母耳記》一些難解的經文，其用意何在？這對我們來說的屬靈意義或提醒？

首先《歷代志上》的作者明顯不是隨意地記述以色列的家譜和歷史，而是有目的地刻意帶出其重點信息，因為：1）首九章的家譜多次重複，又用另一個角度去記載之前已經記載過的人物，反映作者是以主題來記述，主要交代大衛家、祭司、利未人的發展以及當中有貢獻的人物；2）接著記載的以色列歷史則刻意掩蓋或美化大衛個人和大衛家在《撒母耳記》及《列王紀》裏曾清楚記載的罪惡（例如大衛殺烏利亞、搶去拔示巴、數點百姓等）；3）只提及大衛個人和大衛家的貢獻、有極多勇士跟隨他、他對內對外的功績、國泰民安、聖殿敬拜和獻祭的規模等。另外，由於作者選擇性重述及解釋《撒母耳記》中一些難解的經文，又強調雖然上帝不許大衛為祂建殿，但大衛臨終前仍然竭盡所能為興建聖殿的工程作全面準備。因此，綜合上述《歷代志上》的文學手法和取材，看來作者是希望教導和提醒被擄回歸的猶太人：

1. 明白自己的身分有根、大衛的應許仍有待實現、在聖殿供職的身分是在上帝眼中看為寶貴和值得記念的。因此可以說，作者的用意是在傳遞和建立屬靈的價值觀，要上帝的子民信靠上帝和祂的應許必會實現，並持守這信念來過活，克服眼前的艱難和現實生活上的問題。

2. 上帝的子民要從大衛王朝昔日的光輝和聖殿敬拜的規模來憧憬建殿後的復興景況，要積極成為勇士，參與復興以色列國、聖殿的敬拜等，明白只要他們蒙上帝的喜悅，上帝就會從施懲罰轉為對他們的祝福和看顧。

3. 上帝的話語是可靠、無謬誤的，而且上帝不再追究過去所犯的罪。換句話說，子民因自身以至國家的過犯導致亡國被擄的問題、《撒母耳記》及《列王紀》對大衛個人和大衛家所指證的罪行等，都不會再被上帝記念，而回歸的子民無須對上帝的話和應許感到疑惑和憂心。

4. 大衛即使不能參與建造聖殿的「硬件」（建築物），但他也盡力預備好一切聖殿的「軟件」（材料、人手和制度等）。這提醒回歸的子民可從大衛身上學習他那種盡力和積極的態度，就是在受限制的情況下，如何找出自己在上帝的國度和計劃中可以扮演的角色和可付出的貢獻。

對應上述四點，我們作為耶書亞（耶穌）的信徒則可有以下的屬靈反思和應用：

1. 我們是否明白被擄回歸（就是從罪中回轉、重新得救）的生命全出於上帝？我們有沒有在上帝國度和計劃裏找到自己可以承擔的崗位，明白參與建造上帝國度是有福的這個價值觀？

2. 我們是否著緊上帝所應許的彌賽亞（大衛子孫）的國度？有否渴慕主（彌賽亞）早日再來？當福音傳遍天下的時候，末期才來到（參太24:14），那麼我們是否願意成為傳福音的勇士，知道主必賞賜和記念我們的努力？

3. 我們是否真正信靠上帝的話語和應許，憑信心而活？還是經常存疑，認為上帝的話語沒有能力？要留意《聖經》裏多處指出上帝的話語帶著能力：

賽40:8 草必枯乾，花必凋謝，惟有我們上帝的話永遠立定。 

賽55:11 我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我的旨意，達成我差它的目的。

太5:18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去，律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都實現。

4. 最後，大衛雖然不能參與建殿的工程，但他在限制中仍然盡力擺上一切去為建殿的事情而努力，直到臨終為止。今天我們撫心自問有多盡力去為上帝的國度而努力，有多盡力去建立耶書亞所建立的屬靈聖殿（他的信徒群體、教會）？

結語：成為建造上帝國度的參與者

《歷代志上》的作者以大衛王朝和聖殿的體制為主線去編寫以色列的家譜、大衛家過去顯赫的歷史、聖殿榮耀的敬拜和規模等等，讓回歸的猶太人明白民族過去的輝煌歷史與信仰根源、確立自己是上帝的子民這個身分、明白參與復興大衛家和聖殿運作的重要性等等。也就是說，《歷代志上》的內容起了鼓勵性的作用和果效，推動上帝的子民去確信祂對大衛的應許必會實現，日後大衛的子孫彌賽亞也必會到來復興以色列國。這對我們作為耶書亞的信徒來說，《新約聖經》所寫下有關耶書亞所建立的天國、他對門徒的吩咐、他會再來接我們到父家等應許，都成為我們的鼓勵，讓我們去憧憬上帝的應許的實現，並樂意參與在其中！

《歷代志上》的作者除了努力去帶出鼓勵上帝子民的信息，他筆下的大衛也給了我們重要的提醒。上帝不容讓大衛建殿而要留待「大衛的子孫」來完成可說是饒有深意，昔日他的兒子所羅門曾建立榮耀輝煌的實體聖殿，而耶書亞作為「大衛的子孫」則成就了這個預表，用自己的性命來建立了屬靈的聖殿（他的信徒群體、教會）。而大衛到臨終前仍竭盡所能為上帝努力而作的，也只不過是為到地上一個可被毀壞的實體聖殿而已，然而今天我們可以為上帝努力付出的，卻是祂兒子用寶貴的性命去買贖和建立的屬靈聖殿，這是何等大的價值！求主幫助我們找到上帝國度裏的屬靈位置，明白參與事奉是何等有福的，以致樂意盡心、盡性、盡力去為主而活，成為像昔日大衛的勇士那樣同心去跟隨大衛的子孫耶書亞，在上帝建造祂國度的過程中成為一個祂喜悅的參與者！

[1] 有關《先知書選段》（Haftarah）的傳統，請參本機構網頁上的簡介：https://bmy.org.hk/?p=5662。

[2] 參猶太拉比文獻《巴比倫塔木德》（b.B.Bat. 15a）。

[3] R.C. Sproul, ed., The Reformation Study Bible, Accordance electronic ed. (Orlando: Ligonier Ministries, 2005), 590.

[4] The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 1151.

「安息日研經坊」（2021-3-20）《希伯來聖經》綜覽：《撒母耳記下》（作者：Ada Lui）

圖為：「大衛的子孫作王」by James Tissot（1862-1902）, The Jewish Museum at New York

《撒母耳記下》記載了「大衛之約」（7:8-15），內容包括：上帝應許要堅立大衛的國和王位直到永遠。試討論：

在《新約聖經》裏每當指耶書亞（耶穌）是大衛的子孫時，當中的意思是甚麼？耶書亞怎樣應驗「大衛之約」？

簡介《撒母耳記下》

有關《撒母耳記下》（שְׁמוּאֵל ב Shemuʾel Bet）的書名、作者及成書日期，請參考上一篇《撒母耳記上》的查經摘要。[1]《撒母耳記下》共有24章，大致可分為三部分，大綱如下：

1. 大衛作希伯崙的王：掃羅王朝的衰落（1-4章）

2. 大衛作以色列的王：建都耶路撒冷，犯罪與離開耶路撒冷，重回耶路撒冷（5-20章）

3. 大衛當政時的附錄：饑荒；勇士名單，大衛頌歌及最後之言，勇士名單；瘟疫（21-24章）

《撒母耳記下》的主題和中心思想

一. 大衛作希伯崙的王：掃羅王朝的衰落（1-4章）

《撒母耳記上》的結尾記載了兩場戰爭（撒上28-31章），一場是掃羅與非利士人之戰，另一場是大衛與亞瑪力人之戰，結果是掃羅戰死，大衛得勝並返回洗革拉。《撒母耳記下》的開始就記載有一個亞瑪力人到大衛那裏，告訴他掃羅和約拿單在戰中陣亡，又聲稱是自己殺死了垂危的掃羅，大衛並沒有因此慶幸，反而撕裂衣服，悲哀哭泣及禁食，更命人把那個亞瑪力人殺死，因為他作供說自己殺了耶和華的受膏者，大衛之後作了一首「弓歌」去哀悼掃羅和約拿單，表達他對掃羅王的忠心及對摯友約拿單的喜愛。

大衛在求問耶和華之後，就帶著家眷到希伯崙，正式結束了他為逃避掃羅的追殺而逃亡的日子。接著猶大人就到希伯崙去，膏立大衛作猶大家的王（這是大衛第二次被膏立，第一次是被撒母耳）。當大衛知道是基列的雅比人把掃羅和約拿單埋葬後，就派使者對基列的雅比人說要厚待他們，此舉除了表示對掃羅的尊敬之外，也是希望得到雅比人的支持（撒上11章記載掃羅曾救過雅比人，所以他們是掃羅的支持者）。當大衛作猶大家的王時，掃羅的元帥押尼珥立了掃羅的兒子伊施‧波設作王，於是大衛王朝與掃羅王朝南北分立，雙方時有戰爭（並不是由大衛作主動，而是由押尼珥挑起，例如：基遍之戰，參撒下2:12-32），結果是「大衛家日見強盛，掃羅家卻日見衰弱。」（3:1）

在掃羅家掌權的其實是押尼珥，他因伊施‧波設質問他為甚麼與掃羅的妃子同寢而向伊施‧波設發怒，說：「……我要照著耶和華起誓應許大衛的話為他成就，廢去掃羅家的國度，建立大衛的王位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴。」（3:9-10）這番話透露出他本知道上帝的心意是要立大衛作全以色列的王，卻背道而馳立了伊施‧波設作王，現見大衛家強盛就趁機投向大衛。押尼珥先派使者到大衛那裏表示要與他立約，大衛答應，但條件是要取回他的妻子──掃羅的女兒米甲（大衛此舉大槪是想以掃羅的女婿這身分得到以色列人的擁護），押尼珥就照做了，然後跟以色列的長老商議，說：「從前你們企盼大衛作王治理你們，現在你們可以這樣做了。」（3:17-18）由此可見，其實以色列民早有歸向大衛之意。

押尼珥到希伯崙向大衛表示他要召集全以色列與大衛立約，讓大衛能治理全以色列，然而當他離開後就被約押追上並殺了。大衛知道後要百姓撕裂衣服，腰束麻布，然後把押尼珥葬在希伯崙並為他舉哀。這事傳到全以色列後，伊施‧波設的兩個軍官把伊施‧波設殺死，又把他的首級拿到希伯崙給大衛，滿以為會得到獎賞，但大衛吩咐人把他們殺了。及後以色列眾支派來到希伯崙見大衛，說：「看哪，我們是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你。耶和華也曾對你說：『你必牧養我的百姓以色列，你必作以色列的君王。』」（5:1-2）於是以色列的眾長老到希伯崙與大衛立約，膏大衛作以色列的王（這是大衛第三次被膏立）。

由大衛被撒母耳膏立開始、到被掃羅追殺而要逃亡、及至掃羅死亡、他在希伯崙作王、直到最後作全以色列的王，大衛都並沒有以自己的能力或捷徑（主動殺掃羅或坐享別人殺掃羅的成果）去取得以色列的王位，他只是希望以和平及立約的方式去得到以色列眾人的擁戴。事實上，上帝讓他先在希伯崙作王七年，然後才讓他作全以色列的王（在耶路撒冷作王三十三年，即共四十年），這既是上帝指定的時間，也是對大衛的考驗，而經文讓我們看見，是大衛對上帝的敬畏和順服讓他通過了種種考驗，最後成為了那位上帝為子民所立的王。

二. 大衛作以色列的王：建都耶路撒冷，犯罪與離開耶路撒冷，重回耶路撒冷（5-20章）

1）建都耶路撒冷（5-10章）

大衛統一了以色列之後，第一件做的事就是建首都，他選了位於便雅憫南面近猶大北面的耶路撒冷，這明顯是一個政治考慮，有利於他管理猶大和以色列各支派，此外，這處地勢險要，也適合作首都，大衛打敗那裏的耶布斯人，取得錫安的堡壘，即大衛城，又在那裏建皇宮，生兒女。及後他兩次在利乏音谷，遵照上帝的指示擊敗了非利士人。經文說：「大衛知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己百姓以色列的緣故，使他的國興盛。」（5:12）這一連串的敘事都可見上帝使大衛的王國興盛並建立他的家。

耶路撒冷成為政治中心後，大衛想使它也成為宗教中心，於是打算把約櫃接到大衛城。這次運送約櫃共進行了兩次，第一次大衛把約櫃從巴拉‧猶大（即基列‧耶琳，參撒上7:1）亞比拿達的家裏抬出來，放在新車上，由牛來拉並由亞比拿達的兒子烏撒和亞希約趕車，大衛和以色列全家則在耶和華面前奏樂跳舞；但在運送途中牛失前蹄，烏撒用手扶住約櫃而被上帝擊殺，大衛於是懼怕就把約櫃轉送到迦特人俄別‧以東的家，共有三個月時間，及後聽到耶和華賜福給俄別‧以東的家才歡歡喜喜地再去接回約櫃，這次他按照著上帝的吩咐用人抬約櫃（參民4:5、15），自己獻牛與肥畜為祭，大衛當時穿著細麻布以弗得，意味著他沒有穿王袍，而是以僕役的身分，在耶和華面前極力跳舞。然而米甲卻因此輕視大衛，經文說米甲直到死的那日都沒有孩子（這反映出上帝不喜悅她輕看大衛）。從這兩次運送約櫃的事件可見，上帝的子民不能以外邦人那種方式去對待上帝的約櫃（參撒上6:7），而是要在上帝面前謙卑，也要以上帝所喜悅的方式去敬拜祂。

當耶和華使大衛的國不受四境的仇敵擾亂時，大衛生發為上帝建殿的心。上帝藉先知拿單告訴大衛，上帝悅納了他建殿的心，但建殿的不是大衛而是他的兒子。接著在撒下7:8-16記載了上帝對大衛作出的應許，大概可分為三部分：

一）第一部分（撒下7:8-11）：

7:8現在，你要對我僕人大衛這樣說：『萬軍之耶和華如此說：我從羊圈中將你召來，叫你不再牧放羊群，立你作我百姓以色列的君王。

7:9 你無論往哪裏去，我都與你同在，剪除你所有的仇敵。我必使你得大名，好像世上偉人的名一樣。

7:10 我必為我百姓以色列選定一個地方，栽植他們，使他們住自己的地方，不再受攪擾；兇惡之子也不像從前那樣苦待他們，

7:11 並不像我命令士師治理我百姓以色列的日子。我必使你平靜，不受任何仇敵攪擾，並且耶和華應許你，耶和華必為你建立家室。

這部分應驗在大衛在位之時，重點是上帝會建立和興起大衛的家，使他的名為大。

二）第二部分（撒下7:12-15）：

7:12 當你壽數滿足、與你祖先同睡的時候，我必使你身所生的後裔接續你；我也必堅定他的國。

7:13 他必為我的名建造殿宇，我必堅定他國度的王位，直到永遠。

7:14 我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖，用世人的鞭責罰他。

7:15 但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢的掃羅一樣。

這部分將應驗在接續大衛作王的那一位後裔身上，重點是這位兒子會為上帝建殿，而他與上帝的關係會如同是父子。

三）第三部分（撒下7:16）：

7:16 你的家和你的國必在你面前永遠堅立，你的王位也必堅定，直到永遠。

這部分則應驗在更遠的將來，重點是上帝應許會有一位後裔從大衛家而出，上帝會立他坐在大衛的王位上直到永遠，而他的國度也必堅定到永遠。

上帝給大衛的這些應許極為重要，因為《希伯來聖經》多處暗示上帝曾與大衛立了永約（稱為「大衛之約」；參撒下23:5、賽55:3、耶33:21、詩89:3-4【原文是89:4-5】、代下21:7等）。這約強調上帝要堅立大衛的國到永遠，他必有後裔接繼其王位，好延續上述這些應許所提及的內容（另參代下7:18、13:5、詩132:11等）。另外，這些應許具有一些可貫穿整本《聖經》的元素，例如：上帝對國度的應許更新了祂要使亞伯拉罕成為大國、君王要從他的後裔而出的應許，並應驗在《新約聖經》裏所指的大衛的子孫耶書亞（耶穌）身上（下文再述）。

接著經文敘述大衛的統治，對外他戰勝了四圍的外邦人，把得到的大量金銀銅器皿分別為聖獻給耶和華（8:11）；對內他定了各政治宗教的職位。經文描述「……大衛無論往哪裏去，耶和華都使他得勝。」（8:14）「大衛作全以色列的王，又向眾百姓秉公行義。」（8:15）反映出大衛以上帝的公義去治理以色列，他如同是上帝在地上的一個完美代表，可以說，這時候的以色列國就像是上帝的國度臨到地上一樣。

除了秉公行義，經文記載了大衛的兩個恩慈行動：第一，大衛恩待約拿單的兒子米非波設，他兩腿都是瘸的，大衛把掃羅的一切田地都歸還他，又讓他住在耶路撒冷並與王同席吃飯。第二，大衛因亞捫王拿轄曾恩待他而欲向拿轄的兒子哈嫩施恩，但哈嫩卻羞辱大衛的臣僕，甚至向大衛發動戰爭，最後被大衛打敗。這兩則敘事反映出大衛不但以公義治國，同時又向人施憐憫。然而人對大衛作王會有接受或拒絕這兩種反應：接受的那位可與王坐席，拒絕的那位就會被王打敗。

2）犯罪與離開耶路撒冷（11-18章）

正當大衛王朝像回到上帝所立的伊甸園那樣美好時，罪卻進入了大衛的生命，並且又是藉著眼目的情慾而發動的。大衛因看見赫人烏利亞的妻子拔示巴美貌而與她同寢，當大衛得知她懷了孕，他為了掩飾自己的罪，就借亞捫人的手讓烏利亞在戰場上被殺，及後假裝烏利亞之死與自己無關，然後把拔示巴接回宮作妻子。大衛這些行為同時犯下姦淫、謀殺、作假見證及貪戀人的妻子等罪，他所做的在上帝眼中看為惡，於是祂差拿單去見大衛。拿單以一個富人搶了窮人小母羊的故事揭發大衛的罪，大衛承認：「我得罪耶和華了！[2]」上帝要他承受犯罪的懲罰：「現在刀劍必永不離開你的家」（12:10）、「你在暗中做那事，我卻要在以色列眾人面前，在日光之下做這事。」（12:12）並按著大衛自己口中所說的，犯這罪的人要賠償四倍（12:6）。我們從往後的敘事看見這是指大衛將有四個兒子喪生。[3]

之後幾章經文就描述罪怎樣在大衛家蔓延以致大衛要承受罪所結的果子，第一件事是拔示巴與大衛從姦淫所生的孩子得重病而死，然而吊詭的是，大衛接著跟拔示巴所生的兒子所羅門卻為耶和華喜愛，上帝祂藉拿單賜給所羅門一個名字叫「耶底底亞」，意思是「耶和華所愛的」，可見上帝的慈愛仍與大衛同在。第二件事是他的長子暗嫩強姦了同父異母的妹妹她瑪，大衛雖然憤怒，卻沒就暗嫩的罪採取任何行動，她瑪的胞兄押沙龍因此對暗嫩懷恨，就在二年後，他趁暗嫩到以法蓮地赴他所設的宴會時把暗嫩殺死，之後逃到基述，三年後得約押的幫助而回到耶路撒冷並與大衛見面。同樣地，大衛也沒有追究押沙龍的罪，這時的大衛像已失去了執行公義的能力。

押沙龍不但沒有悔罪之心，更密謀造反，他常常站在城門旁為人判斷爭訟，同時又貶損大衛，說王沒有為他們施行審判，押沙龍因此漸漸贏取了以色列民的心。如是者過了四年，他向大衛謊稱要到希伯崙還願，卻暗中派密使走遍以色列各支派，以角聲宣布：「押沙龍在希伯崙作王了！」於是隨從押沙龍的百姓日漸增多。大衛為免押沙龍擊殺城裏的人，就逃離耶路撒冷，有一群臣僕隨他而行，祭司撒督抬著約櫃想與大衛同去，但被大衛阻止，說：「你將上帝的約櫃請回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見到約櫃和他的居所。倘若他說：『我不喜愛你』；我在這裏，就照他眼中看為好的待我！」（15:25-26）可見，大衛知道自己是否仍然可以回耶路撒冷作王，全在乎上帝是否喜悅他，他也願意順服在上帝的心意下。

當大衛知道他的一位謀士亞希多弗轉投了押沙龍，就叫他的朋友戶篩也假意轉投押沙龍，好破壞亞希多弗的計謀，同時暗地裏把耶路撒冷的消息傳給他。在大衛逃亡期間，有兩個人出現，一個是米非波設的僕人洗巴，他帶著驢和餅去迎送大衛，聲稱米非波設已離棄大衛並說：「以色列家今日必將我父的國歸還我。」（16:3）大衛於是把凡屬米非波設的都給了洗巴。另一個是掃羅家族的示每，他咒罵大衛並向他扔石頭，大衛的將領亞比篩本想把他殺了，但大衛說：「由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難，因我今日被這人咒罵而向我施恩。」（16:11-12）這再一次反映出大衛在患難中仍盼望上帝向他施恩。

押沙龍聽從亞希多弗的計謀，在以色列眾人眼前與他父親的妃嬪親近，這正應驗了上帝之前藉拿單所說：「你在暗中做那事，我卻要在以色列眾人面前，在日光之下做這事。」亞希多弗給押沙龍出的另一個主意是，在當夜由他帶領一萬二千人去追殺大衛，但戶篩的主意是要押沙龍聚集所有以色列民，並親自率兵出戰。這次押沙龍卻聽從了戶篩的計謀，而經文也說明了原因：「……這是因為耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為的是耶和華要降禍給押沙龍。」（17:14）由此可見上帝的介入，也預告了押沙龍必因出戰而身亡的結局。

戶篩隨即要祭司撒督和亞比亞他把消息告知大衛，要他當夜過約旦河，負責傳消息的兩個人的行蹤被押沙龍的一個僕人發現，幸得一個婦人把他們藏在井裏，才得以脫險並順利把消息帶給大衛，這情節讓我們想起兩個探子在耶利哥城被喇合隱藏的故事（書2章）。於是大衛和跟隨他的百姓都過了約旦河，到了瑪哈念時有三個人前來，其中一個是基列人巴西萊，他為大衛一行人提供充足的食物，並說：「百姓在曠野中，必定又飢渴又疲乏。」這情況是儼如以色列民出埃及後在曠野得到上帝的供應，這又讓我們看見上帝的保守和照顧一直伴隨著大衛。

大衛本想親自迎戰押沙龍，但被軍兵勸阻，於是他把軍兵分為三隊，分別由約押、亞比篩、以太率領，大衛囑咐他們說：「你們要為我的緣故寬待那年輕人押沙龍。」（18:5）這場內戰發生在以法蓮的樹林裏，以色列百姓敗在大衛的軍兵面前。而當押沙龍騎著騾子從大橡樹密枝底下經過時，他的頭被橡樹夾住而懸掛在空中，約押見到他就把他殺死。大衛坐在城門等待消息，得知押沙龍的死就非常哀痛，眾軍兵也因而感到羞愧，但約押勸王到城門，於是眾軍兵才有面目到王面前。接著以色列眾支派議論紛紛要請王回來，大衛則派人到撒督和亞比亞他那裏，要他們讓猶大支派請王回去，這估計是大衛想挽回猶大眾人的心，釋除他們以為會被追究背叛罪的憂慮（因押沙龍是在猶大的希伯崙自立為王的，反映出他們曾支持過押沙龍）。

3）重回耶路撒冷（19-20章）

這部分是有關大衛返回耶路撒冷途中的敘事，有些是他離開時所發生的事的後續：

1) 猶大人到吉甲迎接大衛過約旦河；

2) 示每和洗巴各自帶著僕人來安排大衛的家眷過河。示每為之前曾咒罵大衛的罪而俯伏在大衛面前請求饒恕，亞比篩本想把他殺死，但被大衛阻止；

3) 米非波設迎接王，向大衛解釋說是被洗巴欺騙才沒有與大衛同去，大衛最後決定米非波設與洗巴要平分土地。米非波設的回應是：「我主我王既然平安地回宮，甚至讓洗巴全都拿去也沒關係。」（19:30）。

4) 巴西萊送大衛過河，他自覺年老而婉拒了大衛接他回耶路撒冷的好意，只讓自己的一位僕人隨大衛回去。

從這些人來迎接大衛的人的表現及結果可以歸納出，當大衛要重返耶路撒冷作王時，有四種情況發生：最先來接大衛的是他所屬的支派，接著是有人需要王的饒恕，有人的冤情要得到申訴，有人會因王回來而歡喜，也有人樂意為王擺上而不求回報。

接著發生了另一場內亂，是由一位便雅憫人示巴所挑動的：以色列眾人因不滿猶大人先於他們迎接王而種下了背叛大衛的種子，他們離棄大衛跟隨示巴，而猶大人則緊緊跟隨大衛。大衛派亞瑪撒出戰，但他耽延了所定的期限，大衛於是派亞比篩出戰，約押同去並在基遍把亞瑪撒殺死，約押走遍以色列各支派追趕示巴，直追至伯‧瑪迦的亞比拉，城內的一位智慧婦人成功勸眾人把示巴殺死，於是一場內戰又平息了。

留意從大衛犯罪而衍生的一連串後果可見，這許多的波折固然是因大衛的罪而起，但他的兒子暗嫩和押沙龍的喪生其實也是由於他們自己個人的罪所致。而所不同的是，大衛犯罪後懂得向上帝認罪，在承擔罪的懲罰期間仰賴上帝的憐憫，所以仍然能蒙上帝的眷顧，但暗嫩和押沙龍卻完全沒有悔改的心，以致死在罪中。

三. 大衛當政時的附錄：饑荒；勇士名單，大衛頌歌及最後之言，勇士名單；瘟疫（21-24章）

《撒母耳記下》的主角雖然是大衛，但它所記的事其實是以色列的建國史，如果說這卷書是一部建國史，那麼這幾章的附錄就跟一個國家要怎樣被建立有關。

撒下21:1-14記載了一場饑荒。經文說：「大衛在位年間有饑荒，一連三年，大衛求問耶和華，耶和華說：『掃羅和他家犯了流人血之罪，因為他殺死了基遍人。』」掃羅明顯違反了當日約書亞與基遍人所立的約，就是以色列人要讓他們存活（參書9:15），於是大衛問基遍人要些甚麼。基遍人要求把掃羅子孫七人懸掛在基比亞，也就是耶和華揀選掃羅的地方，大衛於是把掃羅子孫七人交了出來，但不包括米非波設，當中有利斯巴為掃羅所生的兩個兒子。利斯巴在懸掛屍體的附近搭棚，不讓飛鳥或走獸走向屍體。大衛因此受感動，讓人到基利波山把掃羅和約拿單的骸骨搬來，與那些被懸掛的人的骸骨一同葬在便雅憫的洗拉，也就是掃羅父親基士的墳墓裏。這件事反映出上帝非常看重人是否守約，祂會向人追討背約的罪，而守約的精神是以色列的立國根基，正因為他們與上帝有一份立約的關係，所以要謹守遵行約裏的吩咐，如果他們背約，上帝會按照約裏所定的審判而降災給以色列。

撒下21:15-23:39的敘事有四個單元，當中有一個結構：

A. 大衛的四位勇士名單：他們把非利士人中幾個最強悍的殺死

B. 大衛的頌讚詩：大衛因著耶和華救他脫離所有仇敵和掃羅之手而向上帝感恩

B’. 大衛最後之言：大衛提及上帝要他以公義和敬畏上帝的心來治理以色列

A’. 大衛的三十七位勇士名單：當中提及他們的英勇及忠於大衛的事蹟

這四個單元的首尾是記載大衛身邊一班既英勇又忠心於他的勇士，他們為國殺敵及保護王的安全，這正好說明一個國家的興盛不能單靠一位有領導才能的王，而是必需有一班既與王同心，又願意捨命去建立國家的人；中間的兩個單元則是王最重要的兩個角色：第一，他必須知道在他之上有一位上帝，上帝才是他和子民的終極拯救者；第二，王要以公義和敬畏上帝的心去治理國家，也要把這心志承傳給下一代，好使上帝能堅立祂與大衛所立的約。

最後的24章與21章首尾呼應，同樣是記載上帝要追討子民的罪。經文沒有說明那是甚麼罪，只說上帝激起大衛去數點以色列人和猶大人。大衛派約押執行這工作，走遍全地，歷時九個多月。之後大衛心中自責，就向上帝認罪，求祂除掉自己的罪孽。可見這裏要指出的罪，既涉及子民，也涉及王。

上帝藉先知迦得對大衛說：「耶和華如此說：我向你提出三樣，隨你選擇一樣，我好降給你。……你要國中有七年的饑荒呢？或是你在敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？或是在你國中有三日的瘟疫呢？」（24:12-13）大衛的回答是：「我很為難。我們寧願落在耶和華的手裏，因為他有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裏。」（24:14）於是，耶和華降瘟疫給以色列，百姓中死了七萬人，正當天使去到耶布斯人亞勞拿的禾場要毀滅耶路撒冷時，耶和華改變心意，不降那災難，並吩咐迦得對大衛說：「你上去，在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華立一座壇。」（24:18）於是大衛用了五十舍客勒銀子買下禾場與牛，在那裏為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭。耶和華垂聽了那地的祈求，瘟疫就在以色列中停止了。（24:25）

《撒母耳記下》以這個敘事作結可謂繞有深意，因這地方就是日後聖殿興建之地，聖殿是上帝在地上的居所，也是祂與人相會之處。這裏本是上帝要追討人的罪孽而施行審判的地方，往後卻成為了人因著悔改及獻祭而得蒙憐憫的地方。當人來到這裏，就能經歷到上帝的公義和憐憫，而祂的憐憫往往比祂要施行的刑罰更大。

在以色列國的歷史裏，大衛王絕對是一位典範人物，他是以色列民要學效的對象。大衛被稱為是一位合乎上帝心意的人，這不是指他是一個不會犯罪的人（事實上，世上根本沒有不曾犯罪的人，參約一1:10），而是指他是一位上帝可使用的人，上帝甚至要與他立永約。從這卷書我們看見大衛是一個認識上帝的人，當他省察到自己的罪，就立即向上帝認罪悔改並求祂除去自己的罪孽。當他承受罪的刑罰時會仰望上帝的憐憫，以致上帝可以引領他回到生命的正軌，活出一個在上帝眼中看為好的生命。人在想起大衛時，應該想起上帝在他身上所彰顯的公義和憐憫，而這就是這卷書的主題和中心思想。

在《新約聖經》裏每當指耶書亞（耶穌）是大衛的子孫時，當中的意思是甚麼？

《馬太福音》一開始記載耶書亞的家譜時，就提到他是大衛的子孫，「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫耶穌基督的家譜。」（太1:1）又記載到他在地上的父親約瑟是大衛的子孫（太1:20），在在都是要強調耶書亞是大衛的後裔。而從幾位東方博士對希律王說：「那生下來作猶太人之王的在哪裏？」（太2:2）以及天使向野外牧羊人的宣告：「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」（路2:11）也是要指出耶書亞的出生就是要像大衛那樣作猶太人的王，也是眾先知所預言的彌賽亞（即「基督」，意思是「受膏者」），並且他要作他們的救主。

在《馬太福音》裏記載了三則敘事，兩則是關於盲人被耶書亞摸過眼睛後就得看見（太9:27-30，20:29-34），一則是關於一個迦南婦人因耶書亞話語的能力，她的女兒就從被鬼附的苦況中得釋放（太15:21-28）。這三則敘事的共通點是他們都向耶書亞呼求：「大衛之子，可憐我（們）吧！」可見當時有些人藉耶書亞所行的神蹟而相信他就是大衛的子孫，他身上帶著屬天的能力，能拯救他們脫離肉身的痛苦及壓制。但他們當中更多人相信耶書亞既是大衛的子孫，就會像大衛那樣是一位榮耀的君王，會立時拯救他們脫離地上外邦政權的壓制，所以當耶書亞騎騾進入耶路撒冷時，他們就歡呼擁戴他為王：「和散那歸於大衛之子！奉主名來的是應當稱頌的！至高無上的，和散那！」（太21:9）（「和散那」的意思是「求你拯救」，也是「耶書亞」這名字的意思）可以說，每當經文記載有人稱呼耶書亞（耶穌）是大衛的子孫時，都是在反映他們期待著耶書亞的來到會實現他們心目中對大衛的印象，也就是，耶書亞會是一位理想的君王，會按著上帝的應許來復興大衛王朝、拯救他們脫離外邦的欺壓及解決他們所面對的種種困難。

耶書亞（耶穌）怎樣應驗「大衛之約」？

毫無疑問，耶書亞（耶穌）就是上帝所應許的那位要來到以色列民中的「大衛的子孫」，而我們從天使對馬利亞的宣告中就更清楚地看見耶書亞就是那位要應驗大衛之約的人：「他將要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖先大衛的王位給他。」（路1:32）這三件將要發生在耶書亞身上的事正好與大衛之約裏的三個部分的重點相同，見下表：

值得留意的是，當上帝對大衛說出這約裏的應許時，其應驗的時間將分為三個階段，分別是大衛在位時期，他兒子所羅門在位時期，以及將來大衛的後裔作王的時期，而耶書亞則是一人同時應驗所有這些約裏的應許。

耶書亞被稱為是大衛之約裏所指的那個「大衛的子孫」，意味著他會是一個如同大衛一樣的人物，的而且確耶書亞他像大衛一樣是上帝所揀選並膏立的，他有上帝的同在和屬天的能力，上帝將藉著他向以色列人施行拯救，並要堅立他的王位直到求遠。然而，他卻不是按著當時猶太人對「大衛的子孫」的期望那樣，在世時作一位像大衛那樣的得勝君王，為他們推翻羅馬人的政權，復興地上的以色列國，而是按著上帝所定的時間，在他第一次來到地上時，是要為建立上帝那永恆的天國作準備。耶書亞先領受的職分是像耶和華的先知那樣去宣講悔改的信息（參太4:17），並以行神蹟去證明他就是上帝所差來的人（參太3:17，路4:18-19），他呼籲人聽從他的教導，活出一個離開罪的生命，好為自己將來能得著永遠的拯救並進入上帝的國。

耶書亞雖是那位要坐在大衛王位上的人，但他不是像大衛那樣即時以軍事行動去解救以色列人，建立一個地上的王國，也並非即時解決所有人的困難，滿足他們對自己的期望。我們從他與法利賽人及彼拉多的對話中看見，他要帶來一個怎樣的王國：

1) 當法利賽人指控耶書亞趕鬼的能力來自鬼王別西卜時，耶書亞回應說他是靠著上帝的靈趕鬼，而當上帝的能力藉著他成就在人身上時，那就是上帝的國臨到他們了。（太12:22-28）

2) 當彼拉多問耶書亞他是否猶太人的王時，耶書亞回答說他的確是，只是他的國不屬於這世界，他來是「為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」（約18:37）

由此可見，耶書亞要作王的那個國度，是一個屬靈的國度，屬於這國度的人，會聽從耶書亞的話，也會經歷上帝的拯救工作。

當時的人對耶書亞是否就是那位大衛的子孫存疑，其癥結或許可以從耶書亞與法利賽人的這番對話中看見：

太22:41 法利賽人聚集的時候，耶穌問他們：

太22:42 「論到基督，你們的意見如何？他是誰的後裔呢？」他們說：「是大衛的。」

太22:43 耶穌說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：

太22:44 『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你的仇敵放在你腳下？』」

太22:45 大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的後裔呢？」

太22:46 沒有一個人能回答一句話，從那日以後沒有人敢再問他甚麼。

耶書亞引用的經文來自《詩篇》110:1，其中叫當時的人最不理解的是，如果基督是大衛的後裔，那麼大衛為甚麼反而稱自己的後裔為主呢？這答案在耶書亞從死裏復活之後，使徒彼得為我們解開了：

徒 2:30 既然大衛是先知，他知道上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上。

徒 2:31 他預先看見了，就講論基督的復活，說：『他不被撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。』

徒 2:32 這耶穌，上帝已經使他復活了，我們都是這事的見證人。

徒 2:33 他既被高舉在上帝的右邊，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。

徒 2:34 大衛並沒有升到天上，但他自己說：『主對我主說：你坐在我的右邊，

徒 2:35 等我使你的仇敵作你的腳凳。』

彼得的講道指出，耶書亞雖是大衛的子孫，但他比大衛還要大，大衛死了，但耶書亞卻死而又活，現已在高天之上，坐在上帝的右邊，他要作王直到永遠，他的國度不是一個短暫的、屬地的國度，而是一個永恆的、屬天的國度。原來，這位以色列人所期望的彌賽亞，當他第一次來到地上時，是要作一位「受死的彌賽亞」，及至當他經歷了死亡之後，才會作一位「君王彌賽亞」。「受死的彌賽亞」和「君王彌賽亞」這兩個角色表面看來好像並不協調，然而我們從這裏所引用的《詩篇》110篇的第4節可以看到一些端倪：

詩 110:4 耶和華起了誓，絕不改變：「你是照著麥基洗德的體系永遠為祭司。」

這裏預言了那位彌賽亞是一個如同麥基洗德那樣的人物（參創14:18-20），「麥基洗德」的意思是「公義的王」，也就是說上帝起誓要立的那位彌賽亞既是王，也同時是上帝永遠的祭司，他是一人身兼兩個職分。而我們從耶書亞的死而復活終於明白過來，他之所以能承接這兩個職分其實是要先經過死亡。《希伯來書》指出耶書亞的死亡所包含的兩重意義：

來7:27 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他只一次將自己獻上就把這事成全了。

來2:14 既然兒女同有血肉之軀，他也照樣親自成了血肉之軀，為能藉著死敗壞那掌管死權的，就是魔鬼，

來2:15 並要釋放那些一生因怕死而作奴隸的人。

耶書亞作為我們的大祭司，他獻上的不是牲畜的祭，而是以自己作為一個永遠的贖罪祭，為我們付清了罪的贖價，成為上帝與人中間的永遠中保；此外，他的死亡也敗壞了魔鬼的權勢，他所戰勝的不是地上的政權，而是戰勝了罪藉死亡而轄制我們的權柄，他既已戰勝死亡，就可以把我們從罪及死亡中釋放出來，好與他同得死而復活的生命。

耶書亞是大衛的子孫，他會應驗大衛之約，在上帝那永恆的國度裏作王直到永遠。當他第一次來到地上時，他傳揚天國悔改的道，凡聽從他又順服在聖靈底下的，就是服在上帝的國的統治下，人在這個國度裏會經歷到從罪裏得釋放的自由 ，而上帝的國就是藉此而建立在那些以耶書亞為主為王的人身上。而按著耶書亞的應許，他必會再來，當他再來時，他不但要作屬上帝子民的王，也要作全地的王，在全地施行審判，成就上帝按照大衛之約裏所應許的那永恆國度。

結語：讓主耶書亞（耶穌）作我們一生的王

大衛是耶書亞（耶穌）的一個預表人物，他所象徵的是一位按著上帝的心意，去拯救祂的子民脫離敵人侵擾的一位得勝君王。如上文所述，大衛的確按上帝的心意建立了一個統一而強盛的以色列國，但他卻因犯罪而受上帝的審判，致使自己及國家一度陷入混亂及軟弱的景況，最後因著上帝的憐憫及信實，他才得以保住王位。大衛的事蹟讓我們知道，那位守約施慈愛的上帝才是我們的終極拯救者，因著祂對人的慈愛和憐憫，人才得以站立在祂面前。

上帝差主耶書亞降生成為大衛的後裔，是要應驗大衛之約，使他作上帝子民的王，然而當耶書亞在世時，他並不是以一個君臨天下之勢來到子民當中，而是懷著柔和謙卑的心，去尋找屬上帝的迷羊（太11:29，15:24），他又順服上帝的旨意，甘心獻上自己的性命成就上帝的永恆救贖計劃，現已在高天之上成為我們永遠的大祭司，當他再來時就要作子民及全地的王，他的國也將存到永遠。

我們這群已有天國子民身分的信徒，是否都在盼望這位榮耀君王的再來？又是否每天都以主耶書亞為我們的王，順服他的旨意，在世過著敬虔及謹慎自守的日子？最後，筆者願以使徒彼得的話作為我們彼此的勸勉。

彼前4:1 既然基督在肉身受苦，你們也該將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的已經與罪斷絕了，

彼前4:2 使你們從今以後不再隨從人的情慾，只順從上帝的旨意，在世度餘下的光陰。

彼前4:7 萬物的結局近了。所以你們要謹慎自守，要警醒禱告。

[1]  《撒母耳記上》綜覽〈在困難中忍耐和聽從上帝〉。

[2] 我們如果以大衛是「一國之君」，他當然可以「三妻四妾」，也可以「君要臣死，臣不得不死」等觀念去看大衛的行為，就未必會認同他的行為是惡的。然而，作者告訴我們他這些行為其實只是要滿足一己私慾，就肆意違背耶和華的教導，這明顯是得罪了上帝（另參詩51:4）。

[3] 這是指大衛要為自己謀殺了烏利亞而賠上四個兒子的性命，第一個是他與拔示巴所生的第一個孩子得重病而死（撒下12:18），第二個是長子暗嫩因強姦了她瑪而被押沙龍所殺（撒下13:29），第三個是三子押沙龍因叛亂而被約押所殺（撒下18:14），第四個是四子亞多尼雅因覬覦王位而被所羅門所殺（王上2:25）。