Tag Archive 雅各

「安息日研經坊」（2021-1-9）《希伯來聖經》綜覽：《創世記》（筆者：Herbert Chan）

今次我們會簡介《創世記》，而討論問題是：試列舉《創世記》與主耶書亞（耶穌）和《新約聖經》的關聯。

簡介《摩西五經》/《妥拉》（Torah）

按照猶太人的傳統，《希伯來聖經》（Tanak）分為三大部分：《妥拉》、《先知書》和《著作》（或稱《聖卷》）。當中《妥拉》在這裏的意思是指《摩西五經》或稱《摩西的律法》[1]，也就是今天我們《舊約聖經》中的《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》這五卷書。不過，留意《摩西五經》原屬一卷，並分為多個分段用作研讀之用[2]，只是後來被分為五卷。這每卷書也有它們各自的主題，而今次我們會分享第一卷：《創世記》。

簡介《創世記》

1. 書名：

《希伯來聖經》中每卷書的書名大部分是用該書起首的一個重要的詞語來命名的。而《創世記》的希伯來書名是 בְּרֵאשִׁית Bereshit，也就是中文翻譯「起初，上帝創造天地」（創1:1）中「起初」這個詞。然而我們往往假設了 בְּרֵאשִׁית Bereshit是指時間的起點（英文是In the beginning,…），但其實按希伯來原文的文法（名詞construct）， 起初是指創造工程的首階段，而並不是清楚地記錄時間的起點。所以1:1可看為是一句開場白「當起初上帝創造天地時」（英文是In the beginning of…）！也就是說，以下的經文是在說明上帝怎樣開始祂的創造。這明白符合古代猶太人的創世觀，就是世界並非從無到有（留意水和地本已存在，見1:2），而是關乎上帝怎樣轉化當時的狀態[3]，所以我們應把重點放在上帝如何創造、祂的性情和屬性等，而並非以被造物為焦點。另外，《創世記》的中文書名強調上帝對世界的創造，然而創世的記載只佔整個書卷的頭兩章，更多篇幅是關乎上帝要與人建立關係；至於英文書名Genesis則譯自拉丁文，源自希臘文γένεσις  genesis，這個字在《舊約聖經》希臘文七十士譯本（LXX）所對應的希伯來文就是 תּוֹלֵדוֹתtoledot（見於2:4、5:1、10:1等），意思是：根源、來歷、後代、世代。這個希伯來文在《創世記》多次出現，是當中一個重要的詞語，甚至可用作大綱（見下文）；可以說，תּוֹלֵדוֹת toledot這個字提綱挈領地指出《創世記》解釋了一切人、事、物的根源、來歷、後代和世代。

2. 作者和成書日期：

《創世記》作為《摩西五經》的一部分，傳統上這書的作者就是帶領以色列民出埃及的摩西。然而有學者批判《摩西五經》的成書日期應該是在被擄回歸後，所以作者並不是摩西。但由於「律法書是源自摩西」這個觀念本身也得到《舊約聖經》或《新約聖經》的經文支持（尤其來自主耶書亞的話；另外拉比猶太教也持相同立場）[4]，所以即使《五經》未必完全是出自摩西的手筆（例如：申34章有關摩西的死），但其內容是來自摩西的這個傳統假設，本身也包含在《聖經》的啟示當中，因此把《摩西五經》看為是摩西所寫是符合聖經立場的。至於《創世記》的內容早於摩西出生以先，學者則認為那是透過先祖的口傳和泥板的記載（特別是洪水事件之前的事蹟）流傳至摩西，最終他把整個《摩西五經》的內容寫下給上帝的子民（另參出24:3-7頒佈律法和子民立約的記載）。而由於大部分學者認為摩西大概是主前15世紀或是12世紀時期的人物（主要根據出埃及的日子估計），所以這些年期也理所當然地成了《摩西五經》的成書日期。

3. 大綱：

《創世記》共有50章，一般分為1-11章和12-50章兩部分，以上帝呼召亞伯拉罕到迦南地作分界線。第一部分主要記載從創造到洪水過後再創造的事蹟，而第二部分主要關乎亞伯拉罕、以撒、雅各三位先祖的故事以及其後代的經歷。當中我們看見上帝對人的應許一步步地實現，而上帝要建立的大國雛形也隨著整個雅各家下埃及而開始出現。最後經文以雅各祝福十二支派的先祖，與約瑟死在埃及地作結，這成了緊接著的《出埃及記》的背景。另外，《創世記》裏明確地有11次出現אֵ֣לֶּה תוֹלְד֧וֹת Eleh Toledot這個片語（英文意思是 “these are the generations of …”）[5]，以致《創世記》可被分為12個段落，我們也可以此來入手分段，理解每個「世代」的故事。而猶太人傳統以來會把《妥拉》分段（稱為Parasha 或複數Parashot）用作研讀，有關這方面更多的資料可參考本機構相關的網頁[6]。

《創世記》 的主題及中心思想

《創世記》第一部分（1-11章）主要講述上帝的創造、與人的關係、人的犯罪、上帝後悔造人以致要用洪水審判滅世、方舟的拯救、挪亞的七十個後裔（列國的觀念）和巴別塔所代表的人的驕傲自我，以及他拉的後裔亞伯拉罕這個人物的出現；而第二部分（12-50章）則主要講述上帝怎樣透過呼召亞伯拉罕前往迦南地，讓他活出一個與世人不一樣的信心生命，就是在面對現實的各樣艱難中仍然深信上帝的應許（包括地和子孫）都必定會實現。上帝應許亞伯拉罕將要成為大國，而他的每一個後裔都要學習這份信心的功課，同樣活出信靠上帝和跟從祂心意的生命。當中筆者認為這50章的經文中有一些中心思想和觀念是尤其重要的：

1. 對比古近東神話傳說中對創造世界的說法（例如：世界是要由多個神明創造出來、神明因為厭惡人類太嘈吵而想用洪水毀滅他們、對人沒有憐憫等），上帝才是那位真正大能的創造者！這些神話與《創世記》的對比可讓人明白上帝與其他所謂的神明之不同：上帝對人有愛和憐憫（例如祂勸該隱要克勝罪惡，在該隱殺人後仍用印記保護他的性命），祂會看顧人（例如夏甲的後代不是應許之子，但上帝也特意在曠野尋找和保守她），同時也是公義的上帝（例如用洪水的審判全地但同時用方舟拯救），祂的作為是為了人的好處而不是要欺壓人，強迫人降服。換句話說，上帝透過《創世記》的記載，首次介紹自己是一位怎樣的上帝，祂有甚麼屬性、性情和心意。

2. 上帝創造的目的是希望與人建立美好的親密關係。祂用人能夠明白的圖像「伊甸園」（原文意思是「喜悅的園子」）來表達這份美好的關係，當人犯罪被逐出伊甸園後，祂為人的罪惡提供的一條出路就是「應許的後裔」（3:15），讓人有得救和回到「伊甸園」的盼望。我們也可從《啟示錄》的經文一瞥「伊甸園」這個願景（見下表與《新約聖經》的平行）。

3. 由於上帝是真正的創造者和一切的來源，因此祂絕對有能力掌權、改變和成就。祂能預告將來、扭轉任何處境、施行審判和拯救、對付人的犯罪問題、審判邪惡，並再創造出一個美好的世界。上帝是全能的這個觀念極為重要，因為祂是絕對掌權的那位，所以能叫我們在面對任何困境，包括歷史中以色列民亡國被擄的絕境，以至今天我們面對地上不義的權勢和罪惡的網羅，都能確信祂可以徹底改變、扭轉和解決，可對祂的拯救常存盼望，並深信祂的心意最終必定能成就，我們有望回歸伊甸園，享受與祂永遠同住的美好境況。

4. 上帝決定創造秩序、定律、善惡，並且宣告了何謂祝福與咒詛，就是當人選擇聽從或違反上帝心意時所承受的不同結果。因此上帝會對世界施行審判和拯救，並且透過祂怎樣建立人的生命、家庭、國家民族和後代等，讓人明白上帝所定的價值觀、計劃和對人的期望。

5. 從先祖的故事反映上帝的揀選和立約的重要性，展現上帝信實的屬性！祂會堅定地達成祂的應許和對人的祝福，即使人受著各種限制或受惡人所影響（例如各先祖妻子的不育情況、約瑟的痛苦遭遇等），但祂的應許仍必不會落空。

6. 在人與上帝建立關係的過程中，人必須活出信心的生命。當中所指的信心，並非單單「相信上帝存在」，而是懂得「信靠祂的話」，包括祂的應許、吩咐和教導等。而當人按照上帝的話和心意而行，就能經歷到祂應許的實現、祂的看顧、拯救和祝福。

7. 明白何謂蒙福的人生：就是無論人處於甚麼境況，也選擇順服上帝的話並活出祂的心意，這能讓人有分參與在祂的計劃中，成為祂所喜悅和可以使用的人。

《創世記》與主耶書亞（耶穌）或《新約聖經》的關聯

《創世記》作為整本《聖經》的起首書卷，它包含了許多首次出現的觀念，例如：創造、夫妻關係、罪、立約、審判、拯救、應許、祝福等等。當中我們能夠找到一些《新約聖經》所引用、嘗試解釋，又或是平行對應、成就應許的經文。下表是一些較為重要的關聯：

結語：上帝的三個重要屬性

《創世記》是整本《聖經》的起首書卷，它介紹了上帝的屬性、展示了祂的作為、祂對人的心意和期望，也奠定了許多聖經觀念和價值觀，成為往後《聖經》書卷的依據、根基和歷史背景等。當中上帝有三個屬性筆者認為尤其重要：就是祂的美善、祂的大能和祂的信實。對上帝子民來說，這三者缺一不可，因為如果上帝並不美善，我們與上帝的關係就變得毫無意義和盼望；而如果上帝的能力不足，那麼無論祂如何美善也未必能扭轉改變問題和困境；最後如果上帝並不信實，朝令夕改，那麼我們便會對祂日後是否仍像過去那樣對人存愛和美善毫無把握，不能活出有信心和盼望的生命。感謝上帝！祂透過《創世記》彰顯了自己是美善、大能和信實的那位，以致我們可以放心信靠祂和依靠祂的話而活，在任何困境中都能每天活出盼望的生命！上帝既掌管著萬有，同時著緊我們的生命，祂透過主耶書亞（耶穌）的犧牲帶領我們回歸「伊甸園」，與祂重建美好的關係。願主繼續透過祂的話帶領我們認識真理，又願我們各人都效法《創世記》裏的信心偉人（來11:1-22），去建立一份信靠祂和與祂同行的關係，經歷祂的美善、大能和信實！

[1] 這是對《妥拉》（Torah）的狹義明白；另外《妥拉》（Torah）一詞在原文有教導、指引的意思，其目標是為要引領人活出上主的心意，所以在廣義上，猶太人認為這是關乎所有猶太典籍的教導，包括《米示拿》（Mishnah）、《塔木德》（Talmud）等。參本機構聖經原文學習的文章： 〈希伯來文（4）torah-命中上帝的心意〉。

[2] 參本機構的《妥拉》與《先知書選段》查經系列簡介。

[3] 參本機構《妥拉》與《先知書選段》查經摘要（1）：〈求上帝「創造」（轉化）我們的生命！〉。

[4] 尼8:1、13:1、代下25:4、可12:26、路24:27、約5:46、7:19等。另參拉比文獻： 《米示拿》〈先賢集〉m.Avot 1:1 、〈贖罪日〉m.Yoma 3.8、4.2、6.2等。

[5] 11個אֵ֣לֶּה תוֹלְד֧וֹת  Eleh Toledot 分別出現在2:4、6:9、10:1、10:32、11:10、11:27、25:12、25:19、36:1、36:9、37:2。

[6]猶太人分段讀《妥拉》的傳統，分為三年制和一年制。三年制讀經的背景可參本機構的《妥拉》與《先知書選段》查經系列簡介；而有關一年制讀經的背景可參本機構的「五經中的耶書亞」查經系列簡介。

(作者：Ada Lui)

創49:27-50:26記載了雅各之死與約瑟之死，中間則記載雅各的安葬與約瑟饒恕哥哥們。試從今段經文的敘事去討論：

1) 約瑟怎樣在不同的位分上，都順服於上帝的心意和計劃？

2) 在今段的敘事裏，約瑟與耶書亞的生命有甚麼平行之處？

（圖為雅各的送葬隊伍；by James Tissot, Phillip Medhurst presents, Jewish Museum New York）

今段《妥拉》經文（創49:27-50:26）的大綱

今段經文可分為兩部分，第一部分（49:27-28）是雅各對便雅憫的祝福，以此結束了他對十二個兒子的祝福；第二部分（49:29-50:26）是關於雅各之死與約瑟之死，中間是一些關於約瑟的敘事，這部分有一個倒影結構：

1. 雅各對便雅憫的祝福（49:27-28）

2. A. 雅各臨死前對兒子們的囑咐（49:29-33）

B. 約瑟為父親的死哀哭（50:1-3）

C. 約瑟請求法老允准他去安葬父親（50:4-6）

X. 雅各的兒子們安葬雅各（50:7-14）

C’. 約瑟的哥哥們請求約瑟饒恕（50:15-21）

B’. 約瑟看到自己的子孫出生（50:22-23）

     A’. 約瑟臨死前對兄弟們的囑咐（50:24-26）

雅各對便雅憫的祝福（49:27-28）

創 49:27 便雅憫是隻抓撕掠物的狼，早晨要吃他的獵物，晚上要分（יְחַלֵּ֥ק yechalleq）他的擄物（ שָׁלָלshalal ）。」

創 49:28 這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分為他們祝福。

承接上一段經文記載雅各臨終前對十一個兒子說的祝福語，今段的開始是他對最後的一個兒子所說的祝福：「便雅憫是隻抓撕掠物的狼，早晨要吃他的獵物，晚上要分他的擄物。」這裏用了狼來比喻便雅憫，說他抓撕掠物，早晚都要處理他的擄物，這與之前便雅憫給我們的印象完全不同。之前的經文描述他是父親最疼愛的小兒子，是約瑟鍾愛的親弟弟，也是一眾同父異母的哥哥們不惜以性命（做奴隸）去保護的弟弟，這都讓我們覺得便雅憫像是個很柔弱，沒有能力保護自己的人；但正如49:28所述，雅各所說的這些話是指向以色列的十二支派（不是單指他十二個兒子），是預示著各支派的未來。因此，我們可以從便雅憫這支派之後所發生的事去理解這個祝福。

狼是一頭勇猛的動物，有很強的捕獵能力，喜歡單獨行動，這可比喻便雅憫這支派有很強的戰鬥力卻習慣獨斷獨行。雅各說的「早晨要吃他的獵物，晚上要分他的擄物」是個平行詩句，當中「分」與「吃」平行，意思並不是指與人分享，而是指要分得或獲取自己的分[1]。而從這支派而出的人物中，最為人所知的有士師以笏，他靠一人之力刺殺了摩押王伊磯倫，拯救了以色列民，（參士3:15-25）；以及掃羅王，他多次行事和決策都擅作主張，屢犯大錯（參撒上13:12-13、14:24、15:15-23等）。另外，聖經也有記載關於這支派的一些負面事件，例如：便雅憫人在利未人之妾的死亡事件上犯了大罪，卻寧願與以色列眾支派爭戰都不肯悔改。（士20）

在上一篇的查經摘要曾論述[2]，「祝福」在《創世記》裏所指的意思是關乎人可以有分於建立上帝的國度，這也就是上帝對亞伯拉罕的應許；而雅各對眾兒子的祝福也圍繞著這個意思，就是要他們知道自己的屬靈問題，並提醒他們要怎樣才能有效地參與上帝的計劃。當我們以這個意思去理解雅各給便雅憫的祝福：便雅憫代表著那些勇猛進取，善於爭戰但獨斷獨行的人，他們只會維護自己所得的利益，卻沒有以整個民族的福祉為重，持這種心態的人不能有效地參與建立上帝的國度。事實上，49:28就是要強調以色列的十二支派是一個整體，雖然他們各人所領受的祝福並不相同，但他們都出自同一位父親雅各，也都是以色列的一分子，所以，他們都應該以建立以色列國（上帝的國）為大前提。

雅各臨死前對兒子們的囑咐（49:29-33）

創 49:29 他又吩咐他們說：「我快要歸到我祖先那裏。你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裏，與我的祖先在一處，

創 49:30 就是在迦南地幔利對面的麥比拉田間的洞裏，那田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的產業。

創 49:31 亞伯拉罕和他的妻子撒拉葬在那裏；以撒和他的妻子利百加也葬在那裏。我也在那裏葬了利亞。

創 49:32 那塊田和田間的洞是向赫人買的。」

創 49:33 雅各囑咐眾子完畢後，就把腳收在床上斷了氣，歸到他祖先那裏去了。

這一部分是雅各臨死前對眾子的囑咐，雅各要他們把他葬在亞伯拉罕向赫人以弗崙所買來的麥比拉田間的洞裏，又強調這是他們祖先買作墳地的產業，葬了兩位列祖亞伯拉罕、以撒和他們的妻子，雅各也在那裏葬了利亞。雅各的這個囑咐在之前已對約瑟說過，而且要他起誓必須要做到這件事（47:29-31），可見雅各很看重他的埋葬之地，為的是要提醒子孫們那是他們的祖業，他們的未來也是在迦南地而不是埃及。經文最後描述雅各「歸到他祖先那裏去了」，這個用語跟亞伯拉罕和以撒死時的描述相似，先是說他們「歸到他祖先那裏」，然後才說他們的身體被埋葬（參25:8、35:29）。

約瑟為父親的死哀哭（50:1-3） 

創 50:1 約瑟伏在他父親的臉上，在他臉上哭，又親他。

創 50:2 約瑟吩咐伺候他的醫生們用香料塗他父親，醫生就用香料塗了以色列。

創 50:3 四十天滿了，就是塗香料所規定的日子滿了。埃及人為他哀哭了七十天。

當雅各斷氣時，約瑟伏在他父親的臉上哭，這叫人想起約瑟與父親重遇時的場景「……他見到父親，就伏在父親的頸項上，在父親的頸項上哭了許久。」（46:29）雅各在年老時能與分開了多年的兒子重遇，臨終時，上帝又讓約瑟能親手合上雅各的眼睛（參46:4），這對雅各和約瑟都是一份莫大的安慰。

經文接著說約瑟吩咐伺候他的醫生們用香料塗他父親，這很明顯是要告訴讀者，約瑟沒有跟隨埃及人一般的做法去處理屍體。埃及人保存屍體的文化歷史悠久，過程涉及他們的宗教信念（他們相信死人會返回屍身，所以在處理屍體的過程中會涉及咒語或符文），負責處理屍體的人多數是祭司，但這裏約瑟用的是醫生，方法也只是用香料去塗屍體，目的只是要讓屍體保存一段較長的時間，這個程序就用了四十天，經文記載埃及人為他哀哭了七十天，這都反映出雅各在埃及是受人尊敬的。

約瑟請求法老允准他去安葬父親（50:4-6）

創 50:4 過了哀悼的日子，約瑟對法老家中的人說：「我若在你們眼前蒙恩，請你們對法老說：

創 50:5『我父親曾叫我起誓說：看哪，我快要死了，你要將我葬在迦南地，在我為自己所掘的墳墓裏。』現在求你准我上去葬我父親，然後我必回來。」

創 50:6 法老說：「你可以上去，照你父親叫你起的誓，將他安葬。」

當年雅各到埃及時，約瑟曾帶他到法老面前為法老祝福，這次他再對法老提到父親，就是關於雅各的安葬，我們不肯定這位法老是否當年接受雅各祝福的那位，經文也沒有說明約瑟為甚麼要透過法老家中的人向法老提出這個請求，但從經文的敘述我們得知，即使約瑟身在高位，也不是可以隨己意自行離開埃及。

約瑟對法老說他要按著父親的吩咐，把他葬在雅各為自己所掘的墳墓裏，這引發了一些學者討論，認為雅各其實是想葬在自己用一百可錫塔從示劍的父親哈抹的眾子手中所買的那塊地（33:19）[3]，但經文後來的確說明雅各是葬在「幔利對面的麥比拉田間的洞裏；那田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的產業。」（50:13）就這兩個記載的差別，學者們並沒有一個確實的說法，我們也無從考究。但無論如何，重要的是雅各在臨終前一刻，他所心繫和盼望的只有上帝的應許地，而約瑟信實地要執行父親的遺願，去向法老取得批准，反映出雅各對上帝的信心已傳給約瑟，因為他本來只打算在埃及地落地生根（41:50-52），但在臨終前他也同樣吩咐後人要帶自己的骸骨上去應許地（50:24-25）。

雅各的兒子們安葬雅各（50:7-14）

創 50:7 於是約瑟上去葬他父親。與他一同上去的有法老的眾臣僕和法老家中的長老，以及埃及地所有的長老，

創 50:8 還有約瑟的全家和他的兄弟們，以及他父親的家屬；只留下他們的孩子和羊群牛群在歌珊地。

創 50:9 又有車輛和駕駛兵和他一同上去，隊伍非常龐大。

創 50:10 他們到了約旦河東亞達的禾場，就在那裏大大地號咷痛哭。約瑟為他父親哀哭了七天。

創 50:11 迦南的居民看見亞達禾場上的哀哭，就說：「這是埃及人一場極大的哀哭。」因此那地方名叫亞伯‧麥西，是在約旦河東。

創 50:12 雅各的兒子們遵照父親的吩咐去辦了，

創 50:13 他們把他送到迦南地，葬在幔利對面的麥比拉田間的洞裏；那田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的產業。

創 50:14 約瑟葬了他父親以後，就和他的兄弟，以及所有同他上去葬他父親的人，都回埃及去了。

由約瑟所帶領的這個送葬隊伍，聲勢浩蕩，極盡尊榮，除了有約瑟全家和雅各家的人之外，還包括了法老的眾臣僕和法老家中的長老，甚至有車輛和駕駛兵。然而經文告訴我們，以色列家的孩子和羊群牛群在歌珊地，意味著這時還不是他們離開埃及的時候，事實上，上帝也早就對亞伯拉罕說過，他的後代要在埃及四百年（參15:13）。

這場送葬行程不但對約瑟全家和雅各家有深意，對埃及人也應該是印象深刻，甚至連迦南人也為之驚訝，當約瑟在約旦河東亞達的禾場為父親哀哭時，他們為那地方起了一個名字「亞伯‧麥西」，意思就是「哀哭」。對於約瑟來說，這次是他自十七歲離開迦南地後，再次踏足故鄉，然而他知道上帝並沒有讓他在這時離開埃及，他還有未完的責任要在埃及完成。對於一眾雅各子孫來說，這次送葬是一個集體回憶，像是讓他們預先嚐到上帝的應許，也就是，既然上帝能讓他們的祖先回到迦南地，上帝也必定會帶他們返回迦南地。事實上，這條路線跟日後以色列人出埃及的路線相似，也是從歌珊出發向東行，在進入迦南之前都曾在一個地方停留，這次他們到了約旦河東亞達的禾場時停留了七天，後來以色列人出埃及時，卻因不信上帝而在曠野停留了四十年。

約瑟的哥哥們請求約瑟的饒恕（50:15-21）

創 50:15 約瑟的哥哥們見父親死了，就說：「也許約瑟仍然懷恨我們，會照我們從前待他一切的惡，重重報復我們。」

創 50:16 他們就傳口信給約瑟說：「你父親未死之前曾吩咐說：

創 50:17『你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，你要饒恕他們的過犯和罪惡。』現在求你饒恕你父親的上帝之僕人們的過犯。」他們對約瑟說了這話，約瑟就哭了。

創 50:18 他的哥哥們又來俯伏在他面前，說：「看哪，我們是你的奴隸。」

創 50:19 約瑟對他們說：「不要怕，我豈能代替上帝呢？

創 50:20 從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要使許多百姓得以存活，成就今日的光景。

創 50:21 現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的孩子。」於是約瑟安慰他們，講了使他們安心的話。

這部分是關於約瑟哥哥們的憂慮，原來他們一直擔心當父親死後，約瑟會向他們報復，他們這種想法似乎是把約瑟想成是以掃那樣的人，那時雅各騙走了以掃長子的祝福，以掃打算待父親以撒死後就把雅各殺死（27:41）。在這份憂慮下，哥哥們託人向約瑟傳話，說：「你父親未死之前曾吩咐說：『你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，你要饒恕他們的過犯和罪惡。』現在求你饒恕你父親的上帝之僕人們的過犯。」之前的經文一直沒有交代雅各是否知道兒子們過去曾謀害約瑟，但筆者推測哥哥們或約瑟都沒有把當年所發生的事告訴雅各（在雅各對眾兒子的祝福裏，也沒有提到他知道這件事），現在哥哥們借父親之名說了這個謊話，可見他們也認為自己的惡行嚴重，不值得約瑟原諒，卻認為約瑟會因著父親的緣故而饒恕他們。經文說約瑟哭了，當年約瑟與哥哥們重遇及相認時也曾哭（42:24、45:14-15），那應該是因他看到哥哥們的改變而願意與他們復和，也有感於他多年來所受的委屈，終於有撥開雲霧見清天的一日，而現在約瑟之所以哭，筆者估計是他為著哥哥們仍然對自己有誤解（以為他會懷恨在心），也感觸於他們至今仍未知道上帝藉著他要成就的心意。

這裏說哥哥們向約瑟俯伏，願意作他的奴隸，這是約瑟的夢境再一次應驗。之前哥哥們因要買糧而向約瑟俯伏，當時他們並不知道所跪拜的人是約瑟（參43:26，44:14），現在他們清楚眼前的人是約瑟而向他下跪，也願意作他的奴隸，這次不是為要救便雅憫而不得不這樣提出（參44:16），而是真的看自己只配作約瑟的奴隸。我們從約瑟的回答就看見，他是怎樣看自己被賣至埃及並之後發生在自己身上的事，他沒有否定哥哥們對他的惡意，但因著看見上帝的心意原來是好的，為要使多人得以存活，他也就體貼上帝的心意，為上帝所成就當下的好結局而甘願放下自己曾受過的苦難，不向哥哥們報復。約瑟不但不要哥哥們憂慮，更承諾要養活他們和他們的孩子，要他們因著上帝美好的旨意而在埃及過好的生活。

約瑟看到自己子孫的出生（50:22-23）

創 50:22 約瑟和他父親的家屬都住在埃及。約瑟活了一百一十年。

創 50:23 約瑟看到以法蓮第三代的子孫。瑪拿西的孫子，瑪吉的兒子，出生時都放在約瑟的膝上。

創 50:24 約瑟對他的兄弟說：「我快要死了，但上帝必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」

創 50:25 約瑟叫以色列的子孫起誓：「上帝必定眷顧你們，你們要把我的骸骨從這裏帶上去。」

創 50:26 約瑟死了，那時他一百一十歲。人用香料塗了他，把他收殮在棺材裏，停放在埃及。

這部分是描述約瑟臨終的事，經文兩次說約瑟活了一百一十歲，原來對於埃及人來說，一百一十歲是個完滿的壽數。約瑟不但壽數完滿，他的後裔也在繁衍，以法蓮有第三代子孫，正如約瑟為他所起的名的意思（以法蓮的意思是昌盛），而瑪拿西的孫子出生時都放在他膝上，給人的感覺是約瑟兒孫滿堂，安享晚年。來到最後，是約瑟對他兄弟的話，內容跟雅各對他所說的相似，他重申上帝對他們的應許：「上帝必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」而約瑟最後的託付也與雅各相似，也是要以色列的子孫起誓，當他們離開埃及返回迦南時，要把他的骸骨從埃及帶上去。在《創世記》的結束，就是記載約瑟死後，人用香料塗了他，把他收殮在棺材裏，停放在埃及，並沒有下葬。

《先知書選段》（撒上9:1-10）的內容大概

撒上 9:1 有一個便雅憫人名叫基士，是便雅憫人亞斐亞的玄孫，比歌拉的曾孫，洗羅的孫子，亞別的兒子，是個大能的勇士。

撒上 9:2 他有一個兒子名叫掃羅，又健壯、又英俊，在以色列人中沒有一個可以與他相比；他比眾百姓高出一個頭。

撒上 9:3 掃羅的父親基士丟了幾頭驢，他就吩咐兒子掃羅說：「你帶一個僕人去尋找驢。」

撒上 9:4 掃羅就走過以法蓮山地，又過沙利沙地，都沒有找著；又過沙琳地，驢也不在那裏；又過便雅憫地，還沒有找著。

撒上 9:5 到了蘇弗地，掃羅對跟隨他的僕人說：「我們不如回去，恐怕我父親不為驢掛心，反為我們擔憂。」

撒上 9:6 僕人說：「這城裏有一位神人，是眾人所尊重的，凡他所說的全都應驗。我們不如往他那裏去，或者他能將我們當走的路指示我們。」

撒上 9:7 掃羅對僕人說：「我們若去，有甚麼可以送那人呢？我們囊中的食物都吃盡了，也沒有禮物可以送那神人，我們還有甚麼沒有？」

撒上 9:8 僕人回答掃羅說：「我手裏有銀子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，請他指示我們當走的路。」

撒上 9:9 從前以色列中，若有人去問上帝，就說：「我們問先見去吧！」現在稱為「先知」的，從前稱為「先見」。

撒上 9:10 掃羅對僕人說：「你說的是，我們可以去。」於是他們往神人所住的城裏去了。

《撒母耳記上》首幾章仍是處於士師時期，這時期的政治和宗教都十分敗壞，《士師記》的結束是「那時，以色列中沒有王，各人照自己眼中看為對的去做。」（士21:25）於是上帝在這時興起撒母耳，藉他結束了士師時期並帶領以色列人進入君王時期。

這段經文的背景是以色列人希望像外邦人一樣，有君王為他們爭戰，好叫他們能抵禦外邦的欺壓，當時撒母耳對他們的要求甚為不悅，但上帝卻應許子民所求，要撒母耳膏立掃羅為王。這段經文就是掃羅的出場，他的父親基士來自便雅憫支派，「是個大能的勇士」，而掃羅的外形則非常出眾，「又健壯、又英俊，在以色列人中沒有一個可以與他相比；他比眾百姓高出一個頭」，可以說，他非常符合一般人心目中對王的印象。

然而，掃羅的屬靈生命卻並不如他的外表那樣超乎常人，從這段經文可見，掃羅對於撒母耳一無所知，當時撒母耳已經做了以色列的士師兼祭司多年，是國中廣為人知的一位上帝所重用的屬靈領袖，他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴去審判以色列人（撒上 7:17），以致連掃羅的僕人都知道在蘇弗附近有一位神人「是眾人所尊重的，凡他所說的全都應驗。」所以建議掃羅去找這位神人指示他們當走的路。從這些描述所反映的是，掃羅或許是個善戰的人，但他似乎只關心自己家的事，至於關乎以色列國的事則是不聞不問，這跟今段妥拉經文所載便雅憫這支派的祝福語內所指出的屬靈問題似乎是一致的。

《先知書選段》（亞14:1-11）的內容大概

亞 14:1 看哪，耶和華的日子臨近了，你的財物必被搶掠（ שָׁלָלshalal ），在你中間被瓜分（חֻלַּ֥ק chullaq）。

亞 14:2 我要招聚萬國與耶路撒冷爭戰；城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的一半被擄去；但其餘的百姓不會從城中被剪除。

亞 14:3 那時，耶和華要出去與那些國家打仗，如同從前戰爭的日子打仗一樣。

亞 14:4 那日，他的腳必站在橄欖山上，這山面向耶路撒冷的東邊。橄欖山必從中間裂開，自東至西成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。

亞 14:5 你們要從我的山谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們要逃跑，如在猶大王烏西雅年間逃避大地震一樣。耶和華──我的上帝必降臨，所有的聖者與你同來。

亞 14:6 在那日，必沒有光，不會放晴，只有烏雲。

亞 14:7 耶和華所知的那一日，沒有白天，沒有黑夜，到了晚上仍有亮光。

亞 14:8 在那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；冬夏都是如此。

亞 14:9 耶和華要作全地的王。那日，耶和華必為獨一無二，他的名也是獨一無二。

亞 14:10 從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，全地要變為曠野。耶路撒冷要矗立於本處，從便雅憫門到舊門，又到角門，並從哈楠業樓，直到王的酒池。

亞 14:11 人要住在其中，不再有詛咒；耶路撒冷必安然屹立。

撒迦利亞是被擄時期的先知，事奉的年份是公元前520至480年，當時的猶大地在波斯王的管治下，波斯王大利烏容許以色列人回耶路撒冷重建聖殿，撒迦利亞是跟隨所羅巴伯回耶路撒冷的第一批猶太人。這卷書可分為兩部分，第一部分是1至8章，是關於當下的信息，裏面有八個異象，第二部分是9至14章，是關於將來的信息，提到有一位彌賽亞的人物會來臨，但他遭人拒絕，但他會第二次來臨，要作全地的王。

這一段經文是關於彌賽亞第二次來臨時的景象，預示末後的日子。經文提到當耶和華的日子臨近時，耶路撒冷會被搶掠和被瓜分，但上帝會跟列國爭戰，他會臨到橄欖山，那時大自然會有異常的現象，耶路撒冷有活水流出，耶路撒冷的四圍（14:10所記述的地方分布在耶路撒冷的東南西北面）都會受上帝的保護，它必安然屹立。這是在預示將來會發生的事，當上帝作王時，祂會審判耶路撒冷和列國，祂要作全地的王並要與人同在。這對於當時被擄回歸的人來說是一個盼望，讓他們看見上帝終必會作王掌權；而對於新約的信徒而言，我們知道這位彌賽亞指的正是耶書亞，在福音書裏也預言到耶書亞的再來並作王。（太26:64、參徒1:11）

《創世記》 49:27-50:26 與《撒母耳記上》9:1-10、《撒迦利亞書》14:1-11的聯繫

這三兩段經文有一些共同詞彙，現以下表列出：

此外，從整體敘事角度看，《創世記》49:27-50:26 與《撒迦利亞書》14:1-11也有一些平行之處，現簡述如下：

約瑟在不同的位分上，都順服於上帝對他的心意和計劃

《創世記》的最後一章，像是為約瑟的一生做了一個回顧及評論。約瑟的一生傳奇跌宕，他是雅各最愛的妻子拉結所生的長子，自小被父親偏愛，卻也因此而被哥哥們排擠，年少時從上帝領受了兩個夢，預告他的地位將在雅各的眾子之上，這使哥哥們嫉妒至極；就在約瑟十七歲那年，他被父親差去尋找哥哥們，這成為他人生的轉捩點，他被哥哥們謀害而輾轉被賣至埃及為奴，從此離開了父家，在埃及歷經苦楚，先是作波提乏的管家時被主母誣陷而下監，在監中替司酒長解夢卻被忘記而仍要待在獄中。

然而，在上帝所定的日期（約瑟三十歲的時候），他因有解夢之能而被法老提升為埃及的宰相，在豐年時在埃及儲糧，在饑荒之年救助了全地來買糧的人，當中包括了他的哥哥們，期間約瑟對哥哥進行了一連串的考驗，最後與他們相認及和好，也應驗了上帝給他的那兩個夢。但上帝的心意不止於此，因著約瑟的緣故，雅各舉家遷移到埃及並定居在歌珊地。來到今章，經文記載約瑟在埃及所做的另外幾件事，都是跟雅各及以色列的子孫有關，也顯示出約瑟在不同的位分上，都順服於上帝的心意和計劃。而我們從約瑟對哥哥們說：「不要怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要使許多百姓得以存活，成就今日的光景。」（50:19-20）就知道他是怎樣從上帝的角度去看自己所經歷的一切，他因著知道上帝的心意，就選擇順服在上帝的計劃之下。

在今章經文，我們從約瑟在不同位份上的表現，更能具體地看見上帝的心意怎樣主導著約瑟的行事為人，現以下列四點作論述：

1) 作為兒子，約瑟敬愛父親，也以父親的心願為念：

約瑟與分開多年的父親重聚，在父親晚年時可以照顧他，也在父親臨終前領受他的祝福和託付。約瑟對父親的尊重，從他吩咐醫生們用香料塗父親的屍體可見（詳見上文），為要履行對父親的承諾，他先向法老請求批准離開埃及地，然後帶領著自己的全家，兄弟的家人，父親的家屬，到迦南地埋葬雅各。這次的送葬行程不單是一場安葬儀式，更是以色列子孫的一次集體回憶，讓他們記住列祖所葬之地，就是上帝要賜他們為業之地，這與雅各在臨終前對子孫的囑咐，當中的意義是一致的。

2) 作為臣僕，約瑟忠心於法老，也忠於他在地上事奉：

他請求法老允准自己到迦南地埋葬父親，但承諾必會返回埃及，從法老批准他的請求可見，約瑟一直是個有誠信的僕人（正如約瑟之前作波提乏的管家時一樣）。值得我們留意的是，約瑟這次離開埃及的目的是要埋葬父親，而並不是要以色列全家趁此機會離開埃及返回迦南地，他們當初下埃及是要逃避饑荒，雖然全地的饑荒已過去，但這不等於上帝要他們在這時離開。上帝曾對亞伯拉罕說：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。但我要懲罰他們所服事的那國，以後他們必帶著許多財物從那裏出來。」（15:13-14）在雅各和約瑟臨終前對以色列子孫的囑咐中，雖然沒有提及他們會在甚麼時候離開埃及，但約瑟選擇順服上帝的計劃，繼續留在埃及事奉，也深信上帝會眷顧以色列人，將來必領他們歸回迦南地。

3) 作為弟弟，他因知道上帝的心意而願意饒恕哥哥們的惡行，又把上帝的旨意向他們說明：

當哥哥們請求約瑟饒恕時，約瑟哭了。他為甚麼哭呢？從他對哥哥說的一番話可見，他應該是為哥哥們至今仍未明白上帝的心意而難過，也為他們一直活在懼怕裏而傷心，於是向哥哥們說：「不要怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要使許多百姓得以存活，成就今日的光景。」約瑟說自己不能代替上帝，意思是他知道哥哥們對他的惡意，但這背後其實有上帝的美意，於是他就不介意，願意順服在上帝的權柄之下，他不但饒恕哥哥們，更要把他們從害怕和憂慮中釋放出來，約瑟要哥哥知道上帝的心意並不是要他們在埃及地作奴隸，於是安慰他們並承諾要養活他們及他們的家人，使他們有平安。

4) 作為上帝的子民，約瑟把傳承自父親的那份對上帝應許的信心傳承給以色列的子孫：

約瑟臨終前對他的兄弟說：「我快要死了，但上帝必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」這與雅各臨終前所展現的那份對上帝的信心相似（48:21），約瑟把這份信心傳承下去，為要他們站穩在上帝的應許中；約瑟又給了以色列的子孫一個託付，要他們起誓把自己的骸骨帶返迦南地，約瑟的骸骨就像是一件抵押品，會一直在埃及陪伴著以色列民，直到上帝成就祂對列祖的應許，他的骸骨才會入土為安。

在今段的敘事裏，約瑟與耶書亞的生命的平行之處

在《創世記》所記載有關約瑟的敘事，跟耶書亞的生命有很多平行之處[4]，例如：他是父所愛的兒子、被自己的兄弟拒絕、被謀害下坑等等。而在本文我們會從今段經文有關約瑟的敘事，集中用以上四項去論述約瑟與耶書亞的生命的平行之處，並列舉一些關經文。

從今段經文約瑟所說：「不要怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要使許多百姓得以存活，成就今日的光景。」我們知道約瑟深知是上帝在掌管著這一切的事倩，他不能取代上帝的位置去左右事情的發展，所以選擇順服上帝的心意而行，而我們在福音書裏，也可以找到一處平行經文，是耶書亞深知道上帝差他來世上的目的，所以他在凡事上都按照上帝的心意而行：

太 20:28 ……正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。

1) 作為天父的兒子，耶書亞以天父的事為念，也做天父要他做的事：

路 2:49 耶穌對他們【父母】說：「為甚麼找我呢？難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎？」或可譯作「難道你們不知道我應當以我父的事為念嗎？」

約5:17 耶穌就回答他們【猶太人】：「我父做事直到如今，我也做事。」

2) 耶書亞忠於他在地上的事奉，他要作成天父的工，不會體貼自己的意思，他也告訴門徒要順服於上帝所定的時候和日期：

太16:23 耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退到我後邊去！你是我的絆腳石，因為你不體會上帝的心意，而是體會人的意思。」

徒1:7 耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的。

3) 耶書亞知道上帝要藉著他的死去成就救恩，所以他甘心捨命，也饒恕那些還未知道上帝的心意而謀害他的人，他也教導門徒要饒恕人：

約10:18 「沒有人奪去我的命，是我自己捨的；我有權捨棄，也有權再取回。這是我從我父所受的命令。」

約23:34 這時，耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」士兵就抽籤分他的衣服。

路 17:4 「如果他一天七次得罪你，又七次回頭，說：『我懊悔了』，你總要饒恕他。」

4) 作為上帝所差來的人，耶書亞在離世前給門徒安慰，又把使命託付給他們：

約 14:16 「我要求父，父就賜給你們另外一位保惠師（「勸慰者」），使他永遠與你們同在。」

太 28:18 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。

太 28:19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，

太 28:20 凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守。看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結。」

結語：約瑟的一生都為上帝所用

今段經文是《創世記》的結束，記載約瑟這個人物在世時的幾件敘事，讓我們看見他雖然經歷過許多苦難，但在上帝的手裏，他的生命祝福了許多人，他留下了一個美好的榜樣讓我們去效法。在《創世記》最後一節所留給我們的畫面，就只是約瑟的一副棺材：「約瑟死了，那時他一百一十歲。人用香料塗了他，把他收殮在棺材裏，停放在埃及。」（50:26）這個結尾跟《創世記》第一章的開頭，上帝創造時那種萬物初開、氣勢磅礡的景象相比，無疑是一個很大的對比。然而，兩者其實都有一個共通點，都是上帝工作的一個新的開始點。

當我們對約瑟的人生作了一番回顧之後，就知道上帝不但使用約瑟在世時的生命，上帝也用他的死去繼續工作。約瑟是帶著對上帝的信心而死的，他把這份信心傳承給以色列的子孫，他的棺材成了一個他們肉眼可見的憑證，時刻提醒他們上帝在所定的時候，必會成就祂對列祖的應許。

對於以色列民來說，約瑟的棺材成為他們信心的依據，讓他們知道他們必定能離開埃及，返到迦南地並承受應許之地為業。而對於耶書亞的門徒來說，主耶書亞那空墳墓也成為我們信心的依據：

路 24:1 七日的第一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓那裏，

路 24:2 發現石頭已經從墳墓滾開了，

路 24:3 她們就進去，只是不見主耶穌的身體。

路 24:4 正在為這事困惑的時候，忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。

路 24:5 婦女們非常害怕，就俯伏在地上。那兩個人對她們說：「為甚麼在死人中找活人呢？

路 24:6 他不在這裏，已經復活了。要記得他還在加利利的時候怎樣告訴你們的，

路 24:7 他說：『人子必須被交在罪人手裏，釘在十字架上，第三天復活。』」

耶書亞的墳墓是空的，因上帝已把他復活過來，耶書亞應許在末日時，跟隨他的人也同樣會復活過來（約6:40），得著不朽壞的生命，在上帝的國度裏，永遠與主同在，這就是我們在世活著時的盼望。約瑟與耶書亞的生命的其中一個很重要的平行之處，就是他們都順服於上帝的心意和計劃，以致上帝能藉他們去成就祂的拯救計劃，他們的一生都為上帝所用，並將「應許地」的盼望賜給上帝的百姓。盼望我們都對主的應許有信心，無論眼前的現實怎樣不似預期，仍然甘心樂意一生被主使用，確信上帝必定作王掌權。阿們！

[1] 也有學者從便雅憫支派之後所分之地的位置去理解這個祝福，由於便雅憫支派位於以法蓮和猶大之間的山區，也是當時以色列南北交通的重要路線，所以有人把「早晨要吃他的獵物，晚上要分他的擄物。」理解為是便雅憫支派會掠劫途經這路線的商旅；另外一個理解是，便雅憫支派所分的地是耶路撒冷的所在，也就是將來聖殿的位置，因此也有人認為「早晨要吃他的獵物，晚上要分他的擄物。」是指聖殿早晚都有祭物獻在壇上。

[2] 參《妥拉》與《先知書選段》（創49:1-26；賽43:22-44:2、5）查經摘要（44）題為：何謂得到上帝的祝福？

[3] 參Zakovitch, Yair. Jacob: Unexpected Patriarch (Jewish Lives). Yale University Press. Kindle 版本。

[4] 約瑟與耶書亞的平行之處非常多，我們在過去的查經系列裏就曾指出其中的25個，見《五經中的耶書亞》》（創37:1-40:23）查經摘要（9）題為：受苦的彌賽亞。

（作者：Florence Tsang）

1. 經文為何要這樣仔細地描述約瑟在饑荒中的政策和埃及人的情況（創 47:13-26）？

2. 今段經文如何成就上帝對亞伯拉罕所說「為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。 」（創 12:3）的這個應許？

(圖為約瑟讓雅各與法老會面；by James Tissot, Phillip Medhurst presents, Jewish Museum New York)

今段《妥拉》經文（創46:28-47:31）的大綱和簡介

1. 約瑟上歌珊迎接父親雅各（46:28-30）

2. 約瑟指導兄弟與法老會面時的應對（46:31-34）

3. 約瑟的兄弟們覲見法老（47:1-6）

4. 雅各與法老會面（47:7-10）

5. 約瑟供養雅各家（47:11-12）

6. 約瑟在饑荒中的行政措施和埃及人的情況（47:13-26）

7. 雅各要約瑟起誓不要將他葬在埃及（47:27-31）

創46:1-27記載雅各在下埃及前到別是巴獻祭，夜間上帝在異象中向他顯現，應許必與他同去，也必帶他回來，並告訴他約瑟要親手合上他的眼睛。上帝這番話除了給予雅各下埃及的勇氣，也令他相信他兒子約瑟的確還活著。於是雅各便把他所有的子孫，和他在迦南地的一切牲畜和財物都帶到埃及，而到埃及的雅各全家共有七十人。今段《妥拉》（創46:28-47:31）主要記述雅各家在下埃及後所發生的一些事情，當中包括：雅各與約瑟重聚、約瑟的兄弟和雅各分別與法老會面、約瑟在饑荒中照顧他的父家，而聖經作者用了頗多的篇幅去描述約瑟在饑荒中的行政措施和埃及人的情況。今段經文橫跨十七年，最後講述雅各的死期近了，他吩咐約瑟不可將他葬在埃及，要將他帶回迦南地，葬在他列祖的地方。

約瑟上歌珊迎接父親雅各（46:28-30）

創46:28 雅各派猶大先到約瑟那裏，請他先指示到歌珊去的路；於是他們來到了歌珊地。

創46:29 約瑟備好座車，上歌珊去迎接他的父親以色列。他見到父親，就伏在父親的頸項上，在父親的頸項上哭了許久。

創46:30 以色列對約瑟說：「我見了你的面，知道你還活著，現在我可以死了。」

今段經文一開始提及雅各在下埃及前派猶大先到約瑟那裏，請他指示到歌珊的路。這裏特別提到猶大在這事上擔當著一個領導的角色，事實上，從之前的經文都看見猶大在兄弟當中開始取代呂便去帶領眾兄弟，而在帶便雅憫下埃及見約瑟的事情上，更看見猶大能得到父親雅各的信任。值得留意的是，從前約瑟被賣到埃及，是源於猶大的提議，而在這裏，猶大卻成為了促成雅各再次見到約瑟的人，由此我們可以看見猶大的轉變。

從約瑟備好座車上歌珊迎接雅各，可見他對於這事的重視和想要盡快看見父親那種迫切的心情，最終二人在分隔多年後重遇。約瑟一見到父親，就伏在他的頸項上哭了許久，可見雖然他身在埃及，心裏卻一直想念父親。而雅各亦一直惦記著約瑟，能夠在有生之年再一次見到他所愛的兒子，可謂遂了他的心願，因此雅各認為哪怕自己現在就要死去亦再無遺憾。

約瑟指導兄弟與法老會面時的應對（46:31-34）

在全雅各家都下到埃及後，約瑟最關切的就是如何在埃及地安置他的父家。雖然約瑟在上一章吩咐他的兄弟要將父親接來埃及，又說他們可以住在歌珊地，與他相近（45:10），而法老亦吩咐約瑟要「請你們的父親和你們的家屬都到我這裏來」（45:18），可是法老卻從沒有提到他們可以住在歌珊地，因此接下來約瑟的兄弟們與法老的會面可謂非常關鍵。

約瑟對兄弟們和法老的會面相當著緊，他事先告訴他們法老可能會作出的提問，接著又指導他們該怎樣回答。約瑟的策略是，他會先跟法老交代「他們是牧羊人，是牧放牲畜的人；他們把羊群牛群和一切所有的都帶來了」（46:32），意思就是要告訴法老自己不是想替他們在埃及謀求一官半職，而他們亦擁有自己的財產，因此不會成為埃及的負擔，這個說法同時亦是向法老暗示他們需要一個適合牧放牲畜的地方，而在約瑟的心目中最適合的地方當然就是歌珊地。然後約瑟指示他的兄弟，當法老問「你們是做甚麼的？」他們就要再一次強調自己是牧放牲畜的人，並且「從幼年直到現在，我們和我們的祖宗都是這樣」（46:33-34），因此他們來到埃及不是想要透過約瑟去佔甚麼便宜，而是會繼續他們一直以來所從事的牧放工作。

最後約瑟說如果他們這樣回答，就可以住在歌珊地，因為凡牧羊的都被埃及人厭惡。（46:34）可是若然埃及人那麼討厭牧羊人，為何約瑟還要不斷強調他們這個身分呢？估計這是約瑟的一個策略，因著埃及人厭惡牧羊人[1]，最合適的處理方法就是將整個雅各家安置在一個相對比較隔離的位置，而歌珊地位於尼羅河三角洲一處廣闊的草地，可供他們牧放之外，此外，因它位於埃及東邊的邊界，所以雅各家與埃及人不容易混合，較不會受到埃及的異教文化和習俗所影響，而從地理上看，歌珊地亦是一個比較接近迦南地的區域。

約瑟的兄弟們覲見法老（47:1-6）

創47:1 約瑟進去告訴法老說：「我的父親和我的兄弟帶著羊群牛群，以及他們一切所有的，從迦南地來了。看哪，他們正在歌珊地。」

創47:2 約瑟從他所有兄弟中挑選五個人，引他們到法老面前。

創47:3 法老對約瑟的兄弟說：「你們是做甚麼的？」他們對法老說：「你僕人是牧羊的，我們和我們的祖宗都是這樣。」

創47:4 他們又對法老說：「（1）迦南地的饑荒非常嚴重，僕人的羊群沒有牧草，（2）所以我們來到這地寄居。（3）現在求你准許僕人住在歌珊地。」

創47:5 法老對約瑟說：「你的父親和你的兄弟到你這裏來了，

創47:6 埃及地都在你面前，只管讓你父親和你兄弟住在最好的地，他們可以住在歌珊地。你若知道他們中間有能幹的人，就派他們看管（ שַׂרsar；官員、王子）我的牲畜。」

如約瑟之前所說，他先跟法老提及他的父家已經從迦南地來到埃及。在47:1約瑟說「看哪，他們正在歌珊地」，他一開始就強調他們已在歌珊地，就是為接下來兄弟們與法老的對話先作鋪墊。約瑟從兄弟中揀選了五個人去見法老（沒有全數人同去可能是避免人多勢眾、容易節外生枝），而事情果然如約瑟所料，法老問及他們是做甚麼的，於是約瑟的兄弟回答：「你僕人是牧羊的，我們和我們的祖宗都是這樣。」（47:3）除了約瑟預先要他們說的標準答案之外，在47:4可以見到他們主動向法老提到幾件事：（1）「迦南地的饑荒非常嚴重，僕人的羊群沒有牧草」：意思是他們是為了草地而來；（2）「我們來到這地寄居」：他們沒有打算長久在埃及地居住；（3）「現在求你准許僕人住在歌珊地」：他們直接向法老提出請求，希望法老准許他們住在歌珊地。雖然經文並沒有提到約瑟到底挑選了哪五個兄弟去跟法老見面，然而可見約瑟所做的是一個有智慧的揀選。最終是次會面非常順利，法老不但准許他們住在埃及最好的地，還讓約瑟派他兄弟中能幹的人去替自己看管牲畜，「看管」的原文  שַׂרsar可以指「官員」或「王子」，現在雅各家不但可以住在歌珊地，約瑟的兄弟還可以成為皇室官員去為法老辦事。

雅各與法老會面（47:7-10）

創47:7 約瑟帶他父親雅各來，站在法老面前，雅各就為法老祝福（ יְבָ֥רֶךְyevarekh；blessed）。

創47:8 法老對雅各說：「你平生的年日是多少呢？」

創47:9 雅各對法老說：「我在世寄居的年日是一百三十年，我一生的歲月又短又苦，比不上我祖先在世寄居的年日。」

創47:10 雅各又為法老祝福（ יְבָ֥רֶךְ yevarekh；blessed），就從法老面前退出去了。

雅各與法老的會面是獨立進行的，估計是因為之前約瑟的兄弟與法老的會面屬於事務性質，目的是要就怎樣在埃及安置雅各家一事而去尋求法老的批准。而在事情得到完滿解決後，約瑟才安排雅各去見法老。這次會面跟之前約瑟的兄弟覲見法老明顯不同，雅各沒有像他們那樣在法老面前稱呼自己為「你僕人」，而約瑟的兄弟主要是尋求法老的恩惠，以致他們可以住在歌珊地，相反，這裏經文卻記述雅各為法老祝福。經文雖兩次提到雅各為法老祝福，但卻沒有記載祝福的內容。或者有人會認為，這裏所說的「祝福」也許只是單純地指雅各向法老請安，然而我們要細心思想，「祝福」是《創世記》其中一個非常重要的主題，如果這裏的「祝福」只是指到請安，為何之前約瑟的兄弟和法老會面的時候卻沒有提及呢？為何「祝福」只出現在這次的會面？因此，雖然我們並不知道祝福的內容，但是我們需要將這一個場景緊扣在《創世記》有關祝福的主題上面。

法老見到雅各時對他說：「你平生的年日是多少呢？」想必法老看到雅各年紀老邁而對他的年歲感到好奇（在古埃及人眼中，人若能活到110歲已是理想的壽數[2]，而當時雅各已達130歲高齡）。從雅各對法老的回答，可見他強調自己和他的祖先一樣，都是在世寄居的，因為當時上帝對他們所作有關地的應許還沒有成就，而事實上雅各的一生都經歷過很多寄居的日子，他曾經在巴旦‧亞蘭，就是在拉班那裏寄居了20年，現在又因饑荒而要寄居在埃及。

雖然雅各已活到130歲，又與他最愛的兒子約瑟重聚，並且約瑟成了埃及的宰相，而法老亦答應將埃及的美地賜給他們居住，然而，雅各卻形容他一生的歲月又短又苦，比不上他祖先在世寄居的年日。雅各的祖父亞伯拉罕一生的年日是175年（見25:7），而他父親以撒活了180年（參35:28）。可是當時雅各還沒有死，到底他這樣說是否只是指到自己不比他的祖先長壽呢？在雅各的人生中，的確經歷了不少艱苦的日子[3]，包括一些是由他自己所造成的痛苦（例如：欺騙父親取得長子祝福並為此要逃避以掃而離開父家、沒有處理好妻子之間與兒子之間的矛盾等）。因此他說自己的一生「又短又苦」，指的除了生命的長短，或許也是指到他不像他的祖先亞伯拉罕和以撒那樣長時間地順從上帝、與上帝同行，他在跟隨上帝的路上不斷地與上帝和與人摔跤，一直以來都是在跌跌碰碰中成長，所經歷的苦亦多於樂。

約瑟供養雅各家（47:11-12）

約瑟遵照法老的命令安頓他的父親和兄弟，把埃及境內最好的蘭塞地[4]給他們作為產業。而約瑟亦兌現他之前跟兄弟們所說要奉養全雅各家的承諾（參45:11），用糧食供給他的父親、兄弟，以及他父親全家的人。經文特別提到約瑟是「照扶養親屬的人口供給」（47:12），說明約瑟為人公正，他並沒有公器私用，將埃及的糧食多分給自己的家人，而是正常按照他們的人口供給。

約瑟在饑荒中的行政措施（47:13-26）

在創47:13-26，聖經作者將焦點暫時轉離雅各家，用了一個頗長的篇幅去記述埃及人在饑荒中的情況，以及約瑟因應饑荒而實施的一些政策。「饑荒非常嚴重，全地都絕了糧，埃及地和迦南地都因饑荒耗損了。」（47:13） 這節經文特別提到迦南地都因饑荒耗損，也就是說如果雅各家在這時仍然留在迦南地，沒有到埃及的話，他們根本無法存活。而在全地都絕了糧的情況下，約瑟就是百姓唯一的希望，因他在豐年時將出產都積存在各城當中（參41:47-49）。

這個段落主要分為三個階段，在首個階段，埃及人和迦南人用他們的銀子去換糧食，而約瑟就收集所有人買糧的銀子，並將這些銀子全數帶到法老宮中，這反映約瑟在過程中沒有利用自己的職權而獲取任何利益，後來埃及人為了買糧食而花光他們所有的銀子（見47:14-15）；第二個階段，約瑟向埃及百姓提議他們可以用牲畜去換糧食（因為銀子已花光），於是埃及人就將他們所有的牲畜都帶到約瑟那裏換糧食[5]（見47:16-17）；而在最後第三個階段，埃及人除了他們自己的身體和土地以外已經一無所剩，於是百姓將他們的田地賣給法老，並將自己賣給法老做奴隸[6]。約瑟吩咐他們將來有收成的時候，要將五分一交給法老，其餘五分四可以留給自己家庭作為種子和食物，這個政策亦成為了一個定例。而祭司因為可以從法老那裏領取薪俸，因此無須變賣自己的土地（47:18-26），這句話反映約瑟並非用詭計去騙取埃及人的一切，而是按各人的需要去施行援助。

在全地的饑荒下，埃及人一切的財產都變成國有，而埃及人亦成為了農奴。或許現代人一聽到奴隸都會帶著一個負面的感覺，然而在古代社會中，奴隸制度非常普遍，亦是古時社會的人在貧窮底下的一種生存方式。約瑟並非一個歛財或殘忍的管理者，他不但沒有從中得到任何收益，甚至整件事都是百姓為求生存而向約瑟提出的請求；相反，在本來足以毀滅全地的七個荒年之下，這一段正正展現了約瑟的智慧和公正，他不但使法老得益，更救活了全地人的性命，以致最後埃及人對約瑟說：「你救了我們的性命，願我們在我主眼前蒙恩，我們情願作法老的奴隸。」（47:25）可見他們非常感激約瑟為他們所作的事情，使他們的性命得以保全。

雅各要約瑟起誓不要將他葬在埃及（47:27-31）

創47:27 以色列人住在埃及境內的歌珊地。他們在那裏得了產業，並且生養眾多。

創47:28 雅各住在埃及地十七年。雅各一生的年日是一百四十七年。

創47:29 以色列的死期快到了，就叫了他兒子約瑟來，對他說：「我若在你眼前蒙恩，把你的手放在我大腿底下，以慈愛和誠實向我承諾，必不將我葬在埃及。

創47:30 我與我祖先同睡的時候，你要將我帶出埃及，把我葬在他們所葬的地方。」約瑟說：「我必遵照你的吩咐去做。」

創47:31 雅各說：「你向我起誓吧！」約瑟就向他起了誓。於是以色列在床頭敬拜。

在最後這一段經文，作者將焦點轉回雅各家。以色列人在埃及過了一段相對平穩的日子，他們不但得了產業，並且生養眾多。創47:28提到「雅各住在埃及地十七年。雅各一生的年日是一百四十七年。」這裏可見上帝的安排十分特別，因為當初約瑟被賣時正是十七歲（參37:2），亦即是雅各和約瑟曾相處了十七年，而在雅各的晚年，上帝亦恩待他，讓他可以跟約瑟再有十七年的時間相處。

當雅各意識到自己的死期將近的時候，他所關注的第一件事是他安葬的地方，他要約瑟承諾在他死後不可以將他葬在埃及，要將他葬在他祖先亞伯拉罕和父親以撒所葬的地方，亦即是希伯崙的麥比拉洞。雅各要約瑟將手放在他大腿底下對他承諾和起誓[7]，可見他對這事的重視。而他選擇將這個重要任務交托給約瑟，除了因為約瑟是他所愛的兒子，也可能是因為約瑟是埃及的宰相，雅各相信他有能力去將這件事安排得妥當。

雖然以色列人已在埃及得到產業，但是雅各所揀選的始終是迦南地，是上帝應許要賜給他和他後裔的地，他堅信上帝會帶他們歸回，並深信雅各家的未來不在埃及。他心裏面所認定的產業，並非法老所賜的歌珊地，而是從前亞伯拉罕以四百個舍客勒從赫人以弗崙手中買來的麥比拉洞。在最後這一段經文，可見雖然雅各在世的年日的確未及他的先祖，但是雅各在生命的最後階段所展現出那份對上帝應許的信心，是與亞伯拉罕和以撒一致的。

《先知書選段》（亞10:6-11:7）與今段《妥拉》經文（創46:28-47:31）的聯繫

撒迦利亞先知在巴比倫出生，他隨著被擄的猶太人一起返回耶路撒冷，先知鼓勵被擄歸回後的以色列人重建聖殿，並且預言未來上帝的拯救和彌賽亞國度的來臨。

亞10:6 我要堅固猶大家，拯救約瑟家，我要領他們歸回，因我憐憫他們，他們必像我未曾棄絕他們一樣；都因我是耶和華──他們的上帝，我必應允他們。

亞10:7 以法蓮人必如勇士，他們心中暢快如同喝酒；他們的兒女看見就歡喜，他們的心必因耶和華喜樂。

亞10:8 我要呼叫，聚集他們，因我已經救贖他們。他們的人數必增添，如從前增添一樣。

亞10:9 我要將他們分散在列國中，他們必在遠方記得我；他們與兒女都必存活，他們要歸回。

亞10:10 我必使他們從埃及地歸回，從亞述召集他們，領他們到基列地和黎巴嫩；這些還不夠他們居住。

亞10:11 耶和華必經過苦海，擊打海浪。尼羅河的深處全都枯乾，亞述的驕傲必降卑，埃及的權杖必除去。

亞10:12 我要使他們倚靠耶和華，得以堅固，他們必奉他的名而行；這是耶和華說的。

亞10:6-12是有關彌賽亞時代來臨的預言。「猶大家」和「約瑟家」分別代表著南國和北國。雖然上帝將他們分散在列國當中，但是上帝因著憐憫他們，就重新招聚猶大和以色列的國民，使他們人數增加，並且可以歸回本地。第10節提到「我必使他們從埃及地歸回」，就是以出埃及的經歷來襯托上帝子民歸回時的景況。在11節說上帝會擊打海浪，情況就如當年過紅海一樣，雖然過程艱苦，然而上帝會好像當日一樣帶領他們平安渡過，上帝的子民會因著依靠耶和華而得以堅固。

這裏跟《創世記》有不少平行之處，例如提到重新招聚猶大家和約瑟家，使以色列不再分裂，就好像今段經文中雅各與約瑟重聚，以致雅各家得以完整。而亞10:8-9提到「人數會增添……我要將他們分散在列國中，他們必在遠方記得我；他們與兒女都必存活」，在意思上可平行雅各家離開了迦南地，他們在埃及卻生養眾多，雖然全地的饑荒嚴重，然而他們的性命都得以保全。另外，在今段《先知書選段》，先知多次提及歸回，在預言當中又以埃及和尼羅河去作為比喻，而今段《創世記》經文正是講述整個雅各家下埃及後所發生的事情，這亦成為了將來以色列人出埃及的背景，上帝應許將來必會領他們歸回迦南地。

亞11:1 黎巴嫩哪，敞開你的門，任火吞滅你的香柏樹。

亞11:2 哀號吧，松樹！因為香柏樹傾倒了，高大的樹毀壞了。哀號吧，巴珊的橡樹！因為茂盛的樹林倒下來了。

亞11:3 聽啊，有牧人在哀號，因他們的榮華敗落了；聽啊，有少壯獅子咆哮，因約旦河旁的叢林荒廢了。

亞11:4 耶和華──我的上帝如此說：「你要牧養這群將宰的羊。

亞11:5 買羊的宰了他們，卻不認為自己有罪；賣他們的也說：『耶和華是應當稱頌的，因我富足了。』牧養他們的並不憐憫他們。

亞11:6 我不再憐憫這地的居民。看哪，我要將這些人交在各人的鄰舍和君王手中；他們必毀滅這地，我卻不救任何一個脫離他們的手。這是耶和華說的。」

亞11:7 於是，我牧養這群將宰的羊，就是羊群中最困苦的；我拿著兩根杖，一根我稱為「恩惠」，一根稱為「聯合」。這樣，我就牧養這群羊。

亞11:1-3是一首短詩，先知以「香柏樹」、「松樹」、「橡樹」這些高大的樹去代表強大和驕傲的列國，而「牧人」和「少壯獅子」則象徵君王或首領，先知預言這些領袖們的勢力都要被摧毀。在亞11:4-7，上帝要撒迦利亞去牧養羊群，因為這些羊原來的牧人並沒有善待牠們，他們把羊賣了，任人屠宰。賣羊群的牧人可能就是指到當時的猶大首領。上帝說那些不信，又沒有善待羊群的牧人會被除滅，而沒有跟隨好牧人的百姓都要受到刑罰。先知充當牧人的角色，用「恩惠」和「聯合」去牧養羊群，「恩惠」就是代表著上帝對以色列的保護，而「聯合」即代表以色列將會再次聯合，不再分裂。

這幾節與《妥拉》最主要的平行，就是兩段經文都跟牧人有關。今段多次提到雅各家是牧羊人，特別在約瑟指導他的兄弟去應對法老的提問，以及他們和法老會面的時候，就多次提及他們牧羊人的身分。雖然今段《妥拉》經文沒有明確地提到上帝，但上帝就好像一個眷顧羊群的牧人一樣，一直以恩惠牧養著雅各家，透過法老的答允，讓他們住在埃及最美好的地上牧放。

除了意思上的平行外，這段《撒迦利亞書》還出現了很多和今段《妥拉》經文相同的重要字眼（見下表），以致早期的猶太拉比可把兩段經文聯繫。

經文仔細描述約瑟在饑荒中的政策和埃及人的情況的用意

創47:13-26表面上好像是獨立出來的一段記載，跟前後經文沒有太大的關聯性，然而這是聖經作者一個刻意的編排，甚至可以說是開啟今段《妥拉》經文的一條鑰匙。事實上，這段記載的前後都是有關雅各家在埃及地的情況，而埃及人的情況跟雅各家在以下幾方面都恰好形成了一個對比（見下表）：

從以上的比較可以看見，雖然以色列人和埃及人同樣都經歷饑荒，但是兩者在今段經文當中的情況卻是恰恰相反。不但如此，後來經文更形容「以色列人住在埃及境內的歌珊地。他們在那裏得了產業，並且生養眾多。」（47:27）雅各家在埃及地生養眾多，就如上帝所應許的（見17:1-6、35:11）。由此可見，一切外在的環境因素，不論是全地的饑荒，或是以色列人要寄居在埃及地，都不能攔阻上帝要成就在祂子民身上的旨意，就是上帝在人看來是艱難的環境中，仍然信實地按照祂的應許去賜福給以色列民，使上帝要從雅各家去建立的國度繼續增長。

這個段落除了將埃及人和以色列人的情況形成對比之外，作者亦透過描述約瑟在饑荒中所做的事，將從前和現在的約瑟形成了一個對比：

今段《妥拉》經文可以說是約瑟在埃及地事奉的高峰，而作者亦透過創47:13-26的描述令我們看見約瑟的人生被徹底地扭轉過來。約瑟的故事由37章他所做的兩個夢開始，而這兩個夢都指向上帝的旨意就是要約瑟高升。雖然約瑟在這兩個夢之後經歷被賣（見37:28）、被誣告（見39:20）、被忘記（見40:23），但是最後約瑟依然成為治理全埃及的宰相。因此，無論人做出多少與上帝旨意相違背的惡行，都不能夠阻止上帝定意要使約瑟高升的旨意，而最後他的哥哥們亦下到埃及向他下拜，上帝藉約瑟的夢所作出的啟示最終都能成就。可以說，對比過去經文大量描述約瑟所受的痛苦，創47:13-26的記載則見證著約瑟的生命怎樣被上帝扭轉和大大使用。

「為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」

上帝呼召亞伯拉罕時就已對他說：「我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福（וֶהְיֵ֖ה בְּרָכָֽה weheyeh berakhah；原文作「你要成為祝福」）。為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」（創12:2-3）當亞伯拉罕聽從上帝的吩咐獻以撒後，上帝再一次對他說「地上的萬國都必因你的後裔得福」（22:18）；上帝吩咐以撒要寄居在基拉耳的時候亦曾跟他說「地上的萬國都必因你的後裔得福」（26:4）；並且祂在雅各的夢中向他顯現的時候，亦同樣對雅各說「地上萬族必因你和你的後裔得福」（28:14），可見上帝對亞伯拉罕以及他所有後裔這個關乎祝福與詛咒的心意不斷地傳承下去。而我們至少可以從以下三方面去看見這個屬靈原則在今段經文中怎樣成就：

1. 上帝藉約瑟賜福給埃及人和法老

從前約瑟在埃及人波提乏家中作僕人時，經文提到「自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故賜福給那埃及人的家；凡家裏和田間一切所有的，都蒙耶和華賜福。」（39:5）可見波提乏恩待約瑟，最終讓他自己蒙福；另外，法老不但派約瑟治理全埃及（參41:41-43），亦以恩慈對待整個雅各家，他除了吩咐約瑟把他的父家都請來埃及地，還說要把埃及全地的美物都賜給他們（參45:17-20），而在今段經文中，法老更答應讓雅各家住在埃及最好的地，把地給他們作產業，並讓約瑟的兄弟可以看管他的牲畜。而結果是，約瑟應對饑荒的政策明顯為法老帶來了莫大好處，包括：把全地的銀子帶到法老的宮裏（47:14）、使埃及人和他們的地都為法老效力（47:19）、為法老買了埃及所有的土地，使土地都歸法老（47:20、23）、使埃及人作法老的奴隸（47:25），並且制定條例使土地出產的五分之一都歸法老（47:24、26）。因此我們看見當法老重用約瑟，又以恩慈去祝福雅各家的時候，上帝就藉著約瑟賜福給法老，使法老和埃及變得非常強盛。往後在《出埃及記》一開始時，說到有一位不認識約瑟的新王興起，去統治埃及（出1:8），他苦待以色列的百姓，以致上帝要介入去拯救他們並擊打埃及全地。

2. 上帝使用約瑟使全地的人存活

今段經文讓我們看見上帝所說的「地上的萬族都必因你得福」亦開始成就，就是上帝使用約瑟使全地的人在饑荒中都可以存活。在饑荒初期，雅各吩咐他的兒子到埃及買糧，以致他們「可以存活，不至於死」（42:2）。當猶大嘗試說服雅各讓他帶便雅憫去埃及見約瑟的時候，亦說若便雅憫與他同去，「我們和你，以及我們的孩子都得存活，不至於死。」（43:8）到了今段經文，在饑荒中「可以存活，不至於死」的，不止雅各家，也包括全埃及地的百姓。當時埃及人求約瑟給他們種子，使他們「可以存活，不致死亡」（47:19），他們又對約瑟說：「你救了我們的性命」（47:25）。因此，上帝差約瑟到埃及，不是單單要保全雅各家的性命（參45:5-8），亦保全了埃及以至當時全地的人的性命。因此，上帝真的透過約瑟使「地上的萬族都得福」，祂透過約瑟為全地帶來了拯救，使全地的人都可以在饑荒之中存活，不至於死。

3. 雅各為法老祝福

雅各和法老會面的時候兩次祝福法老，從表面上看，理應是法老祝福雅各才對，因為是法老使雅各家有糧食，又將歌珊地賜給他們作為產業，加上法老是當時全地上最有權勢的人，而雅各只是埃及人所厭惡的希伯來人和牧羊人，他憑甚麼可以去祝福法老呢？在《希伯來書》7:7提到「向來位分大的給位分小的祝福」，事實上，雅各為法老祝福，不是基於他個人的身分地位，而可能是因為他的年紀極高，不過先決條件必須是法老願意謙卑自己去接受別人的祝福。換句話說，他願意承認雅各所事奉的上帝在全埃及和自己之上，以致他與埃及地都能經歷耶和華上帝的賜福。而若然雅各代表著以色列國，法老代表著埃及這個當時的世界強國，這裏的重要性就是以色列作為上帝所揀選的一族人，雖然他們當時只有七十人，但以色列卻成了一個對外邦國家的祝福。回顧雅各的生命，他是一個從母腹已經抓住哥哥以掃腳跟的一個人，他用豆湯買了以掃長子的名分，後來又假冒以掃搶走了長子的祝福。經歷了一段長時間後，雅各終於由一個只懂得用自己的方法去抓緊祝福的人，變為一個可以被上帝使用去祝福別人的人。

結語：蒙福的人要成為祝福

在今段《妥拉》經文，自雅各全家下埃及後，《創世記》故事的場景就由迦南地轉到埃及地，約瑟活出了上帝差派他先到埃及的心意，他不但保全了雅各家的性命，亦在全地的饑荒中把糧食賣給全地的人，以致人的性命得以保存。今段經文所描述的約瑟，跟主耶書亞（耶穌）有一個明顯的平行之處，主曾說「我就是生命的糧。到我這裏來的，絕不饑餓；信我的，永不乾渴。」（約6:35）他從天上降下來，為要賜生命給世界。而在《腓立比書》2章，就提及主來到這個世界的時候也取了奴隸的形象，因著成為人的樣式，他謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。於是上帝將他升為至高，使眾膝都要跪下，眾口都要宣認耶穌基督是主。（參腓2:6-11）就如今段《創世記》當中所表達的，上帝要藉著主耶書亞將生命賜給世人的心意是沒有任何事情可以攔阻的，即使人將他釘死在十字架上，亦阻止不了上帝要成就將他升為至高這個旨意。而昔日約瑟在經歷過受苦被賣之後，最終成了當代世界的拯救者；同樣耶書亞在十架上的犧牲和受苦，也最終被上帝大大使用去救贖我們，好讓我們能得著復活和永恆的生命。

今天我們作為領受上帝所賜生命的糧，並領受上帝祝福的人，有幾件事值得我們藉今段經文去再一次提醒自己：

從今段經文，我們看見上帝使用約瑟和雅各去祝福法老和埃及人，所以當我們祈求上帝祝福的同時，亦要明白上帝的心意是要使用我們去祝福身邊的人，這不但包括我們身邊的弟兄姊妹，亦包括那些還未領受生命的糧的人。說祝福的話固然重要，但若然在我們能力範圍以內可以做到一些實際可祝福別人的事，我們千萬不要單單在禱告中丟給上帝，因為上帝的心意是要每一個被祂所揀選的人，都積極地參與在祂賜福的過程當中，就是要我們的生命能成為別人的祝福。

雖然我們未必經歷過類似全地饑荒的困景，然而年初開始的疫情，再加上整個社會和經濟環境都轉差的時候，或許也不難發現身邊的人或自己都比以往少了一些喜樂與動力。而在艱難的日子，當世人都專顧自己的時候，我們要好像住在歌珊地的以色列民被分別出來一樣，從世界當中分別為聖，明白到我們的行事為人不可以跟隨世人那種生活模式，單單為著自己的事去籌謀、去憂慮，而是必須去看顧我們的鄰舍（另參腓2:4）。因為外在的環境不比我們的上帝大，因此我們必須對上帝有信心，相信祂必定會看顧每一個為祂全然擺上，並且全心全意去活出祂旨意的人。

最後，雅各說自己是在世寄居的，他的生命又短又苦，今日我們在地上豈不同樣都是一個寄居者的身分，仰望著永生的應許嗎？其實生命的長短不是最重要，最重要的是，在我們有限的生命中，不要再被罪和世務所纏累，懂得與上帝同行，順從聖靈的帶領，稱職地作為上帝在地上的代表，將更多的人帶到上帝面前！

[1] 關於埃及人厭惡牧羊人的原因，暫沒有一個確實的說法，因為在埃及的文獻中並沒有特別提到這一點，不過在埃及的壁畫中的確是鮮少見到牧羊人，參Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, WBC 2 (Nashville: Thomas Nelson, 2000), 445. 這有可能是因為尼羅河為埃及提供了充足的水源，使他們的農業非常發達，而埃及在當時已是一個高度文明的國家，因著埃及人的生活富足，他們不需要像迦南人和雅各家那樣依賴畜牧為生，所以畜牧在埃及的社會裏估計是屬於低下的職業，或許是這個原因使埃及人看不起，甚至厭惡那些過著簡陋生活的牧羊人。

[2] Bochi, Patricia A. “Images of Time in Ancient Egyptian Art.” in Journal of the American Research Center in Egypt, vol. 31, 1994, 56.

[3] 例如：雅各為逃避哥哥以掃而離開父家到巴旦‧亞蘭投靠拉班、被拉班欺騙而娶了利亞、被拉班十次更改工資、女兒底拿在示劍被污辱、最愛的妻子拉結離世、長子呂便與他的妾辟拉同寢、被眾子欺騙讓他以為最愛的兒子約瑟已死、因全地饑荒而要離開上帝應許要賜給他和他後裔的迦南地。

[4] 蘭塞地所指的應該就是之前所說的歌珊地，蘭塞是後來的名字，因一位稱為蘭塞二世的法老而得名。當時雅各家只有七十人到了埃及，因此法老可能只是將歌珊部分地方賜給他們居住。不過後來以色列人在當地生養眾多，變得非常強盛，在《出埃及記》12:37就說到「以色列人從蘭塞起程，往疏割去。除了小孩，步行的男人約有六十萬。」

[5] 經文沒有清楚指明百姓到底是將牲畜交給約瑟換成糧食，還是只是將牠們抵押給約瑟。然而將牲畜作為抵押會是較實際的做法，因為要約瑟去收納並且管理全地的牲畜似乎並非一個可行或最合適的方法。參 Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, WBC 2 (Nashville: Thomas Nelson, 2000), 448.

[6] 「約瑟使他們作奴隸」（47:21）在《馬索拉文本》譯作「約瑟把他們遷到城市裏去」。而「約瑟使他們作奴隸」是按照《七十士譯本》、《撒瑪利亞五經》和其他古譯本的翻譯。兩個意思可謂南轅北轍，而「約瑟使他們作奴隸」這個理解會比較符合上下文，因為上文提及埃及人除了自己的身體和土地以外就一無所剩（47:18），而下文亦提及百姓說他們情願做法老的奴隸（47:25）。加上約瑟將他們遷到城市亦似乎不太合理，雖然他們將土地賣了（或將土地作為抵押），然而他們仍然需要耕種，因此他們所住的地方不應該距離所耕種的土地太遠，所以將百姓遷移對法老或埃及的百姓來說都毫無好處。

[7] 「將手放在大腿底下起誓」並非第一次出現，之前亞伯拉罕吩咐他的老僕人為以撒娶妻的時候就曾經叫他這樣起誓，不可為以撒娶迦南地的女子為妻（24:2-3）。而「大腿底下」與生殖器的位置接近，所以「將手放在大腿底下起誓」很可能是和割禮或後代的延續（上帝的應許）有關，而割禮就是上帝和祂子民立約的記號（17:10-11），所以就如24章所述，當亞伯拉罕叫老僕人將手放在他的大腿底下起誓，亦即是等同「指著耶和華──天和地的上帝起誓」（24:3）。而將雅各帶回迦南地，也關乎上帝賜地業的應許。

（作者： Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創44:18-46:27）記述因著猶大的一番話，約瑟最終與哥哥們相認和復和，父親雅各全家前往埃及。試討論：

1. 約瑟和哥哥們最終能夠復和，其中包括甚麼關鍵的元素？今天我們可以怎樣應用在教會和社會裏去修補一些撕裂的關係？

2. 為甚麼要記載和數點當時下埃及的雅各家的人？

（圖為約瑟向哥哥們揭露自己是弟弟的身分；by James Tissot；Public Domain）

今段《妥拉》經文（創44:18-46:27）的背景、大綱及結構

創44:18-46:27承接上文有關約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及見約瑟，他們吃過飯後帶著糧食回迦南地，剛走不遠就被約瑟的管家追上並指控他們偷了約瑟的銀杯，因銀杯最終在便雅憫的袋子裏搜出，以致便雅憫要面對留在埃及作奴隸的厄運（44:4-12）。當時所有哥哥們見狀都撕裂衣服，認為是昔日傷害過約瑟的罪責今天上帝要他們去承受（44:13-16）。於是他們都帶著悔疚的心返回埃及見約瑟，並願意與便雅憫一同做奴隸。然而約瑟拒絕了，只要求留下便雅憫（44:17），而接著就是今段經文的開始。以下是今段經文的大綱及倒影結構：

A. 猶大挨近約瑟求情，願意以自己擔保便雅憫，留在埃及代替他作奴隸（44:18-34）

B. 約瑟表露自己的身分，與哥哥們相認、復和並安慰他們不要為過去賣他而憂傷（45:1-8）

C. 約瑟吩咐哥哥們回迦南地講述他的情況，並帶父親雅各來埃及（45:9-15）

X. 法老樂見約瑟家人到來，並吩咐要用車輛接載整個雅各家下來埃及居住（45:16-23）

C’. 哥哥們回到迦南地想帶雅各下埃及，但他不信約瑟未死，後來看見車輛才信（45:24-28）

B’. 雅各在別是巴獻祭給上帝，上帝安慰雅各，讓他放心下埃及，然後雅各便起行（46:1-7）

A’. 記載雅各家下埃及的所有人的名字和人數，合共有七十人（46:8-27）

猶大感人的說詞最終打動了約瑟

創 44:18 猶大挨近（וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash）他，說：「我主（אָדוֹן）啊，求求你，讓僕人 (עָבַד)說一句話給我主（אָדוֹן）聽，不要向僕人（עָבַד）發烈怒，因為你如同法老一樣。

創 44:19 我主（אָדוֹן）曾問僕人（עָבַד）們說：『你們有父親、兄弟沒有？』

創 44:20 我們對我主（אָדוֹן）說：『我們有父親，他已經年老，還有他老年所生的一個小兒子。他哥哥死了，他的母親只剩下他一個孩子，父親也疼愛他。』

創 44:21 你對僕人（עָבַד）說：『把他帶下到我這裏來，讓我親眼看看他。』

創 44:22 我們對我主（אָדוֹן）說：『這年輕人不能離開他父親，若是離開，父親就會死。』

創 44:23 你對僕人（עָבַד）說：『你們最小的弟弟若不和你們一同下來，你們就不要來見我的面。』

創 44:24 我們上到你僕人（עָבַד），我們父親那裏，就把我主（אָדוֹן）的話告訴了他。

創 44:25 後來，我們的父親說：『你們再去給我買些糧來。』

創 44:26 我們說：『我們不能下去。最小的弟弟若和我們同去，我們就可以下去。因為，最小的弟弟若不和我們同去，我們必不能見那人的面。』

創 44:27 你僕人（עָבַד），我父親對我們說：『你們知道我的妻子給我生了兩個兒子。

創 44:28 一個離開我走了，我說他必是被野獸撕碎了，直到如今我再沒有見過他；

創 44:29 現在你們又要把這個從我面前帶走。倘若他遭難，那麼你們就害我白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。』

創 44:30 如今我回到你僕人（עָבַד），我父親那裏，若沒有這年輕人和我們同去，我父親的命是與這年輕人的命相連的，

創 44:31 當我們的父親看見沒有了這年輕人，他就會死。這樣，【原文有「你僕人們」（עֲבָדֶ֜יךָ）】我們就害你僕人（עָבַד），我們的父親白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。

創 44:32 僕人（עָבַד）曾向我父親為這年輕人擔保，說：『我若不帶他回來交給父親，我就在父親面前永遠擔當這罪。』

創 44:33 現在，求你把僕人（עָבַד）留下，代替這年輕人作我主（אָדוֹן）的奴隸（עָבַד），讓這年輕人和他哥哥們一同上去。

創 44:34 若這年輕人不和我一起，我怎能上到我父親那裏呢？恐怕我要看到災禍臨到我父親了。」

在原文裏今段經文開始的第一個詞就是「挨近（וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash）」這個動詞（原文往往把動詞放在句首），描述這時猶大開始要向約瑟求情（這詞往往用來描述發出請求時身體往前傾的姿勢，反映對所懇求的事十分著緊，例如：創18:23、43:19-20）。而猶大講話的篇幅長達17節，並最終感動和使約瑟改變主意，促成了雅各家一家團聚並得拯救。當中猶大多次以「主人」來稱呼約瑟、以「僕人」來稱呼自己及一眾兄弟，態度極其謙卑。在整段講話裏，猶大客觀地把實情講解給約瑟知道，就如之前他說服父親允許他們帶便雅憫下埃及一樣。他指出一方面父親很愛便雅憫，不能失去他，但因著約瑟嚴厲地要求要見便雅憫，這對他們和父親造成極大的壓力和艱難，但為了救雅各全家，他們不得不帶便雅憫下埃及見約瑟，以致要讓父親承受著害怕再次失去愛子的極度擔憂和哀傷。所以現在如果不能帶便雅憫回去見父親的話，父親必定會悲傷過度而死。猶大更坦言自己已經在父親面前承諾為便雅憫作擔保，所以希望約瑟能體恤他父親的軟弱，通融他留下自己作約瑟的奴隸來代替便雅憫。猶大的說話充滿對父親關切的愛，對比著他過去出賣父親愛子約瑟的心態，明顯地他已徹底改變，甚至願意犧牲自己來救父親的另一個愛子便雅憫。

約瑟聽到猶大的講話後大受感動，他大概這時才得悉哥哥們和父親在自己被賣下埃及後的心情，原來他們一直都以為約瑟已死[1]，父親因為失去約瑟而十分悲傷，致使他更加疼愛和著緊拉結遺下的唯一兒子便雅憫，不容這兒子再失去。這讓約瑟明白到原來父親仍然想念自己，也很愛他與便雅憫，父親之所以沒有派人去尋找自己純粹因為他誤以為自己已經死了，而父親現正為可能再度失去自己的愛子而擔憂。這些客觀的事實，大概會讓約瑟憂慮假如自己只取回便雅憫的話就會讓父親更加難過，甚至喪命。與此同時，約瑟也應該深深感受到猶大的改變，他在說話中顯得極度看重父親（他的話中15次提及「父親」）」。而且他不單愛父親，也願意愛父親所愛的兒子便雅憫（即使是同父異母所生），甚至到一個地步願意付出自己的性命來贖回自己的弟弟，這讓約瑟感動不已。事實上，當約瑟跟哥哥們說他們可以返回父親那裏，而只須留下便雅憫就可了事的時候，猶大所表現出來對父親、便雅憫、以致整個雅各家的顧念和犧牲，豈不比當時的約瑟更加有情有義[2]？相信這逼使敬畏上帝的約瑟也不得不欣賞猶大和接受他的說詞，而猶大的道理更提醒自己理應看父親的需要和性命過於自己只想得回便雅憫這種自私自利的想法。

約瑟揭露自己的真正身分與哥哥們復和

創 45:1 約瑟在所有侍立在他旁邊的人面前情不自禁，就喊叫說：「每一個人都離開我，出去吧！」 約瑟和兄弟相認的時候沒有一人站在他那裏。

創 45:2 他放聲大哭，埃及人聽見了，法老家中的人也聽見了。

創 45:3 約瑟對他兄弟們說：「我就是約瑟。我的父親還在嗎？」 他兄弟們不敢回答他，因為他們在他面前都很驚惶。

創 45:4   約瑟又對他兄弟們說：「靠近我一點。」 他們就近前來。他說：「我是被你們賣到埃及的兄弟約瑟。

創 45:5 現在，不要因為把我賣到這裏而憂傷，對自己生氣，因為上帝差我在你們以先來，為要保全性命。

創 45:6 現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，沒有收成。

創 45:7 上帝差我在你們以先來，為要給你們在世上存留餘種，大施拯救，保全你們的性命。

創 45:8 這樣看來，差我到這裏來的不是你們，而是上帝。他又使我如同法老之父，作他全家之主，和埃及全地掌權的人。

約瑟被猶大的說詞打動，並體會到哥哥們對過去曾傷害自己的事已經悔改並有相稱的行動（約瑟和便雅憫雖然都是同父異母所生，但這次他們卻不介意父親愛便雅憫過於他們，是已經懂得為了父親的緣故而愛惜便雅憫，甚至甘願為他受苦），所以約瑟就下定決心再次接納這班昔日傷害過自己的哥哥們，向他們揭露自己的真正身分，願意和他們復和。當哥哥們知道面前的主人竟然就是約瑟時都驚惶失措，於是約瑟反過來安慰他們，勸他們不要為自己過去所犯的錯而自責，要他們明白到上帝的計劃和意念原是美好，為的是要向全地和雅各家施行拯救。可以說，約瑟和哥哥們之所以能夠復和，一方面是因著猶大和他所帶領的兄弟們都願意謙卑自己去愛父親和便雅憫，而且是愛他過於自己的生命；而另一方面，就是約瑟也同樣需要在上帝面前謙卑自己，學習饒恕哥哥們過去對自己的傷害，懂得看上帝的計劃過於自己的感受、意願和利益。也就是說，復和的出現是包括了約瑟和哥哥們雙方都同時不再以自我為中心、不再堅持以自己為先、彼此都在上帝面前謙卑，看到自己的渺小和不配！

約瑟和法老都吩咐要安排雅各舉家下到埃及

創 45:9 你們要趕緊上到我父親那裏，對他說：『你兒子約瑟這樣說：上帝已立我作全埃及之主，請你下到我這裏來，不要耽擱。

創 45:10 你和你的兒子孫子，羊群牛群，以及一切所有的，都可以住在歌珊地，與我相近。

創 45:11 我要在那裏奉養你，因為還有五年的饑荒，免得你和你的家屬，以及一切所有的，都陷入窮困中。』

創 45:12 看哪，你們的眼睛和我弟弟便雅憫的眼睛都看見，是我親口對你們說話。

創 45:13 你們要把我在埃及一切的尊榮和你們所有看見的事情都告訴我父親，也要趕緊請我父親下到這裏來。」

創 45:14 於是約瑟伏在他弟弟便雅憫的頸項上哭，便雅憫也在他的頸項上哭。

創 45:15 他又親眾兄弟，伏著他們哭。過後，他的兄弟就和他說話。

創 45:16 這消息傳到法老的宮裏，說：「約瑟的兄弟們來了。」 法老和他的臣僕眼中都看為好。

創 45:17 法老對約瑟說：「你要吩咐你的兄弟們說：『你們要這樣做：把馱子抬在牲口上，動身到迦南地去，

創 45:18 請你們的父親和你們的家屬都到我這裏來，我要把埃及地的美物賜給你們，你們也要吃這地肥美的出產。』

創 45:19 你要吩咐他們：『要這樣做：從埃及地帶著車輛去，把你們的孩子和妻子，以及你們的父親都接來。

創 45:20 你們的眼不要顧惜你們的家具，因為埃及全地的美物都是你們的。』」

創 45:21 以色列的兒子們就照樣做了。約瑟遵照法老的吩咐，給他們車輛和路上需用的食物。

創 45:22 他又給所有哥哥每人一套衣服，卻給便雅憫三百銀子，五套衣服。

創 45:23 他也送給父親十匹公驢，馱著埃及的美物，以及十匹母驢，馱著給他父親在路上需用的穀物、餅和糧食。

接著，約瑟吩咐哥哥們要返回父親雅各那裏為自己說見證，並接父親雅各下來埃及，讓他可以供養他，因為按照上帝給法老的夢，未來仍有五年的饑荒。約瑟的話中沒有再次提及自己過去怎樣受盡苦難的經歷，反映他不單真正原諒了哥哥們，更為他們設想以致沒有要他們向父親交代他們過去是怎樣害自己、將他掉在坑裏，後來被賣下埃及等真相。另一方面，法老和埃及的官員得悉約瑟的家人要來埃及也十分高興，這反映約瑟在埃及地的成功、能幹和懂得待人處世，他沒有使埃及人產生嫉妒或感到受威脅，反而得到他們的信任和尊重。這是約瑟為上帝在埃及地所作的美好見證，而他的見證也間接祝福到雅各家。法老提醒約瑟要用車來接載父親一家下來，這反映出法老的體貼和周到。而他說要把埃及的美物賜給他們，也可見他的慷慨和對雅各家的謙卑（可能有人會反過來用負面的角度去推測法老只不過是見約瑟的能力對自己有利，所以才希望接待其家人，為希望當中也有奇人異士可對他自己的王國有利，雖然這表面上像是很有道理，但這段經文的上下文中並未有明示或暗示任何證據和線索可以支持這種假設性的說法）。

雅各的猶疑與上帝的肯定

創 45:24 於是約瑟送他的兄弟們回去，對他們說：「你們不要在路上爭吵。」

創 45:25 他們從埃及上去，來到迦南地他們的父親雅各那裏，

創 45:26 告訴他說：「約瑟還活著，並且作了埃及全地掌權的人。」 雅各心裏冰涼，因為不信他們。

創 45:27 他們就把約瑟對他們所說一切的話都告訴了他。他看見約瑟派來接他的車輛，

他們父親雅各的靈就甦醒（原文 וַתְּחִ֕י 的意思指「活著、活過來」，反映他之前如活死人般）了。

創 45:28 以色列說：「夠了！我的兒子約瑟還活著，我要趁我未死之前去見他。」

創 46:1 以色列帶著一切所有的，起程到別是巴去，獻祭給他父親以撒的上帝。

創 46:2 夜間，上帝在異象中對以色列說：「雅各！雅各！」 他說：「我在這裏。」

創 46:3 上帝說：「我是上帝，你父親的上帝。不要害怕下埃及去，因為我必使你在那裏成為大國。

創 46:4 我要和你同下埃及去，也必定帶你上來；約瑟要親手合上你的眼睛。」

創 46:5 雅各就從別是巴起行。以色列的兒子讓他們的父親雅各和他們的孩子、妻子都坐在法老為雅各派來的車上。

創 46:6 他們也帶著迦南地所得的牲畜和財物來到埃及。雅各和他所有的子孫都一同來了。

創 46:7 他把他的兒子、孫子、女兒、孫女，他所有的子孫一同帶到埃及。

約瑟叮囑哥哥們在返回迦南地的路上不要爭吵，是一個特別的提醒，這大概是反映了約瑟對哥哥們過去二十多年前的印象，就是他們容易在相處上出現分歧或兄弟相爭。而難得這次大家能夠和好，所以他期望哥哥們要好好珍惜，以免因為很小的事或個人利益而又壞了大事，讓父親雅各未能聽信他們的見證，又或耽誤了上帝要使雅各家下來得救的計劃。

哥哥們回到埃及後告訴父親雅各在當地的經過，但由於哥哥們過去的見證一直不太好（雅各從約瑟和哥哥們的事件中經歷了痛失愛子，後來他們下埃及去買糧又留下了西緬等等），加上雅各難以想像約瑟原來還活著，以致一時之間未能信納他們的話。甚至雅各心裏可能會問「如果約瑟仍然在生，為何他一直不回到自己的身邊或向他報自己的平安？」之類的問題，或可能覺得自己過去的經歷都是不如意居多，估計不應該再會有甚麼好事發生在自己身上等負面想法（i.e. too good to be true），以致當時他心裏冰涼，無法接受哥哥們的話。不過，這時法老所吩咐要帶備的車子就起了作見證的果效，證明了哥哥們的話不假，以致雅各一看見所派來接他的車就相信約瑟的確還活著。可見，即使法老是外邦人，但他的謙卑和對約瑟父家的禮待，讓他這個局外人也有份被上主使用去參與在祂的計劃上！

雅各決定要起程去見約瑟，這不是因著約瑟的風光或自己需要買糧，而是他想在自己臨死前見約瑟一面，不至遺憾地渡過餘生。估計他當時是從希伯崙出發[3]，舉家前往別是巴（在下埃及的途中）並在那裏獻祭給上帝。雅各已經年老其實不便遠行，加上要離開上帝給自己的應許之地（28:13），而之前上帝又曾叮囑過父親以撒不要下埃及（26:2），所以可能他想在離開迦南地前再次親近上帝。而上帝也的確回覆雅各，並讓他可以安心上路，表明約瑟會為他送終（情況就如之前他離開伯特利前往巴旦‧亞蘭時，上帝也讓他夢見天梯和對他作出應許讓他安心）。別是巴在《聖經》裏往往被視為迦南地的最南端，所以雅各離開別是巴後，就算是離開了迦南地，踏上前往埃及的路，也就是進入上帝拯救雅各家計劃的另一個階段。

雅各家下埃及的家譜

創 46:8 這些是來到埃及的以色列人，雅各和他子孫的名字：雅各的長子是呂便。

創 46:9 呂便的兒子是哈諾、法路、希斯倫、迦米。

創 46:10 西緬的兒子是耶母利、雅憫、阿轄、雅斤、瑣轄，還有迦南女子生的兒子掃羅。

創 46:11 利未的兒子是革順、哥轄、米拉利。

創 46:12 猶大的兒子是珥、俄南、示拉、法勒斯、謝拉；珥與俄南死在迦南地。法勒斯的兒子是希斯崙、哈母勒。

創 46:13 以薩迦的兒子是陀拉、普瓦、約伯、伸崙。

創 46:14 西布倫的兒子是西烈、以倫、雅利。

創 46:15 這是利亞在巴旦‧亞蘭為雅各所生的兒孫，還有女兒底拿，兒孫共三十三人。

……

創 46:26 那與雅各同到埃及的，除了他媳婦之外，凡從他生的共有六十六人。

創 46:27 還有約瑟在埃及所生的兩個兒子。到埃及的雅各全家共有七十人。

這時，經文詳細地記載雅各家每一個下埃及的人名和數目，並且結束時經文兩度提及雅各全家的總人數，就是下去的人共有66人，而包括雅各、約瑟以及他的兩個兒子則有70人。筆者估計經文要這樣詳細地記載可能有以下幾個原因：

1）詳細的名單就是為要指出每一個雅各的後裔都被計算在內。而分四房人來記載，亦清楚表明整個雅各家都下了埃及，也就是在強調雅各家「全家得救」的意思；

2）詳細數算雅各家下埃及的人，突顯了上帝對亞伯拉罕說：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。（15:3）」這個應許的成就；

3）按照46:27所指（另參出1:5），雅各家的總人數是70[4] [5]，而70這個數目在《聖經》裏可代表全世界或萬國（創10章記載挪亞有70個後裔，就是洪水後全世界國家或種族的數目）。所以，這裏記載對雅各家的拯救和數算雅各家的數目，相信也可作為預表上帝對全世界的拯救，這一方面既指著當時全地饑荒以致都需要經歷約瑟的拯救，另一方面也預表了日後主耶書亞（耶穌）要成就對世界的終極拯救。

而當我們把之前的記載與這個家譜的意義串連，就能得出一個道理：因著猶大和約瑟都願意謙卑放下自己、為了父親和上帝而輕看自己甚至犧牲個人的性命，最終讓整個雅各家和全地都經歷拯救！而這正正是上帝要透過這段《妥拉》經文帶出拯救的法則及其屬靈意義，可以說，我們可以從今段猶大和約瑟的生命一瞥主耶書亞救恩的影兒，他日後也是照這個法則來成就永恆的救贖計劃，並以此為榜樣，教導門徒去學習背起自己的十字架，用捨己的生命去成就上帝的心意！

《先知書選段》（書14:6-15；王上18:36；摩9:13及其後）與《妥拉》經文（創44:18-46:27）的關聯

書 14:6 猶大人（בְנֵֽי־יְהוּדָ֤ה）來到（ נָגַשׁ nāghash；與《妥拉》起首的動詞「挨近 וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash」相同）吉甲，約書亞那裏，基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒對約書亞說：「耶和華在加低斯‧巴尼亞指著我和你對神人摩西所說的話，你都知道。

書 14:7 耶和華的僕人摩西從加低斯‧巴尼亞差派我窺探這地的時候，我剛四十歲。我把心裏的話向他報告。

書 14:8 雖然同我上去的眾弟兄使百姓膽戰心驚，我仍然專心跟從耶和華－我的上帝。

書 14:9 那日，摩西起誓說：『你腳所踏之地必要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華──我的上帝。』

書 14:10 現在，看哪，耶和華照他所說的使我活了這四十五年。當以色列人在曠野飄流的時候，耶和華曾對摩西說了這話。現在，看哪，我已經八十五歲了。

書 14:11 現今我還很健壯，像摩西差派我去的那天一樣；無論是戰爭，是出入，我現在的力量和那時的力量一樣。

書 14:12 請你將耶和華那日所說的這山區給我。那日你也曾聽說，這裏有亞衲族人，以及寬大堅固的城，或許耶和華會照他所說的與我同在，我就把他們趕出去。」

書 14:13 於是約書亞為耶孚尼的兒子迦勒祝福，把希伯崙給他為業。

書 14:14 所以希伯崙成了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業，直到今日，因為他專心跟從耶和華──以色列的上帝。

書 14:15 希伯崙從前名叫基列‧亞巴；亞巴是亞衲族最尊貴的人。於是國中太平，沒有戰爭了。

第一段《先知書選段》經文的開始是書14:6，當中「猶大」和「來到」這兩個字眼，在原文裏正正跟今段《妥拉》經文（創 44:18）起首所用的「猶大」和「挨近」相同，難怪拉比把這兩段經文聯繫起來。另外，從意思層面看，書14章的經文背景是有關以色列民進入迦南地後分地的安排（書13-21章均與分地有關），當中14:6-15記載有關耶孚尼的兒子迦勒的分地安排，就是昔日因為他專心跟從上帝，所以上帝藉摩西應許賜他地業。這關乎之前《民數記》13-14章所記十二探子進入迦南地一事中，只有他和約書亞二人認定要上去得著上帝所賜的應許，力勸當時的以色列民不要害怕進入迦南地。可惜，當時十個探子都報惡信，導致整個出埃及的第一代以色列民都害怕進入迦南地，甚至要用石頭打死二人（民14:10）。所以，當時迦勒的「專心跟從」背後其實包含了排除萬難去堅持活出上帝的心意與計劃，就是情願受苦和願意付上自己的性命也要緊緊遵行上帝的吩咐，這與今段猶大和約瑟願意犧牲自己去成就更重要的上帝計劃，可說是一個平行。

王上 18:36 到了獻晚祭的時候，先知以利亞近前來（וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash），說：「耶和華──亞伯拉罕、以撒、以色列的上帝啊，求你今日使人知道你是以色列的上帝，我是你的僕人，我遵照你的話做這一切事。

第二段《先知書選段》只有一節，它在原文其實用了 וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash 這個動詞，以致與今段《妥拉》起首的動詞完全一致。而意思上，以利亞當時正在與巴力的先知對決，他向上帝發出請求，這與創44章一開始猶大請求約瑟的講話平行。

摩 9:13 「看哪，日子將到，耕種的必接續（וְנִגַּ֤שׁ）收割的，踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒，  小山也被漫過。」  這是耶和華說的。

摩 9:14 「我要使以色列被擄的子民歸回；他們要重修荒廢的城鎮，居住在其中；栽植葡萄園，喝其中所出的酒，修造果園，吃其中的果子。

摩 9:15 我要將他們栽植於本地，他們必不再從我所賜給他們的地上被拔出。」  這是耶和華──你的上帝說的。

最後一段《先知書選段》位於《阿摩司書》的結束，而同樣因著摩9:13在原文裏用了 וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash這個動詞，以致跟今段《妥拉》經文平行。而意思上，它關乎審判後的應許，指子民要歸回、重修、修造，不再被拔出的意思，則與今段《妥拉》經文的發展平行。就是最終約瑟和哥哥們的關係可以重修、復和，而雅各也得到上帝的同在和應許可以與約瑟重逢，以及日後將會返回迦南地等美好的結果，這些都跟《阿摩司書》這裏的主題信息平行。

結語：為了上帝而懂得放下自我

從今段猶大和約瑟的說話和表現可見，他們之所以能夠復和，讓上帝的拯救計劃得以繼續拓展，都源於雙方願意放下自我，去看重父親和上帝過於自己的意願。猶大實踐出愛父親和愛父親所愛的便雅憫，謙卑地擁抱父親所持的立場，不介意父親愛便雅憫比愛自己更多，甚至為了父親的緣故而犧牲自己也在所不計；而約瑟也要學習即使自己有一切可追討哥哥們的道理，也願意放棄追討他們過去傷害自己的罪責。他因為明白到上帝要透過自己拯救雅各家和全地的緣故，而懂得輕看自己過去所受的苦難，並看重上帝旨意的成就，讓主的心意凌駕自己的意思和感受。另外，約瑟從猶大對父親的看重以至捨己救便雅憫的表現中，體會到自己其實不應單單為了取回便雅憫就合理地容讓父親難過和受苦。可以說，他們倆最終都為了父親的緣故，學習放下自己的身段、為了更大的目標（父親的性命、上帝的拯救計劃）而甘願捨棄自己的權益與所秉持的道理。

這讓我們反思到現今在教會和社會上要修補撕裂關係的一些關鍵元素：對於修補信徒之間的關係，筆者認為雙方都必須先在主面前謙卑自己、明白到自己的渺小和不配、是蒙恩的罪人，彼此都沒有任何可自誇或比對方優越之處，以致在上帝眼中更配得祂的救恩。而過程中可能需要有中間人，提醒雙方都要學習不以在世的事為首要、不以自我為中心，而是懂得看屬靈的事和永恆的上帝為首要，以致雙方都願意把自己個人的想法、認為很合理的道理和立場都摒棄，順服在上帝面前，為了上帝的緣故而接納對方，一同去建立上帝國度，在活出上帝心意和真理的前提下達至和好與合一。至於對社會上人與人之間關係的修補，原則上也是雙方都必須把更大的社會利益放在個人的權益和權力地位之上，也就是彼此都必須謙卑自己、看到自己的渺小，從而學習尊重對方和承認對方的權益和地位。當然，在這個充滿著深層次矛盾、自私自利、恃勢凌人的社會裏，就算有中間人的出現，要談復和其難度也近乎登天，然而作為信徒，我們應該要求自己比世人做得更好，因為「復和」本身就是我們所相信的福音的本質和大能！問題只是我們是否願意被基督的愛去徹底改變，以致承認自己的不配，願意為了上帝的緣故而放下自我，承認自己的道理其實並非絕對真理，放棄屬世的立場和權利，在擁抱上帝和真理中選擇去合一。

太 26:39 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，如果可能，求你使這杯離開我。然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」

林後 5:18 一切都是出於上帝；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。

林後 5:19 這就是上帝在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。

林後 5:20 所以，我們作基督的使者，就好像上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。

而作為完美沒有得罪天父的主耶書亞自己，其實他在上十字架的道路面前本來也就大有道理可以拒絕承受苦杯，然而他為了達成天父的旨意和救贖我們而願意犧牲自己，把自己的意願和合理權益都放在天父的旨意之下。他豈不是為了門徒和我們留下了「背十架」的榜樣和吩咐嗎（太16:24）？

保羅在林後5章已清楚指出，我們既然因著基督已經得以與上帝和好，也就自然要承擔起這個「和好的職事」，為主作福音的使者。就是當世人因為意見和立場不同而不和時，如果同樣的情況能在信徒群體中得以解決，彼此都因為愛上帝的緣故而放下地上的成見，這豈不是能為主作更大的見證，讓世人因此而認識天父、明白基督捨己的愛和能力，從而將榮耀歸給主！事實上，主曾教導過我們他怎樣饒恕了我們，我們就要怎樣饒恕別人（太6:12、18:12-16），所以我們要致力做好「和好的職事」，好在向主交帳的時候能夠更坦然無懼。筆者尤其建議大家都在屬靈的群體中更多去傳達和活出願意為了上帝的緣故而甘願摒棄自己的想法和屬世的道理等教導和榜樣，為要表明信徒是願意因著愛天父的緣故而放棄自己應有的權利和道理。求主賜智慧和能力給我們，願我們都樂意成為福音的使者，活出基督捨己犧牲的愛，以勝過那惡者在人與人之間所撒播的仇恨和詭計，好讓基督叫人「和好」的福音得以廣傳，讓世人從我們的身上看見主自己！阿們。

[1] 雖然當年哥哥們回到坑中發現約瑟失蹤之後將他的彩衣（或長衣）染上血來欺騙父親，讓他誤以為約瑟已死，但約瑟並不知道這些細節，而哥哥們和雅各多年以來看來已視「約瑟已死」為事實（參44:20）。

[2] 這或許解釋了上帝為何選擇讓彌賽亞從猶大的子孫而出，而不是從約瑟的後裔而出。彌賽亞主要被認定為大衛的子孫，所以必須是猶大的後裔，而福音書的作者就是特意要指出主耶書亞（耶穌）正符合猶大的後裔、大衛的子孫這個彌賽亞的身分（參太1章、路4章的耶穌家譜）。

[3] 參考之前雅各打發約瑟去找哥哥們時要離開希伯崙谷（34:14），所以估計他當時應該住在希伯崙。

[4] 留意利亞所生的有33人（46:15），但其實名單只有32人，除非將雅各也算進去才夠33人。但雅各當然不是利亞所生，所以這樣去計算是有點奇怪的，有猶太拉比指這可能是利未的女兒約基別（摩西和亞倫的母親；見民26:59）沒有被計算在內，她當時可能在胎中仍未出生。無論如何，這家譜大概是後來編者放在這裏的，為要得出70這個總數。

[5]《使徒行傳》7:14記載司提反的話中提及當時雅各家下埃及的人數是75人，與這裏的記載不同，那是由於它引用了希臘文〈七十士譯本〉。當中在46:20多了瑪拿西兩個兒子和以法蓮三個兒子的名字，所以46:27也寫總數有75人。