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「安息日研經坊」（2021-1-9）《希伯來聖經》綜覽：《創世記》（筆者：Herbert Chan）

今次我們會簡介《創世記》，而討論問題是：試列舉《創世記》與主耶書亞（耶穌）和《新約聖經》的關聯。

簡介《摩西五經》/《妥拉》（Torah）

按照猶太人的傳統，《希伯來聖經》（Tanak）分為三大部分：《妥拉》、《先知書》和《著作》（或稱《聖卷》）。當中《妥拉》在這裏的意思是指《摩西五經》或稱《摩西的律法》[1]，也就是今天我們《舊約聖經》中的《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》這五卷書。不過，留意《摩西五經》原屬一卷，並分為多個分段用作研讀之用[2]，只是後來被分為五卷。這每卷書也有它們各自的主題，而今次我們會分享第一卷：《創世記》。

簡介《創世記》

1. 書名：

《希伯來聖經》中每卷書的書名大部分是用該書起首的一個重要的詞語來命名的。而《創世記》的希伯來書名是 בְּרֵאשִׁית Bereshit，也就是中文翻譯「起初，上帝創造天地」（創1:1）中「起初」這個詞。然而我們往往假設了 בְּרֵאשִׁית Bereshit是指時間的起點（英文是In the beginning,…），但其實按希伯來原文的文法（名詞construct）， 起初是指創造工程的首階段，而並不是清楚地記錄時間的起點。所以1:1可看為是一句開場白「當起初上帝創造天地時」（英文是In the beginning of…）！也就是說，以下的經文是在說明上帝怎樣開始祂的創造。這明白符合古代猶太人的創世觀，就是世界並非從無到有（留意水和地本已存在，見1:2），而是關乎上帝怎樣轉化當時的狀態[3]，所以我們應把重點放在上帝如何創造、祂的性情和屬性等，而並非以被造物為焦點。另外，《創世記》的中文書名強調上帝對世界的創造，然而創世的記載只佔整個書卷的頭兩章，更多篇幅是關乎上帝要與人建立關係；至於英文書名Genesis則譯自拉丁文，源自希臘文γένεσις  genesis，這個字在《舊約聖經》希臘文七十士譯本（LXX）所對應的希伯來文就是 תּוֹלֵדוֹתtoledot（見於2:4、5:1、10:1等），意思是：根源、來歷、後代、世代。這個希伯來文在《創世記》多次出現，是當中一個重要的詞語，甚至可用作大綱（見下文）；可以說，תּוֹלֵדוֹת toledot這個字提綱挈領地指出《創世記》解釋了一切人、事、物的根源、來歷、後代和世代。

2. 作者和成書日期：

《創世記》作為《摩西五經》的一部分，傳統上這書的作者就是帶領以色列民出埃及的摩西。然而有學者批判《摩西五經》的成書日期應該是在被擄回歸後，所以作者並不是摩西。但由於「律法書是源自摩西」這個觀念本身也得到《舊約聖經》或《新約聖經》的經文支持（尤其來自主耶書亞的話；另外拉比猶太教也持相同立場）[4]，所以即使《五經》未必完全是出自摩西的手筆（例如：申34章有關摩西的死），但其內容是來自摩西的這個傳統假設，本身也包含在《聖經》的啟示當中，因此把《摩西五經》看為是摩西所寫是符合聖經立場的。至於《創世記》的內容早於摩西出生以先，學者則認為那是透過先祖的口傳和泥板的記載（特別是洪水事件之前的事蹟）流傳至摩西，最終他把整個《摩西五經》的內容寫下給上帝的子民（另參出24:3-7頒佈律法和子民立約的記載）。而由於大部分學者認為摩西大概是主前15世紀或是12世紀時期的人物（主要根據出埃及的日子估計），所以這些年期也理所當然地成了《摩西五經》的成書日期。

3. 大綱：

《創世記》共有50章，一般分為1-11章和12-50章兩部分，以上帝呼召亞伯拉罕到迦南地作分界線。第一部分主要記載從創造到洪水過後再創造的事蹟，而第二部分主要關乎亞伯拉罕、以撒、雅各三位先祖的故事以及其後代的經歷。當中我們看見上帝對人的應許一步步地實現，而上帝要建立的大國雛形也隨著整個雅各家下埃及而開始出現。最後經文以雅各祝福十二支派的先祖，與約瑟死在埃及地作結，這成了緊接著的《出埃及記》的背景。另外，《創世記》裏明確地有11次出現אֵ֣לֶּה תוֹלְד֧וֹת Eleh Toledot這個片語（英文意思是 “these are the generations of …”）[5]，以致《創世記》可被分為12個段落，我們也可以此來入手分段，理解每個「世代」的故事。而猶太人傳統以來會把《妥拉》分段（稱為Parasha 或複數Parashot）用作研讀，有關這方面更多的資料可參考本機構相關的網頁[6]。

《創世記》 的主題及中心思想

《創世記》第一部分（1-11章）主要講述上帝的創造、與人的關係、人的犯罪、上帝後悔造人以致要用洪水審判滅世、方舟的拯救、挪亞的七十個後裔（列國的觀念）和巴別塔所代表的人的驕傲自我，以及他拉的後裔亞伯拉罕這個人物的出現；而第二部分（12-50章）則主要講述上帝怎樣透過呼召亞伯拉罕前往迦南地，讓他活出一個與世人不一樣的信心生命，就是在面對現實的各樣艱難中仍然深信上帝的應許（包括地和子孫）都必定會實現。上帝應許亞伯拉罕將要成為大國，而他的每一個後裔都要學習這份信心的功課，同樣活出信靠上帝和跟從祂心意的生命。當中筆者認為這50章的經文中有一些中心思想和觀念是尤其重要的：

1. 對比古近東神話傳說中對創造世界的說法（例如：世界是要由多個神明創造出來、神明因為厭惡人類太嘈吵而想用洪水毀滅他們、對人沒有憐憫等），上帝才是那位真正大能的創造者！這些神話與《創世記》的對比可讓人明白上帝與其他所謂的神明之不同：上帝對人有愛和憐憫（例如祂勸該隱要克勝罪惡，在該隱殺人後仍用印記保護他的性命），祂會看顧人（例如夏甲的後代不是應許之子，但上帝也特意在曠野尋找和保守她），同時也是公義的上帝（例如用洪水的審判全地但同時用方舟拯救），祂的作為是為了人的好處而不是要欺壓人，強迫人降服。換句話說，上帝透過《創世記》的記載，首次介紹自己是一位怎樣的上帝，祂有甚麼屬性、性情和心意。

2. 上帝創造的目的是希望與人建立美好的親密關係。祂用人能夠明白的圖像「伊甸園」（原文意思是「喜悅的園子」）來表達這份美好的關係，當人犯罪被逐出伊甸園後，祂為人的罪惡提供的一條出路就是「應許的後裔」（3:15），讓人有得救和回到「伊甸園」的盼望。我們也可從《啟示錄》的經文一瞥「伊甸園」這個願景（見下表與《新約聖經》的平行）。

3. 由於上帝是真正的創造者和一切的來源，因此祂絕對有能力掌權、改變和成就。祂能預告將來、扭轉任何處境、施行審判和拯救、對付人的犯罪問題、審判邪惡，並再創造出一個美好的世界。上帝是全能的這個觀念極為重要，因為祂是絕對掌權的那位，所以能叫我們在面對任何困境，包括歷史中以色列民亡國被擄的絕境，以至今天我們面對地上不義的權勢和罪惡的網羅，都能確信祂可以徹底改變、扭轉和解決，可對祂的拯救常存盼望，並深信祂的心意最終必定能成就，我們有望回歸伊甸園，享受與祂永遠同住的美好境況。

4. 上帝決定創造秩序、定律、善惡，並且宣告了何謂祝福與咒詛，就是當人選擇聽從或違反上帝心意時所承受的不同結果。因此上帝會對世界施行審判和拯救，並且透過祂怎樣建立人的生命、家庭、國家民族和後代等，讓人明白上帝所定的價值觀、計劃和對人的期望。

5. 從先祖的故事反映上帝的揀選和立約的重要性，展現上帝信實的屬性！祂會堅定地達成祂的應許和對人的祝福，即使人受著各種限制或受惡人所影響（例如各先祖妻子的不育情況、約瑟的痛苦遭遇等），但祂的應許仍必不會落空。

6. 在人與上帝建立關係的過程中，人必須活出信心的生命。當中所指的信心，並非單單「相信上帝存在」，而是懂得「信靠祂的話」，包括祂的應許、吩咐和教導等。而當人按照上帝的話和心意而行，就能經歷到祂應許的實現、祂的看顧、拯救和祝福。

7. 明白何謂蒙福的人生：就是無論人處於甚麼境況，也選擇順服上帝的話並活出祂的心意，這能讓人有分參與在祂的計劃中，成為祂所喜悅和可以使用的人。

《創世記》與主耶書亞（耶穌）或《新約聖經》的關聯

《創世記》作為整本《聖經》的起首書卷，它包含了許多首次出現的觀念，例如：創造、夫妻關係、罪、立約、審判、拯救、應許、祝福等等。當中我們能夠找到一些《新約聖經》所引用、嘗試解釋，又或是平行對應、成就應許的經文。下表是一些較為重要的關聯：

結語：上帝的三個重要屬性

《創世記》是整本《聖經》的起首書卷，它介紹了上帝的屬性、展示了祂的作為、祂對人的心意和期望，也奠定了許多聖經觀念和價值觀，成為往後《聖經》書卷的依據、根基和歷史背景等。當中上帝有三個屬性筆者認為尤其重要：就是祂的美善、祂的大能和祂的信實。對上帝子民來說，這三者缺一不可，因為如果上帝並不美善，我們與上帝的關係就變得毫無意義和盼望；而如果上帝的能力不足，那麼無論祂如何美善也未必能扭轉改變問題和困境；最後如果上帝並不信實，朝令夕改，那麼我們便會對祂日後是否仍像過去那樣對人存愛和美善毫無把握，不能活出有信心和盼望的生命。感謝上帝！祂透過《創世記》彰顯了自己是美善、大能和信實的那位，以致我們可以放心信靠祂和依靠祂的話而活，在任何困境中都能每天活出盼望的生命！上帝既掌管著萬有，同時著緊我們的生命，祂透過主耶書亞（耶穌）的犧牲帶領我們回歸「伊甸園」，與祂重建美好的關係。願主繼續透過祂的話帶領我們認識真理，又願我們各人都效法《創世記》裏的信心偉人（來11:1-22），去建立一份信靠祂和與祂同行的關係，經歷祂的美善、大能和信實！

[1] 這是對《妥拉》（Torah）的狹義明白；另外《妥拉》（Torah）一詞在原文有教導、指引的意思，其目標是為要引領人活出上主的心意，所以在廣義上，猶太人認為這是關乎所有猶太典籍的教導，包括《米示拿》（Mishnah）、《塔木德》（Talmud）等。參本機構聖經原文學習的文章： 〈希伯來文（4）torah-命中上帝的心意〉。

[2] 參本機構的《妥拉》與《先知書選段》查經系列簡介。

[3] 參本機構《妥拉》與《先知書選段》查經摘要（1）：〈求上帝「創造」（轉化）我們的生命！〉。

[4] 尼8:1、13:1、代下25:4、可12:26、路24:27、約5:46、7:19等。另參拉比文獻： 《米示拿》〈先賢集〉m.Avot 1:1 、〈贖罪日〉m.Yoma 3.8、4.2、6.2等。

[5] 11個אֵ֣לֶּה תוֹלְד֧וֹת  Eleh Toledot 分別出現在2:4、6:9、10:1、10:32、11:10、11:27、25:12、25:19、36:1、36:9、37:2。

[6]猶太人分段讀《妥拉》的傳統，分為三年制和一年制。三年制讀經的背景可參本機構的《妥拉》與《先知書選段》查經系列簡介；而有關一年制讀經的背景可參本機構的「五經中的耶書亞」查經系列簡介。

（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創49:1-26）記述雅各臨終前對兒子們所說的遺言和祝福（參49:28「這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分為他們祝福。」）可是，祝福的內容同時包括了正面與負面的評語。試討論在《創世記》裏，「祝福」是甚麼意思？為甚麼「祝福」也可包括負面的內容？

（圖為以色列十二支派圖像的馬賽克，圖像的含義主要來自創49、申33以及其他與支派相關的經文；Etz Yosef synagogue wall in Givat Mordechai, Jerusalem；Public domain）

今段《妥拉》經文（創49:1-26）的大綱和簡介

1. 雅各在死前祝福了約瑟的兒子後，再叫他的兒子前來領受他臨別的話（49:1-2）

2. 雅各對兒子呂便的祝福（49:3-4）

3. 雅各對兒子西緬和利未的祝福（49:5-7）

4. 雅各對兒子猶大的祝福（49:8-12）

5. 雅各對兒子西布倫的祝福（49:13）

6. 雅各對兒子以薩迦的祝福（49:14-15）

7. 雅各對兒子但的祝福和雅各一句感嘆的話（49:16-18）

8. 雅各對兒子迦得的祝福（49:19）

9. 雅各對兒子亞設的祝福（49:20）

10. 雅各對兒子拿弗他利的祝福（49:21）

11. 雅各對兒子約瑟的祝福（49:22-26）

在《創世記》接近尾聲的時候，經文記載雅各臨終前對兒子們的祝福。上一章的開始記述雅各病了，約瑟就帶兒子瑪拿西和以法蓮到雅各床前見他（48:1-3），之後雅各交叉手祝福了瑪拿西和以法蓮；到了今章，他繼續祝福他的十二個兒子（而他對便雅憫的祝福，將會在下一段《妥拉》查經的摘要文章才討論）。

創 49:1 雅各叫了他的兒子來，說：「你們都來聚集，讓我把你們日後要遇到的事（אֲשֶׁר־יִקְרָ֥א lit. which shall happen）告訴你們。

創 49:2 雅各的兒子們，你們要聚集，要聆聽，聽你們父親以色列的話。

……

創 49:28 這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分（כְּבִרְכָת֖וֹ）為他們祝福（בֵּרַ֥ךְ）。

雖然這是雅各對他每個兒子的祝福（參49:28），但49:1則清楚指這是有關「日後要遇到的事」，也就是說，這與上帝將要怎樣在這班兒子身上成就祂的旨意有關！另一方面，從雅各祝福每個兒子的內容，可見他用了頗多篇幅去指出每個兒子過去所做過的事，或就當下的情況作出批評。可以說，雅各的祝福包含著過去、現在與未來他對兒子們的評語、肯定、提醒，甚至責備。那麼這裏所謂的「祝福」其實是甚麼意思？為何「祝福」可以包括這麼多負面的評語？

「祝福」在《創世記》裏的含義

祝福（בָּרַךְ   bārakh）是《聖經》裏一個重要的觀念，其字根在《希伯來聖經》出現共492次，主要出現在《創世記》和《詩篇》（分別是93次和85次）。這字根在大部分的經文都解作「祝福」，在其餘的經文也有「跪下」、「稱頌」（尤其在《詩篇》）等意思。因此，要理解《聖經》裏「祝福」的觀念就必須從《創世記》入手。以下筆者會簡單回顧一下過去「祝福」在《創世記》所指的意思。

1. 上帝對受造物、亞當、挪亞的祝福：

創 1:22 上帝就賜福給這一切，說：「要繁殖增多，充滿在海的水裏；飛鳥也要在地上增多。」

創 1:28 上帝賜福給他們，上帝對他們說：「要生養眾多，遍滿這地，治理它；要管理海裏的魚、天空的鳥和地上各樣活動的生物。」

創 2:3 上帝賜福給第七日，將它分別為聖，因為在這日，上帝安息了，歇了他所做一切創造的工

創 9:1 上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿這地。

從經文所見，上帝祝福祂的受造物、亞當和挪亞，就是給予他們一個要「生養眾多、遍滿整個空間」的使命。也就是說，上帝選擇不在起初創世時就一次創造足夠的數量，而是要讓所有的活物和人都有繁衍下一代的能力。由於他們是按照上帝的話語而被造、帶著祂的形象、樣式和心意，而這個繁衍的過程，就是要讓他們有分去參與建立上帝的國度，讓祂的旨意、性情和形象都充滿世界。因此，「祝福」在《創世記》起初的意思，就是指能夠有分去參與建立上帝的國度。

2. 上帝對亞伯拉罕的祝福：

創 12:2 我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福。

創 12:3 為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」

創 14:19 他為亞伯蘭祝福，說：「願至高的上帝、天地的主賜福給亞伯蘭！

創 14:20 至高的上帝把敵人交在你手裏，他是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所有的拿出十分之一給他。

創 17:16 我必賜福給她，也要從她賜一個兒子給你。我必賜福給撒拉，她要興起多國；必有百姓的君王從她而出。」

創 18:18 亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。

創 22:18 並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」

在洪水後，上帝揀選了亞伯拉罕，要藉他去開始建立一個大國（也就是要建立上帝的國度），並使地上的萬國都因此而得福。但各個先祖都經歷過不育（例如：撒拉，見11:30），這明顯是上帝的安排，為要表明這個國度的重點不是人以自己的能力去生出大量的後裔，而是要帶出一個道理：這「後裔」必須是由上帝的應許而生（17:18-20）！所以「祝福」的意思除了是有分參與建立上帝的國度，也帶出了人在整個過程中必須信靠上帝，按照著祂的應許而活，全然順服祂的心意，並活出與上帝立約的關係。

3. 上帝對以撒的祝福：

創 26:3 你要寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這一切的地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父親亞伯拉罕所起的誓。

創 26:4 我要使你的後裔增多，好像天上的星，又要將這一切的地賜給你的後裔，並且地上的萬國都必因你的後裔得福，

創 26:12 以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，

創 26:13 他就發達，日漸昌盛，成了大富翁。

創 26:24 當夜耶和華向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的上帝。不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你，也要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔增多。」

上帝對以撒的祝福，基本上與亞伯拉罕所承受的祝福無異，都是關乎人要透過信靠上帝，經歷祂應許的成就，從而參與建立上帝的國度。但過程中，上帝祝福以撒，讓他經歷豐富和昌盛（26:12-13）。因此，上帝在人信靠祂的應許、參與在建立祂國度的過程中，祂必然會看顧和供應人的所需，讓人在有需要的時候（例如：在懼怕時需要被鼓勵等），可以經歷到祂的喜悅、看顧和肯定。就著這個意思，我們要非常小心去理解，因為讓人擁有財富和成就本身不是上帝向人賜福的終極目標，因為不義的人也可以透過行惡或不法手段去獲取財富和成就。我們不能認為擁有財富和成就必然等同是上帝的喜悅和賜福的表徵，它們其實只是一個標記，讓人明白到上帝的同在和肯定，甚至是樂意提供資源去使人更有效地去參與建立上帝的國度，因此《聖經》所指的祝福，重點仍然是關乎人有分參與在上帝的國度裏，而不是財富的多寡。

4. 上帝對雅各的祝福：

創 27:27 他就近前親吻父親。他父親一聞他衣服上的香氣，就為他祝福，說：「看，我兒的香氣  好像耶和華賜福之田地的香氣。

創 27:29 願萬民事奉你，萬族向你下拜。願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你下拜。詛咒你的，願他受詛咒；祝福你的，願他蒙祝福。」

創 28:1 以撒叫了雅各來，為他祝福，並吩咐他說：「你不要娶迦南的女子為妻。

創 28:14 你的後裔必像地上的塵沙，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。

創 30:27 拉班對他說：「願你看得起我，因我占卜得知，耶和華賜福給我是因你的緣故。」

創 30:30 我未來以前，你擁有的很少，現在卻已大量增加，因為耶和華隨著我的腳步賜福給你。現在，我到甚麼時候才可以成家立業呢？」

創 32:29 雅各問他說：「請告訴我你的名字。」 那人說：「何必問我的名字呢？」 於是他在那裏為雅各祝福。

創 35:9 雅各從巴旦‧亞蘭回來，上帝又向他顯現，賜福給他。

上帝對雅各的祝福，是承繼著上帝對先祖亞伯拉罕和以撒所賜的福，當中包括有後裔和地土的應許，讓他有份參與建立上帝的國度。然而在這個過程中，雅各因為一直用了人的方法去為自己爭取（以紅豆湯換長子名分、騙取長子的祝福等等），而不是信靠上帝和順從祂的心意來行事，以致他經歷了許多的不如意，最終回望一生時感慨自己的人生又短又苦（47:9）。因此，「祝福」的意思雖然仍然是關乎上帝的計劃，就是使人有分參與建立上帝的國度，但也帶出了一點，就是當人不願意順服上帝或偏行己路時，上帝的祝福也包括了要把人帶回正路時所給予的提醒和管教，最終為的是要使人有分和有效地參與建立上帝的國度，並在過程中經歷祂的喜悅、看顧和肯定。

綜合上述對「祝福」在《創世記》裏的觀念和理解，現在我們再看49章雅各祝福他兒子的經文，就能明白為甚麼雅各竟然在對他孩子們的祝福中，會帶著責備、負面的評語和提醒。因為「祝福」的最終目的，是要讓這班兒子們都能真正有分和更有效地參與建立上帝的國度，而且希望他們在過程中能夠與上帝建立一份親密的關係。所以當雅各看見他們在過去做得不好，而當時已經是他臨終前最後可以和他們說話的機會，所以就透過批評和責備去提醒他們，為要使他們重回正軌，日後能再次被上帝使用。而在49:2「雅各提醒兒子們要聽他們的父親以色列的話」（這句話其實很不自然，因為雅各在自己的講話中不用「我」而用「以色列」[1]），他要他們明白所聽的不單單是雅各自己的話，而是在屬靈的層面上，怎樣去聽從上帝對他們的心意，而「以色列」正正就是之後上帝使用這班兒子在地上所要建立的國度，所以這裏的祝福，是與他們可以怎樣有效地參與去建立上帝的國度有關。

雅各對呂便的祝福（49:3-4）

創 49:3 呂便（רְאוּבֵן֙）啊，你是我的長子，我的力量，我壯年頭生之子，極有尊榮，權力超群。

創 49:4 你卻放縱如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，你上了我的榻，污辱了它！

明顯地，雅各重提在拉結死後，呂便去與他的妾辟拉同寢一事（35:22），表現出他放縱情慾以及對父親的不尊重。而較早前呂便在收割麥子的時候，在田裏找到曼陀羅草（《和合本》翻譯為「風茄」），然後拿給他的母親利亞（30:14）。由於這曼陀羅草大概有增進生育機會的神奇作用[2]，可見，經文一早已經暗示呂便在性方面可能有過度的意欲，而由於他對情慾的放縱（雅各說「你卻放縱如水」），導致雅各不再視他為長子，就是指他不能承受長子的祝福，並且在弟兄中失去領導的地位（另參代上5:1-2）。可以說，雅各對呂便的祝福，其實是責備他放縱情慾，指出這問題導致他不能有效地參與上帝在雅各家的計劃裏。事實上，當我們回顧過去從37章至今，猶大和約瑟的表現確實取代了呂便作為長子應有的領導地位，他們二人比呂便更大地被上帝使用。

雅各對兒子西緬和利未的祝福（49:5-7）

創 49:5 西緬（שִׁמְע֥וֹן）和利未（וְלֵוִ֖י）是兄弟；他們的刀劍是殘暴的兵器。

創 49:6 願我的心（נַפְשִׁ֔י 原文也可解作「我的性命」）不與他們同謀，願我的靈（כְּבֹדִ֑י 原文可解作「我的榮耀」）不與他們合夥；因為他們在烈怒中殺人，任意割斷牛腿的筋。

創 49:7 他們火爆的烈怒可詛，他們兇殘的憤恨可咒！我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。

跟呂便的情況相似，雅各對西緬和利未的祝福，也像是回顧過去他們在妹妹底拿被示劍污辱的事件中，二人怎樣兇殘地報復示劍以及整個示劍城的人。當時他們把所有男丁都殺了，包括示劍以及他的父親哈抹（34:25-26）。而雅各也在祝福裏，表明自己與他們這種烈怒和兇殘的做法毫無瓜葛，甚至極之反對他們的所作所為。可以說，雅各對西緬和利未的祝福，是強烈地批評怒氣和衝動的做法，指出他們這些行徑並不為上帝所悅納，並導致他們不能有效地參與在上帝對雅各家以致當時全地的拯救計劃裏！

另外，雅各在祝福結束時指「我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。」（49:7）也預言了日後他們所要遇見的事。西緬支派在《民數記》第二次數點人口時對比第一次數點人數跌幅最大，只剩下22,200男丁（參民26:14，他們原本有59,300人，見民1:23）。而在《約書亞記》抽籤分地所得的地業是在猶大人地業的中間（書 19:1），所以從人數銳減和地理位置來看，他的後裔已被混入在猶大支派裏；而利未支派因為服侍耶和華（主要負責會幕的運作）而沒有抽籤分地，它是從各個支派中得到城邑，因此就散居在他各弟兄的支派之中（參民35:2）。某程度上，要分散他們也表明著上帝不喜悅他們二人同心地動怒和報復（另參雅1:20「因為人的怒氣並不能實現上帝的義。」）。

雅各對兒子猶大的祝福（49:8-12）

創 49:8 猶大（יְהוּדָ֗ה Yehudah）啊，你的兄弟必讚美你（יוֹד֣וּךָ Yodukha），你的手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子要向你下拜。

創 49:9 猶大是隻小獅子（גּ֤וּר אַרְיֵה֙）；我兒啊，你捕獲了獵物就上去。他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅（כָּרַ֨ע רָבַ֧ץ כְּאַרְיֵ֛ה וּכְלָבִ֖יא），誰敢惹他呢（מִ֥י יְקִימֶֽנּוּ）？

創 49:10 權杖必不離猶大，統治者的杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה），萬民都要歸順他。

雅各雖然對大部分兒子們的祝福都屬負面，而且非常簡短，但他對猶大和約瑟的祝福，其內容既正面，而且篇幅也明顯較長。一開始，雅各指猶大的兄弟們必讚美他，當中「猶大」和「讚美」二字在原文是雙關語（wordplay），又描述猶大能夠對付敵人，可以帶領眾兄弟（49:8）。接著49:9-10進一步以小獅子來形容猶大，指他的舉動像公獅和母獅。小獅子是獅子的雛形，獅子又普遍象徵著地上的君王（另參箴20:2），所以雅各的話可寓意猶大有著君王的雛形和特質。而接著「他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅，誰敢惹他呢？」這句話跟民24:9巴蘭先知口中形容當時以色列民的話用詞相仿，我們可從意思較為清晰的《民數記》24章來理解《創世記》49章的經文。

民 24:8 上帝領他出埃及，為他有如野牛的角。他要吞滅那敵對他的國（גּוֹיִ֣ם 是複數，應解作「列國」），壓碎他們的骨頭，用箭射透他們。

民 24:9 他蹲如公獅，臥如母獅（כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא），誰敢惹他（מִ֣י יְקִימֶ֑נּוּ）？凡為你祝福的，願他蒙福；凡詛咒你的，願他受詛咒。」

民24:8指以色列民蒙上帝揀選和帶領出了埃及，其能力遠勝敵國，而這時民24:9用「他蹲如公獅，臥如母獅，誰敢惹他？」的表達，來形容以色列民在上帝的引領下，能力超越列國。因此這可能是一句古代猶太人的慣用句，寓意「出眾和無人能及的領袖」之類。而我們從創37-50章雅各的世代中，也的確看見猶大的表現尤其出眾，他為救便雅憫竟然甘願犧牲自己，並分別說服了父親雅各和當時掌管埃及全地的約瑟，最終因著猶大的承擔和勇氣，促成了雅各和約瑟得以在埃及團聚、拯救了整個雅各家、讓兄弟之間可以復和、成就上帝對亞伯拉罕的應許（15:13）等。這些記載在在都顯示出猶大被上帝興起和使用，而他對整個民族的承擔、領導能力和影響力，也無疑是反映出君王應有的特質，而如果從《聖經》後來的書卷來看，大衛、大衛的子孫（彌賽亞）、主耶穌（耶書亞）也的確是出自猶大支派（參啓5:5）。接著雅各在49:10所說，權柄（與「統治者的杖」平行）將從猶大的後裔而出（「他兩腳之間」），也是繼續與此有關。當中「細羅」的意思我們難以確定，這詞與猶大的兒子示拉相近，但這與上下文的意思並不相符。有猶太拉比發現按照字母數值計算（Gematria），「細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה）」這片語的數值是358，剛好跟「彌賽亞（מָשִׁיחַ）」的數值一致，以致認為兩者有關[3]。

創 49:11 猶大把小驢（עַיִר）拴在葡萄樹上，把驢駒（בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ）拴在佳美的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗長袍。

創 49:12 他的眼睛比酒紅潤，他的牙齒比奶潔白。

49:11-12繼續是以抽象的圖像來表達，由於上文對猶大的描述極為正面，所以我們用正面的意思來解讀這裏的意思會較為合適。經文多次提及葡萄，表明它的出產十分豐富（後來猶大支派的屬地也的確盛產葡萄，時至今天當地仍然有不少葡萄園和酒莊），而牙齒潔白或可理解為生活健康與豐盛的表達。至於「小驢（עַיִר）拴在葡萄樹上，把驢駒（בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ）拴在佳美的葡萄樹上」則與耶書亞吩咐門徒「你們往對面村子裏去，會立刻看見一匹驢拴在那裏，還有驢駒同在一處，解開牠們，牽到我這裏來。」（太21:2）的字眼和圖像相似。之後太21:5「要對錫安的兒女說：看哪，你的王來到你這裏，謙和地騎著驢（חֲמוֹר），騎著小驢（עַיִר）──驢的駒子（בֶּן־אֲתֹנוֹת）。」就是成就亞9:9這節帶有彌賽亞色彩的經文，表明以色列的王要到來。總括而言，雅各用「小獅子」和「小驢」來形容猶大，都與君王彌賽亞有關，甚至可解讀為耶書亞在2000年前以謙卑的樣式來到地上（用小驢代表），以及他在末後要以君王的身分再來審判的情況（用獅子代表）。無論如何，雅各對猶大的祝福，主要是反映猶大因著過去所展現的君王特質（有勇氣承擔、為別人犧牲自己、領導能力等），以致他和他的後裔能夠被上帝大大使用，有分去參與成就祂的心意和國度。

雅各對兒子西布倫的祝福（49:13）

創49:13 西布倫（זְבוּלֻ֕ן）必住在海邊，必成為停船的港口；他的疆界必延到西頓。

雅各對西布倫的祝福只有一句話，然而這跟當時雅各家、後來的以色列國，或後來西布倫的屬地沒有明顯關聯。因為以色列民主要住在山地，《聖經》往後的經卷除了提及過所羅門和約沙法曾有船隊運輸之外（參王上9:26-27、22:48），就再沒有與航運相關的記載。而西布倫的屬地是在內陸（位於地中海與加利利湖之間），根本就沒有海岸線，所以指他的疆界必延到西頓這個北方的港口城市，是有點匪夷所思。但由於西頓是迦南的長子，而迦南是受咒詛的，加上西布倫過去一直沒有甚麼突出的屬靈表現，因此筆者推斷雅各可能像之前他對呂便、西緬和利未的祝福那樣，用負面的話來指出為何西布倫一直未能被上帝使用！而從這句祝福的話來理解，問題就會是指那種一味只顧自己個人的發展，沒有理會上帝本來所賜與自己的位分，轉而只顧追求一些商業和世俗上的成就之類，這樣的人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子以薩迦的祝福（49:14-15）

創 49:14 以薩迦（יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar）是匹強壯的驢，臥在羊圈（הַֽמִּשְׁפְּתָֽיִם lit. two sheepfolds or two campfires）之中（בֵּ֥ין 兩者之間）。

創 49:15 他看見居所安舒，土地肥美，就屈（נָטָה lit. stretch out）肩負重，成為服勞役的僕人。

以薩迦（יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar）的名字本身解作「工價、回報」，他原本是利亞用所得的曼陀羅草把雅各雇下（שָׂכַר sakhar）一晚而生的，後來利亞解釋為「上帝給了我工價（שָׂכַר sakhar），因為我把婢女給了我的丈夫。」（30:18）。而雅各祝福以薩迦的圖像中，表達出他彷彿遊走在兩個不同陣營之間（49:14），當他看見「居所安舒、土地肥美」等好處，才會願意服苦和工作（其中「屈肩負重」在原文的意思其實是「伸出肩膊」）。這看來是在表達一種功利主義的心態，就是必須看到有利益才有所行動。這種功利主義的價值觀，當然不能使人有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子但的祝福和雅各一句感概的話（49:16-18）

創 49:16 但（דָּ֖ן）必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין），作為（כְּ ke）以色列支派之一。

創 49:17 但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的人向後墜落。

創 49:18 耶和華啊，我等候你的救恩。

但（דָּ֖ן）這個名字在原文的意思是「審判、伸冤」，而雅各的祝福提及「必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין）」就是雙關語的表達。然而這可能是語帶諷刺的味道，因為但支派在後來《聖經》的經卷裏並沒有明顯提及他的支派或後裔有發揮為人伸冤或伸張正義的例子，而且接著的一句話「作為（כְּ ke；原文的意思其實指『像、如』）以色列支派之一」更暗示他只是「活像以色列的支派」而已，沒有真正活出以色列支派的身分！

事實上，他們後來在抽籤分地中得到的地業位於非利士人與其他以色列之間，然而他們沒有依靠上帝去抵抗非利士人，保護自己的民族，反而因為想逃避面對困難而自行遷往北部的拉億。他們用刀劍擊殺了當地平靜安居的人，又用火燒了那城，強行奪取那地成為自己安頓的地方（士18:27-29）。可以說，他們不但沒有承擔起上帝所賜與的位分，失卻了以色列支派本應佔有的位置，而且更偷襲別人來滿足自己的一己所欲，難怪雅各在祝福裏描述「但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的人向後墜落。」他所代表的這種「只活像以色列的支派」、「喜歡在別人不為意時偷襲的行為」，就是一種虛偽、欺善怕惡、喜歡以詭詐待人的卑劣行為，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各以上所祝福的七個兒子中，除了猶大以外，其餘大部分都有著各種不同的屬靈問題，情況實在強差人意，他們不能被上帝使用在祂對雅各家的拯救計劃裏，難怪雅各在這時慨嘆地說：「耶和華啊，我等候你的救恩。」（49:18）以表達他對兒子們極之失望的心情，他渴慕上帝的救恩，就是祂能出手去扭轉這些兒子們在屬靈上的問題。

雅各對兒子迦得的祝福（49:19）

創 49:19 迦得（גָּ֖ד Gad）必被襲擊者襲擊（גְּד֣וּד יְגוּדֶ֑נּוּ），他卻要襲擊（יָגֻ֥ד）他們的腳跟。

雅各對迦得的祝福只有一節，當中「襲擊」的字眼出現多次，表示他既會被人襲擊，自己也會襲擊別人。從迦得支派的屬地來看，他們位於約旦河東岸，常受到摩押和亞們等鄰國的威脅和擾害，這符合雅各對他的描述。這裏指他被人襲擊時就會同樣去襲擊別人，則明顯地反映著一種報復和爭競的心態。迦得的名字意思是「真幸運」，是源自利亞與拉結在生育競賽中的一句話（參30:11），所以雅各對迦得的祝福，看來就是要指出迦得所代表著的爭競、好勝、報復等心態，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子亞設的祝福（49:20）

創 49:20  亞設（אָשֵׁ֖ר）必出豐盛的糧食，要供應君王的佳肴。

雅各對亞設的祝福同樣只有一節，而亞設名字意思是「真有福、開心」，源自利亞與拉結的生育競賽中，利亞在得勝時說「我真有福啊，眾女子都要稱我有福。」（30:13）這一句語帶炫耀和自滿的話。而在雅各對亞設祝福的內容裏，重點是關乎豐富的糧食，甚至可供應作君王的佳肴。雖然其意思表面上很正面，代表著有美好的出產，但由於亞設的名字是來自利亞自誇的話，以及他過去在《創世記》裏並沒有甚麼突出的屬靈表現或貢獻，因此筆者認為更適合把雅各對亞設的祝福看為一種負面的評語和屬靈的提醒，就是用亞設來代表「追求享受滿足、講究美食、生活質素等享樂」的生活態度，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子拿弗他利的祝福（49:21）

創 49:21 拿弗他利（נַפְתָּלִ֖י；原文意思是「較力」）是被釋放的母鹿，他要生出可愛的小鹿。

雅各對拿弗他利的祝福也是只有一節，拿弗他利的名字來自利亞與拉結生育競賽中的較力（30:8）。而「被釋放的母鹿」和「要生出可愛的小鹿」[4]（也就是處於臨生育之前），一方面既是對將來（被釋放後、生產後）有所期盼，但同時也是處於一種對外界極度敏感、驚恐憂慮、完全沒有安全感的狀態裏。因此，我們或許可以把雅各對拿弗他利的祝福，理解為對將來過度擔心，在憂慮中耗盡精力，活在一種庸人自擾的景況裏。所以，這個祝福所帶出的屬靈提醒，或許是指當人常常活在對未來過分憂慮和不安（換言之是對上帝沒有信心）的景況中，也不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子約瑟的祝福（49:22-28）

創 49:22 約瑟（יוֹסֵ֔ף）是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條伸出牆外。

創 49:23弓箭手惡意攻擊他，敵對他，向他射箭。

創 49:24 但他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷，這是因雅各的大能者的手，從那裏，他是以色列的牧者，以色列的磐石。

創 49:25 你父親的上帝必幫助你；全能者必賜福給你：天上的福，深淵下面蘊藏的福，以及生育哺養的福。

創 49:26 你父親的福（意思是雅各所賜的福，而不是父親承受的福）勝過我祖先（הוֹרַ֔י mpl. 或更應該翻譯作「眾山嶺」，參NET Bible）的福（בִּרְכֹ֣ת fpl. blessings），直到永世山嶺的極限。這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與兄弟有分別之人的頭頂上。

雅各對約瑟的祝福與猶大一樣篇幅較長和明顯地正面，反映上帝過去怎樣大大使用他和與他同在的情況。約瑟結果甚至伸出牆外，就是以圖像表達出他管理埃及一事，不但讓雅各家有糧食和經歷拯救，更成了雅各家以外，當時埃及甚至整個古代世界的拯救；「弓箭手惡意攻擊他（וַֽיְמָרֲרֻ֖הוּ）」在原文的意思直譯是「他使他受苦」，這反映過去約瑟所經歷的許多苦難，包括被自己的兄弟們惱恨和出賣、被波提乏的妻所害、在監中被司酒長遺忘等等，然而「他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷」則指約瑟沒有因為所面對的艱難而失掉信心，相反經歷到上帝（雅各的大能者）的同在和看顧。至於49:25-26則是以圖像化的手法去加倍表達願上帝對約瑟的賜福和供應，是史無前例的浩大[5]。

《先知書選段》（賽43:22-44:2、5）與今段《妥拉》經文（創49:1-26）的關聯

賽 43:22 「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。

賽 43:23 你並沒有將你的羊帶來獻給我做燔祭，也沒有用牲祭尊敬我；我未曾因素祭使你操勞，也沒有因乳香使你厭煩。

賽 43:24 你沒有用銀子為我買香菖蒲，也沒有用祭物的油脂使我飽足；倒使我因你的罪惡操勞，使我因你的罪孽厭煩。

賽 43:25 我，惟有我為自己的緣故塗去你的過犯，我也不再記得你的罪惡。

賽 43:26 你儘管提醒我，讓我們來辯論；儘管陳述，自顯為義。

賽 43:27 你的始祖犯罪，你的師傅違背我；

賽 43:28 因此，我要凌辱聖所的領袖，使雅各遭毀滅，使以色列受辱罵。」

賽 44:1 「我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽。

賽 44:2 那位造你，使你在母腹中成形，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！

……

賽 44:5 這個要說：『我是屬耶和華的』，那個要以雅各的名自稱，又有一個在手上寫著：『歸耶和華』，並自稱為以色列。」

賽43:22-44:2、5是屬於整卷《以賽亞書》的第二部分（Second Isaiah），背景是有關以色列民經歷被擄亡國，在巴比倫地要回應上帝在審判中想要拯救他們的信息。一開始43:22-24指出他們昔日對上帝的態度問題，43:25-28則以反問的手法指出他們的自義問題（賽43:26），不認為自己有錯，而上帝因著對他們的看重以致要加倍地懲罰和管教他們（43:27-28）。最後，44:1-2、5表明耶和華其實是那位創造和揀選他們的上帝，祂不但非常明白他們的問題所在，更樂意幫助他們，而問題是這班被擄的子民是否清楚知道自己的問題所在，願意真正悔改去回歸上帝？而《先知書選段》的這個情況，就如雅各指出了眾兒子的評價和提醒，目的是希望他們明白自己的屬靈問題所在，並願意改正過來被上帝使用，有分去建立上帝的國度。

兩段經文除了在意思上有平行，當中也有一些共同的關鍵字眼（見下表）：

結語：何謂得到上帝的祝福？

祝福是《創世記》裏一個極為突出和重要的觀念。透過上帝祝福祂的創造、亞當、挪亞以及先祖亞伯拉罕、以撒和雅各，我們明白到真正的祝福並非指人得到一些自認為對自己有益的東西、財富和成就，而是指人能夠有分並有效地參與建立上帝的國度，大大被上帝使用。而在過程中，人能夠真正經歷上帝的同在、喜悅、供應和看顧，但同時也包括責備、提醒和管教，為的是要使人懂得悔改，並重回上帝的心意和計劃。這明白有助我們理解為何雅各在臨終前對兒子們的祝福會如此負面，原因是他在指出各人生命所代表的屬靈問題，解釋為何上帝未能使用他們，而只能使用猶大和約瑟去拯救雅各家（見下表），為的是要他們的子孫不要重蹈覆轍，而是要因著這些提醒而悔改，重新回轉過來歸向上帝，從而有分去參與成就上帝對亞伯拉罕的應許，在地上建立上帝的國。

雅各大多數的兒子，都被各類的屬靈問題攔阻了他們有效地被上帝使用，參與建立祂的國度。這對耶書亞的信徒而言是個重要的提醒，我們是否也有著一些同樣的屬靈問題：放縱情慾、怒氣、衝動、只顧個人的發展、功利主義、虛偽、詭詐、爭競、好勝、自滿、只講究享受人生、對未來過分的憂慮和不安，以致我們不能被上帝使用去建立祂的國度？不能有效地見證主和結出果子？

我們既然嚐過主恩的滋味，就應當深切反省和面對自己生命的軟弱和屬靈問題，立志不要再被這些問題纏繞著自己的屬靈生命，以致虧欠主的救恩（徒26:20、弗4:1）、不能承受上帝的國度（參林前6:9-10、加5:19-21）、不能結出與悔改的心相稱的果子（參太3:8及13章的撒種比喻）。求聖靈光照我們的屬靈生命，讓我們明白甚麼地方仍然是未被主得著、仍然不肯按照《聖經》的教導而行，以致可以像猶大那樣悔改回轉，被上帝使用，或像約瑟在困難中仍然堅持信靠主。但願眾信徒都能把下垂的手舉起來，把發酸的腿挺直（參來12:12），立志活一個不枉過的人生，定意叫自己成為一個被主使用、有分參與建立天國的子民，就是一個真正蒙上帝祝福，並經歷到祂的喜悅和同在的信徒！

[1] 在原文裏，這句話像詩歌體裁的平行句（「聆聽」與「聽」平行、「雅各」與「以色列」平行），按原文字序來直譯是「要聚集！要聆聽，雅各的兒子們！要聽你們父親以色列的話。」雅各強調兒子們要聆聽或聽從「以色列」，因為這與上帝的旨意有關，以色列是上帝給雅各的名字，而過去在《創世記》的經文，每當提及「以色列」時往往都與雅各順應上帝的旨意有關。

[2] 參之前《妥拉》與《先知書選段》（創29:31-30:21）的查經摘要（28）：〈我們可代替上帝嗎？〉註3。

[3] 猶太人在解經中有時會考慮到字母的數值，因為每個希伯來文字母都代表著一個數值（例如A=1、B=2、C=3，如此類推，不過希伯來文在10之後就是20，而100之後就是200等）。雖然這並非理想的釋經，但《聖經》裏的數值也的確不時包含某些含義而需要解讀，例如12、666、153等等，而將「細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה）」的每個原文數值加起來就等於358（10+2+1+300+10+30+5），而「彌賽亞（מָשִׁיחַ）」的原文數值同樣等於358（40+300+10+8），因此猶太拉比認為兩者有關聯的意思。

[4] 原文其實可以翻譯為「給予美麗的話」，但由於這翻譯與上下文的處境不太協調，而且在詩歌的平行體裁裏，「他要生出可愛的小鹿」較能在詞彙和意思上與「被釋放的母鹿」平行，所以建議用這個翻譯（另參NET Bible 的註腳）。

[5] 49:25-26以多個圖像來表示約瑟要承受極大的福氣。49:25首先用「天上的福， 深淵下面蘊藏的福」表達他承受的福包含從至高到至低，非常全面；而「生育哺養的福」（שָׁדַ֖יִם וָרָֽחַם lit. breast and womb）在原文的意思也是涵蓋了從生下來的到懷在胎中的福氣，意思也是全面的福氣；49:26則用超越眾山之巔的圖像來形容臨到約瑟的福氣之大。

（作者：Ada Lui）

創 48:1-22 是關於雅各收納約瑟的兩個兒子為自己的兒子，立次子以法蓮在長子瑪拿西之上並為他們祝福，又把長子應得的雙分產業賜給約瑟。

《希伯來書》11:21 說：「因著信，雅各臨死的時候給約瑟的兩個兒子個別祝福，扶著枴杖敬拜上帝。」試討論雅各在祝福約瑟的兩個兒子這事上怎樣展示他的信心？

（圖為雅各祝福以法蓮和瑪拿西；by Benjamin West, 1766-68；Public Domain）

今段《妥拉》經文（創48:1-22）的大綱

今章經文可分為七個部分，當中有一個倒影結構：

A. 約瑟得知父親病了，就帶兩個兒子到父親那裏，雅各於是起來見約瑟（48:1-2）

B. 雅各對約瑟述說上帝對他的祝福，之後說要把他的兩個兒子視為自己所生並提到拉結的死（48:3-7）

C. 約瑟把瑪拿西和以法蓮帶到父親跟前，要得雅各的祝福（48:8-11）

X. 約瑟向父親下拜（48:12）

C’. 雅各提升次子以法蓮在長子瑪拿西之上，並為他們二人祝福（48:13-16）

B’. 約瑟嘗試讓父親按著瑪拿西和以法蓮的長幼次序去祝福，但雅各拒絕（48:17-20）

A’. 雅各臨死前，把長子的雙分產業賜給約瑟（48:21-22）

約瑟帶兩個兒子到父親雅各那裏（48:1-2）

創 48:1 這些事以後，有人告訴約瑟說：「看哪，你的父親病了。」他就帶著兩個兒子瑪拿西和以法蓮同去。

創 48:2 有人告訴雅各說：「看哪，你的兒子約瑟到你這裏來了。」以色列就勉強在床上坐起來。

今段經文一開始提到雅各病了，這病應該不輕，以致約瑟知道後就甚為著緊，帶著兩個兒子瑪拿西和以法蓮去見雅各。這應該是雅各臨死前所發生的事（參49:1、33），當時雅各約一百四十七歲（47:28），而瑪拿西和以法蓮估計介乎二十至二十五歲之間（他們是在豐年期間出生，也就是在雅各下埃及前的三至六年之間出生；參41:50、45:6）。經文沒有說明約瑟帶兒子們來看雅各的目的，大概是除了帶他們見祖父最後一面之外，也希望雅各能在死前為他們祝福。當雅各知道約瑟來到他那裏，就勉強「在床上坐起來」，這些字眼讓人聯想起從前以撒誤以為雅各是以掃而祝福他的那情境，當時以撒年老，眼睛昏花，不能看見，當雅各冒認哥哥以掃到父親那裏時，就對父親說：「我是你的長子以掃。我已照你吩咐我的做了。請起來坐著，吃我的野味，你好為我祝福。」（參27:1-19）可見以撒祝福雅各時，同樣也是起來坐著的。

雅各述說上帝對他的祝福，要把約瑟的兩個兒子視為己出並提到拉結的死（48:3-7）

創 48:3 雅各對約瑟說：「全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗יʾEl Shaddai）曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福給我，

創 48:4 對我說：『看哪，我必使你生養眾多，成為許多民族，又要將這地賜給你的後裔，永遠為業。』

創 48:5 我未到埃及你那裏之前，你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西這兩個兒子，現在他們是我的，正如呂便和西緬是我的一樣。

創 48:6 你在他們以後所生的後裔就是你的，這些後裔可以在自己兄弟的名下得產業。

創 48:7 至於我，我從巴旦回來的時候，拉結在我身旁死了，就是在往迦南地的路上，離以法他還有一段路程。我就把她葬在往以法他的路旁；以法他就是伯利恆。」

雅各對約瑟說的這番話可以分為三個部分，都是跟他所領受的祝福有關：

第一個部分（48:3-4）：雅各述說上帝對他的祝福，當中包含兩個應許：（A）後裔和（B）地。雅各特別提到上帝向他顯現，賜福給他的地方是在迦南地的路斯，也就是他為要逃避哥哥而離開迦南地，踏上往巴旦‧亞蘭的旅途的開始點。當雅各述說當年的應許時，其內容更多像是以撒對他的祝福，至於上帝在路斯對他的應許，當中的字眼則跟上帝對他祖父亞伯拉罕的應許相似。現把雅各分別從父親所領受的祝福、上帝對他的應許，以及上帝對亞伯拉罕的應許以下表列出作為對照：

從上表可見，雖然雅各述說上帝對自己的應許時沒有提及亞伯拉罕或以撒，但他從上帝所領受的應許其實是傳承自上帝對亞伯拉罕及以撒的應許。

第二個部分（48:5-6）：雅各稱呼上帝為「全能的上帝」（אֵ֣ל שַׁדַּ֗יʾEl Shaddai；48:3），這個名稱之前曾出現在創28:3和 35:11，都是強調上帝掌管著生育及其延續，祂是生命的源頭，又是使生命繁衍的那位，而這稱呼與上帝要使雅各生養眾多有關。現在雅各提出要把約瑟在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西視為是他所生的，當中可能有三個含意。第一，經文特別說這兩個兒子是約瑟在埃及地所生的，暗示約瑟不像以撒和雅各那樣娶父家親屬的女子為妻，他這兩個兒子的母親是埃及人，而雅各把他們當作是自己所生的，就能確保約瑟的後裔都能歸在雅各（以色列）名下；第二，當雅各把約瑟的兩個兒子提升為自己的兒子，就意味著當雅各的兒子們分產業時，約瑟所得的將是雙分，這也等於是奠定了約瑟長子的地位；第三，雅各因收納了以法蓮和瑪拿西而多了兩個兒子，在雅各的心目中，他的妻子只有拉結一位，而由拉結所生的只有約瑟和便雅憫，可以說，現在他由拉結而得的兒子由兩個變為四個。

第三個部分（48:7）：雅各在這裏提及拉結的死，也應該跟他所領受的祝福有關。如上表所示，以撒為雅各祝福之前，特別提出了一個條件：「你不要娶迦南的女子為妻。你起身往巴旦‧亞蘭去，到你外祖父彼土利的家，從你舅父拉班的女兒中娶一位作你的妻子。」（28:1-2）也就是說，以撒這個祝福要成就的話，雅各必須在祖父的家中娶一個女子為妻。雅各一直視拉結為他的妻子，當他娶了拉結而拉結又生下了約瑟時，可以說他已經做到了這個祝福所需的條件，於是準備從巴旦‧亞蘭回迦南地，要得上帝所賜的地為業，但就在他回到迦南地之前，拉結就死了，這也等於是他不會再從這位妻子得後裔了。

約瑟把瑪拿西和以法蓮帶到父親跟前，要得雅各的祝福（48:8-11）

創 48:8 以色列看見約瑟的兒子，就說：「這些是誰？」

創 48:9 約瑟對他父親說：「這是上帝在這裏賜給我的兒子。」以色列說：「領他們到我跟前，我要為他們祝福。」

創 48:10 以色列年紀老邁，眼睛昏花，不能看見。約瑟領他們到他跟前，他就和他們親吻，抱著他們。

創 48:11 以色列對約瑟說：「我沒有想到能夠見你的面。看哪，上帝還讓我看見你的兒子。」

由這段開始，經文就不再用雅各而是用以色列這名字，相對於上部分雅各述說他從上帝領受祝福時的經歷，強調的是他個人的意向，現在改用以色列大概是強調雅各正在成就上帝的應許和計劃，他作為族長去為他的後裔祝福，而這些祝福將會關乎整個以色列國的建立和發展。

當雅各看見約瑟的兒子，就問：「這些是誰？」這給人的感覺像是雅各從沒有見過他們，又或者是認不出他們，其中的原因可能是他們住的地方離雅各頗遠，所以不常見面，也可能是他們的外貌和衣著都埃及化，以致雅各不知道他們是誰，又或者是雅各年紀老邁，眼睛昏花，看不清楚等等。姑勿論是哪個原因，雅各的這個提問讓人聯想到當以撒想為以掃祝福時，經文也有兩處類似的描述，當年「以撒年老，眼睛昏花，不能看見」（27:1），雅各冒認以掃來到父親那裏，以撒對他說：「我在這裏。我兒，你是誰？」（27:18）

此外，當約瑟領兒子們到雅各跟前，「他就和他們親吻，抱著他們」。當年雅各領受以撒的祝福時，雅各「就近前親吻父親」（27:27）。這些類似的情節會引發讀者在讀到雅各立以法蓮在瑪拿西之上的敘述時，提出這個疑問：當年以撒眼睛不能看見，就誤把雅各當作是長子而錯把長子的祝福給了雅各，現在雅各會否跟父親犯同樣的錯，歷史再度重演呢？

約瑟向父親下拜（48:12）

創 48:12 約瑟把他們從以色列兩膝中間領出來，自己臉伏於地下拜。

這一節描述以法蓮和瑪拿西在雅各的兩膝中間，這似乎是一個有意義的動作，或許是代表著一個認養的儀式，而在這儀式之後，以法蓮和瑪拿西就算為是雅各的兒子了。接著約瑟把他們領出來，自己也向雅各下拜，準備與以法蓮和瑪拿西一同領受父親雅各的祝福。

雅各提升次子以法蓮在長子瑪拿西之上，並為他們二人祝福（48:13-16）

創 48:13 然後，約瑟牽著他們兩個，帶到父親跟前，右手牽以法蓮到以色列的左邊，左手牽瑪拿西到以色列的右邊。

創 48:14 以色列卻伸出右手來，按在次子以法蓮的頭上，又交叉伸出左手來，按在長子瑪拿西的頭上。

創 48:15 他就為約瑟祝福說：「願我祖父亞伯拉罕和我父親以撒所事奉的上帝，就是一生牧養我直到今日的上帝，

創 48:16 救贖我脫離一切患難的那位使者，賜福給這兩個孩子。願我的名，我祖父亞伯拉罕和我父親以撒的名藉著他們得以流傳。又願他們在全地上多多繁衍。」

這裏仔細描述約瑟把長子瑪拿西放在雅各的右邊，把次子以法蓮放在雅各的左邊，很明顯是希望父親能按著他們的長幼次序去祝福；然而出乎讀者的意料，雅各竟交叉雙手，把右手按在以法蓮的頭上，把左手按在瑪拿西的頭上，然後為約瑟和他的兩個兒子祝福。

雅各先提到上帝是祖父亞伯拉罕和父親以撒所事奉的，又是牧養自己一生的那位。這是非常生動地形容了他與上帝的關係，雅各自己和兒子們都是牧羊人，當然知道牧羊人怎樣牧養羊群，既要供應牠們吃喝、保護牠們不受傷害，也要教導牠們跟隨自己，不偏行己路（參詩23，賽53:6），可見雅各把這祝福傳承下去的同時，更希望把自己與上帝的這份關係傳承下去，好叫他的後裔知道上帝會像牧養自己那樣去牧養他們。

接著他以自己的經歷去祝福這兩個孩子，他說自己經歷過上帝使者的救贖，而之前的經文曾三次提及上帝的使者向雅各顯現並幫助他脫離困境（參28:12、31:11、32:1），我們可以看這裏所提到的使者為是上帝自己或祂的代表。雅各提到自己的名、亞伯拉罕和以撒的名都要藉這兩個孩子流傳，名字代表著一個人的使命和性情，所以，當雅各先提及他們祖孫三人與上帝的關係，然後才說要流傳他們的名，就很有意思了，因為當人流傳他們的名就自然會傳揚上帝的名。最後，雅各對他們的祝福是「在全地上多多繁衍」。

約瑟嘗試讓父親按著瑪拿西和以法蓮的長幼次序去祝福，但雅各拒絕（48:17-20）

創 48:17 約瑟見父親把右手按在以法蓮的頭上，他看為不好（רַע yeraʿ），就提起他父親的手，要從以法蓮的頭上移到瑪拿西的頭上。

創 48:18 約瑟對父親說：「我父，不是這樣。這個才是長子，請你把右手按在他頭上。」

創 48:19 他父親卻不肯，說：「我知道，我兒，我知道。他也要成為一族，也要強大。可是他的弟弟將來比他還要強大；他弟弟的後裔要成為許多國家。」

創 48:20 以色列就在當日為他們祝福，說：「以色列人要指著你們祝福，說：『願上帝使你如以法蓮、瑪拿西一樣。』」於是他立以法蓮在瑪拿西之上。

如上文所言，約瑟希望父親能按照瑪拿西和以法蓮的長幼次序去祝福他們，但當他發覺父親把右手放在以法蓮的頭上就看為不好，他嘗試把雅各的右手移到瑪拿西頭上，但雅各拒絕了並說明他是故意這樣做的（他沒有像父親以撒那樣以為他是以掃，就錯把長子的祝福給了他），又清楚地指出他們兄弟二人將來的發展：「他【瑪拿西】也要成為一族，也要強大。可是他的弟弟【以法蓮】將來比他還要強大；他弟弟【以法蓮】的後裔要成為許多國家。」（48:19）到底雅各這番話是從上帝領受的？還是因著發生在以撒和自己身上的事而這樣確信？或兩者皆是？雖然不能肯定答案，但我們從這番話裏的確看見有一些字眼曾出現在以撒和雅各身上。

當以撒出生後，撒拉「就對亞伯拉罕說：『你把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。』亞伯拉罕為這事非常憂愁，因為關乎他的兒子。」（21:10-11）這裏「憂愁」（ וַיֵּ֧רַעwayeraʿ）與約瑟「看為不好」（ וַיֵּ֣רַעwayeraʿ）在原文是同一個動詞，是造成不好或導致惡出現的意思。而這兩件事的共通點是：沒有按照兒子出生的長幼次序作安排，而是把次子的地位提升在長子之上。當亞伯拉罕為這事作難時，上帝對他說：「你不必為這孩子和你的使女憂愁（ יֵרַ֤עyeraʿ）。撒拉對你說的話，你都要聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使他成為一國，因為他是你的後裔。」（21:12-13）上帝要亞伯拉罕聽從撒拉，因為祂所揀選的是以撒而不是以實瑪利，但上帝也告訴亞伯拉罕，以實瑪利將來也要成為一國，於是亞伯拉罕就順服上帝；現在同樣地，當雅各把他的意思說出來，約瑟也順服了。但留意，他對以法蓮和瑪拿西的祝福就只有一句：「以色列人要指著你們祝福，說：『願上帝使你如以法蓮、瑪拿西一樣。』」可以說，雅各這樣說是為要表明日後的以色列民也將要延續他今天對他們二人的祝福。而雖然雅各把以法蓮立在瑪拿西之上（前者強於後者），但將來以色列人會視他們同樣為蒙上帝祝福的人。

雅各把長子的雙分產業賜給約瑟（48:21-22）

創 48:21 以色列又對約瑟說：「看哪，我快要死了，但上帝必與你們同在，領你們回到你們祖先之地。

創 48:22 從前我用刀用弓從亞摩利人手下奪取的那一份，我要把它賜給你，使你比你的兄弟多得一份（שְׁכֶ֥ם אַחַ֖ד shekhem ʾechad）。」

這兩節是關於上帝賜給雅各的祝福裏關於他的後裔要得地為業的應許，雅各說他現在雖然會死在埃及地，但他相信上帝必會與他的後裔同在，並把他們領回迦南地。如上所述，雅各把約瑟視為長子，所以在臨終前把雙分的產業賜給他，他說要給約瑟的「一份」（שְׁכֶ֥ם אַחַ֖ד shekhem ʾechad）在原文的意思是「肩頭」或「頸背」（也有中文翻譯本把它理解為「山尖／山坡」[1]），它的原文其實跟「示劍」這個地方相同，所以雅各所指的這份產業也有可能是指示劍（或被後人理解為示劍），因當以色列人出埃及之後，他們的確把約瑟的骸骨葬在示劍（參書24:32）；而且，雅各說那一份是他用刀用弓從亞摩利人手中奪取的，亞摩利人是迦南地的一族，住在山區（示劍是在山區），而「用刀用弓」也應該是指雅各的兒子西緬和利未因妹妹底拿在示劍受辱而殺死全城男子，又掠奪他們的財物的那事件（創34章）。

《先知書選段》（王下13:14-23）的內容大概

王下 13:14 以利沙得了致命的病，以色列王約阿施下來看他，伏在他臉上哭泣，說：「我父啊！我父啊！以色列的戰車和騎兵啊！」

王下 13:15 以利沙對他說：「把弓箭拿來。」王就拿了弓箭來。

王下 13:16 以利沙對以色列王說：「你用手開弓。」王就用手開弓。以利沙按手在王的手上，

王下 13:17 說：「打開朝東的窗戶。」他就打開。以利沙說：「射箭！」他就射箭。以利沙說：「這是耶和華得勝的箭，是戰勝亞蘭人的箭，因為你必在亞弗攻打亞蘭人，直到滅盡他們。」

王下 13:18 以利沙又說：「拿幾枝箭來。」他就拿了來。以利沙對以色列王說：「打地吧！」他打了三次，就停止了。

王下 13:19 神人向他發怒，說：「你應當擊打五六次，就能攻打亞蘭人直到滅盡；現在你只能打敗亞蘭人三次。」

王下 13:20 以利沙死了，人把他埋葬了。新的一年，摩押人成群結隊入侵境內。

王下 13:21 有人正在埋葬死人，看哪，他們看見一群人來，就把死人拋在以利沙的墳墓裏，逃跑了。死人一碰到以利沙的骸骨，就活過來，用腳站了起來。

王下 13:22 約哈斯在位年間，亞蘭王哈薛屢次欺壓以色列。

王下 13:23 耶和華卻因與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，仍施恩給以色列人，憐憫他們，眷顧他們，不肯滅盡他們，直到現在仍不趕逐他們離開自己面前。

這段經文的頭一節有兩個人物出場，分別是以色列王約阿施和先知以利沙，他們二人都跟先知以利亞有淵緣。在亞哈作以色列王期間，作先知的是以利亞，上帝吩咐以利亞分別膏哈薛作亞蘭王、膏耶戶作以色列王，膏以利沙作先知接續他（王上19:15-16），而約阿施就是耶戶的孫子。當耶戶作王時，上帝應許讓他的子孫作王直到第四代，耶戶把國中的巴力偶像除掉，只是沒有使以色列人離開拜金牛犢的罪（王下10:28-31），以致上帝興起亞蘭人來攻擊以色列國，為要管教他們，要他們懂得從罪中回轉（王下13:3）。

今段經文發生在以利沙臨死之前，當時約阿施來看望他，稱他為父親，又說他是「以色列的戰車和騎兵」，這既是對先知的尊重，也讓人聯想起當以利亞升天時，以利沙也說了類似的話：「以利沙看見，就呼叫說：『我父啊！我父啊！以色列的戰車騎兵啊！』」（王下 2:12）當時先知的地位非常崇高，每逢國家遭難時，王就要倚靠先知向上帝求問，祈求上帝替他們抵禦外敵，所以這裏以利沙被形容為國家打仗的兵器（戰車騎兵），而王下13:15-19正是記載以利沙在臨死前為約阿施抵抗亞蘭人一事。

以利沙叫約阿施做了一連串的動作，包括：用手開弓、打開朝東的窗戶、射箭、拿幾枝箭、用箭打地，約阿施都一一照做了，但當時約阿施只用箭打了地三次，以利沙就發怒，因為在約阿施用箭打地之前，他已說明：「這是耶和華得勝的箭，是戰勝亞蘭人的箭，因為你必在亞弗攻打亞蘭人，直到滅盡他們。」（王下 13:17）但因為約阿施沒有盡力，只是打了三次，以利沙就此作預言說約阿施不能完全把亞蘭人滅盡，而只能打敗亞蘭人三次。

接著兩節（王下13:20-21）記載了以利沙死後的一件神蹟，就是「死人一碰到以利沙的骸骨，就活過來，用腳站了起來。」把以利沙死前對約阿施作出的預言與他死後能使骸骨活過來的這兩件事接連記載，正是要達到一個對比的效果：如果以利沙死後的骸骨尚且有使死人活過來的能力，那麼他活著時所說的話豈不更是屹立不搖，必要應驗嗎？

而最後兩節提到約阿施的父親約哈斯在位年間，亞蘭王哈薛屢次欺壓以色列，這一方面意味著以色列人並沒有從他們的罪中回轉，以致上帝仍然使用亞蘭人，要讓以色列人懂得謙卑並依靠上帝。事實上，約哈斯也曾在上帝面前謙卑，於是上帝差派了一位拯救者救他們脫離亞蘭人的手，但可惜的是以色列人仍然拜金牛犢，沒有從罪中回轉（王下13:5）。而今段經文的結尾則記載以色列人雖然屢次轉離上帝，但上帝因著與以色列的三位先祖所立的約就仍然憐恤和寬容他們：「耶和華卻因與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，仍施恩給以色列人，憐憫他們，眷顧他們，不肯滅盡他們，直到現在仍不趕逐他們離開自己面前。」

《先知書選段》（王下13:14-23）與今段《妥拉》經文（創48:1-22）的聯繫

這兩段經文有很多共同的元素，現以下表列出：

雅各在祝福約瑟的兩個兒子這事上彰顯他的信

《希伯來書》11章的第一節是我們很熟悉的金句：「信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。」可以說，這是作者對「信心」的定義。簡而言之，信心是人處於一份張力時應有的態度，這份張力來自上帝對人的應許與人在現實中所經歷的存在著落差，當人處於這份張力時，應當怎樣抓緊上帝的應許以致不會灰心喪志？作者在這一章裏列舉出一眾聖經人物在世時所活出的態度去闡明何謂信心。他們的共通點是，在世時雖然仍未得著上帝所應許的，但對於上帝已應許了的事非常有把握，知道那是必會發生的事，縱使他們沒有親眼看見，但他們確信到一個地步如同是已經親眼看見了那應許的實現。

而作者列舉這些聖經人物之中，雅各是其中一位：「因著信，雅各臨死的時候給約瑟的兩個兒子個別祝福，扶著枴杖敬拜上帝。」（來11:21）這裏強調的是雅各在臨終前所做的一件事，就是雅各把祖父亞伯拉罕和父親以撒從上帝所領受的，又傳給他的應許傳承下去。這應許的內容包括了「後裔要繁衍眾多」和「得迦南地永遠為業」，這也就是雅各祝福以法蓮和瑪拿西的內容。

在今段經文裏，我們看見雅各對約瑟的兩個兒子的祝福包括以下兩個行動，這兩個行動都緊繫於上帝的應許：

1. 雅各把約瑟在埃及所生的兩個兒子歸在雅各家名下

雅各此舉是要確保約瑟在埃及地所生（母親為埃及人）的兩個兒子也有分於上帝應許要賜給亞伯拉罕的產業，而日後以法蓮和瑪拿西也的確成為了以色列十二支派中的兩個支派，也各自分得地業（書16-17章）。

2. 雅各對以法蓮和瑪拿西的祝福

雅各把以法蓮立在瑪拿西之上，可能出於他自身的經歷以及先祖亞伯拉罕和以撒的經歷，也就是，在上帝的旨意裏，強的那個不一定是長子，而更可能是次子，因這是出於上帝的揀選而並非按著人的出生次序，就如以實瑪利是頭生的，以撒是後來生的，但上帝指定由以撒這從應許而生的得產業；又如以掃是頭生的，雅各是次生的，但上帝早在他們出生之前，已揀選了雅各而不是以掃（羅9:11）。值得留意的是，雅各給以法蓮和瑪拿西的祝福是相同的：「……救贖我脫離一切患難的那位使者，賜福給這兩個孩子。願我的名，我祖父亞伯拉罕和我父親以撒的名藉著他們得以流傳。又願他們在全地上多多繁衍。」「以色列人要指著你們祝福，說：『願上帝使你如以法蓮、瑪拿西一樣。』」（48:16、20）他們二人所領受的祝福是相同的，或許這也是雅各的心願，要親手結束長子與非長子之間的競爭。

結語：雅各在臨終前所展示的信心

今段經文讓我們看見雅各在臨終前怎樣把他從先祖和上帝所領受的祝福與應許傳承下去，當時他知道自己要死於埃及地，而他的子孫也不能在短時間內返回迦南地，上帝所說要賜給他有眾多後裔以及得迦南地永遠為業的應許，可以說是遙遙無期；當他死時，他家族的人數雖然不斷增多，但卻都只是埃及的寄居者，而他在迦南地所擁有的產業，也只不過是 「他用一百可錫塔從示劍的父親哈抹的眾子手中買了搭帳棚的那塊地」（33:19），以及他祖父亞伯拉罕從赫人手中所買的麥比拉田和田間的洞（參23:16-20）。然而他對於上帝的應許完全沒有半點疑惑，因為他所認識的上帝是「一生牧養他」和「救贖他脫離一切患難」的那位，所以他相信即使他死去，上帝也必然會繼續與他的後裔同在。

雅各留給子孫們的除了是他從上帝所領受的祝福之外，更重要的是他對上帝的信心，而這份信心是他經歷過上帝在他生命中的工作和帶領而建立的。甚願我們的生命都有上帝的作為，讓祂成為我們的牧者，帶領我們像雅各一樣走一條信心的道路，直到我們見主面的那天。阿們！

[1] 參另一譯本就創 48:22的翻譯：「我給你一片山坡地，多於給你兄弟們的地；那是從前我用刀用弓從亞摩利人手中用奪來的 。（《環球聖經譯本》）

（作者：Florence Tsang）

1. 經文為何要這樣仔細地描述約瑟在饑荒中的政策和埃及人的情況（創 47:13-26）？

2. 今段經文如何成就上帝對亞伯拉罕所說「為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。 」（創 12:3）的這個應許？

(圖為約瑟讓雅各與法老會面；by James Tissot, Phillip Medhurst presents, Jewish Museum New York)

今段《妥拉》經文（創46:28-47:31）的大綱和簡介

1. 約瑟上歌珊迎接父親雅各（46:28-30）

2. 約瑟指導兄弟與法老會面時的應對（46:31-34）

3. 約瑟的兄弟們覲見法老（47:1-6）

4. 雅各與法老會面（47:7-10）

5. 約瑟供養雅各家（47:11-12）

6. 約瑟在饑荒中的行政措施和埃及人的情況（47:13-26）

7. 雅各要約瑟起誓不要將他葬在埃及（47:27-31）

創46:1-27記載雅各在下埃及前到別是巴獻祭，夜間上帝在異象中向他顯現，應許必與他同去，也必帶他回來，並告訴他約瑟要親手合上他的眼睛。上帝這番話除了給予雅各下埃及的勇氣，也令他相信他兒子約瑟的確還活著。於是雅各便把他所有的子孫，和他在迦南地的一切牲畜和財物都帶到埃及，而到埃及的雅各全家共有七十人。今段《妥拉》（創46:28-47:31）主要記述雅各家在下埃及後所發生的一些事情，當中包括：雅各與約瑟重聚、約瑟的兄弟和雅各分別與法老會面、約瑟在饑荒中照顧他的父家，而聖經作者用了頗多的篇幅去描述約瑟在饑荒中的行政措施和埃及人的情況。今段經文橫跨十七年，最後講述雅各的死期近了，他吩咐約瑟不可將他葬在埃及，要將他帶回迦南地，葬在他列祖的地方。

約瑟上歌珊迎接父親雅各（46:28-30）

創46:28 雅各派猶大先到約瑟那裏，請他先指示到歌珊去的路；於是他們來到了歌珊地。

創46:29 約瑟備好座車，上歌珊去迎接他的父親以色列。他見到父親，就伏在父親的頸項上，在父親的頸項上哭了許久。

創46:30 以色列對約瑟說：「我見了你的面，知道你還活著，現在我可以死了。」

今段經文一開始提及雅各在下埃及前派猶大先到約瑟那裏，請他指示到歌珊的路。這裏特別提到猶大在這事上擔當著一個領導的角色，事實上，從之前的經文都看見猶大在兄弟當中開始取代呂便去帶領眾兄弟，而在帶便雅憫下埃及見約瑟的事情上，更看見猶大能得到父親雅各的信任。值得留意的是，從前約瑟被賣到埃及，是源於猶大的提議，而在這裏，猶大卻成為了促成雅各再次見到約瑟的人，由此我們可以看見猶大的轉變。

從約瑟備好座車上歌珊迎接雅各，可見他對於這事的重視和想要盡快看見父親那種迫切的心情，最終二人在分隔多年後重遇。約瑟一見到父親，就伏在他的頸項上哭了許久，可見雖然他身在埃及，心裏卻一直想念父親。而雅各亦一直惦記著約瑟，能夠在有生之年再一次見到他所愛的兒子，可謂遂了他的心願，因此雅各認為哪怕自己現在就要死去亦再無遺憾。

約瑟指導兄弟與法老會面時的應對（46:31-34）

在全雅各家都下到埃及後，約瑟最關切的就是如何在埃及地安置他的父家。雖然約瑟在上一章吩咐他的兄弟要將父親接來埃及，又說他們可以住在歌珊地，與他相近（45:10），而法老亦吩咐約瑟要「請你們的父親和你們的家屬都到我這裏來」（45:18），可是法老卻從沒有提到他們可以住在歌珊地，因此接下來約瑟的兄弟們與法老的會面可謂非常關鍵。

約瑟對兄弟們和法老的會面相當著緊，他事先告訴他們法老可能會作出的提問，接著又指導他們該怎樣回答。約瑟的策略是，他會先跟法老交代「他們是牧羊人，是牧放牲畜的人；他們把羊群牛群和一切所有的都帶來了」（46:32），意思就是要告訴法老自己不是想替他們在埃及謀求一官半職，而他們亦擁有自己的財產，因此不會成為埃及的負擔，這個說法同時亦是向法老暗示他們需要一個適合牧放牲畜的地方，而在約瑟的心目中最適合的地方當然就是歌珊地。然後約瑟指示他的兄弟，當法老問「你們是做甚麼的？」他們就要再一次強調自己是牧放牲畜的人，並且「從幼年直到現在，我們和我們的祖宗都是這樣」（46:33-34），因此他們來到埃及不是想要透過約瑟去佔甚麼便宜，而是會繼續他們一直以來所從事的牧放工作。

最後約瑟說如果他們這樣回答，就可以住在歌珊地，因為凡牧羊的都被埃及人厭惡。（46:34）可是若然埃及人那麼討厭牧羊人，為何約瑟還要不斷強調他們這個身分呢？估計這是約瑟的一個策略，因著埃及人厭惡牧羊人[1]，最合適的處理方法就是將整個雅各家安置在一個相對比較隔離的位置，而歌珊地位於尼羅河三角洲一處廣闊的草地，可供他們牧放之外，此外，因它位於埃及東邊的邊界，所以雅各家與埃及人不容易混合，較不會受到埃及的異教文化和習俗所影響，而從地理上看，歌珊地亦是一個比較接近迦南地的區域。

約瑟的兄弟們覲見法老（47:1-6）

創47:1 約瑟進去告訴法老說：「我的父親和我的兄弟帶著羊群牛群，以及他們一切所有的，從迦南地來了。看哪，他們正在歌珊地。」

創47:2 約瑟從他所有兄弟中挑選五個人，引他們到法老面前。

創47:3 法老對約瑟的兄弟說：「你們是做甚麼的？」他們對法老說：「你僕人是牧羊的，我們和我們的祖宗都是這樣。」

創47:4 他們又對法老說：「（1）迦南地的饑荒非常嚴重，僕人的羊群沒有牧草，（2）所以我們來到這地寄居。（3）現在求你准許僕人住在歌珊地。」

創47:5 法老對約瑟說：「你的父親和你的兄弟到你這裏來了，

創47:6 埃及地都在你面前，只管讓你父親和你兄弟住在最好的地，他們可以住在歌珊地。你若知道他們中間有能幹的人，就派他們看管（ שַׂרsar；官員、王子）我的牲畜。」

如約瑟之前所說，他先跟法老提及他的父家已經從迦南地來到埃及。在47:1約瑟說「看哪，他們正在歌珊地」，他一開始就強調他們已在歌珊地，就是為接下來兄弟們與法老的對話先作鋪墊。約瑟從兄弟中揀選了五個人去見法老（沒有全數人同去可能是避免人多勢眾、容易節外生枝），而事情果然如約瑟所料，法老問及他們是做甚麼的，於是約瑟的兄弟回答：「你僕人是牧羊的，我們和我們的祖宗都是這樣。」（47:3）除了約瑟預先要他們說的標準答案之外，在47:4可以見到他們主動向法老提到幾件事：（1）「迦南地的饑荒非常嚴重，僕人的羊群沒有牧草」：意思是他們是為了草地而來；（2）「我們來到這地寄居」：他們沒有打算長久在埃及地居住；（3）「現在求你准許僕人住在歌珊地」：他們直接向法老提出請求，希望法老准許他們住在歌珊地。雖然經文並沒有提到約瑟到底挑選了哪五個兄弟去跟法老見面，然而可見約瑟所做的是一個有智慧的揀選。最終是次會面非常順利，法老不但准許他們住在埃及最好的地，還讓約瑟派他兄弟中能幹的人去替自己看管牲畜，「看管」的原文  שַׂרsar可以指「官員」或「王子」，現在雅各家不但可以住在歌珊地，約瑟的兄弟還可以成為皇室官員去為法老辦事。

雅各與法老會面（47:7-10）

創47:7 約瑟帶他父親雅各來，站在法老面前，雅各就為法老祝福（ יְבָ֥רֶךְyevarekh；blessed）。

創47:8 法老對雅各說：「你平生的年日是多少呢？」

創47:9 雅各對法老說：「我在世寄居的年日是一百三十年，我一生的歲月又短又苦，比不上我祖先在世寄居的年日。」

創47:10 雅各又為法老祝福（ יְבָ֥רֶךְ yevarekh；blessed），就從法老面前退出去了。

雅各與法老的會面是獨立進行的，估計是因為之前約瑟的兄弟與法老的會面屬於事務性質，目的是要就怎樣在埃及安置雅各家一事而去尋求法老的批准。而在事情得到完滿解決後，約瑟才安排雅各去見法老。這次會面跟之前約瑟的兄弟覲見法老明顯不同，雅各沒有像他們那樣在法老面前稱呼自己為「你僕人」，而約瑟的兄弟主要是尋求法老的恩惠，以致他們可以住在歌珊地，相反，這裏經文卻記述雅各為法老祝福。經文雖兩次提到雅各為法老祝福，但卻沒有記載祝福的內容。或者有人會認為，這裏所說的「祝福」也許只是單純地指雅各向法老請安，然而我們要細心思想，「祝福」是《創世記》其中一個非常重要的主題，如果這裏的「祝福」只是指到請安，為何之前約瑟的兄弟和法老會面的時候卻沒有提及呢？為何「祝福」只出現在這次的會面？因此，雖然我們並不知道祝福的內容，但是我們需要將這一個場景緊扣在《創世記》有關祝福的主題上面。

法老見到雅各時對他說：「你平生的年日是多少呢？」想必法老看到雅各年紀老邁而對他的年歲感到好奇（在古埃及人眼中，人若能活到110歲已是理想的壽數[2]，而當時雅各已達130歲高齡）。從雅各對法老的回答，可見他強調自己和他的祖先一樣，都是在世寄居的，因為當時上帝對他們所作有關地的應許還沒有成就，而事實上雅各的一生都經歷過很多寄居的日子，他曾經在巴旦‧亞蘭，就是在拉班那裏寄居了20年，現在又因饑荒而要寄居在埃及。

雖然雅各已活到130歲，又與他最愛的兒子約瑟重聚，並且約瑟成了埃及的宰相，而法老亦答應將埃及的美地賜給他們居住，然而，雅各卻形容他一生的歲月又短又苦，比不上他祖先在世寄居的年日。雅各的祖父亞伯拉罕一生的年日是175年（見25:7），而他父親以撒活了180年（參35:28）。可是當時雅各還沒有死，到底他這樣說是否只是指到自己不比他的祖先長壽呢？在雅各的人生中，的確經歷了不少艱苦的日子[3]，包括一些是由他自己所造成的痛苦（例如：欺騙父親取得長子祝福並為此要逃避以掃而離開父家、沒有處理好妻子之間與兒子之間的矛盾等）。因此他說自己的一生「又短又苦」，指的除了生命的長短，或許也是指到他不像他的祖先亞伯拉罕和以撒那樣長時間地順從上帝、與上帝同行，他在跟隨上帝的路上不斷地與上帝和與人摔跤，一直以來都是在跌跌碰碰中成長，所經歷的苦亦多於樂。

約瑟供養雅各家（47:11-12）

約瑟遵照法老的命令安頓他的父親和兄弟，把埃及境內最好的蘭塞地[4]給他們作為產業。而約瑟亦兌現他之前跟兄弟們所說要奉養全雅各家的承諾（參45:11），用糧食供給他的父親、兄弟，以及他父親全家的人。經文特別提到約瑟是「照扶養親屬的人口供給」（47:12），說明約瑟為人公正，他並沒有公器私用，將埃及的糧食多分給自己的家人，而是正常按照他們的人口供給。

約瑟在饑荒中的行政措施（47:13-26）

在創47:13-26，聖經作者將焦點暫時轉離雅各家，用了一個頗長的篇幅去記述埃及人在饑荒中的情況，以及約瑟因應饑荒而實施的一些政策。「饑荒非常嚴重，全地都絕了糧，埃及地和迦南地都因饑荒耗損了。」（47:13） 這節經文特別提到迦南地都因饑荒耗損，也就是說如果雅各家在這時仍然留在迦南地，沒有到埃及的話，他們根本無法存活。而在全地都絕了糧的情況下，約瑟就是百姓唯一的希望，因他在豐年時將出產都積存在各城當中（參41:47-49）。

這個段落主要分為三個階段，在首個階段，埃及人和迦南人用他們的銀子去換糧食，而約瑟就收集所有人買糧的銀子，並將這些銀子全數帶到法老宮中，這反映約瑟在過程中沒有利用自己的職權而獲取任何利益，後來埃及人為了買糧食而花光他們所有的銀子（見47:14-15）；第二個階段，約瑟向埃及百姓提議他們可以用牲畜去換糧食（因為銀子已花光），於是埃及人就將他們所有的牲畜都帶到約瑟那裏換糧食[5]（見47:16-17）；而在最後第三個階段，埃及人除了他們自己的身體和土地以外已經一無所剩，於是百姓將他們的田地賣給法老，並將自己賣給法老做奴隸[6]。約瑟吩咐他們將來有收成的時候，要將五分一交給法老，其餘五分四可以留給自己家庭作為種子和食物，這個政策亦成為了一個定例。而祭司因為可以從法老那裏領取薪俸，因此無須變賣自己的土地（47:18-26），這句話反映約瑟並非用詭計去騙取埃及人的一切，而是按各人的需要去施行援助。

在全地的饑荒下，埃及人一切的財產都變成國有，而埃及人亦成為了農奴。或許現代人一聽到奴隸都會帶著一個負面的感覺，然而在古代社會中，奴隸制度非常普遍，亦是古時社會的人在貧窮底下的一種生存方式。約瑟並非一個歛財或殘忍的管理者，他不但沒有從中得到任何收益，甚至整件事都是百姓為求生存而向約瑟提出的請求；相反，在本來足以毀滅全地的七個荒年之下，這一段正正展現了約瑟的智慧和公正，他不但使法老得益，更救活了全地人的性命，以致最後埃及人對約瑟說：「你救了我們的性命，願我們在我主眼前蒙恩，我們情願作法老的奴隸。」（47:25）可見他們非常感激約瑟為他們所作的事情，使他們的性命得以保全。

雅各要約瑟起誓不要將他葬在埃及（47:27-31）

創47:27 以色列人住在埃及境內的歌珊地。他們在那裏得了產業，並且生養眾多。

創47:28 雅各住在埃及地十七年。雅各一生的年日是一百四十七年。

創47:29 以色列的死期快到了，就叫了他兒子約瑟來，對他說：「我若在你眼前蒙恩，把你的手放在我大腿底下，以慈愛和誠實向我承諾，必不將我葬在埃及。

創47:30 我與我祖先同睡的時候，你要將我帶出埃及，把我葬在他們所葬的地方。」約瑟說：「我必遵照你的吩咐去做。」

創47:31 雅各說：「你向我起誓吧！」約瑟就向他起了誓。於是以色列在床頭敬拜。

在最後這一段經文，作者將焦點轉回雅各家。以色列人在埃及過了一段相對平穩的日子，他們不但得了產業，並且生養眾多。創47:28提到「雅各住在埃及地十七年。雅各一生的年日是一百四十七年。」這裏可見上帝的安排十分特別，因為當初約瑟被賣時正是十七歲（參37:2），亦即是雅各和約瑟曾相處了十七年，而在雅各的晚年，上帝亦恩待他，讓他可以跟約瑟再有十七年的時間相處。

當雅各意識到自己的死期將近的時候，他所關注的第一件事是他安葬的地方，他要約瑟承諾在他死後不可以將他葬在埃及，要將他葬在他祖先亞伯拉罕和父親以撒所葬的地方，亦即是希伯崙的麥比拉洞。雅各要約瑟將手放在他大腿底下對他承諾和起誓[7]，可見他對這事的重視。而他選擇將這個重要任務交托給約瑟，除了因為約瑟是他所愛的兒子，也可能是因為約瑟是埃及的宰相，雅各相信他有能力去將這件事安排得妥當。

雖然以色列人已在埃及得到產業，但是雅各所揀選的始終是迦南地，是上帝應許要賜給他和他後裔的地，他堅信上帝會帶他們歸回，並深信雅各家的未來不在埃及。他心裏面所認定的產業，並非法老所賜的歌珊地，而是從前亞伯拉罕以四百個舍客勒從赫人以弗崙手中買來的麥比拉洞。在最後這一段經文，可見雖然雅各在世的年日的確未及他的先祖，但是雅各在生命的最後階段所展現出那份對上帝應許的信心，是與亞伯拉罕和以撒一致的。

《先知書選段》（亞10:6-11:7）與今段《妥拉》經文（創46:28-47:31）的聯繫

撒迦利亞先知在巴比倫出生，他隨著被擄的猶太人一起返回耶路撒冷，先知鼓勵被擄歸回後的以色列人重建聖殿，並且預言未來上帝的拯救和彌賽亞國度的來臨。

亞10:6 我要堅固猶大家，拯救約瑟家，我要領他們歸回，因我憐憫他們，他們必像我未曾棄絕他們一樣；都因我是耶和華──他們的上帝，我必應允他們。

亞10:7 以法蓮人必如勇士，他們心中暢快如同喝酒；他們的兒女看見就歡喜，他們的心必因耶和華喜樂。

亞10:8 我要呼叫，聚集他們，因我已經救贖他們。他們的人數必增添，如從前增添一樣。

亞10:9 我要將他們分散在列國中，他們必在遠方記得我；他們與兒女都必存活，他們要歸回。

亞10:10 我必使他們從埃及地歸回，從亞述召集他們，領他們到基列地和黎巴嫩；這些還不夠他們居住。

亞10:11 耶和華必經過苦海，擊打海浪。尼羅河的深處全都枯乾，亞述的驕傲必降卑，埃及的權杖必除去。

亞10:12 我要使他們倚靠耶和華，得以堅固，他們必奉他的名而行；這是耶和華說的。

亞10:6-12是有關彌賽亞時代來臨的預言。「猶大家」和「約瑟家」分別代表著南國和北國。雖然上帝將他們分散在列國當中，但是上帝因著憐憫他們，就重新招聚猶大和以色列的國民，使他們人數增加，並且可以歸回本地。第10節提到「我必使他們從埃及地歸回」，就是以出埃及的經歷來襯托上帝子民歸回時的景況。在11節說上帝會擊打海浪，情況就如當年過紅海一樣，雖然過程艱苦，然而上帝會好像當日一樣帶領他們平安渡過，上帝的子民會因著依靠耶和華而得以堅固。

這裏跟《創世記》有不少平行之處，例如提到重新招聚猶大家和約瑟家，使以色列不再分裂，就好像今段經文中雅各與約瑟重聚，以致雅各家得以完整。而亞10:8-9提到「人數會增添……我要將他們分散在列國中，他們必在遠方記得我；他們與兒女都必存活」，在意思上可平行雅各家離開了迦南地，他們在埃及卻生養眾多，雖然全地的饑荒嚴重，然而他們的性命都得以保全。另外，在今段《先知書選段》，先知多次提及歸回，在預言當中又以埃及和尼羅河去作為比喻，而今段《創世記》經文正是講述整個雅各家下埃及後所發生的事情，這亦成為了將來以色列人出埃及的背景，上帝應許將來必會領他們歸回迦南地。

亞11:1 黎巴嫩哪，敞開你的門，任火吞滅你的香柏樹。

亞11:2 哀號吧，松樹！因為香柏樹傾倒了，高大的樹毀壞了。哀號吧，巴珊的橡樹！因為茂盛的樹林倒下來了。

亞11:3 聽啊，有牧人在哀號，因他們的榮華敗落了；聽啊，有少壯獅子咆哮，因約旦河旁的叢林荒廢了。

亞11:4 耶和華──我的上帝如此說：「你要牧養這群將宰的羊。

亞11:5 買羊的宰了他們，卻不認為自己有罪；賣他們的也說：『耶和華是應當稱頌的，因我富足了。』牧養他們的並不憐憫他們。

亞11:6 我不再憐憫這地的居民。看哪，我要將這些人交在各人的鄰舍和君王手中；他們必毀滅這地，我卻不救任何一個脫離他們的手。這是耶和華說的。」

亞11:7 於是，我牧養這群將宰的羊，就是羊群中最困苦的；我拿著兩根杖，一根我稱為「恩惠」，一根稱為「聯合」。這樣，我就牧養這群羊。

亞11:1-3是一首短詩，先知以「香柏樹」、「松樹」、「橡樹」這些高大的樹去代表強大和驕傲的列國，而「牧人」和「少壯獅子」則象徵君王或首領，先知預言這些領袖們的勢力都要被摧毀。在亞11:4-7，上帝要撒迦利亞去牧養羊群，因為這些羊原來的牧人並沒有善待牠們，他們把羊賣了，任人屠宰。賣羊群的牧人可能就是指到當時的猶大首領。上帝說那些不信，又沒有善待羊群的牧人會被除滅，而沒有跟隨好牧人的百姓都要受到刑罰。先知充當牧人的角色，用「恩惠」和「聯合」去牧養羊群，「恩惠」就是代表著上帝對以色列的保護，而「聯合」即代表以色列將會再次聯合，不再分裂。

這幾節與《妥拉》最主要的平行，就是兩段經文都跟牧人有關。今段多次提到雅各家是牧羊人，特別在約瑟指導他的兄弟去應對法老的提問，以及他們和法老會面的時候，就多次提及他們牧羊人的身分。雖然今段《妥拉》經文沒有明確地提到上帝，但上帝就好像一個眷顧羊群的牧人一樣，一直以恩惠牧養著雅各家，透過法老的答允，讓他們住在埃及最美好的地上牧放。

除了意思上的平行外，這段《撒迦利亞書》還出現了很多和今段《妥拉》經文相同的重要字眼（見下表），以致早期的猶太拉比可把兩段經文聯繫。

經文仔細描述約瑟在饑荒中的政策和埃及人的情況的用意

創47:13-26表面上好像是獨立出來的一段記載，跟前後經文沒有太大的關聯性，然而這是聖經作者一個刻意的編排，甚至可以說是開啟今段《妥拉》經文的一條鑰匙。事實上，這段記載的前後都是有關雅各家在埃及地的情況，而埃及人的情況跟雅各家在以下幾方面都恰好形成了一個對比（見下表）：

從以上的比較可以看見，雖然以色列人和埃及人同樣都經歷饑荒，但是兩者在今段經文當中的情況卻是恰恰相反。不但如此，後來經文更形容「以色列人住在埃及境內的歌珊地。他們在那裏得了產業，並且生養眾多。」（47:27）雅各家在埃及地生養眾多，就如上帝所應許的（見17:1-6、35:11）。由此可見，一切外在的環境因素，不論是全地的饑荒，或是以色列人要寄居在埃及地，都不能攔阻上帝要成就在祂子民身上的旨意，就是上帝在人看來是艱難的環境中，仍然信實地按照祂的應許去賜福給以色列民，使上帝要從雅各家去建立的國度繼續增長。

這個段落除了將埃及人和以色列人的情況形成對比之外，作者亦透過描述約瑟在饑荒中所做的事，將從前和現在的約瑟形成了一個對比：

今段《妥拉》經文可以說是約瑟在埃及地事奉的高峰，而作者亦透過創47:13-26的描述令我們看見約瑟的人生被徹底地扭轉過來。約瑟的故事由37章他所做的兩個夢開始，而這兩個夢都指向上帝的旨意就是要約瑟高升。雖然約瑟在這兩個夢之後經歷被賣（見37:28）、被誣告（見39:20）、被忘記（見40:23），但是最後約瑟依然成為治理全埃及的宰相。因此，無論人做出多少與上帝旨意相違背的惡行，都不能夠阻止上帝定意要使約瑟高升的旨意，而最後他的哥哥們亦下到埃及向他下拜，上帝藉約瑟的夢所作出的啟示最終都能成就。可以說，對比過去經文大量描述約瑟所受的痛苦，創47:13-26的記載則見證著約瑟的生命怎樣被上帝扭轉和大大使用。

「為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」

上帝呼召亞伯拉罕時就已對他說：「我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福（וֶהְיֵ֖ה בְּרָכָֽה weheyeh berakhah；原文作「你要成為祝福」）。為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」（創12:2-3）當亞伯拉罕聽從上帝的吩咐獻以撒後，上帝再一次對他說「地上的萬國都必因你的後裔得福」（22:18）；上帝吩咐以撒要寄居在基拉耳的時候亦曾跟他說「地上的萬國都必因你的後裔得福」（26:4）；並且祂在雅各的夢中向他顯現的時候，亦同樣對雅各說「地上萬族必因你和你的後裔得福」（28:14），可見上帝對亞伯拉罕以及他所有後裔這個關乎祝福與詛咒的心意不斷地傳承下去。而我們至少可以從以下三方面去看見這個屬靈原則在今段經文中怎樣成就：

1. 上帝藉約瑟賜福給埃及人和法老

從前約瑟在埃及人波提乏家中作僕人時，經文提到「自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故賜福給那埃及人的家；凡家裏和田間一切所有的，都蒙耶和華賜福。」（39:5）可見波提乏恩待約瑟，最終讓他自己蒙福；另外，法老不但派約瑟治理全埃及（參41:41-43），亦以恩慈對待整個雅各家，他除了吩咐約瑟把他的父家都請來埃及地，還說要把埃及全地的美物都賜給他們（參45:17-20），而在今段經文中，法老更答應讓雅各家住在埃及最好的地，把地給他們作產業，並讓約瑟的兄弟可以看管他的牲畜。而結果是，約瑟應對饑荒的政策明顯為法老帶來了莫大好處，包括：把全地的銀子帶到法老的宮裏（47:14）、使埃及人和他們的地都為法老效力（47:19）、為法老買了埃及所有的土地，使土地都歸法老（47:20、23）、使埃及人作法老的奴隸（47:25），並且制定條例使土地出產的五分之一都歸法老（47:24、26）。因此我們看見當法老重用約瑟，又以恩慈去祝福雅各家的時候，上帝就藉著約瑟賜福給法老，使法老和埃及變得非常強盛。往後在《出埃及記》一開始時，說到有一位不認識約瑟的新王興起，去統治埃及（出1:8），他苦待以色列的百姓，以致上帝要介入去拯救他們並擊打埃及全地。

2. 上帝使用約瑟使全地的人存活

今段經文讓我們看見上帝所說的「地上的萬族都必因你得福」亦開始成就，就是上帝使用約瑟使全地的人在饑荒中都可以存活。在饑荒初期，雅各吩咐他的兒子到埃及買糧，以致他們「可以存活，不至於死」（42:2）。當猶大嘗試說服雅各讓他帶便雅憫去埃及見約瑟的時候，亦說若便雅憫與他同去，「我們和你，以及我們的孩子都得存活，不至於死。」（43:8）到了今段經文，在饑荒中「可以存活，不至於死」的，不止雅各家，也包括全埃及地的百姓。當時埃及人求約瑟給他們種子，使他們「可以存活，不致死亡」（47:19），他們又對約瑟說：「你救了我們的性命」（47:25）。因此，上帝差約瑟到埃及，不是單單要保全雅各家的性命（參45:5-8），亦保全了埃及以至當時全地的人的性命。因此，上帝真的透過約瑟使「地上的萬族都得福」，祂透過約瑟為全地帶來了拯救，使全地的人都可以在饑荒之中存活，不至於死。

3. 雅各為法老祝福

雅各和法老會面的時候兩次祝福法老，從表面上看，理應是法老祝福雅各才對，因為是法老使雅各家有糧食，又將歌珊地賜給他們作為產業，加上法老是當時全地上最有權勢的人，而雅各只是埃及人所厭惡的希伯來人和牧羊人，他憑甚麼可以去祝福法老呢？在《希伯來書》7:7提到「向來位分大的給位分小的祝福」，事實上，雅各為法老祝福，不是基於他個人的身分地位，而可能是因為他的年紀極高，不過先決條件必須是法老願意謙卑自己去接受別人的祝福。換句話說，他願意承認雅各所事奉的上帝在全埃及和自己之上，以致他與埃及地都能經歷耶和華上帝的賜福。而若然雅各代表著以色列國，法老代表著埃及這個當時的世界強國，這裏的重要性就是以色列作為上帝所揀選的一族人，雖然他們當時只有七十人，但以色列卻成了一個對外邦國家的祝福。回顧雅各的生命，他是一個從母腹已經抓住哥哥以掃腳跟的一個人，他用豆湯買了以掃長子的名分，後來又假冒以掃搶走了長子的祝福。經歷了一段長時間後，雅各終於由一個只懂得用自己的方法去抓緊祝福的人，變為一個可以被上帝使用去祝福別人的人。

結語：蒙福的人要成為祝福

在今段《妥拉》經文，自雅各全家下埃及後，《創世記》故事的場景就由迦南地轉到埃及地，約瑟活出了上帝差派他先到埃及的心意，他不但保全了雅各家的性命，亦在全地的饑荒中把糧食賣給全地的人，以致人的性命得以保存。今段經文所描述的約瑟，跟主耶書亞（耶穌）有一個明顯的平行之處，主曾說「我就是生命的糧。到我這裏來的，絕不饑餓；信我的，永不乾渴。」（約6:35）他從天上降下來，為要賜生命給世界。而在《腓立比書》2章，就提及主來到這個世界的時候也取了奴隸的形象，因著成為人的樣式，他謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。於是上帝將他升為至高，使眾膝都要跪下，眾口都要宣認耶穌基督是主。（參腓2:6-11）就如今段《創世記》當中所表達的，上帝要藉著主耶書亞將生命賜給世人的心意是沒有任何事情可以攔阻的，即使人將他釘死在十字架上，亦阻止不了上帝要成就將他升為至高這個旨意。而昔日約瑟在經歷過受苦被賣之後，最終成了當代世界的拯救者；同樣耶書亞在十架上的犧牲和受苦，也最終被上帝大大使用去救贖我們，好讓我們能得著復活和永恆的生命。

今天我們作為領受上帝所賜生命的糧，並領受上帝祝福的人，有幾件事值得我們藉今段經文去再一次提醒自己：

從今段經文，我們看見上帝使用約瑟和雅各去祝福法老和埃及人，所以當我們祈求上帝祝福的同時，亦要明白上帝的心意是要使用我們去祝福身邊的人，這不但包括我們身邊的弟兄姊妹，亦包括那些還未領受生命的糧的人。說祝福的話固然重要，但若然在我們能力範圍以內可以做到一些實際可祝福別人的事，我們千萬不要單單在禱告中丟給上帝，因為上帝的心意是要每一個被祂所揀選的人，都積極地參與在祂賜福的過程當中，就是要我們的生命能成為別人的祝福。

雖然我們未必經歷過類似全地饑荒的困景，然而年初開始的疫情，再加上整個社會和經濟環境都轉差的時候，或許也不難發現身邊的人或自己都比以往少了一些喜樂與動力。而在艱難的日子，當世人都專顧自己的時候，我們要好像住在歌珊地的以色列民被分別出來一樣，從世界當中分別為聖，明白到我們的行事為人不可以跟隨世人那種生活模式，單單為著自己的事去籌謀、去憂慮，而是必須去看顧我們的鄰舍（另參腓2:4）。因為外在的環境不比我們的上帝大，因此我們必須對上帝有信心，相信祂必定會看顧每一個為祂全然擺上，並且全心全意去活出祂旨意的人。

最後，雅各說自己是在世寄居的，他的生命又短又苦，今日我們在地上豈不同樣都是一個寄居者的身分，仰望著永生的應許嗎？其實生命的長短不是最重要，最重要的是，在我們有限的生命中，不要再被罪和世務所纏累，懂得與上帝同行，順從聖靈的帶領，稱職地作為上帝在地上的代表，將更多的人帶到上帝面前！

[1] 關於埃及人厭惡牧羊人的原因，暫沒有一個確實的說法，因為在埃及的文獻中並沒有特別提到這一點，不過在埃及的壁畫中的確是鮮少見到牧羊人，參Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, WBC 2 (Nashville: Thomas Nelson, 2000), 445. 這有可能是因為尼羅河為埃及提供了充足的水源，使他們的農業非常發達，而埃及在當時已是一個高度文明的國家，因著埃及人的生活富足，他們不需要像迦南人和雅各家那樣依賴畜牧為生，所以畜牧在埃及的社會裏估計是屬於低下的職業，或許是這個原因使埃及人看不起，甚至厭惡那些過著簡陋生活的牧羊人。

[2] Bochi, Patricia A. “Images of Time in Ancient Egyptian Art.” in Journal of the American Research Center in Egypt, vol. 31, 1994, 56.

[3] 例如：雅各為逃避哥哥以掃而離開父家到巴旦‧亞蘭投靠拉班、被拉班欺騙而娶了利亞、被拉班十次更改工資、女兒底拿在示劍被污辱、最愛的妻子拉結離世、長子呂便與他的妾辟拉同寢、被眾子欺騙讓他以為最愛的兒子約瑟已死、因全地饑荒而要離開上帝應許要賜給他和他後裔的迦南地。

[4] 蘭塞地所指的應該就是之前所說的歌珊地，蘭塞是後來的名字，因一位稱為蘭塞二世的法老而得名。當時雅各家只有七十人到了埃及，因此法老可能只是將歌珊部分地方賜給他們居住。不過後來以色列人在當地生養眾多，變得非常強盛，在《出埃及記》12:37就說到「以色列人從蘭塞起程，往疏割去。除了小孩，步行的男人約有六十萬。」

[5] 經文沒有清楚指明百姓到底是將牲畜交給約瑟換成糧食，還是只是將牠們抵押給約瑟。然而將牲畜作為抵押會是較實際的做法，因為要約瑟去收納並且管理全地的牲畜似乎並非一個可行或最合適的方法。參 Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, WBC 2 (Nashville: Thomas Nelson, 2000), 448.

[6] 「約瑟使他們作奴隸」（47:21）在《馬索拉文本》譯作「約瑟把他們遷到城市裏去」。而「約瑟使他們作奴隸」是按照《七十士譯本》、《撒瑪利亞五經》和其他古譯本的翻譯。兩個意思可謂南轅北轍，而「約瑟使他們作奴隸」這個理解會比較符合上下文，因為上文提及埃及人除了自己的身體和土地以外就一無所剩（47:18），而下文亦提及百姓說他們情願做法老的奴隸（47:25）。加上約瑟將他們遷到城市亦似乎不太合理，雖然他們將土地賣了（或將土地作為抵押），然而他們仍然需要耕種，因此他們所住的地方不應該距離所耕種的土地太遠，所以將百姓遷移對法老或埃及的百姓來說都毫無好處。

[7] 「將手放在大腿底下起誓」並非第一次出現，之前亞伯拉罕吩咐他的老僕人為以撒娶妻的時候就曾經叫他這樣起誓，不可為以撒娶迦南地的女子為妻（24:2-3）。而「大腿底下」與生殖器的位置接近，所以「將手放在大腿底下起誓」很可能是和割禮或後代的延續（上帝的應許）有關，而割禮就是上帝和祂子民立約的記號（17:10-11），所以就如24章所述，當亞伯拉罕叫老僕人將手放在他的大腿底下起誓，亦即是等同「指著耶和華──天和地的上帝起誓」（24:3）。而將雅各帶回迦南地，也關乎上帝賜地業的應許。

（作者： Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創44:18-46:27）記述因著猶大的一番話，約瑟最終與哥哥們相認和復和，父親雅各全家前往埃及。試討論：

1. 約瑟和哥哥們最終能夠復和，其中包括甚麼關鍵的元素？今天我們可以怎樣應用在教會和社會裏去修補一些撕裂的關係？

2. 為甚麼要記載和數點當時下埃及的雅各家的人？

（圖為約瑟向哥哥們揭露自己是弟弟的身分；by James Tissot；Public Domain）

今段《妥拉》經文（創44:18-46:27）的背景、大綱及結構

創44:18-46:27承接上文有關約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及見約瑟，他們吃過飯後帶著糧食回迦南地，剛走不遠就被約瑟的管家追上並指控他們偷了約瑟的銀杯，因銀杯最終在便雅憫的袋子裏搜出，以致便雅憫要面對留在埃及作奴隸的厄運（44:4-12）。當時所有哥哥們見狀都撕裂衣服，認為是昔日傷害過約瑟的罪責今天上帝要他們去承受（44:13-16）。於是他們都帶著悔疚的心返回埃及見約瑟，並願意與便雅憫一同做奴隸。然而約瑟拒絕了，只要求留下便雅憫（44:17），而接著就是今段經文的開始。以下是今段經文的大綱及倒影結構：

A. 猶大挨近約瑟求情，願意以自己擔保便雅憫，留在埃及代替他作奴隸（44:18-34）

B. 約瑟表露自己的身分，與哥哥們相認、復和並安慰他們不要為過去賣他而憂傷（45:1-8）

C. 約瑟吩咐哥哥們回迦南地講述他的情況，並帶父親雅各來埃及（45:9-15）

X. 法老樂見約瑟家人到來，並吩咐要用車輛接載整個雅各家下來埃及居住（45:16-23）

C’. 哥哥們回到迦南地想帶雅各下埃及，但他不信約瑟未死，後來看見車輛才信（45:24-28）

B’. 雅各在別是巴獻祭給上帝，上帝安慰雅各，讓他放心下埃及，然後雅各便起行（46:1-7）

A’. 記載雅各家下埃及的所有人的名字和人數，合共有七十人（46:8-27）

猶大感人的說詞最終打動了約瑟

創 44:18 猶大挨近（וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash）他，說：「我主（אָדוֹן）啊，求求你，讓僕人 (עָבַד)說一句話給我主（אָדוֹן）聽，不要向僕人（עָבַד）發烈怒，因為你如同法老一樣。

創 44:19 我主（אָדוֹן）曾問僕人（עָבַד）們說：『你們有父親、兄弟沒有？』

創 44:20 我們對我主（אָדוֹן）說：『我們有父親，他已經年老，還有他老年所生的一個小兒子。他哥哥死了，他的母親只剩下他一個孩子，父親也疼愛他。』

創 44:21 你對僕人（עָבַד）說：『把他帶下到我這裏來，讓我親眼看看他。』

創 44:22 我們對我主（אָדוֹן）說：『這年輕人不能離開他父親，若是離開，父親就會死。』

創 44:23 你對僕人（עָבַד）說：『你們最小的弟弟若不和你們一同下來，你們就不要來見我的面。』

創 44:24 我們上到你僕人（עָבַד），我們父親那裏，就把我主（אָדוֹן）的話告訴了他。

創 44:25 後來，我們的父親說：『你們再去給我買些糧來。』

創 44:26 我們說：『我們不能下去。最小的弟弟若和我們同去，我們就可以下去。因為，最小的弟弟若不和我們同去，我們必不能見那人的面。』

創 44:27 你僕人（עָבַד），我父親對我們說：『你們知道我的妻子給我生了兩個兒子。

創 44:28 一個離開我走了，我說他必是被野獸撕碎了，直到如今我再沒有見過他；

創 44:29 現在你們又要把這個從我面前帶走。倘若他遭難，那麼你們就害我白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。』

創 44:30 如今我回到你僕人（עָבַד），我父親那裏，若沒有這年輕人和我們同去，我父親的命是與這年輕人的命相連的，

創 44:31 當我們的父親看見沒有了這年輕人，他就會死。這樣，【原文有「你僕人們」（עֲבָדֶ֜יךָ）】我們就害你僕人（עָבַד），我們的父親白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。

創 44:32 僕人（עָבַד）曾向我父親為這年輕人擔保，說：『我若不帶他回來交給父親，我就在父親面前永遠擔當這罪。』

創 44:33 現在，求你把僕人（עָבַד）留下，代替這年輕人作我主（אָדוֹן）的奴隸（עָבַד），讓這年輕人和他哥哥們一同上去。

創 44:34 若這年輕人不和我一起，我怎能上到我父親那裏呢？恐怕我要看到災禍臨到我父親了。」

在原文裏今段經文開始的第一個詞就是「挨近（וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash）」這個動詞（原文往往把動詞放在句首），描述這時猶大開始要向約瑟求情（這詞往往用來描述發出請求時身體往前傾的姿勢，反映對所懇求的事十分著緊，例如：創18:23、43:19-20）。而猶大講話的篇幅長達17節，並最終感動和使約瑟改變主意，促成了雅各家一家團聚並得拯救。當中猶大多次以「主人」來稱呼約瑟、以「僕人」來稱呼自己及一眾兄弟，態度極其謙卑。在整段講話裏，猶大客觀地把實情講解給約瑟知道，就如之前他說服父親允許他們帶便雅憫下埃及一樣。他指出一方面父親很愛便雅憫，不能失去他，但因著約瑟嚴厲地要求要見便雅憫，這對他們和父親造成極大的壓力和艱難，但為了救雅各全家，他們不得不帶便雅憫下埃及見約瑟，以致要讓父親承受著害怕再次失去愛子的極度擔憂和哀傷。所以現在如果不能帶便雅憫回去見父親的話，父親必定會悲傷過度而死。猶大更坦言自己已經在父親面前承諾為便雅憫作擔保，所以希望約瑟能體恤他父親的軟弱，通融他留下自己作約瑟的奴隸來代替便雅憫。猶大的說話充滿對父親關切的愛，對比著他過去出賣父親愛子約瑟的心態，明顯地他已徹底改變，甚至願意犧牲自己來救父親的另一個愛子便雅憫。

約瑟聽到猶大的講話後大受感動，他大概這時才得悉哥哥們和父親在自己被賣下埃及後的心情，原來他們一直都以為約瑟已死[1]，父親因為失去約瑟而十分悲傷，致使他更加疼愛和著緊拉結遺下的唯一兒子便雅憫，不容這兒子再失去。這讓約瑟明白到原來父親仍然想念自己，也很愛他與便雅憫，父親之所以沒有派人去尋找自己純粹因為他誤以為自己已經死了，而父親現正為可能再度失去自己的愛子而擔憂。這些客觀的事實，大概會讓約瑟憂慮假如自己只取回便雅憫的話就會讓父親更加難過，甚至喪命。與此同時，約瑟也應該深深感受到猶大的改變，他在說話中顯得極度看重父親（他的話中15次提及「父親」）」。而且他不單愛父親，也願意愛父親所愛的兒子便雅憫（即使是同父異母所生），甚至到一個地步願意付出自己的性命來贖回自己的弟弟，這讓約瑟感動不已。事實上，當約瑟跟哥哥們說他們可以返回父親那裏，而只須留下便雅憫就可了事的時候，猶大所表現出來對父親、便雅憫、以致整個雅各家的顧念和犧牲，豈不比當時的約瑟更加有情有義[2]？相信這逼使敬畏上帝的約瑟也不得不欣賞猶大和接受他的說詞，而猶大的道理更提醒自己理應看父親的需要和性命過於自己只想得回便雅憫這種自私自利的想法。

約瑟揭露自己的真正身分與哥哥們復和

創 45:1 約瑟在所有侍立在他旁邊的人面前情不自禁，就喊叫說：「每一個人都離開我，出去吧！」 約瑟和兄弟相認的時候沒有一人站在他那裏。

創 45:2 他放聲大哭，埃及人聽見了，法老家中的人也聽見了。

創 45:3 約瑟對他兄弟們說：「我就是約瑟。我的父親還在嗎？」 他兄弟們不敢回答他，因為他們在他面前都很驚惶。

創 45:4   約瑟又對他兄弟們說：「靠近我一點。」 他們就近前來。他說：「我是被你們賣到埃及的兄弟約瑟。

創 45:5 現在，不要因為把我賣到這裏而憂傷，對自己生氣，因為上帝差我在你們以先來，為要保全性命。

創 45:6 現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，沒有收成。

創 45:7 上帝差我在你們以先來，為要給你們在世上存留餘種，大施拯救，保全你們的性命。

創 45:8 這樣看來，差我到這裏來的不是你們，而是上帝。他又使我如同法老之父，作他全家之主，和埃及全地掌權的人。

約瑟被猶大的說詞打動，並體會到哥哥們對過去曾傷害自己的事已經悔改並有相稱的行動（約瑟和便雅憫雖然都是同父異母所生，但這次他們卻不介意父親愛便雅憫過於他們，是已經懂得為了父親的緣故而愛惜便雅憫，甚至甘願為他受苦），所以約瑟就下定決心再次接納這班昔日傷害過自己的哥哥們，向他們揭露自己的真正身分，願意和他們復和。當哥哥們知道面前的主人竟然就是約瑟時都驚惶失措，於是約瑟反過來安慰他們，勸他們不要為自己過去所犯的錯而自責，要他們明白到上帝的計劃和意念原是美好，為的是要向全地和雅各家施行拯救。可以說，約瑟和哥哥們之所以能夠復和，一方面是因著猶大和他所帶領的兄弟們都願意謙卑自己去愛父親和便雅憫，而且是愛他過於自己的生命；而另一方面，就是約瑟也同樣需要在上帝面前謙卑自己，學習饒恕哥哥們過去對自己的傷害，懂得看上帝的計劃過於自己的感受、意願和利益。也就是說，復和的出現是包括了約瑟和哥哥們雙方都同時不再以自我為中心、不再堅持以自己為先、彼此都在上帝面前謙卑，看到自己的渺小和不配！

約瑟和法老都吩咐要安排雅各舉家下到埃及

創 45:9 你們要趕緊上到我父親那裏，對他說：『你兒子約瑟這樣說：上帝已立我作全埃及之主，請你下到我這裏來，不要耽擱。

創 45:10 你和你的兒子孫子，羊群牛群，以及一切所有的，都可以住在歌珊地，與我相近。

創 45:11 我要在那裏奉養你，因為還有五年的饑荒，免得你和你的家屬，以及一切所有的，都陷入窮困中。』

創 45:12 看哪，你們的眼睛和我弟弟便雅憫的眼睛都看見，是我親口對你們說話。

創 45:13 你們要把我在埃及一切的尊榮和你們所有看見的事情都告訴我父親，也要趕緊請我父親下到這裏來。」

創 45:14 於是約瑟伏在他弟弟便雅憫的頸項上哭，便雅憫也在他的頸項上哭。

創 45:15 他又親眾兄弟，伏著他們哭。過後，他的兄弟就和他說話。

創 45:16 這消息傳到法老的宮裏，說：「約瑟的兄弟們來了。」 法老和他的臣僕眼中都看為好。

創 45:17 法老對約瑟說：「你要吩咐你的兄弟們說：『你們要這樣做：把馱子抬在牲口上，動身到迦南地去，

創 45:18 請你們的父親和你們的家屬都到我這裏來，我要把埃及地的美物賜給你們，你們也要吃這地肥美的出產。』

創 45:19 你要吩咐他們：『要這樣做：從埃及地帶著車輛去，把你們的孩子和妻子，以及你們的父親都接來。

創 45:20 你們的眼不要顧惜你們的家具，因為埃及全地的美物都是你們的。』」

創 45:21 以色列的兒子們就照樣做了。約瑟遵照法老的吩咐，給他們車輛和路上需用的食物。

創 45:22 他又給所有哥哥每人一套衣服，卻給便雅憫三百銀子，五套衣服。

創 45:23 他也送給父親十匹公驢，馱著埃及的美物，以及十匹母驢，馱著給他父親在路上需用的穀物、餅和糧食。

接著，約瑟吩咐哥哥們要返回父親雅各那裏為自己說見證，並接父親雅各下來埃及，讓他可以供養他，因為按照上帝給法老的夢，未來仍有五年的饑荒。約瑟的話中沒有再次提及自己過去怎樣受盡苦難的經歷，反映他不單真正原諒了哥哥們，更為他們設想以致沒有要他們向父親交代他們過去是怎樣害自己、將他掉在坑裏，後來被賣下埃及等真相。另一方面，法老和埃及的官員得悉約瑟的家人要來埃及也十分高興，這反映約瑟在埃及地的成功、能幹和懂得待人處世，他沒有使埃及人產生嫉妒或感到受威脅，反而得到他們的信任和尊重。這是約瑟為上帝在埃及地所作的美好見證，而他的見證也間接祝福到雅各家。法老提醒約瑟要用車來接載父親一家下來，這反映出法老的體貼和周到。而他說要把埃及的美物賜給他們，也可見他的慷慨和對雅各家的謙卑（可能有人會反過來用負面的角度去推測法老只不過是見約瑟的能力對自己有利，所以才希望接待其家人，為希望當中也有奇人異士可對他自己的王國有利，雖然這表面上像是很有道理，但這段經文的上下文中並未有明示或暗示任何證據和線索可以支持這種假設性的說法）。

雅各的猶疑與上帝的肯定

創 45:24 於是約瑟送他的兄弟們回去，對他們說：「你們不要在路上爭吵。」

創 45:25 他們從埃及上去，來到迦南地他們的父親雅各那裏，

創 45:26 告訴他說：「約瑟還活著，並且作了埃及全地掌權的人。」 雅各心裏冰涼，因為不信他們。

創 45:27 他們就把約瑟對他們所說一切的話都告訴了他。他看見約瑟派來接他的車輛，

他們父親雅各的靈就甦醒（原文 וַתְּחִ֕י 的意思指「活著、活過來」，反映他之前如活死人般）了。

創 45:28 以色列說：「夠了！我的兒子約瑟還活著，我要趁我未死之前去見他。」

創 46:1 以色列帶著一切所有的，起程到別是巴去，獻祭給他父親以撒的上帝。

創 46:2 夜間，上帝在異象中對以色列說：「雅各！雅各！」 他說：「我在這裏。」

創 46:3 上帝說：「我是上帝，你父親的上帝。不要害怕下埃及去，因為我必使你在那裏成為大國。

創 46:4 我要和你同下埃及去，也必定帶你上來；約瑟要親手合上你的眼睛。」

創 46:5 雅各就從別是巴起行。以色列的兒子讓他們的父親雅各和他們的孩子、妻子都坐在法老為雅各派來的車上。

創 46:6 他們也帶著迦南地所得的牲畜和財物來到埃及。雅各和他所有的子孫都一同來了。

創 46:7 他把他的兒子、孫子、女兒、孫女，他所有的子孫一同帶到埃及。

約瑟叮囑哥哥們在返回迦南地的路上不要爭吵，是一個特別的提醒，這大概是反映了約瑟對哥哥們過去二十多年前的印象，就是他們容易在相處上出現分歧或兄弟相爭。而難得這次大家能夠和好，所以他期望哥哥們要好好珍惜，以免因為很小的事或個人利益而又壞了大事，讓父親雅各未能聽信他們的見證，又或耽誤了上帝要使雅各家下來得救的計劃。

哥哥們回到埃及後告訴父親雅各在當地的經過，但由於哥哥們過去的見證一直不太好（雅各從約瑟和哥哥們的事件中經歷了痛失愛子，後來他們下埃及去買糧又留下了西緬等等），加上雅各難以想像約瑟原來還活著，以致一時之間未能信納他們的話。甚至雅各心裏可能會問「如果約瑟仍然在生，為何他一直不回到自己的身邊或向他報自己的平安？」之類的問題，或可能覺得自己過去的經歷都是不如意居多，估計不應該再會有甚麼好事發生在自己身上等負面想法（i.e. too good to be true），以致當時他心裏冰涼，無法接受哥哥們的話。不過，這時法老所吩咐要帶備的車子就起了作見證的果效，證明了哥哥們的話不假，以致雅各一看見所派來接他的車就相信約瑟的確還活著。可見，即使法老是外邦人，但他的謙卑和對約瑟父家的禮待，讓他這個局外人也有份被上主使用去參與在祂的計劃上！

雅各決定要起程去見約瑟，這不是因著約瑟的風光或自己需要買糧，而是他想在自己臨死前見約瑟一面，不至遺憾地渡過餘生。估計他當時是從希伯崙出發[3]，舉家前往別是巴（在下埃及的途中）並在那裏獻祭給上帝。雅各已經年老其實不便遠行，加上要離開上帝給自己的應許之地（28:13），而之前上帝又曾叮囑過父親以撒不要下埃及（26:2），所以可能他想在離開迦南地前再次親近上帝。而上帝也的確回覆雅各，並讓他可以安心上路，表明約瑟會為他送終（情況就如之前他離開伯特利前往巴旦‧亞蘭時，上帝也讓他夢見天梯和對他作出應許讓他安心）。別是巴在《聖經》裏往往被視為迦南地的最南端，所以雅各離開別是巴後，就算是離開了迦南地，踏上前往埃及的路，也就是進入上帝拯救雅各家計劃的另一個階段。

雅各家下埃及的家譜

創 46:8 這些是來到埃及的以色列人，雅各和他子孫的名字：雅各的長子是呂便。

創 46:9 呂便的兒子是哈諾、法路、希斯倫、迦米。

創 46:10 西緬的兒子是耶母利、雅憫、阿轄、雅斤、瑣轄，還有迦南女子生的兒子掃羅。

創 46:11 利未的兒子是革順、哥轄、米拉利。

創 46:12 猶大的兒子是珥、俄南、示拉、法勒斯、謝拉；珥與俄南死在迦南地。法勒斯的兒子是希斯崙、哈母勒。

創 46:13 以薩迦的兒子是陀拉、普瓦、約伯、伸崙。

創 46:14 西布倫的兒子是西烈、以倫、雅利。

創 46:15 這是利亞在巴旦‧亞蘭為雅各所生的兒孫，還有女兒底拿，兒孫共三十三人。

……

創 46:26 那與雅各同到埃及的，除了他媳婦之外，凡從他生的共有六十六人。

創 46:27 還有約瑟在埃及所生的兩個兒子。到埃及的雅各全家共有七十人。

這時，經文詳細地記載雅各家每一個下埃及的人名和數目，並且結束時經文兩度提及雅各全家的總人數，就是下去的人共有66人，而包括雅各、約瑟以及他的兩個兒子則有70人。筆者估計經文要這樣詳細地記載可能有以下幾個原因：

1）詳細的名單就是為要指出每一個雅各的後裔都被計算在內。而分四房人來記載，亦清楚表明整個雅各家都下了埃及，也就是在強調雅各家「全家得救」的意思；

2）詳細數算雅各家下埃及的人，突顯了上帝對亞伯拉罕說：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。（15:3）」這個應許的成就；

3）按照46:27所指（另參出1:5），雅各家的總人數是70[4] [5]，而70這個數目在《聖經》裏可代表全世界或萬國（創10章記載挪亞有70個後裔，就是洪水後全世界國家或種族的數目）。所以，這裏記載對雅各家的拯救和數算雅各家的數目，相信也可作為預表上帝對全世界的拯救，這一方面既指著當時全地饑荒以致都需要經歷約瑟的拯救，另一方面也預表了日後主耶書亞（耶穌）要成就對世界的終極拯救。

而當我們把之前的記載與這個家譜的意義串連，就能得出一個道理：因著猶大和約瑟都願意謙卑放下自己、為了父親和上帝而輕看自己甚至犧牲個人的性命，最終讓整個雅各家和全地都經歷拯救！而這正正是上帝要透過這段《妥拉》經文帶出拯救的法則及其屬靈意義，可以說，我們可以從今段猶大和約瑟的生命一瞥主耶書亞救恩的影兒，他日後也是照這個法則來成就永恆的救贖計劃，並以此為榜樣，教導門徒去學習背起自己的十字架，用捨己的生命去成就上帝的心意！

《先知書選段》（書14:6-15；王上18:36；摩9:13及其後）與《妥拉》經文（創44:18-46:27）的關聯

書 14:6 猶大人（בְנֵֽי־יְהוּדָ֤ה）來到（ נָגַשׁ nāghash；與《妥拉》起首的動詞「挨近 וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash」相同）吉甲，約書亞那裏，基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒對約書亞說：「耶和華在加低斯‧巴尼亞指著我和你對神人摩西所說的話，你都知道。

書 14:7 耶和華的僕人摩西從加低斯‧巴尼亞差派我窺探這地的時候，我剛四十歲。我把心裏的話向他報告。

書 14:8 雖然同我上去的眾弟兄使百姓膽戰心驚，我仍然專心跟從耶和華－我的上帝。

書 14:9 那日，摩西起誓說：『你腳所踏之地必要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華──我的上帝。』

書 14:10 現在，看哪，耶和華照他所說的使我活了這四十五年。當以色列人在曠野飄流的時候，耶和華曾對摩西說了這話。現在，看哪，我已經八十五歲了。

書 14:11 現今我還很健壯，像摩西差派我去的那天一樣；無論是戰爭，是出入，我現在的力量和那時的力量一樣。

書 14:12 請你將耶和華那日所說的這山區給我。那日你也曾聽說，這裏有亞衲族人，以及寬大堅固的城，或許耶和華會照他所說的與我同在，我就把他們趕出去。」

書 14:13 於是約書亞為耶孚尼的兒子迦勒祝福，把希伯崙給他為業。

書 14:14 所以希伯崙成了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業，直到今日，因為他專心跟從耶和華──以色列的上帝。

書 14:15 希伯崙從前名叫基列‧亞巴；亞巴是亞衲族最尊貴的人。於是國中太平，沒有戰爭了。

第一段《先知書選段》經文的開始是書14:6，當中「猶大」和「來到」這兩個字眼，在原文裏正正跟今段《妥拉》經文（創 44:18）起首所用的「猶大」和「挨近」相同，難怪拉比把這兩段經文聯繫起來。另外，從意思層面看，書14章的經文背景是有關以色列民進入迦南地後分地的安排（書13-21章均與分地有關），當中14:6-15記載有關耶孚尼的兒子迦勒的分地安排，就是昔日因為他專心跟從上帝，所以上帝藉摩西應許賜他地業。這關乎之前《民數記》13-14章所記十二探子進入迦南地一事中，只有他和約書亞二人認定要上去得著上帝所賜的應許，力勸當時的以色列民不要害怕進入迦南地。可惜，當時十個探子都報惡信，導致整個出埃及的第一代以色列民都害怕進入迦南地，甚至要用石頭打死二人（民14:10）。所以，當時迦勒的「專心跟從」背後其實包含了排除萬難去堅持活出上帝的心意與計劃，就是情願受苦和願意付上自己的性命也要緊緊遵行上帝的吩咐，這與今段猶大和約瑟願意犧牲自己去成就更重要的上帝計劃，可說是一個平行。

王上 18:36 到了獻晚祭的時候，先知以利亞近前來（וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash），說：「耶和華──亞伯拉罕、以撒、以色列的上帝啊，求你今日使人知道你是以色列的上帝，我是你的僕人，我遵照你的話做這一切事。

第二段《先知書選段》只有一節，它在原文其實用了 וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash 這個動詞，以致與今段《妥拉》起首的動詞完全一致。而意思上，以利亞當時正在與巴力的先知對決，他向上帝發出請求，這與創44章一開始猶大請求約瑟的講話平行。

摩 9:13 「看哪，日子將到，耕種的必接續（וְנִגַּ֤שׁ）收割的，踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒，  小山也被漫過。」  這是耶和華說的。

摩 9:14 「我要使以色列被擄的子民歸回；他們要重修荒廢的城鎮，居住在其中；栽植葡萄園，喝其中所出的酒，修造果園，吃其中的果子。

摩 9:15 我要將他們栽植於本地，他們必不再從我所賜給他們的地上被拔出。」  這是耶和華──你的上帝說的。

最後一段《先知書選段》位於《阿摩司書》的結束，而同樣因著摩9:13在原文裏用了 וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash這個動詞，以致跟今段《妥拉》經文平行。而意思上，它關乎審判後的應許，指子民要歸回、重修、修造，不再被拔出的意思，則與今段《妥拉》經文的發展平行。就是最終約瑟和哥哥們的關係可以重修、復和，而雅各也得到上帝的同在和應許可以與約瑟重逢，以及日後將會返回迦南地等美好的結果，這些都跟《阿摩司書》這裏的主題信息平行。

結語：為了上帝而懂得放下自我

從今段猶大和約瑟的說話和表現可見，他們之所以能夠復和，讓上帝的拯救計劃得以繼續拓展，都源於雙方願意放下自我，去看重父親和上帝過於自己的意願。猶大實踐出愛父親和愛父親所愛的便雅憫，謙卑地擁抱父親所持的立場，不介意父親愛便雅憫比愛自己更多，甚至為了父親的緣故而犧牲自己也在所不計；而約瑟也要學習即使自己有一切可追討哥哥們的道理，也願意放棄追討他們過去傷害自己的罪責。他因為明白到上帝要透過自己拯救雅各家和全地的緣故，而懂得輕看自己過去所受的苦難，並看重上帝旨意的成就，讓主的心意凌駕自己的意思和感受。另外，約瑟從猶大對父親的看重以至捨己救便雅憫的表現中，體會到自己其實不應單單為了取回便雅憫就合理地容讓父親難過和受苦。可以說，他們倆最終都為了父親的緣故，學習放下自己的身段、為了更大的目標（父親的性命、上帝的拯救計劃）而甘願捨棄自己的權益與所秉持的道理。

這讓我們反思到現今在教會和社會上要修補撕裂關係的一些關鍵元素：對於修補信徒之間的關係，筆者認為雙方都必須先在主面前謙卑自己、明白到自己的渺小和不配、是蒙恩的罪人，彼此都沒有任何可自誇或比對方優越之處，以致在上帝眼中更配得祂的救恩。而過程中可能需要有中間人，提醒雙方都要學習不以在世的事為首要、不以自我為中心，而是懂得看屬靈的事和永恆的上帝為首要，以致雙方都願意把自己個人的想法、認為很合理的道理和立場都摒棄，順服在上帝面前，為了上帝的緣故而接納對方，一同去建立上帝國度，在活出上帝心意和真理的前提下達至和好與合一。至於對社會上人與人之間關係的修補，原則上也是雙方都必須把更大的社會利益放在個人的權益和權力地位之上，也就是彼此都必須謙卑自己、看到自己的渺小，從而學習尊重對方和承認對方的權益和地位。當然，在這個充滿著深層次矛盾、自私自利、恃勢凌人的社會裏，就算有中間人的出現，要談復和其難度也近乎登天，然而作為信徒，我們應該要求自己比世人做得更好，因為「復和」本身就是我們所相信的福音的本質和大能！問題只是我們是否願意被基督的愛去徹底改變，以致承認自己的不配，願意為了上帝的緣故而放下自我，承認自己的道理其實並非絕對真理，放棄屬世的立場和權利，在擁抱上帝和真理中選擇去合一。

太 26:39 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，如果可能，求你使這杯離開我。然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」

林後 5:18 一切都是出於上帝；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。

林後 5:19 這就是上帝在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。

林後 5:20 所以，我們作基督的使者，就好像上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。

而作為完美沒有得罪天父的主耶書亞自己，其實他在上十字架的道路面前本來也就大有道理可以拒絕承受苦杯，然而他為了達成天父的旨意和救贖我們而願意犧牲自己，把自己的意願和合理權益都放在天父的旨意之下。他豈不是為了門徒和我們留下了「背十架」的榜樣和吩咐嗎（太16:24）？

保羅在林後5章已清楚指出，我們既然因著基督已經得以與上帝和好，也就自然要承擔起這個「和好的職事」，為主作福音的使者。就是當世人因為意見和立場不同而不和時，如果同樣的情況能在信徒群體中得以解決，彼此都因為愛上帝的緣故而放下地上的成見，這豈不是能為主作更大的見證，讓世人因此而認識天父、明白基督捨己的愛和能力，從而將榮耀歸給主！事實上，主曾教導過我們他怎樣饒恕了我們，我們就要怎樣饒恕別人（太6:12、18:12-16），所以我們要致力做好「和好的職事」，好在向主交帳的時候能夠更坦然無懼。筆者尤其建議大家都在屬靈的群體中更多去傳達和活出願意為了上帝的緣故而甘願摒棄自己的想法和屬世的道理等教導和榜樣，為要表明信徒是願意因著愛天父的緣故而放棄自己應有的權利和道理。求主賜智慧和能力給我們，願我們都樂意成為福音的使者，活出基督捨己犧牲的愛，以勝過那惡者在人與人之間所撒播的仇恨和詭計，好讓基督叫人「和好」的福音得以廣傳，讓世人從我們的身上看見主自己！阿們。

[1] 雖然當年哥哥們回到坑中發現約瑟失蹤之後將他的彩衣（或長衣）染上血來欺騙父親，讓他誤以為約瑟已死，但約瑟並不知道這些細節，而哥哥們和雅各多年以來看來已視「約瑟已死」為事實（參44:20）。

[2] 這或許解釋了上帝為何選擇讓彌賽亞從猶大的子孫而出，而不是從約瑟的後裔而出。彌賽亞主要被認定為大衛的子孫，所以必須是猶大的後裔，而福音書的作者就是特意要指出主耶書亞（耶穌）正符合猶大的後裔、大衛的子孫這個彌賽亞的身分（參太1章、路4章的耶穌家譜）。

[3] 參考之前雅各打發約瑟去找哥哥們時要離開希伯崙谷（34:14），所以估計他當時應該住在希伯崙。

[4] 留意利亞所生的有33人（46:15），但其實名單只有32人，除非將雅各也算進去才夠33人。但雅各當然不是利亞所生，所以這樣去計算是有點奇怪的，有猶太拉比指這可能是利未的女兒約基別（摩西和亞倫的母親；見民26:59）沒有被計算在內，她當時可能在胎中仍未出生。無論如何，這家譜大概是後來編者放在這裏的，為要得出70這個總數。

[5]《使徒行傳》7:14記載司提反的話中提及當時雅各家下埃及的人數是75人，與這裏的記載不同，那是由於它引用了希臘文〈七十士譯本〉。當中在46:20多了瑪拿西兩個兒子和以法蓮三個兒子的名字，所以46:27也寫總數有75人。