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「安息日研經坊」（2021-1-9）《希伯來聖經》綜覽：《創世記》（筆者：Herbert Chan）

今次我們會簡介《創世記》，而討論問題是：試列舉《創世記》與主耶書亞（耶穌）和《新約聖經》的關聯。

簡介《摩西五經》/《妥拉》（Torah）

按照猶太人的傳統，《希伯來聖經》（Tanak）分為三大部分：《妥拉》、《先知書》和《著作》（或稱《聖卷》）。當中《妥拉》在這裏的意思是指《摩西五經》或稱《摩西的律法》[1]，也就是今天我們《舊約聖經》中的《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》這五卷書。不過，留意《摩西五經》原屬一卷，並分為多個分段用作研讀之用[2]，只是後來被分為五卷。這每卷書也有它們各自的主題，而今次我們會分享第一卷：《創世記》。

簡介《創世記》

1. 書名：

《希伯來聖經》中每卷書的書名大部分是用該書起首的一個重要的詞語來命名的。而《創世記》的希伯來書名是 בְּרֵאשִׁית Bereshit，也就是中文翻譯「起初，上帝創造天地」（創1:1）中「起初」這個詞。然而我們往往假設了 בְּרֵאשִׁית Bereshit是指時間的起點（英文是In the beginning,…），但其實按希伯來原文的文法（名詞construct）， 起初是指創造工程的首階段，而並不是清楚地記錄時間的起點。所以1:1可看為是一句開場白「當起初上帝創造天地時」（英文是In the beginning of…）！也就是說，以下的經文是在說明上帝怎樣開始祂的創造。這明白符合古代猶太人的創世觀，就是世界並非從無到有（留意水和地本已存在，見1:2），而是關乎上帝怎樣轉化當時的狀態[3]，所以我們應把重點放在上帝如何創造、祂的性情和屬性等，而並非以被造物為焦點。另外，《創世記》的中文書名強調上帝對世界的創造，然而創世的記載只佔整個書卷的頭兩章，更多篇幅是關乎上帝要與人建立關係；至於英文書名Genesis則譯自拉丁文，源自希臘文γένεσις  genesis，這個字在《舊約聖經》希臘文七十士譯本（LXX）所對應的希伯來文就是 תּוֹלֵדוֹתtoledot（見於2:4、5:1、10:1等），意思是：根源、來歷、後代、世代。這個希伯來文在《創世記》多次出現，是當中一個重要的詞語，甚至可用作大綱（見下文）；可以說，תּוֹלֵדוֹת toledot這個字提綱挈領地指出《創世記》解釋了一切人、事、物的根源、來歷、後代和世代。

2. 作者和成書日期：

《創世記》作為《摩西五經》的一部分，傳統上這書的作者就是帶領以色列民出埃及的摩西。然而有學者批判《摩西五經》的成書日期應該是在被擄回歸後，所以作者並不是摩西。但由於「律法書是源自摩西」這個觀念本身也得到《舊約聖經》或《新約聖經》的經文支持（尤其來自主耶書亞的話；另外拉比猶太教也持相同立場）[4]，所以即使《五經》未必完全是出自摩西的手筆（例如：申34章有關摩西的死），但其內容是來自摩西的這個傳統假設，本身也包含在《聖經》的啟示當中，因此把《摩西五經》看為是摩西所寫是符合聖經立場的。至於《創世記》的內容早於摩西出生以先，學者則認為那是透過先祖的口傳和泥板的記載（特別是洪水事件之前的事蹟）流傳至摩西，最終他把整個《摩西五經》的內容寫下給上帝的子民（另參出24:3-7頒佈律法和子民立約的記載）。而由於大部分學者認為摩西大概是主前15世紀或是12世紀時期的人物（主要根據出埃及的日子估計），所以這些年期也理所當然地成了《摩西五經》的成書日期。

3. 大綱：

《創世記》共有50章，一般分為1-11章和12-50章兩部分，以上帝呼召亞伯拉罕到迦南地作分界線。第一部分主要記載從創造到洪水過後再創造的事蹟，而第二部分主要關乎亞伯拉罕、以撒、雅各三位先祖的故事以及其後代的經歷。當中我們看見上帝對人的應許一步步地實現，而上帝要建立的大國雛形也隨著整個雅各家下埃及而開始出現。最後經文以雅各祝福十二支派的先祖，與約瑟死在埃及地作結，這成了緊接著的《出埃及記》的背景。另外，《創世記》裏明確地有11次出現אֵ֣לֶּה תוֹלְד֧וֹת Eleh Toledot這個片語（英文意思是 “these are the generations of …”）[5]，以致《創世記》可被分為12個段落，我們也可以此來入手分段，理解每個「世代」的故事。而猶太人傳統以來會把《妥拉》分段（稱為Parasha 或複數Parashot）用作研讀，有關這方面更多的資料可參考本機構相關的網頁[6]。

《創世記》 的主題及中心思想

《創世記》第一部分（1-11章）主要講述上帝的創造、與人的關係、人的犯罪、上帝後悔造人以致要用洪水審判滅世、方舟的拯救、挪亞的七十個後裔（列國的觀念）和巴別塔所代表的人的驕傲自我，以及他拉的後裔亞伯拉罕這個人物的出現；而第二部分（12-50章）則主要講述上帝怎樣透過呼召亞伯拉罕前往迦南地，讓他活出一個與世人不一樣的信心生命，就是在面對現實的各樣艱難中仍然深信上帝的應許（包括地和子孫）都必定會實現。上帝應許亞伯拉罕將要成為大國，而他的每一個後裔都要學習這份信心的功課，同樣活出信靠上帝和跟從祂心意的生命。當中筆者認為這50章的經文中有一些中心思想和觀念是尤其重要的：

1. 對比古近東神話傳說中對創造世界的說法（例如：世界是要由多個神明創造出來、神明因為厭惡人類太嘈吵而想用洪水毀滅他們、對人沒有憐憫等），上帝才是那位真正大能的創造者！這些神話與《創世記》的對比可讓人明白上帝與其他所謂的神明之不同：上帝對人有愛和憐憫（例如祂勸該隱要克勝罪惡，在該隱殺人後仍用印記保護他的性命），祂會看顧人（例如夏甲的後代不是應許之子，但上帝也特意在曠野尋找和保守她），同時也是公義的上帝（例如用洪水的審判全地但同時用方舟拯救），祂的作為是為了人的好處而不是要欺壓人，強迫人降服。換句話說，上帝透過《創世記》的記載，首次介紹自己是一位怎樣的上帝，祂有甚麼屬性、性情和心意。

2. 上帝創造的目的是希望與人建立美好的親密關係。祂用人能夠明白的圖像「伊甸園」（原文意思是「喜悅的園子」）來表達這份美好的關係，當人犯罪被逐出伊甸園後，祂為人的罪惡提供的一條出路就是「應許的後裔」（3:15），讓人有得救和回到「伊甸園」的盼望。我們也可從《啟示錄》的經文一瞥「伊甸園」這個願景（見下表與《新約聖經》的平行）。

3. 由於上帝是真正的創造者和一切的來源，因此祂絕對有能力掌權、改變和成就。祂能預告將來、扭轉任何處境、施行審判和拯救、對付人的犯罪問題、審判邪惡，並再創造出一個美好的世界。上帝是全能的這個觀念極為重要，因為祂是絕對掌權的那位，所以能叫我們在面對任何困境，包括歷史中以色列民亡國被擄的絕境，以至今天我們面對地上不義的權勢和罪惡的網羅，都能確信祂可以徹底改變、扭轉和解決，可對祂的拯救常存盼望，並深信祂的心意最終必定能成就，我們有望回歸伊甸園，享受與祂永遠同住的美好境況。

4. 上帝決定創造秩序、定律、善惡，並且宣告了何謂祝福與咒詛，就是當人選擇聽從或違反上帝心意時所承受的不同結果。因此上帝會對世界施行審判和拯救，並且透過祂怎樣建立人的生命、家庭、國家民族和後代等，讓人明白上帝所定的價值觀、計劃和對人的期望。

5. 從先祖的故事反映上帝的揀選和立約的重要性，展現上帝信實的屬性！祂會堅定地達成祂的應許和對人的祝福，即使人受著各種限制或受惡人所影響（例如各先祖妻子的不育情況、約瑟的痛苦遭遇等），但祂的應許仍必不會落空。

6. 在人與上帝建立關係的過程中，人必須活出信心的生命。當中所指的信心，並非單單「相信上帝存在」，而是懂得「信靠祂的話」，包括祂的應許、吩咐和教導等。而當人按照上帝的話和心意而行，就能經歷到祂應許的實現、祂的看顧、拯救和祝福。

7. 明白何謂蒙福的人生：就是無論人處於甚麼境況，也選擇順服上帝的話並活出祂的心意，這能讓人有分參與在祂的計劃中，成為祂所喜悅和可以使用的人。

《創世記》與主耶書亞（耶穌）或《新約聖經》的關聯

《創世記》作為整本《聖經》的起首書卷，它包含了許多首次出現的觀念，例如：創造、夫妻關係、罪、立約、審判、拯救、應許、祝福等等。當中我們能夠找到一些《新約聖經》所引用、嘗試解釋，又或是平行對應、成就應許的經文。下表是一些較為重要的關聯：

結語：上帝的三個重要屬性

《創世記》是整本《聖經》的起首書卷，它介紹了上帝的屬性、展示了祂的作為、祂對人的心意和期望，也奠定了許多聖經觀念和價值觀，成為往後《聖經》書卷的依據、根基和歷史背景等。當中上帝有三個屬性筆者認為尤其重要：就是祂的美善、祂的大能和祂的信實。對上帝子民來說，這三者缺一不可，因為如果上帝並不美善，我們與上帝的關係就變得毫無意義和盼望；而如果上帝的能力不足，那麼無論祂如何美善也未必能扭轉改變問題和困境；最後如果上帝並不信實，朝令夕改，那麼我們便會對祂日後是否仍像過去那樣對人存愛和美善毫無把握，不能活出有信心和盼望的生命。感謝上帝！祂透過《創世記》彰顯了自己是美善、大能和信實的那位，以致我們可以放心信靠祂和依靠祂的話而活，在任何困境中都能每天活出盼望的生命！上帝既掌管著萬有，同時著緊我們的生命，祂透過主耶書亞（耶穌）的犧牲帶領我們回歸「伊甸園」，與祂重建美好的關係。願主繼續透過祂的話帶領我們認識真理，又願我們各人都效法《創世記》裏的信心偉人（來11:1-22），去建立一份信靠祂和與祂同行的關係，經歷祂的美善、大能和信實！

[1] 這是對《妥拉》（Torah）的狹義明白；另外《妥拉》（Torah）一詞在原文有教導、指引的意思，其目標是為要引領人活出上主的心意，所以在廣義上，猶太人認為這是關乎所有猶太典籍的教導，包括《米示拿》（Mishnah）、《塔木德》（Talmud）等。參本機構聖經原文學習的文章： 〈希伯來文（4）torah-命中上帝的心意〉。

[2] 參本機構的《妥拉》與《先知書選段》查經系列簡介。

[3] 參本機構《妥拉》與《先知書選段》查經摘要（1）：〈求上帝「創造」（轉化）我們的生命！〉。

[4] 尼8:1、13:1、代下25:4、可12:26、路24:27、約5:46、7:19等。另參拉比文獻： 《米示拿》〈先賢集〉m.Avot 1:1 、〈贖罪日〉m.Yoma 3.8、4.2、6.2等。

[5] 11個אֵ֣לֶּה תוֹלְד֧וֹת  Eleh Toledot 分別出現在2:4、6:9、10:1、10:32、11:10、11:27、25:12、25:19、36:1、36:9、37:2。

[6]猶太人分段讀《妥拉》的傳統，分為三年制和一年制。三年制讀經的背景可參本機構的《妥拉》與《先知書選段》查經系列簡介；而有關一年制讀經的背景可參本機構的「五經中的耶書亞」查經系列簡介。

（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創49:1-26）記述雅各臨終前對兒子們所說的遺言和祝福（參49:28「這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分為他們祝福。」）可是，祝福的內容同時包括了正面與負面的評語。試討論在《創世記》裏，「祝福」是甚麼意思？為甚麼「祝福」也可包括負面的內容？

（圖為以色列十二支派圖像的馬賽克，圖像的含義主要來自創49、申33以及其他與支派相關的經文；Etz Yosef synagogue wall in Givat Mordechai, Jerusalem；Public domain）

今段《妥拉》經文（創49:1-26）的大綱和簡介

1. 雅各在死前祝福了約瑟的兒子後，再叫他的兒子前來領受他臨別的話（49:1-2）

2. 雅各對兒子呂便的祝福（49:3-4）

3. 雅各對兒子西緬和利未的祝福（49:5-7）

4. 雅各對兒子猶大的祝福（49:8-12）

5. 雅各對兒子西布倫的祝福（49:13）

6. 雅各對兒子以薩迦的祝福（49:14-15）

7. 雅各對兒子但的祝福和雅各一句感嘆的話（49:16-18）

8. 雅各對兒子迦得的祝福（49:19）

9. 雅各對兒子亞設的祝福（49:20）

10. 雅各對兒子拿弗他利的祝福（49:21）

11. 雅各對兒子約瑟的祝福（49:22-26）

在《創世記》接近尾聲的時候，經文記載雅各臨終前對兒子們的祝福。上一章的開始記述雅各病了，約瑟就帶兒子瑪拿西和以法蓮到雅各床前見他（48:1-3），之後雅各交叉手祝福了瑪拿西和以法蓮；到了今章，他繼續祝福他的十二個兒子（而他對便雅憫的祝福，將會在下一段《妥拉》查經的摘要文章才討論）。

創 49:1 雅各叫了他的兒子來，說：「你們都來聚集，讓我把你們日後要遇到的事（אֲשֶׁר־יִקְרָ֥א lit. which shall happen）告訴你們。

創 49:2 雅各的兒子們，你們要聚集，要聆聽，聽你們父親以色列的話。

……

創 49:28 這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分（כְּבִרְכָת֖וֹ）為他們祝福（בֵּרַ֥ךְ）。

雖然這是雅各對他每個兒子的祝福（參49:28），但49:1則清楚指這是有關「日後要遇到的事」，也就是說，這與上帝將要怎樣在這班兒子身上成就祂的旨意有關！另一方面，從雅各祝福每個兒子的內容，可見他用了頗多篇幅去指出每個兒子過去所做過的事，或就當下的情況作出批評。可以說，雅各的祝福包含著過去、現在與未來他對兒子們的評語、肯定、提醒，甚至責備。那麼這裏所謂的「祝福」其實是甚麼意思？為何「祝福」可以包括這麼多負面的評語？

「祝福」在《創世記》裏的含義

祝福（בָּרַךְ   bārakh）是《聖經》裏一個重要的觀念，其字根在《希伯來聖經》出現共492次，主要出現在《創世記》和《詩篇》（分別是93次和85次）。這字根在大部分的經文都解作「祝福」，在其餘的經文也有「跪下」、「稱頌」（尤其在《詩篇》）等意思。因此，要理解《聖經》裏「祝福」的觀念就必須從《創世記》入手。以下筆者會簡單回顧一下過去「祝福」在《創世記》所指的意思。

1. 上帝對受造物、亞當、挪亞的祝福：

創 1:22 上帝就賜福給這一切，說：「要繁殖增多，充滿在海的水裏；飛鳥也要在地上增多。」

創 1:28 上帝賜福給他們，上帝對他們說：「要生養眾多，遍滿這地，治理它；要管理海裏的魚、天空的鳥和地上各樣活動的生物。」

創 2:3 上帝賜福給第七日，將它分別為聖，因為在這日，上帝安息了，歇了他所做一切創造的工

創 9:1 上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿這地。

從經文所見，上帝祝福祂的受造物、亞當和挪亞，就是給予他們一個要「生養眾多、遍滿整個空間」的使命。也就是說，上帝選擇不在起初創世時就一次創造足夠的數量，而是要讓所有的活物和人都有繁衍下一代的能力。由於他們是按照上帝的話語而被造、帶著祂的形象、樣式和心意，而這個繁衍的過程，就是要讓他們有分去參與建立上帝的國度，讓祂的旨意、性情和形象都充滿世界。因此，「祝福」在《創世記》起初的意思，就是指能夠有分去參與建立上帝的國度。

2. 上帝對亞伯拉罕的祝福：

創 12:2 我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福。

創 12:3 為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」

創 14:19 他為亞伯蘭祝福，說：「願至高的上帝、天地的主賜福給亞伯蘭！

創 14:20 至高的上帝把敵人交在你手裏，他是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所有的拿出十分之一給他。

創 17:16 我必賜福給她，也要從她賜一個兒子給你。我必賜福給撒拉，她要興起多國；必有百姓的君王從她而出。」

創 18:18 亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。

創 22:18 並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」

在洪水後，上帝揀選了亞伯拉罕，要藉他去開始建立一個大國（也就是要建立上帝的國度），並使地上的萬國都因此而得福。但各個先祖都經歷過不育（例如：撒拉，見11:30），這明顯是上帝的安排，為要表明這個國度的重點不是人以自己的能力去生出大量的後裔，而是要帶出一個道理：這「後裔」必須是由上帝的應許而生（17:18-20）！所以「祝福」的意思除了是有分參與建立上帝的國度，也帶出了人在整個過程中必須信靠上帝，按照著祂的應許而活，全然順服祂的心意，並活出與上帝立約的關係。

3. 上帝對以撒的祝福：

創 26:3 你要寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這一切的地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父親亞伯拉罕所起的誓。

創 26:4 我要使你的後裔增多，好像天上的星，又要將這一切的地賜給你的後裔，並且地上的萬國都必因你的後裔得福，

創 26:12 以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，

創 26:13 他就發達，日漸昌盛，成了大富翁。

創 26:24 當夜耶和華向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的上帝。不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你，也要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔增多。」

上帝對以撒的祝福，基本上與亞伯拉罕所承受的祝福無異，都是關乎人要透過信靠上帝，經歷祂應許的成就，從而參與建立上帝的國度。但過程中，上帝祝福以撒，讓他經歷豐富和昌盛（26:12-13）。因此，上帝在人信靠祂的應許、參與在建立祂國度的過程中，祂必然會看顧和供應人的所需，讓人在有需要的時候（例如：在懼怕時需要被鼓勵等），可以經歷到祂的喜悅、看顧和肯定。就著這個意思，我們要非常小心去理解，因為讓人擁有財富和成就本身不是上帝向人賜福的終極目標，因為不義的人也可以透過行惡或不法手段去獲取財富和成就。我們不能認為擁有財富和成就必然等同是上帝的喜悅和賜福的表徵，它們其實只是一個標記，讓人明白到上帝的同在和肯定，甚至是樂意提供資源去使人更有效地去參與建立上帝的國度，因此《聖經》所指的祝福，重點仍然是關乎人有分參與在上帝的國度裏，而不是財富的多寡。

4. 上帝對雅各的祝福：

創 27:27 他就近前親吻父親。他父親一聞他衣服上的香氣，就為他祝福，說：「看，我兒的香氣  好像耶和華賜福之田地的香氣。

創 27:29 願萬民事奉你，萬族向你下拜。願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你下拜。詛咒你的，願他受詛咒；祝福你的，願他蒙祝福。」

創 28:1 以撒叫了雅各來，為他祝福，並吩咐他說：「你不要娶迦南的女子為妻。

創 28:14 你的後裔必像地上的塵沙，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。

創 30:27 拉班對他說：「願你看得起我，因我占卜得知，耶和華賜福給我是因你的緣故。」

創 30:30 我未來以前，你擁有的很少，現在卻已大量增加，因為耶和華隨著我的腳步賜福給你。現在，我到甚麼時候才可以成家立業呢？」

創 32:29 雅各問他說：「請告訴我你的名字。」 那人說：「何必問我的名字呢？」 於是他在那裏為雅各祝福。

創 35:9 雅各從巴旦‧亞蘭回來，上帝又向他顯現，賜福給他。

上帝對雅各的祝福，是承繼著上帝對先祖亞伯拉罕和以撒所賜的福，當中包括有後裔和地土的應許，讓他有份參與建立上帝的國度。然而在這個過程中，雅各因為一直用了人的方法去為自己爭取（以紅豆湯換長子名分、騙取長子的祝福等等），而不是信靠上帝和順從祂的心意來行事，以致他經歷了許多的不如意，最終回望一生時感慨自己的人生又短又苦（47:9）。因此，「祝福」的意思雖然仍然是關乎上帝的計劃，就是使人有分參與建立上帝的國度，但也帶出了一點，就是當人不願意順服上帝或偏行己路時，上帝的祝福也包括了要把人帶回正路時所給予的提醒和管教，最終為的是要使人有分和有效地參與建立上帝的國度，並在過程中經歷祂的喜悅、看顧和肯定。

綜合上述對「祝福」在《創世記》裏的觀念和理解，現在我們再看49章雅各祝福他兒子的經文，就能明白為甚麼雅各竟然在對他孩子們的祝福中，會帶著責備、負面的評語和提醒。因為「祝福」的最終目的，是要讓這班兒子們都能真正有分和更有效地參與建立上帝的國度，而且希望他們在過程中能夠與上帝建立一份親密的關係。所以當雅各看見他們在過去做得不好，而當時已經是他臨終前最後可以和他們說話的機會，所以就透過批評和責備去提醒他們，為要使他們重回正軌，日後能再次被上帝使用。而在49:2「雅各提醒兒子們要聽他們的父親以色列的話」（這句話其實很不自然，因為雅各在自己的講話中不用「我」而用「以色列」[1]），他要他們明白所聽的不單單是雅各自己的話，而是在屬靈的層面上，怎樣去聽從上帝對他們的心意，而「以色列」正正就是之後上帝使用這班兒子在地上所要建立的國度，所以這裏的祝福，是與他們可以怎樣有效地參與去建立上帝的國度有關。

雅各對呂便的祝福（49:3-4）

創 49:3 呂便（רְאוּבֵן֙）啊，你是我的長子，我的力量，我壯年頭生之子，極有尊榮，權力超群。

創 49:4 你卻放縱如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，你上了我的榻，污辱了它！

明顯地，雅各重提在拉結死後，呂便去與他的妾辟拉同寢一事（35:22），表現出他放縱情慾以及對父親的不尊重。而較早前呂便在收割麥子的時候，在田裏找到曼陀羅草（《和合本》翻譯為「風茄」），然後拿給他的母親利亞（30:14）。由於這曼陀羅草大概有增進生育機會的神奇作用[2]，可見，經文一早已經暗示呂便在性方面可能有過度的意欲，而由於他對情慾的放縱（雅各說「你卻放縱如水」），導致雅各不再視他為長子，就是指他不能承受長子的祝福，並且在弟兄中失去領導的地位（另參代上5:1-2）。可以說，雅各對呂便的祝福，其實是責備他放縱情慾，指出這問題導致他不能有效地參與上帝在雅各家的計劃裏。事實上，當我們回顧過去從37章至今，猶大和約瑟的表現確實取代了呂便作為長子應有的領導地位，他們二人比呂便更大地被上帝使用。

雅各對兒子西緬和利未的祝福（49:5-7）

創 49:5 西緬（שִׁמְע֥וֹן）和利未（וְלֵוִ֖י）是兄弟；他們的刀劍是殘暴的兵器。

創 49:6 願我的心（נַפְשִׁ֔י 原文也可解作「我的性命」）不與他們同謀，願我的靈（כְּבֹדִ֑י 原文可解作「我的榮耀」）不與他們合夥；因為他們在烈怒中殺人，任意割斷牛腿的筋。

創 49:7 他們火爆的烈怒可詛，他們兇殘的憤恨可咒！我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。

跟呂便的情況相似，雅各對西緬和利未的祝福，也像是回顧過去他們在妹妹底拿被示劍污辱的事件中，二人怎樣兇殘地報復示劍以及整個示劍城的人。當時他們把所有男丁都殺了，包括示劍以及他的父親哈抹（34:25-26）。而雅各也在祝福裏，表明自己與他們這種烈怒和兇殘的做法毫無瓜葛，甚至極之反對他們的所作所為。可以說，雅各對西緬和利未的祝福，是強烈地批評怒氣和衝動的做法，指出他們這些行徑並不為上帝所悅納，並導致他們不能有效地參與在上帝對雅各家以致當時全地的拯救計劃裏！

另外，雅各在祝福結束時指「我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。」（49:7）也預言了日後他們所要遇見的事。西緬支派在《民數記》第二次數點人口時對比第一次數點人數跌幅最大，只剩下22,200男丁（參民26:14，他們原本有59,300人，見民1:23）。而在《約書亞記》抽籤分地所得的地業是在猶大人地業的中間（書 19:1），所以從人數銳減和地理位置來看，他的後裔已被混入在猶大支派裏；而利未支派因為服侍耶和華（主要負責會幕的運作）而沒有抽籤分地，它是從各個支派中得到城邑，因此就散居在他各弟兄的支派之中（參民35:2）。某程度上，要分散他們也表明著上帝不喜悅他們二人同心地動怒和報復（另參雅1:20「因為人的怒氣並不能實現上帝的義。」）。

雅各對兒子猶大的祝福（49:8-12）

創 49:8 猶大（יְהוּדָ֗ה Yehudah）啊，你的兄弟必讚美你（יוֹד֣וּךָ Yodukha），你的手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子要向你下拜。

創 49:9 猶大是隻小獅子（גּ֤וּר אַרְיֵה֙）；我兒啊，你捕獲了獵物就上去。他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅（כָּרַ֨ע רָבַ֧ץ כְּאַרְיֵ֛ה וּכְלָבִ֖יא），誰敢惹他呢（מִ֥י יְקִימֶֽנּוּ）？

創 49:10 權杖必不離猶大，統治者的杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה），萬民都要歸順他。

雅各雖然對大部分兒子們的祝福都屬負面，而且非常簡短，但他對猶大和約瑟的祝福，其內容既正面，而且篇幅也明顯較長。一開始，雅各指猶大的兄弟們必讚美他，當中「猶大」和「讚美」二字在原文是雙關語（wordplay），又描述猶大能夠對付敵人，可以帶領眾兄弟（49:8）。接著49:9-10進一步以小獅子來形容猶大，指他的舉動像公獅和母獅。小獅子是獅子的雛形，獅子又普遍象徵著地上的君王（另參箴20:2），所以雅各的話可寓意猶大有著君王的雛形和特質。而接著「他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅，誰敢惹他呢？」這句話跟民24:9巴蘭先知口中形容當時以色列民的話用詞相仿，我們可從意思較為清晰的《民數記》24章來理解《創世記》49章的經文。

民 24:8 上帝領他出埃及，為他有如野牛的角。他要吞滅那敵對他的國（גּוֹיִ֣ם 是複數，應解作「列國」），壓碎他們的骨頭，用箭射透他們。

民 24:9 他蹲如公獅，臥如母獅（כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא），誰敢惹他（מִ֣י יְקִימֶ֑נּוּ）？凡為你祝福的，願他蒙福；凡詛咒你的，願他受詛咒。」

民24:8指以色列民蒙上帝揀選和帶領出了埃及，其能力遠勝敵國，而這時民24:9用「他蹲如公獅，臥如母獅，誰敢惹他？」的表達，來形容以色列民在上帝的引領下，能力超越列國。因此這可能是一句古代猶太人的慣用句，寓意「出眾和無人能及的領袖」之類。而我們從創37-50章雅各的世代中，也的確看見猶大的表現尤其出眾，他為救便雅憫竟然甘願犧牲自己，並分別說服了父親雅各和當時掌管埃及全地的約瑟，最終因著猶大的承擔和勇氣，促成了雅各和約瑟得以在埃及團聚、拯救了整個雅各家、讓兄弟之間可以復和、成就上帝對亞伯拉罕的應許（15:13）等。這些記載在在都顯示出猶大被上帝興起和使用，而他對整個民族的承擔、領導能力和影響力，也無疑是反映出君王應有的特質，而如果從《聖經》後來的書卷來看，大衛、大衛的子孫（彌賽亞）、主耶穌（耶書亞）也的確是出自猶大支派（參啓5:5）。接著雅各在49:10所說，權柄（與「統治者的杖」平行）將從猶大的後裔而出（「他兩腳之間」），也是繼續與此有關。當中「細羅」的意思我們難以確定，這詞與猶大的兒子示拉相近，但這與上下文的意思並不相符。有猶太拉比發現按照字母數值計算（Gematria），「細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה）」這片語的數值是358，剛好跟「彌賽亞（מָשִׁיחַ）」的數值一致，以致認為兩者有關[3]。

創 49:11 猶大把小驢（עַיִר）拴在葡萄樹上，把驢駒（בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ）拴在佳美的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗長袍。

創 49:12 他的眼睛比酒紅潤，他的牙齒比奶潔白。

49:11-12繼續是以抽象的圖像來表達，由於上文對猶大的描述極為正面，所以我們用正面的意思來解讀這裏的意思會較為合適。經文多次提及葡萄，表明它的出產十分豐富（後來猶大支派的屬地也的確盛產葡萄，時至今天當地仍然有不少葡萄園和酒莊），而牙齒潔白或可理解為生活健康與豐盛的表達。至於「小驢（עַיִר）拴在葡萄樹上，把驢駒（בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ）拴在佳美的葡萄樹上」則與耶書亞吩咐門徒「你們往對面村子裏去，會立刻看見一匹驢拴在那裏，還有驢駒同在一處，解開牠們，牽到我這裏來。」（太21:2）的字眼和圖像相似。之後太21:5「要對錫安的兒女說：看哪，你的王來到你這裏，謙和地騎著驢（חֲמוֹר），騎著小驢（עַיִר）──驢的駒子（בֶּן־אֲתֹנוֹת）。」就是成就亞9:9這節帶有彌賽亞色彩的經文，表明以色列的王要到來。總括而言，雅各用「小獅子」和「小驢」來形容猶大，都與君王彌賽亞有關，甚至可解讀為耶書亞在2000年前以謙卑的樣式來到地上（用小驢代表），以及他在末後要以君王的身分再來審判的情況（用獅子代表）。無論如何，雅各對猶大的祝福，主要是反映猶大因著過去所展現的君王特質（有勇氣承擔、為別人犧牲自己、領導能力等），以致他和他的後裔能夠被上帝大大使用，有分去參與成就祂的心意和國度。

雅各對兒子西布倫的祝福（49:13）

創49:13 西布倫（זְבוּלֻ֕ן）必住在海邊，必成為停船的港口；他的疆界必延到西頓。

雅各對西布倫的祝福只有一句話，然而這跟當時雅各家、後來的以色列國，或後來西布倫的屬地沒有明顯關聯。因為以色列民主要住在山地，《聖經》往後的經卷除了提及過所羅門和約沙法曾有船隊運輸之外（參王上9:26-27、22:48），就再沒有與航運相關的記載。而西布倫的屬地是在內陸（位於地中海與加利利湖之間），根本就沒有海岸線，所以指他的疆界必延到西頓這個北方的港口城市，是有點匪夷所思。但由於西頓是迦南的長子，而迦南是受咒詛的，加上西布倫過去一直沒有甚麼突出的屬靈表現，因此筆者推斷雅各可能像之前他對呂便、西緬和利未的祝福那樣，用負面的話來指出為何西布倫一直未能被上帝使用！而從這句祝福的話來理解，問題就會是指那種一味只顧自己個人的發展，沒有理會上帝本來所賜與自己的位分，轉而只顧追求一些商業和世俗上的成就之類，這樣的人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子以薩迦的祝福（49:14-15）

創 49:14 以薩迦（יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar）是匹強壯的驢，臥在羊圈（הַֽמִּשְׁפְּתָֽיִם lit. two sheepfolds or two campfires）之中（בֵּ֥ין 兩者之間）。

創 49:15 他看見居所安舒，土地肥美，就屈（נָטָה lit. stretch out）肩負重，成為服勞役的僕人。

以薩迦（יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar）的名字本身解作「工價、回報」，他原本是利亞用所得的曼陀羅草把雅各雇下（שָׂכַר sakhar）一晚而生的，後來利亞解釋為「上帝給了我工價（שָׂכַר sakhar），因為我把婢女給了我的丈夫。」（30:18）。而雅各祝福以薩迦的圖像中，表達出他彷彿遊走在兩個不同陣營之間（49:14），當他看見「居所安舒、土地肥美」等好處，才會願意服苦和工作（其中「屈肩負重」在原文的意思其實是「伸出肩膊」）。這看來是在表達一種功利主義的心態，就是必須看到有利益才有所行動。這種功利主義的價值觀，當然不能使人有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子但的祝福和雅各一句感概的話（49:16-18）

創 49:16 但（דָּ֖ן）必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין），作為（כְּ ke）以色列支派之一。

創 49:17 但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的人向後墜落。

創 49:18 耶和華啊，我等候你的救恩。

但（דָּ֖ן）這個名字在原文的意思是「審判、伸冤」，而雅各的祝福提及「必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין）」就是雙關語的表達。然而這可能是語帶諷刺的味道，因為但支派在後來《聖經》的經卷裏並沒有明顯提及他的支派或後裔有發揮為人伸冤或伸張正義的例子，而且接著的一句話「作為（כְּ ke；原文的意思其實指『像、如』）以色列支派之一」更暗示他只是「活像以色列的支派」而已，沒有真正活出以色列支派的身分！

事實上，他們後來在抽籤分地中得到的地業位於非利士人與其他以色列之間，然而他們沒有依靠上帝去抵抗非利士人，保護自己的民族，反而因為想逃避面對困難而自行遷往北部的拉億。他們用刀劍擊殺了當地平靜安居的人，又用火燒了那城，強行奪取那地成為自己安頓的地方（士18:27-29）。可以說，他們不但沒有承擔起上帝所賜與的位分，失卻了以色列支派本應佔有的位置，而且更偷襲別人來滿足自己的一己所欲，難怪雅各在祝福裏描述「但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的人向後墜落。」他所代表的這種「只活像以色列的支派」、「喜歡在別人不為意時偷襲的行為」，就是一種虛偽、欺善怕惡、喜歡以詭詐待人的卑劣行為，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各以上所祝福的七個兒子中，除了猶大以外，其餘大部分都有著各種不同的屬靈問題，情況實在強差人意，他們不能被上帝使用在祂對雅各家的拯救計劃裏，難怪雅各在這時慨嘆地說：「耶和華啊，我等候你的救恩。」（49:18）以表達他對兒子們極之失望的心情，他渴慕上帝的救恩，就是祂能出手去扭轉這些兒子們在屬靈上的問題。

雅各對兒子迦得的祝福（49:19）

創 49:19 迦得（גָּ֖ד Gad）必被襲擊者襲擊（גְּד֣וּד יְגוּדֶ֑נּוּ），他卻要襲擊（יָגֻ֥ד）他們的腳跟。

雅各對迦得的祝福只有一節，當中「襲擊」的字眼出現多次，表示他既會被人襲擊，自己也會襲擊別人。從迦得支派的屬地來看，他們位於約旦河東岸，常受到摩押和亞們等鄰國的威脅和擾害，這符合雅各對他的描述。這裏指他被人襲擊時就會同樣去襲擊別人，則明顯地反映著一種報復和爭競的心態。迦得的名字意思是「真幸運」，是源自利亞與拉結在生育競賽中的一句話（參30:11），所以雅各對迦得的祝福，看來就是要指出迦得所代表著的爭競、好勝、報復等心態，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子亞設的祝福（49:20）

創 49:20  亞設（אָשֵׁ֖ר）必出豐盛的糧食，要供應君王的佳肴。

雅各對亞設的祝福同樣只有一節，而亞設名字意思是「真有福、開心」，源自利亞與拉結的生育競賽中，利亞在得勝時說「我真有福啊，眾女子都要稱我有福。」（30:13）這一句語帶炫耀和自滿的話。而在雅各對亞設祝福的內容裏，重點是關乎豐富的糧食，甚至可供應作君王的佳肴。雖然其意思表面上很正面，代表著有美好的出產，但由於亞設的名字是來自利亞自誇的話，以及他過去在《創世記》裏並沒有甚麼突出的屬靈表現或貢獻，因此筆者認為更適合把雅各對亞設的祝福看為一種負面的評語和屬靈的提醒，就是用亞設來代表「追求享受滿足、講究美食、生活質素等享樂」的生活態度，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子拿弗他利的祝福（49:21）

創 49:21 拿弗他利（נַפְתָּלִ֖י；原文意思是「較力」）是被釋放的母鹿，他要生出可愛的小鹿。

雅各對拿弗他利的祝福也是只有一節，拿弗他利的名字來自利亞與拉結生育競賽中的較力（30:8）。而「被釋放的母鹿」和「要生出可愛的小鹿」[4]（也就是處於臨生育之前），一方面既是對將來（被釋放後、生產後）有所期盼，但同時也是處於一種對外界極度敏感、驚恐憂慮、完全沒有安全感的狀態裏。因此，我們或許可以把雅各對拿弗他利的祝福，理解為對將來過度擔心，在憂慮中耗盡精力，活在一種庸人自擾的景況裏。所以，這個祝福所帶出的屬靈提醒，或許是指當人常常活在對未來過分憂慮和不安（換言之是對上帝沒有信心）的景況中，也不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子約瑟的祝福（49:22-28）

創 49:22 約瑟（יוֹסֵ֔ף）是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條伸出牆外。

創 49:23弓箭手惡意攻擊他，敵對他，向他射箭。

創 49:24 但他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷，這是因雅各的大能者的手，從那裏，他是以色列的牧者，以色列的磐石。

創 49:25 你父親的上帝必幫助你；全能者必賜福給你：天上的福，深淵下面蘊藏的福，以及生育哺養的福。

創 49:26 你父親的福（意思是雅各所賜的福，而不是父親承受的福）勝過我祖先（הוֹרַ֔י mpl. 或更應該翻譯作「眾山嶺」，參NET Bible）的福（בִּרְכֹ֣ת fpl. blessings），直到永世山嶺的極限。這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與兄弟有分別之人的頭頂上。

雅各對約瑟的祝福與猶大一樣篇幅較長和明顯地正面，反映上帝過去怎樣大大使用他和與他同在的情況。約瑟結果甚至伸出牆外，就是以圖像表達出他管理埃及一事，不但讓雅各家有糧食和經歷拯救，更成了雅各家以外，當時埃及甚至整個古代世界的拯救；「弓箭手惡意攻擊他（וַֽיְמָרֲרֻ֖הוּ）」在原文的意思直譯是「他使他受苦」，這反映過去約瑟所經歷的許多苦難，包括被自己的兄弟們惱恨和出賣、被波提乏的妻所害、在監中被司酒長遺忘等等，然而「他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷」則指約瑟沒有因為所面對的艱難而失掉信心，相反經歷到上帝（雅各的大能者）的同在和看顧。至於49:25-26則是以圖像化的手法去加倍表達願上帝對約瑟的賜福和供應，是史無前例的浩大[5]。

《先知書選段》（賽43:22-44:2、5）與今段《妥拉》經文（創49:1-26）的關聯

賽 43:22 「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。

賽 43:23 你並沒有將你的羊帶來獻給我做燔祭，也沒有用牲祭尊敬我；我未曾因素祭使你操勞，也沒有因乳香使你厭煩。

賽 43:24 你沒有用銀子為我買香菖蒲，也沒有用祭物的油脂使我飽足；倒使我因你的罪惡操勞，使我因你的罪孽厭煩。

賽 43:25 我，惟有我為自己的緣故塗去你的過犯，我也不再記得你的罪惡。

賽 43:26 你儘管提醒我，讓我們來辯論；儘管陳述，自顯為義。

賽 43:27 你的始祖犯罪，你的師傅違背我；

賽 43:28 因此，我要凌辱聖所的領袖，使雅各遭毀滅，使以色列受辱罵。」

賽 44:1 「我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽。

賽 44:2 那位造你，使你在母腹中成形，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！

……

賽 44:5 這個要說：『我是屬耶和華的』，那個要以雅各的名自稱，又有一個在手上寫著：『歸耶和華』，並自稱為以色列。」

賽43:22-44:2、5是屬於整卷《以賽亞書》的第二部分（Second Isaiah），背景是有關以色列民經歷被擄亡國，在巴比倫地要回應上帝在審判中想要拯救他們的信息。一開始43:22-24指出他們昔日對上帝的態度問題，43:25-28則以反問的手法指出他們的自義問題（賽43:26），不認為自己有錯，而上帝因著對他們的看重以致要加倍地懲罰和管教他們（43:27-28）。最後，44:1-2、5表明耶和華其實是那位創造和揀選他們的上帝，祂不但非常明白他們的問題所在，更樂意幫助他們，而問題是這班被擄的子民是否清楚知道自己的問題所在，願意真正悔改去回歸上帝？而《先知書選段》的這個情況，就如雅各指出了眾兒子的評價和提醒，目的是希望他們明白自己的屬靈問題所在，並願意改正過來被上帝使用，有分去建立上帝的國度。

兩段經文除了在意思上有平行，當中也有一些共同的關鍵字眼（見下表）：

結語：何謂得到上帝的祝福？

祝福是《創世記》裏一個極為突出和重要的觀念。透過上帝祝福祂的創造、亞當、挪亞以及先祖亞伯拉罕、以撒和雅各，我們明白到真正的祝福並非指人得到一些自認為對自己有益的東西、財富和成就，而是指人能夠有分並有效地參與建立上帝的國度，大大被上帝使用。而在過程中，人能夠真正經歷上帝的同在、喜悅、供應和看顧，但同時也包括責備、提醒和管教，為的是要使人懂得悔改，並重回上帝的心意和計劃。這明白有助我們理解為何雅各在臨終前對兒子們的祝福會如此負面，原因是他在指出各人生命所代表的屬靈問題，解釋為何上帝未能使用他們，而只能使用猶大和約瑟去拯救雅各家（見下表），為的是要他們的子孫不要重蹈覆轍，而是要因著這些提醒而悔改，重新回轉過來歸向上帝，從而有分去參與成就上帝對亞伯拉罕的應許，在地上建立上帝的國。

雅各大多數的兒子，都被各類的屬靈問題攔阻了他們有效地被上帝使用，參與建立祂的國度。這對耶書亞的信徒而言是個重要的提醒，我們是否也有著一些同樣的屬靈問題：放縱情慾、怒氣、衝動、只顧個人的發展、功利主義、虛偽、詭詐、爭競、好勝、自滿、只講究享受人生、對未來過分的憂慮和不安，以致我們不能被上帝使用去建立祂的國度？不能有效地見證主和結出果子？

我們既然嚐過主恩的滋味，就應當深切反省和面對自己生命的軟弱和屬靈問題，立志不要再被這些問題纏繞著自己的屬靈生命，以致虧欠主的救恩（徒26:20、弗4:1）、不能承受上帝的國度（參林前6:9-10、加5:19-21）、不能結出與悔改的心相稱的果子（參太3:8及13章的撒種比喻）。求聖靈光照我們的屬靈生命，讓我們明白甚麼地方仍然是未被主得著、仍然不肯按照《聖經》的教導而行，以致可以像猶大那樣悔改回轉，被上帝使用，或像約瑟在困難中仍然堅持信靠主。但願眾信徒都能把下垂的手舉起來，把發酸的腿挺直（參來12:12），立志活一個不枉過的人生，定意叫自己成為一個被主使用、有分參與建立天國的子民，就是一個真正蒙上帝祝福，並經歷到祂的喜悅和同在的信徒！

[1] 在原文裏，這句話像詩歌體裁的平行句（「聆聽」與「聽」平行、「雅各」與「以色列」平行），按原文字序來直譯是「要聚集！要聆聽，雅各的兒子們！要聽你們父親以色列的話。」雅各強調兒子們要聆聽或聽從「以色列」，因為這與上帝的旨意有關，以色列是上帝給雅各的名字，而過去在《創世記》的經文，每當提及「以色列」時往往都與雅各順應上帝的旨意有關。

[2] 參之前《妥拉》與《先知書選段》（創29:31-30:21）的查經摘要（28）：〈我們可代替上帝嗎？〉註3。

[3] 猶太人在解經中有時會考慮到字母的數值，因為每個希伯來文字母都代表著一個數值（例如A=1、B=2、C=3，如此類推，不過希伯來文在10之後就是20，而100之後就是200等）。雖然這並非理想的釋經，但《聖經》裏的數值也的確不時包含某些含義而需要解讀，例如12、666、153等等，而將「細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה）」的每個原文數值加起來就等於358（10+2+1+300+10+30+5），而「彌賽亞（מָשִׁיחַ）」的原文數值同樣等於358（40+300+10+8），因此猶太拉比認為兩者有關聯的意思。

[4] 原文其實可以翻譯為「給予美麗的話」，但由於這翻譯與上下文的處境不太協調，而且在詩歌的平行體裁裏，「他要生出可愛的小鹿」較能在詞彙和意思上與「被釋放的母鹿」平行，所以建議用這個翻譯（另參NET Bible 的註腳）。

[5] 49:25-26以多個圖像來表示約瑟要承受極大的福氣。49:25首先用「天上的福， 深淵下面蘊藏的福」表達他承受的福包含從至高到至低，非常全面；而「生育哺養的福」（שָׁדַ֖יִם וָרָֽחַם lit. breast and womb）在原文的意思也是涵蓋了從生下來的到懷在胎中的福氣，意思也是全面的福氣；49:26則用超越眾山之巔的圖像來形容臨到約瑟的福氣之大。

（作者： Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創44:18-46:27）記述因著猶大的一番話，約瑟最終與哥哥們相認和復和，父親雅各全家前往埃及。試討論：

1. 約瑟和哥哥們最終能夠復和，其中包括甚麼關鍵的元素？今天我們可以怎樣應用在教會和社會裏去修補一些撕裂的關係？

2. 為甚麼要記載和數點當時下埃及的雅各家的人？

（圖為約瑟向哥哥們揭露自己是弟弟的身分；by James Tissot；Public Domain）

今段《妥拉》經文（創44:18-46:27）的背景、大綱及結構

創44:18-46:27承接上文有關約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及見約瑟，他們吃過飯後帶著糧食回迦南地，剛走不遠就被約瑟的管家追上並指控他們偷了約瑟的銀杯，因銀杯最終在便雅憫的袋子裏搜出，以致便雅憫要面對留在埃及作奴隸的厄運（44:4-12）。當時所有哥哥們見狀都撕裂衣服，認為是昔日傷害過約瑟的罪責今天上帝要他們去承受（44:13-16）。於是他們都帶著悔疚的心返回埃及見約瑟，並願意與便雅憫一同做奴隸。然而約瑟拒絕了，只要求留下便雅憫（44:17），而接著就是今段經文的開始。以下是今段經文的大綱及倒影結構：

A. 猶大挨近約瑟求情，願意以自己擔保便雅憫，留在埃及代替他作奴隸（44:18-34）

B. 約瑟表露自己的身分，與哥哥們相認、復和並安慰他們不要為過去賣他而憂傷（45:1-8）

C. 約瑟吩咐哥哥們回迦南地講述他的情況，並帶父親雅各來埃及（45:9-15）

X. 法老樂見約瑟家人到來，並吩咐要用車輛接載整個雅各家下來埃及居住（45:16-23）

C’. 哥哥們回到迦南地想帶雅各下埃及，但他不信約瑟未死，後來看見車輛才信（45:24-28）

B’. 雅各在別是巴獻祭給上帝，上帝安慰雅各，讓他放心下埃及，然後雅各便起行（46:1-7）

A’. 記載雅各家下埃及的所有人的名字和人數，合共有七十人（46:8-27）

猶大感人的說詞最終打動了約瑟

創 44:18 猶大挨近（וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash）他，說：「我主（אָדוֹן）啊，求求你，讓僕人 (עָבַד)說一句話給我主（אָדוֹן）聽，不要向僕人（עָבַד）發烈怒，因為你如同法老一樣。

創 44:19 我主（אָדוֹן）曾問僕人（עָבַד）們說：『你們有父親、兄弟沒有？』

創 44:20 我們對我主（אָדוֹן）說：『我們有父親，他已經年老，還有他老年所生的一個小兒子。他哥哥死了，他的母親只剩下他一個孩子，父親也疼愛他。』

創 44:21 你對僕人（עָבַד）說：『把他帶下到我這裏來，讓我親眼看看他。』

創 44:22 我們對我主（אָדוֹן）說：『這年輕人不能離開他父親，若是離開，父親就會死。』

創 44:23 你對僕人（עָבַד）說：『你們最小的弟弟若不和你們一同下來，你們就不要來見我的面。』

創 44:24 我們上到你僕人（עָבַד），我們父親那裏，就把我主（אָדוֹן）的話告訴了他。

創 44:25 後來，我們的父親說：『你們再去給我買些糧來。』

創 44:26 我們說：『我們不能下去。最小的弟弟若和我們同去，我們就可以下去。因為，最小的弟弟若不和我們同去，我們必不能見那人的面。』

創 44:27 你僕人（עָבַד），我父親對我們說：『你們知道我的妻子給我生了兩個兒子。

創 44:28 一個離開我走了，我說他必是被野獸撕碎了，直到如今我再沒有見過他；

創 44:29 現在你們又要把這個從我面前帶走。倘若他遭難，那麼你們就害我白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。』

創 44:30 如今我回到你僕人（עָבַד），我父親那裏，若沒有這年輕人和我們同去，我父親的命是與這年輕人的命相連的，

創 44:31 當我們的父親看見沒有了這年輕人，他就會死。這樣，【原文有「你僕人們」（עֲבָדֶ֜יךָ）】我們就害你僕人（עָבַד），我們的父親白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。

創 44:32 僕人（עָבַד）曾向我父親為這年輕人擔保，說：『我若不帶他回來交給父親，我就在父親面前永遠擔當這罪。』

創 44:33 現在，求你把僕人（עָבַד）留下，代替這年輕人作我主（אָדוֹן）的奴隸（עָבַד），讓這年輕人和他哥哥們一同上去。

創 44:34 若這年輕人不和我一起，我怎能上到我父親那裏呢？恐怕我要看到災禍臨到我父親了。」

在原文裏今段經文開始的第一個詞就是「挨近（וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash）」這個動詞（原文往往把動詞放在句首），描述這時猶大開始要向約瑟求情（這詞往往用來描述發出請求時身體往前傾的姿勢，反映對所懇求的事十分著緊，例如：創18:23、43:19-20）。而猶大講話的篇幅長達17節，並最終感動和使約瑟改變主意，促成了雅各家一家團聚並得拯救。當中猶大多次以「主人」來稱呼約瑟、以「僕人」來稱呼自己及一眾兄弟，態度極其謙卑。在整段講話裏，猶大客觀地把實情講解給約瑟知道，就如之前他說服父親允許他們帶便雅憫下埃及一樣。他指出一方面父親很愛便雅憫，不能失去他，但因著約瑟嚴厲地要求要見便雅憫，這對他們和父親造成極大的壓力和艱難，但為了救雅各全家，他們不得不帶便雅憫下埃及見約瑟，以致要讓父親承受著害怕再次失去愛子的極度擔憂和哀傷。所以現在如果不能帶便雅憫回去見父親的話，父親必定會悲傷過度而死。猶大更坦言自己已經在父親面前承諾為便雅憫作擔保，所以希望約瑟能體恤他父親的軟弱，通融他留下自己作約瑟的奴隸來代替便雅憫。猶大的說話充滿對父親關切的愛，對比著他過去出賣父親愛子約瑟的心態，明顯地他已徹底改變，甚至願意犧牲自己來救父親的另一個愛子便雅憫。

約瑟聽到猶大的講話後大受感動，他大概這時才得悉哥哥們和父親在自己被賣下埃及後的心情，原來他們一直都以為約瑟已死[1]，父親因為失去約瑟而十分悲傷，致使他更加疼愛和著緊拉結遺下的唯一兒子便雅憫，不容這兒子再失去。這讓約瑟明白到原來父親仍然想念自己，也很愛他與便雅憫，父親之所以沒有派人去尋找自己純粹因為他誤以為自己已經死了，而父親現正為可能再度失去自己的愛子而擔憂。這些客觀的事實，大概會讓約瑟憂慮假如自己只取回便雅憫的話就會讓父親更加難過，甚至喪命。與此同時，約瑟也應該深深感受到猶大的改變，他在說話中顯得極度看重父親（他的話中15次提及「父親」）」。而且他不單愛父親，也願意愛父親所愛的兒子便雅憫（即使是同父異母所生），甚至到一個地步願意付出自己的性命來贖回自己的弟弟，這讓約瑟感動不已。事實上，當約瑟跟哥哥們說他們可以返回父親那裏，而只須留下便雅憫就可了事的時候，猶大所表現出來對父親、便雅憫、以致整個雅各家的顧念和犧牲，豈不比當時的約瑟更加有情有義[2]？相信這逼使敬畏上帝的約瑟也不得不欣賞猶大和接受他的說詞，而猶大的道理更提醒自己理應看父親的需要和性命過於自己只想得回便雅憫這種自私自利的想法。

約瑟揭露自己的真正身分與哥哥們復和

創 45:1 約瑟在所有侍立在他旁邊的人面前情不自禁，就喊叫說：「每一個人都離開我，出去吧！」 約瑟和兄弟相認的時候沒有一人站在他那裏。

創 45:2 他放聲大哭，埃及人聽見了，法老家中的人也聽見了。

創 45:3 約瑟對他兄弟們說：「我就是約瑟。我的父親還在嗎？」 他兄弟們不敢回答他，因為他們在他面前都很驚惶。

創 45:4   約瑟又對他兄弟們說：「靠近我一點。」 他們就近前來。他說：「我是被你們賣到埃及的兄弟約瑟。

創 45:5 現在，不要因為把我賣到這裏而憂傷，對自己生氣，因為上帝差我在你們以先來，為要保全性命。

創 45:6 現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，沒有收成。

創 45:7 上帝差我在你們以先來，為要給你們在世上存留餘種，大施拯救，保全你們的性命。

創 45:8 這樣看來，差我到這裏來的不是你們，而是上帝。他又使我如同法老之父，作他全家之主，和埃及全地掌權的人。

約瑟被猶大的說詞打動，並體會到哥哥們對過去曾傷害自己的事已經悔改並有相稱的行動（約瑟和便雅憫雖然都是同父異母所生，但這次他們卻不介意父親愛便雅憫過於他們，是已經懂得為了父親的緣故而愛惜便雅憫，甚至甘願為他受苦），所以約瑟就下定決心再次接納這班昔日傷害過自己的哥哥們，向他們揭露自己的真正身分，願意和他們復和。當哥哥們知道面前的主人竟然就是約瑟時都驚惶失措，於是約瑟反過來安慰他們，勸他們不要為自己過去所犯的錯而自責，要他們明白到上帝的計劃和意念原是美好，為的是要向全地和雅各家施行拯救。可以說，約瑟和哥哥們之所以能夠復和，一方面是因著猶大和他所帶領的兄弟們都願意謙卑自己去愛父親和便雅憫，而且是愛他過於自己的生命；而另一方面，就是約瑟也同樣需要在上帝面前謙卑自己，學習饒恕哥哥們過去對自己的傷害，懂得看上帝的計劃過於自己的感受、意願和利益。也就是說，復和的出現是包括了約瑟和哥哥們雙方都同時不再以自我為中心、不再堅持以自己為先、彼此都在上帝面前謙卑，看到自己的渺小和不配！

約瑟和法老都吩咐要安排雅各舉家下到埃及

創 45:9 你們要趕緊上到我父親那裏，對他說：『你兒子約瑟這樣說：上帝已立我作全埃及之主，請你下到我這裏來，不要耽擱。

創 45:10 你和你的兒子孫子，羊群牛群，以及一切所有的，都可以住在歌珊地，與我相近。

創 45:11 我要在那裏奉養你，因為還有五年的饑荒，免得你和你的家屬，以及一切所有的，都陷入窮困中。』

創 45:12 看哪，你們的眼睛和我弟弟便雅憫的眼睛都看見，是我親口對你們說話。

創 45:13 你們要把我在埃及一切的尊榮和你們所有看見的事情都告訴我父親，也要趕緊請我父親下到這裏來。」

創 45:14 於是約瑟伏在他弟弟便雅憫的頸項上哭，便雅憫也在他的頸項上哭。

創 45:15 他又親眾兄弟，伏著他們哭。過後，他的兄弟就和他說話。

創 45:16 這消息傳到法老的宮裏，說：「約瑟的兄弟們來了。」 法老和他的臣僕眼中都看為好。

創 45:17 法老對約瑟說：「你要吩咐你的兄弟們說：『你們要這樣做：把馱子抬在牲口上，動身到迦南地去，

創 45:18 請你們的父親和你們的家屬都到我這裏來，我要把埃及地的美物賜給你們，你們也要吃這地肥美的出產。』

創 45:19 你要吩咐他們：『要這樣做：從埃及地帶著車輛去，把你們的孩子和妻子，以及你們的父親都接來。

創 45:20 你們的眼不要顧惜你們的家具，因為埃及全地的美物都是你們的。』」

創 45:21 以色列的兒子們就照樣做了。約瑟遵照法老的吩咐，給他們車輛和路上需用的食物。

創 45:22 他又給所有哥哥每人一套衣服，卻給便雅憫三百銀子，五套衣服。

創 45:23 他也送給父親十匹公驢，馱著埃及的美物，以及十匹母驢，馱著給他父親在路上需用的穀物、餅和糧食。

接著，約瑟吩咐哥哥們要返回父親雅各那裏為自己說見證，並接父親雅各下來埃及，讓他可以供養他，因為按照上帝給法老的夢，未來仍有五年的饑荒。約瑟的話中沒有再次提及自己過去怎樣受盡苦難的經歷，反映他不單真正原諒了哥哥們，更為他們設想以致沒有要他們向父親交代他們過去是怎樣害自己、將他掉在坑裏，後來被賣下埃及等真相。另一方面，法老和埃及的官員得悉約瑟的家人要來埃及也十分高興，這反映約瑟在埃及地的成功、能幹和懂得待人處世，他沒有使埃及人產生嫉妒或感到受威脅，反而得到他們的信任和尊重。這是約瑟為上帝在埃及地所作的美好見證，而他的見證也間接祝福到雅各家。法老提醒約瑟要用車來接載父親一家下來，這反映出法老的體貼和周到。而他說要把埃及的美物賜給他們，也可見他的慷慨和對雅各家的謙卑（可能有人會反過來用負面的角度去推測法老只不過是見約瑟的能力對自己有利，所以才希望接待其家人，為希望當中也有奇人異士可對他自己的王國有利，雖然這表面上像是很有道理，但這段經文的上下文中並未有明示或暗示任何證據和線索可以支持這種假設性的說法）。

雅各的猶疑與上帝的肯定

創 45:24 於是約瑟送他的兄弟們回去，對他們說：「你們不要在路上爭吵。」

創 45:25 他們從埃及上去，來到迦南地他們的父親雅各那裏，

創 45:26 告訴他說：「約瑟還活著，並且作了埃及全地掌權的人。」 雅各心裏冰涼，因為不信他們。

創 45:27 他們就把約瑟對他們所說一切的話都告訴了他。他看見約瑟派來接他的車輛，

他們父親雅各的靈就甦醒（原文 וַתְּחִ֕י 的意思指「活著、活過來」，反映他之前如活死人般）了。

創 45:28 以色列說：「夠了！我的兒子約瑟還活著，我要趁我未死之前去見他。」

創 46:1 以色列帶著一切所有的，起程到別是巴去，獻祭給他父親以撒的上帝。

創 46:2 夜間，上帝在異象中對以色列說：「雅各！雅各！」 他說：「我在這裏。」

創 46:3 上帝說：「我是上帝，你父親的上帝。不要害怕下埃及去，因為我必使你在那裏成為大國。

創 46:4 我要和你同下埃及去，也必定帶你上來；約瑟要親手合上你的眼睛。」

創 46:5 雅各就從別是巴起行。以色列的兒子讓他們的父親雅各和他們的孩子、妻子都坐在法老為雅各派來的車上。

創 46:6 他們也帶著迦南地所得的牲畜和財物來到埃及。雅各和他所有的子孫都一同來了。

創 46:7 他把他的兒子、孫子、女兒、孫女，他所有的子孫一同帶到埃及。

約瑟叮囑哥哥們在返回迦南地的路上不要爭吵，是一個特別的提醒，這大概是反映了約瑟對哥哥們過去二十多年前的印象，就是他們容易在相處上出現分歧或兄弟相爭。而難得這次大家能夠和好，所以他期望哥哥們要好好珍惜，以免因為很小的事或個人利益而又壞了大事，讓父親雅各未能聽信他們的見證，又或耽誤了上帝要使雅各家下來得救的計劃。

哥哥們回到埃及後告訴父親雅各在當地的經過，但由於哥哥們過去的見證一直不太好（雅各從約瑟和哥哥們的事件中經歷了痛失愛子，後來他們下埃及去買糧又留下了西緬等等），加上雅各難以想像約瑟原來還活著，以致一時之間未能信納他們的話。甚至雅各心裏可能會問「如果約瑟仍然在生，為何他一直不回到自己的身邊或向他報自己的平安？」之類的問題，或可能覺得自己過去的經歷都是不如意居多，估計不應該再會有甚麼好事發生在自己身上等負面想法（i.e. too good to be true），以致當時他心裏冰涼，無法接受哥哥們的話。不過，這時法老所吩咐要帶備的車子就起了作見證的果效，證明了哥哥們的話不假，以致雅各一看見所派來接他的車就相信約瑟的確還活著。可見，即使法老是外邦人，但他的謙卑和對約瑟父家的禮待，讓他這個局外人也有份被上主使用去參與在祂的計劃上！

雅各決定要起程去見約瑟，這不是因著約瑟的風光或自己需要買糧，而是他想在自己臨死前見約瑟一面，不至遺憾地渡過餘生。估計他當時是從希伯崙出發[3]，舉家前往別是巴（在下埃及的途中）並在那裏獻祭給上帝。雅各已經年老其實不便遠行，加上要離開上帝給自己的應許之地（28:13），而之前上帝又曾叮囑過父親以撒不要下埃及（26:2），所以可能他想在離開迦南地前再次親近上帝。而上帝也的確回覆雅各，並讓他可以安心上路，表明約瑟會為他送終（情況就如之前他離開伯特利前往巴旦‧亞蘭時，上帝也讓他夢見天梯和對他作出應許讓他安心）。別是巴在《聖經》裏往往被視為迦南地的最南端，所以雅各離開別是巴後，就算是離開了迦南地，踏上前往埃及的路，也就是進入上帝拯救雅各家計劃的另一個階段。

雅各家下埃及的家譜

創 46:8 這些是來到埃及的以色列人，雅各和他子孫的名字：雅各的長子是呂便。

創 46:9 呂便的兒子是哈諾、法路、希斯倫、迦米。

創 46:10 西緬的兒子是耶母利、雅憫、阿轄、雅斤、瑣轄，還有迦南女子生的兒子掃羅。

創 46:11 利未的兒子是革順、哥轄、米拉利。

創 46:12 猶大的兒子是珥、俄南、示拉、法勒斯、謝拉；珥與俄南死在迦南地。法勒斯的兒子是希斯崙、哈母勒。

創 46:13 以薩迦的兒子是陀拉、普瓦、約伯、伸崙。

創 46:14 西布倫的兒子是西烈、以倫、雅利。

創 46:15 這是利亞在巴旦‧亞蘭為雅各所生的兒孫，還有女兒底拿，兒孫共三十三人。

……

創 46:26 那與雅各同到埃及的，除了他媳婦之外，凡從他生的共有六十六人。

創 46:27 還有約瑟在埃及所生的兩個兒子。到埃及的雅各全家共有七十人。

這時，經文詳細地記載雅各家每一個下埃及的人名和數目，並且結束時經文兩度提及雅各全家的總人數，就是下去的人共有66人，而包括雅各、約瑟以及他的兩個兒子則有70人。筆者估計經文要這樣詳細地記載可能有以下幾個原因：

1）詳細的名單就是為要指出每一個雅各的後裔都被計算在內。而分四房人來記載，亦清楚表明整個雅各家都下了埃及，也就是在強調雅各家「全家得救」的意思；

2）詳細數算雅各家下埃及的人，突顯了上帝對亞伯拉罕說：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。（15:3）」這個應許的成就；

3）按照46:27所指（另參出1:5），雅各家的總人數是70[4] [5]，而70這個數目在《聖經》裏可代表全世界或萬國（創10章記載挪亞有70個後裔，就是洪水後全世界國家或種族的數目）。所以，這裏記載對雅各家的拯救和數算雅各家的數目，相信也可作為預表上帝對全世界的拯救，這一方面既指著當時全地饑荒以致都需要經歷約瑟的拯救，另一方面也預表了日後主耶書亞（耶穌）要成就對世界的終極拯救。

而當我們把之前的記載與這個家譜的意義串連，就能得出一個道理：因著猶大和約瑟都願意謙卑放下自己、為了父親和上帝而輕看自己甚至犧牲個人的性命，最終讓整個雅各家和全地都經歷拯救！而這正正是上帝要透過這段《妥拉》經文帶出拯救的法則及其屬靈意義，可以說，我們可以從今段猶大和約瑟的生命一瞥主耶書亞救恩的影兒，他日後也是照這個法則來成就永恆的救贖計劃，並以此為榜樣，教導門徒去學習背起自己的十字架，用捨己的生命去成就上帝的心意！

《先知書選段》（書14:6-15；王上18:36；摩9:13及其後）與《妥拉》經文（創44:18-46:27）的關聯

書 14:6 猶大人（בְנֵֽי־יְהוּדָ֤ה）來到（ נָגַשׁ nāghash；與《妥拉》起首的動詞「挨近 וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash」相同）吉甲，約書亞那裏，基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒對約書亞說：「耶和華在加低斯‧巴尼亞指著我和你對神人摩西所說的話，你都知道。

書 14:7 耶和華的僕人摩西從加低斯‧巴尼亞差派我窺探這地的時候，我剛四十歲。我把心裏的話向他報告。

書 14:8 雖然同我上去的眾弟兄使百姓膽戰心驚，我仍然專心跟從耶和華－我的上帝。

書 14:9 那日，摩西起誓說：『你腳所踏之地必要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華──我的上帝。』

書 14:10 現在，看哪，耶和華照他所說的使我活了這四十五年。當以色列人在曠野飄流的時候，耶和華曾對摩西說了這話。現在，看哪，我已經八十五歲了。

書 14:11 現今我還很健壯，像摩西差派我去的那天一樣；無論是戰爭，是出入，我現在的力量和那時的力量一樣。

書 14:12 請你將耶和華那日所說的這山區給我。那日你也曾聽說，這裏有亞衲族人，以及寬大堅固的城，或許耶和華會照他所說的與我同在，我就把他們趕出去。」

書 14:13 於是約書亞為耶孚尼的兒子迦勒祝福，把希伯崙給他為業。

書 14:14 所以希伯崙成了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業，直到今日，因為他專心跟從耶和華──以色列的上帝。

書 14:15 希伯崙從前名叫基列‧亞巴；亞巴是亞衲族最尊貴的人。於是國中太平，沒有戰爭了。

第一段《先知書選段》經文的開始是書14:6，當中「猶大」和「來到」這兩個字眼，在原文裏正正跟今段《妥拉》經文（創 44:18）起首所用的「猶大」和「挨近」相同，難怪拉比把這兩段經文聯繫起來。另外，從意思層面看，書14章的經文背景是有關以色列民進入迦南地後分地的安排（書13-21章均與分地有關），當中14:6-15記載有關耶孚尼的兒子迦勒的分地安排，就是昔日因為他專心跟從上帝，所以上帝藉摩西應許賜他地業。這關乎之前《民數記》13-14章所記十二探子進入迦南地一事中，只有他和約書亞二人認定要上去得著上帝所賜的應許，力勸當時的以色列民不要害怕進入迦南地。可惜，當時十個探子都報惡信，導致整個出埃及的第一代以色列民都害怕進入迦南地，甚至要用石頭打死二人（民14:10）。所以，當時迦勒的「專心跟從」背後其實包含了排除萬難去堅持活出上帝的心意與計劃，就是情願受苦和願意付上自己的性命也要緊緊遵行上帝的吩咐，這與今段猶大和約瑟願意犧牲自己去成就更重要的上帝計劃，可說是一個平行。

王上 18:36 到了獻晚祭的時候，先知以利亞近前來（וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash），說：「耶和華──亞伯拉罕、以撒、以色列的上帝啊，求你今日使人知道你是以色列的上帝，我是你的僕人，我遵照你的話做這一切事。

第二段《先知書選段》只有一節，它在原文其實用了 וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash 這個動詞，以致與今段《妥拉》起首的動詞完全一致。而意思上，以利亞當時正在與巴力的先知對決，他向上帝發出請求，這與創44章一開始猶大請求約瑟的講話平行。

摩 9:13 「看哪，日子將到，耕種的必接續（וְנִגַּ֤שׁ）收割的，踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒，  小山也被漫過。」  這是耶和華說的。

摩 9:14 「我要使以色列被擄的子民歸回；他們要重修荒廢的城鎮，居住在其中；栽植葡萄園，喝其中所出的酒，修造果園，吃其中的果子。

摩 9:15 我要將他們栽植於本地，他們必不再從我所賜給他們的地上被拔出。」  這是耶和華──你的上帝說的。

最後一段《先知書選段》位於《阿摩司書》的結束，而同樣因著摩9:13在原文裏用了 וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash這個動詞，以致跟今段《妥拉》經文平行。而意思上，它關乎審判後的應許，指子民要歸回、重修、修造，不再被拔出的意思，則與今段《妥拉》經文的發展平行。就是最終約瑟和哥哥們的關係可以重修、復和，而雅各也得到上帝的同在和應許可以與約瑟重逢，以及日後將會返回迦南地等美好的結果，這些都跟《阿摩司書》這裏的主題信息平行。

結語：為了上帝而懂得放下自我

從今段猶大和約瑟的說話和表現可見，他們之所以能夠復和，讓上帝的拯救計劃得以繼續拓展，都源於雙方願意放下自我，去看重父親和上帝過於自己的意願。猶大實踐出愛父親和愛父親所愛的便雅憫，謙卑地擁抱父親所持的立場，不介意父親愛便雅憫比愛自己更多，甚至為了父親的緣故而犧牲自己也在所不計；而約瑟也要學習即使自己有一切可追討哥哥們的道理，也願意放棄追討他們過去傷害自己的罪責。他因為明白到上帝要透過自己拯救雅各家和全地的緣故，而懂得輕看自己過去所受的苦難，並看重上帝旨意的成就，讓主的心意凌駕自己的意思和感受。另外，約瑟從猶大對父親的看重以至捨己救便雅憫的表現中，體會到自己其實不應單單為了取回便雅憫就合理地容讓父親難過和受苦。可以說，他們倆最終都為了父親的緣故，學習放下自己的身段、為了更大的目標（父親的性命、上帝的拯救計劃）而甘願捨棄自己的權益與所秉持的道理。

這讓我們反思到現今在教會和社會上要修補撕裂關係的一些關鍵元素：對於修補信徒之間的關係，筆者認為雙方都必須先在主面前謙卑自己、明白到自己的渺小和不配、是蒙恩的罪人，彼此都沒有任何可自誇或比對方優越之處，以致在上帝眼中更配得祂的救恩。而過程中可能需要有中間人，提醒雙方都要學習不以在世的事為首要、不以自我為中心，而是懂得看屬靈的事和永恆的上帝為首要，以致雙方都願意把自己個人的想法、認為很合理的道理和立場都摒棄，順服在上帝面前，為了上帝的緣故而接納對方，一同去建立上帝國度，在活出上帝心意和真理的前提下達至和好與合一。至於對社會上人與人之間關係的修補，原則上也是雙方都必須把更大的社會利益放在個人的權益和權力地位之上，也就是彼此都必須謙卑自己、看到自己的渺小，從而學習尊重對方和承認對方的權益和地位。當然，在這個充滿著深層次矛盾、自私自利、恃勢凌人的社會裏，就算有中間人的出現，要談復和其難度也近乎登天，然而作為信徒，我們應該要求自己比世人做得更好，因為「復和」本身就是我們所相信的福音的本質和大能！問題只是我們是否願意被基督的愛去徹底改變，以致承認自己的不配，願意為了上帝的緣故而放下自我，承認自己的道理其實並非絕對真理，放棄屬世的立場和權利，在擁抱上帝和真理中選擇去合一。

太 26:39 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，如果可能，求你使這杯離開我。然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」

林後 5:18 一切都是出於上帝；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。

林後 5:19 這就是上帝在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。

林後 5:20 所以，我們作基督的使者，就好像上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。

而作為完美沒有得罪天父的主耶書亞自己，其實他在上十字架的道路面前本來也就大有道理可以拒絕承受苦杯，然而他為了達成天父的旨意和救贖我們而願意犧牲自己，把自己的意願和合理權益都放在天父的旨意之下。他豈不是為了門徒和我們留下了「背十架」的榜樣和吩咐嗎（太16:24）？

保羅在林後5章已清楚指出，我們既然因著基督已經得以與上帝和好，也就自然要承擔起這個「和好的職事」，為主作福音的使者。就是當世人因為意見和立場不同而不和時，如果同樣的情況能在信徒群體中得以解決，彼此都因為愛上帝的緣故而放下地上的成見，這豈不是能為主作更大的見證，讓世人因此而認識天父、明白基督捨己的愛和能力，從而將榮耀歸給主！事實上，主曾教導過我們他怎樣饒恕了我們，我們就要怎樣饒恕別人（太6:12、18:12-16），所以我們要致力做好「和好的職事」，好在向主交帳的時候能夠更坦然無懼。筆者尤其建議大家都在屬靈的群體中更多去傳達和活出願意為了上帝的緣故而甘願摒棄自己的想法和屬世的道理等教導和榜樣，為要表明信徒是願意因著愛天父的緣故而放棄自己應有的權利和道理。求主賜智慧和能力給我們，願我們都樂意成為福音的使者，活出基督捨己犧牲的愛，以勝過那惡者在人與人之間所撒播的仇恨和詭計，好讓基督叫人「和好」的福音得以廣傳，讓世人從我們的身上看見主自己！阿們。

[1] 雖然當年哥哥們回到坑中發現約瑟失蹤之後將他的彩衣（或長衣）染上血來欺騙父親，讓他誤以為約瑟已死，但約瑟並不知道這些細節，而哥哥們和雅各多年以來看來已視「約瑟已死」為事實（參44:20）。

[2] 這或許解釋了上帝為何選擇讓彌賽亞從猶大的子孫而出，而不是從約瑟的後裔而出。彌賽亞主要被認定為大衛的子孫，所以必須是猶大的後裔，而福音書的作者就是特意要指出主耶書亞（耶穌）正符合猶大的後裔、大衛的子孫這個彌賽亞的身分（參太1章、路4章的耶穌家譜）。

[3] 參考之前雅各打發約瑟去找哥哥們時要離開希伯崙谷（34:14），所以估計他當時應該住在希伯崙。

[4] 留意利亞所生的有33人（46:15），但其實名單只有32人，除非將雅各也算進去才夠33人。但雅各當然不是利亞所生，所以這樣去計算是有點奇怪的，有猶太拉比指這可能是利未的女兒約基別（摩西和亞倫的母親；見民26:59）沒有被計算在內，她當時可能在胎中仍未出生。無論如何，這家譜大概是後來編者放在這裏的，為要得出70這個總數。

[5]《使徒行傳》7:14記載司提反的話中提及當時雅各家下埃及的人數是75人，與這裏的記載不同，那是由於它引用了希臘文〈七十士譯本〉。當中在46:20多了瑪拿西兩個兒子和以法蓮三個兒子的名字，所以46:27也寫總數有75人。

（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創42:18-43:13）講述約瑟的哥哥們被囚三天後獲釋，約瑟讓他們帶著糧食回迦南地去解救家裏的饑荒，但為要證明他們不是奸細，就要把西緬留下，直到他們把弟弟便雅憫帶來埃及見他。而回到迦南地後，呂便和猶大分別嘗試說服父親雅各讓他們帶便雅憫到埃及，以致可再買糧，拯救雅各全家。試討論：

1. 約瑟先假設哥哥們是奸細，然後要他們證明自己是誠實人，做法是否恰當？這對約瑟的哥哥們帶來甚麼影響？

2. 從呂便和猶大的說詞和表現去討論為甚麼呂便未能說服雅各，但猶大卻能成功？這又給我們甚麼屬靈上的提醒？

(圖為：約瑟的哥哥們帶糧食回迦南地；參創42:25-26；Image: Depositphotos）

今段《妥拉》經文（創42:18-43:13）的背景、大綱及結構

創42:18-43:13是《創世記》約瑟的故事中（創37-50）有關他被賣到埃及以致最終拯救全雅各家的其中一幕。上一段經文提及全地都有饑荒而只有埃及有糧，於是雅各打發約瑟的哥哥們前往當地買糧。他們看到約瑟卻不認得他，但約瑟卻認出他們；及後約瑟指控他們是奸細並把他們拉下監。以下是今段經文的大綱以及當中呈現的倒影結構：

A. 三天後約瑟讓他的哥哥們出監，但要留下一個，其餘的人可帶糧食回去，並要帶便雅憫來埃及見他。（42:18-20）

B. 他們後悔當年曾惡待約瑟，呂便責怪弟弟們過去的做法，約瑟聽到他們的對話後就離開他們去哭了一場，之後他回來並扣留了西緬。（42:21-24）

C. 約瑟給哥哥們糧食並暗中退還銀子，他們途中才發現銀子仍在他們的袋裏就感到戰兢。（42:25-28）

X. 約瑟的哥哥們回到雅各那裏，向他述說下埃及和見約瑟的經過。（42:29-34）

C’. 他們和雅各因為看見銀子就都害怕。（42:35）

B’. 雅各怪責他們的做法害自己接連失去兒子（約瑟、西緬）；呂便請求雅各讓他們帶便雅憫下埃及，並用自己兩個兒子擔保，但遭到雅各拒絕。（42:36-38）

A’, 後來饑荒越見嚴重，雅各要他們再下埃及買糧，這次猶大請求讓他帶便雅憫去。雅各答應了，並吩咐他們要帶最好的禮物和雙倍的銀子去埃及見約瑟。（43:1-13）

約瑟改變了對哥哥們的安排

創 42:18 第三天，約瑟對他們說：「我是敬畏上帝的，你們這麼做就可以活。

創 42:19 如果你們是誠實的人，留你們兄弟中的一個關在監牢裏，你們帶糧食回去，救你們家的饑荒，

創 42:20 再把你們最小的弟弟帶到我這裏來。如此，你們的話就是真的了，你們也不至於死。」 他們就照樣做了。

創 42:21 他們彼此說：「我們在弟弟身上實在犯了罪。他哀求我們的時候，我們看見他的痛苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們。」

創 42:22 呂便回答他們說：「我不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不肯聽，看哪，他的血在追討了。」

創 42:23 他們不知道約瑟在聽，因為在他們之間有傳譯官。

創 42:24 約瑟轉身離開他們，哭了一場，又回來對他們說話，就從他們中間抓了西緬，在他們眼前捆綁他。

正如上一篇查經摘要所指[1]，約瑟在許多行事上都像是參照了一些自己過去的經歷，包括誣告哥哥們是奸細，把他們下監。這次他彷彿也參照了司酒長在做夢後三天可獲釋一樣，使哥哥們在三天後出監，一方面讓他們有機會反思自己是否誠實可信的人，另一方面也讓自己再想想怎樣處置他們。原本約瑟打算讓他的哥哥們只派一人回去把便雅憫帶來，而其餘的人都要繼續被關在監裏。但三天後約瑟改變了主意，表明自己因為「敬畏上帝」的緣故，現只須留下他們一人而讓其餘的人可以帶糧食回去救災。可見，約瑟心裏雖然未能完全接納或信任哥哥們，但卻顧念父家的需要，而他說自己是「敬畏上帝」的人，也就是願意自己的行事與決定，都反映出上帝那份以慈愛待人、予人悔改機會的特質。約瑟的這個新安排，讓哥哥們不禁想起過去自己曾怎樣惡待約瑟，把他掉在坑裏的罪。而呂便更重申當日不應傷害約瑟（雖然其動機大概只是出於自保，就是作為長子可向父親交代；37:29-30），約瑟聽見後再次憶起本來早已放下的過去（41:51），以致要痛哭一場才能平復其心情。他最後選擇扣留西緬，這明顯是按照長幼次序來問責，當他知道大哥呂便曾為自己求情後就轉而找二哥承擔罪責，讓其餘的哥哥們可帶糧食返回迦南地，並帶便雅憫過來。

約瑟先指控哥哥們是奸細，要他們證明自己清白是甚麼道理？

在一般情況下，我們會認為用「無罪假定」的原則去審判會比「有罪假定」來得公義，這看法本身沒錯。不過，筆者要指出這原則並不適用於約瑟先假設哥哥們是奸細的這個情況。我們可先問另一個問題就會較為容易理解箇中的原則：為甚麼約瑟不乾脆即時表露其真實身分，與哥哥們相認？答案很簡單，因為約瑟過去曾被哥哥們的惡行所害，導致彼此的關係已完全破裂，約瑟已不能輕易信任這班哥哥。況且多年後重逢，約瑟一方面既不肯定哥哥們是否仍對自己心存敵意，另一方面他對父家和便雅憫的情況也一無所知，所以貿然地表露自己的身分並非上策。接著，我們可繼續問：約瑟是否偏私，以自己現在的權柄和處境來公報私仇、報復哥哥們？答案是否定的。因為若然他要報復哥哥們，就不會只是關在牢裏三天，而是可以更嚴厲地苦待他們。相反，約瑟意識到父家的糧食需要而改變主意，只留下一人並讓其餘的哥哥們可以帶糧食（這樣可以帶更多）回迦南地去拯救雅各家。而約瑟表明自己這個決定是出於「敬畏上帝」，可見他本來的確可以惡待哥哥們，但他卻選擇了用上帝的憐憫和慈悲去對待他們，所以他並非想向哥哥們報復，而只是不能完全地信任他們而已。加上約瑟想念自己的親弟弟便雅憫，不知道弟弟會否也被哥哥們惡待，所以他作出這樣的安排為要能見便雅憫的面也是合情合理的。因此，約瑟先假設哥哥們是奸細，然後要他們證明自己是清白的這做法，並非一種普遍性的處事手法，而是約瑟因著哥哥們曾傷害自己而無法立時信任他們的一個獨特處境！因此，我們不應把「無罪假定」的普遍性原則，放入今段經文這個獨特的處境來評論。而約瑟不信任哥哥們完全是合情合理的，他用這個對策一方面為要更好地觀察他們的生命是否已有所改變，另一方面也確保自己有更大的機會與弟弟便雅憫見面。相反，如果他不探究竟就貿然相信他們、和他們相認，反而顯出約瑟行事的愚昧和魯莽。

另外，根據上一段經文記載，約瑟指控哥哥們是奸細，想窺探埃及地，是基於他當時想起自己從前所做的兩個夢（創42:9），也就是約瑟認為既然當時雅各和哥哥們對夢的理解是他們要向自己跪拜，現在卻欠了便雅憫，那麼最好的印證就是要求哥哥們把他帶來，這樣能配合上帝藉著夢給約瑟啟示的計劃。我們可以這樣推斷，是因為約瑟過去一直都順服上帝的帶領，這與今次他改變主意去恩待哥哥們時說是出於「敬畏上帝」之講法吻合。換句話說，先假設哥哥們是奸細的做法以致要求他們把便雅憫帶到埃及來證明自己清白的做法，某程度上包含著上帝對一班哥哥們的計劃，而這樣的安排事實上可讓他們面對自己過去的過犯，把自己的過去與現在的經歷也聯繫於上帝想要在雅各家成就的計劃，讓他們有機會反思自己應該怎樣從過犯中改過自新！

哥哥們返回父親那裏

創 42:28 他對兄弟們說：「我的銀子退回來了，看哪，還在我袋子裏！」他們戰戰兢兢，心都快跳出來了，彼此說：「上帝向我們做的是甚麼呢？」

約瑟吩咐人把哥哥們的器皿裝滿糧食，又把各人的銀子退還在各人的袋裏，再次顯示約瑟在恩待雅各家，顧念他們的需要（42:25）。但哥哥們為著西緬在埃及地被扣留，以及腦裏憶起自己昔日惡待約瑟而生的罪咎感，因而一看見買糧食的銀子仍在就變得極為戰兢（42:26-27）。正如他們自己所說，他們實在不明白上帝在自己身上的作為（42:28），而這與弟弟約瑟有解夢的能力、能夠明白上帝的計劃和心意，成了一個強烈的對比，可以說這些描述間接地反映出他們靈性情況的低落。

創 42:29 他們來到迦南地他們的父親雅各那裏，把所遭遇的事都告訴他，說：

創 42:30 「那地的主對我們說嚴厲的話，把我們當作窺探那地的奸細（מְרַגְּלִים meraggelim）。

創 42:31 我們對他說：『我們是誠實的人，並不是奸細（מְרַגְּלִים meraggelim）。

創 42:32 我們本是兄弟十二人，都是同一個父親的兒子，有一個不在了，最小的今日和我們父親在迦南地。』

創 42:33 那地的主對我們說：『只有這樣我才知道你們是誠實的人：留你們兄弟中的一個在我這裏，你們帶糧食回去，救你們家的饑荒，

創 42:34 再把你們最小的弟弟帶到我這裏來，我就知道你們不是奸細（מְרַגְּלִים meraggelim），是誠實的人。然後，我就把你們的兄弟交還你們，你們也可以在此地做買賣。』」

創 42:35 後來他們倒空袋子，看哪，各人的銀囊都在袋子裏。他們和父親看見銀囊就都害怕。

經文其實沒有必要重複地記載他們回到父親雅各那裏所說的話（即42:30-34），而只需以「他們回到雅各那裏就把約瑟的要求告訴了父親」去概述就可以了，然而經文刻意詳細描述（留意這是今段《妥拉》經文大綱倒影結構的中心位置），反映當中有值得我們注意之處。筆者認為這段經文裏除了覆述他們在埃及地的經過，更突出了「奸細（מְרַגְּלִים meraggelim）」和「誠實人（כֵּנִים kenim）」這兩個對哥哥們的描述。前者在《創世記》一共出現七次，均在42章裏（42:9、11、14、16、30、31、34），其動詞 רָגַל ragal源於名詞 רֶגֶל regel（意思是「腳」），在這裏指哥哥們的言行是另有企圖，並非誠實可靠的人；而後者在《創世記》一共出現五次，同樣只在42章裏（42:11、19、31、33、34），其意思是正確、真誠，在這裏明顯是「奸細」的相反詞。而哥哥們被約瑟指控為奸細，其實正好表達了他們過去與現在的言行並不反映他們是亞伯拉罕的後裔和屬上帝子民的身分。事實上，哥哥們之前因為嫉妒約瑟的緣故，而拒絕接受從上帝而來的啟示（約瑟的兩個夢），他們撕破約瑟的彩衣（或長衣）再把他掉在坑裏等，更是以仇恨惡待自己的兄弟（雅各家後裔的一員）。這次他們在回程途中發現銀子仍在，就已經「戰戰兢兢，心都快跳出來了」（42:28），但後來「他們和父親看見銀囊就都害怕」（42:35），更反映出他們在父親面前有裝假之嫌，表現得像是現在才知道這事（留意「看見」和「害怕」在原文是雙關語[2]）。最後，這兩個詞合共出現十二次（「奸細」七次和「誠實人」五次），或許正是對當時雅各十二個兒子的屬靈情況的描述，就是「奸細」多於「誠實人」。無論如何，哥哥們雖然在這次面對約瑟時並沒有說謊，但約瑟的假設卻正好讓他們能面對和改善自己的虛假，使他們有機會重新整理自己的生命，成為真正誠實可靠的上帝的見證人。

呂便的請求與雅各的回應

創 42:36 他們的父親雅各對他們說：「你們害我喪失了我的兒子：約瑟不在了，西緬也不在了，你們還要帶走便雅憫！這些事都臨到我身上了（עָלַ֖י ꜥali）。」

創 42:37 呂便對他父親說：「我若不帶他回來給你，你可以殺我的兩個兒子。只管把他交在我手裏，我必帶他回來給你。」

創 42:38 雅各說：「我的兒子不可與你們一同下去。他哥哥死了，只剩下他。他若在你們行走的路上遭難，你們就害我白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。」

父親雅各得悉銀子仍在，但西緬卻沒有了，自然會覺得這班哥哥們或許是賣了自己的兒子來換糧食，並憶起昔日他們怎樣使自己失去了約瑟。而現在他們更要求帶便雅憫下埃及，難怪雅各會憤慨地說「這些事都臨到我身上了（עָלַ֖י ꜥali）」。留意這句話中原文的介詞 עַלꜥal 也常可解作「反對、違反」的意思，所以他這話更好的翻譯為「這些事都跟我作對！」就是所有事都像敵擋著自己、與自己的心意相反的意思，以致雅各認為如果讓便雅憫跟哥哥們上路的話，他們就等同取去自己的性命（42:38）。這些描述再一次反映哥哥們的生命難以取信於人，他們既得不到約瑟的信任，也得不到父親雅各的信任！不過，當雅各認為諸事都不如意的時候，我們作為讀者就知道上帝其實正在背後施行拯救，為要成就祂在雅各家的心意和計劃。

猶大的請求與雅各的回應

創 43:1 那地的饑荒非常嚴重。

創 43:2 他們從埃及帶來的糧食吃完了，父親對他們說：「你們再去給我們買些糧來。」

創 43:3 猶大對他說：「那人嚴厲地警告（הָעֵ֣ד הֵעִד֩ to testify, to surround, to warn）我們說：『你們的弟弟若不和你們同來，你們就不要來見我的面。』

創 43:4 你若派我們的弟弟跟我們同去，我們就下去給你買糧；

創 43:5 你若不派他去，我們就不下去，因為那人對我們說：『你們的弟弟若不和你們同來，你們就不要來見我的面。』」

創 43:6 以色列說：「你們為甚麼這樣害我，告訴那人你們還有弟弟呢？」

創 43:7 他們說：「那人詳細問到我們和我們的家人，說：『你們的父親還在嗎？你們還有兄弟嗎？』我們就按著他的這些話告訴他，我們怎麼知道他會說：『把你們的弟弟帶下來』呢？」

創 43:8 猶大又對他父親以色列說：「請派這年輕人和我同去，我們就動身前去，好叫我們和你，以及我們的孩子都得存活，不至於死。

創 43:9 我為他擔保，你可以從我手中要人，我若不帶他回來交在你面前，我就對你永遠（כָּל־הַיָּמִֽים  “all of the days”, i.e. my life or forever）擔當這罪。

創 43:10 我們若沒有耽擱，現在第二趟都回來了。」

創 43:11 父親以色列對他們說：「如果必須如此，你們要這樣做：把本地土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、堅果、杏仁各取一點，放在器皿裏，帶下去送給那人作禮物。

創 43:12 手裏要帶雙倍的銀子，把退還在你們袋口的銀子親手帶回去；或許那是個失誤。

創 43:13 帶著你們的弟弟，動身再去見那人。

當饑荒仍然持續（法老的夢指這饑荒會長達七年），父親雅各就要求他們再去埃及買糧，而這時猶大率先回應。他客觀地指出要解決問題的關鍵取決於雅各而不是他們（43:3-5），並表明這決定會影響著整個雅各家的安危（43:8），而最難得（以致讓雅各感到信服的）莫過於猶大為便雅憫擔罪的一番話：「我為他擔保，你可以從我手中要人，我若不帶他回來交在你面前，我就對你永遠擔當這罪。」這其實是一種對自己沒有設限的懲罰，任由雅各處置，反映出他甘願為便雅憫擔保，一力承擔失去他的後果。最後，猶大更讓父親憧憬一個美好結果，就是「我們若沒有耽擱，現在第二趟都回來了。」最終，猶大的說詞和承擔感動了雅各（這段經文用「以色列」來稱呼他[3]），讓他放心將便雅憫交托給他。而之前雅各將便雅憫形容為「我的兒子」（42:38），，現在這裏卻改為「你們的弟弟」，反映出猶大的說詞讓他一改過去的想法，重新相信這班哥哥們會真正看顧便雅憫的平安。可以說，當時猶大的表現是一個美好的生命見證，這正好與約瑟所指「嚴厲地警告」在原文的意思（הָעֵ֣ד הֵעִד֩ haꜥed heꜥid；也常解作「見證」；見43:3）有關，就是約瑟的話一方面既是一個對哥哥們的警告，同時另一方面也說明哥哥們能帶便雅憫下來的話，這將會是他們最好的見證，因為當中包含了他們得到父親雅各的信任，就如猶大這時有說服力的表現。

比較呂便與猶大的說詞與表現

呂便與猶大同樣請求父親雅各讓他們帶便雅憫下埃及見約瑟，但雅各拒絕呂便，卻信任猶大。這值得我們比較二人的分別，並從他們的成敗中學習。筆者會先回顧經文過去對他們二人的描述以及一些平行之處（見下表），然後再比較二人的說詞和表現。

從上表可見，呂便作為長子，在眾多事件中他其實有更大的責任，然而他的表現卻強差人意，不單沒有勇於頂替西緬，更以自己兩個兒子的性命作為帶走便雅憫的擔保，他不能領導弟弟們活出合乎上帝心意的生命，而是讓大家一同成為不可信的雅各後裔。而對照今段呂便和猶大的說詞，可明顯展示出二人在屬靈上和智慧上的差異。先論二人說話的時機，呂便選在雅各極度氣憤之時提出帶便雅憫下埃及的要求，而猶大則在面臨極大饑荒、雅各主動要求他們再去買糧時才說話。加上猶大能夠客觀地解釋那是對方（約瑟）的要求，並清晰地點出解決問題的關鍵取決於雅各而不是他們，他又能從雅各作為一家之主的角度指出這是關乎全族人安危的客觀需要，讓雅各必須放下只顧便雅憫的想法而懂得為大局著想。而二人最關鍵的分別，就是呂便以自己兩個兒子的性命作為懲罰，而這只是再次顯露他不願意承擔、寧願讓別人來承擔後果的處事手法。而且我們不要忘記，當呂便說可殺他的兩個兒子，其實這兩個兒子同時是雅各的孫兒，是雅各家的後嗣，所以他這有損整體雅各家的說法的確難以令人接受。甚至，呂便所用的「父親有錯導致兒子們受苦」的邏輯，更可能有暗示雅各兒子們的問題其實要怪罪於父親雅各，所以，呂便的說詞和表現都極不理想；相比之下，猶大甘願親自一力承擔，而且他沒有為自己所受的懲罰設限，更是令人動容，他最後說「我們若沒有耽擱，現在第二趟都回來了。」明顯地不把責任歸咎於雅各的遲疑不決，而是表明這是大家共同的責任，而且這句更可讓雅各憧憬他們其實可以成功歸來。這樣的說詞和結語顯出了猶大的智慧和承擔，難怪雅各不信任呂便而信任他，最終稱便雅憫為「你們的弟弟」而不是「我的兒子」，放心他們會看顧便雅憫的安危而讓他們帶著便雅憫前往埃及。可以說，猶大的智慧、犧牲自己的精神和勇於承擔的表現，徹底扭轉了當時雅各家的屬靈景況，使哥哥們由過去一直不被人信任的屬靈惡況，改變為可被信任和委託的誠實人。

《先知書選段》（賽50:10-51:11）與《妥拉》經文（創42:18-43:13）的關聯

賽 50:10 你們當中有誰是敬畏耶和華，聽從他僕人（受苦的僕人，見40:4-9）的話語，卻行在黑暗中，沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仰賴自己的上帝。

賽 50:11 看哪，你們當中所有點火、以火把圍繞自己的人，當行走在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我親手為你們定的：你們必躺臥在悲慘之中。

賽 51:1 追求公義、尋求耶和華的人哪，當聽從我！你們要追想自己是從哪塊磐石鑿出，從哪個巖穴挖掘而來；

賽 51:2 要追想你們的祖宗亞伯拉罕和生你們的撒拉；因為我選召亞伯拉罕時，他只有一個人，但我賜福給他，使他增多。

賽 51:3 耶和華已經安慰錫安，安慰了錫安一切的廢墟，使曠野如伊甸，使沙漠像耶和華的園子；其中必有歡喜、快樂、感謝，和歌唱的聲音。

賽 51:4 我的民哪，要留心聽我，我的國啊，要向我側耳；因為訓誨必從我而出，我必使我的公理成為萬民之光。

賽 51:5 我的公義臨近，我的救恩發出。我的膀臂要審判萬民，眾海島都要等候我，倚賴我的膀臂。

賽 51:6 你們要向天舉目，觀看下面的地；天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸破舊；其上的居民也要如此死亡。惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。

賽 51:7 知道公義、將我的訓誨存在心中的人哪，當聽從我！不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。

賽 51:8 因為他們必像衣服被蛀蟲蛀；像羊毛被蟲子咬。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。

賽 51:9 耶和華的膀臂啊，興起，興起！以能力為衣穿上，像古時的年日，像上古的世代一樣興起！從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？

賽 51:10 使海與深淵的水乾涸，在海的深處開路，使救贖的民走過的，不是你嗎？

賽 51:11 耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永恆的喜樂必歸到他們頭上。他們必得著歡喜快樂，憂傷嘆息盡都逃避。

《以賽亞書》40-55章的背景是以色列人在亡國被擄時上帝安慰他們的話，讓他們明白在審判中會出現拯救。而今段《先知書選段》的經文（賽50:10-51:11）是開始於其中一首《以賽亞書》的「僕人之歌」的結尾部分。這樣從「僕人之歌」中途開始《先知書選段》的原因主要是「敬畏耶和華」這句話（賽50:10），正好可與今段《妥拉》經文的開始（創42:18）約瑟說自己是「敬畏上帝」串連，而且兩段經文也有其他共同的字眼可作平行（見下表）。

兩段經文除了在字眼上有不少共同之處，其實在意思上雖然看似毫不相干，但也有一些微妙的平行之處。例如，這個受苦的僕人就如約瑟一樣先受過許多的苦才被上帝使用，而現在回歸的以色列民被吩咐去聽從這位受苦的僕人（賽50:10），情況就如哥哥們也必須聽從約瑟的吩咐以致帶來雅各家的拯救；另外，哥哥們由離開埃及到返回迦南地的整個過程都經歷痛苦和委屈（被指為奸細、要向父親交代為甚麼撇下西緬、請求父親准許他們帶便雅憫下埃及去等），情形就好像賽50:11所描述「以火把圍繞自己的人，當行走在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我親手為你們定的：你們必躺臥在悲慘之中。」所象徵的一份壓迫感和受苦；賽51:2有關亞伯拉罕離開本地、本族和父家後所要經歷的上帝應許和祝福這種「先苦後甜」的圖像，也反映著哥哥們的處境同樣必須要有「先苦後甜」的經歷；賽51:9-10有關出埃及、過紅海的圖像，也平行哥哥們當時要「出埃及」的情景；賽51:7有關上帝勸喻子民「當聽從我！不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。」則與哥哥們能夠從「奸細」成為「誠實的人」，以致可以不再懼怕人而能夠理直氣壯地站在人前作正直的見證人有所平行；最後，上帝會施行公義、拯救和安慰回歸的以色列民（賽51:3-8）和賜下歡喜快樂（賽51:11），則可與往後的約瑟故事發展平行，就是約瑟將與哥哥們和好，並能與父親雅各相見、讓雅各家得拯救等美滿的結局。

結語：怎樣才能活出具說服力的生命？

約瑟的哥哥們一直以來都予人不可信的感覺，不但被約瑟指控他們是奸細，就連他們的父親也不相信他們，不放心讓便雅憫跟他們下埃及。而呂便作為長子更是責無旁貸，他過去的表現和他這次對父親請求的說詞，在在都反映了整班兄弟們過去的確是不誠實和不可以被委以重任；相反，可能受過去她瑪為猶大家犧牲自己的精神所影響（見38章），猶大在今段經文的說詞和表現則開始流露出智慧、勇於承擔責任和自我犧牲的精神，最終成功說服了父親雅各，放心將便雅憫交托給他們帶下埃及見約瑟，促成往後上帝對雅各家的心意和救贖計劃。今段對哥哥們、呂便和猶大的描述，提醒我們作為信徒，就必須成為一個有說服力和可被人信任的人，這包括：

1. 立志做誠實人（坦承面對自己的過失，並改過自新），而不是做「奸細」（掩飾自己的罪行，沒有真誠悔改），活出真誠信實的生命！

2. 在面對問題時願意承擔責任和後果，而不是推卸責任，更不要刻意要別人替自己受苦。

3. 我們的言行要選在合適的時機，並且按事實和客觀的理據，從更全面的觀點角度來考量！

事實上，選擇推卸責任和掩飾自己的過犯，遠比承擔和甘願受罰容易得多，所以我們更要在說話行事上留心，刻意努力去做好生命的見證，隨時去承擔我們應有的責任。而當面對困境時，我們更要學習猶大那份願意犧牲捨己的精神。這不但能說服別人，更能見證上帝和為上帝的子民帶來屬靈上的突破和更新，所以當我們看見世人都在自私自利、把自己的利益凌駕於別人的生命之上、人與人之間失去信任、容讓不被問責、推卸責任之歪風盛行時，我們作為信徒就更要活出與這黑暗世代不一樣的生命，以基督那份犧牲捨己的大愛、為真理作見證的精神，在自己所身處的社會圈子、屬靈群體裏為主發光。求聖靈加給我們智慧、能力和勇氣去為主作誠實的見證人，成為可被祂可信任和委託的僕人，完成祂交給我們在世的使命。阿們。

[1] 約瑟自己也曾被誣告以致下在監裏（39:19-20）。另參上一篇查經摘要〈從約瑟的生命明白事奉〉。

[2] 他們和父親看見（וַיִּרְאוּ vayir’u）銀囊就都害怕（וַיִּירָאוּ vayira’u），當中「看見」和「害怕」（也常譯作「敬畏」）二字的字根接近，而由於兩者都是弱動詞，在動詞Vayiqtol的時式變化時更變得幾近相同，所以是雙關語（word-play）。

[3]在猶大說詞的這段經文裏，「雅各」的名字改用「以色列」，可能是作者想藉此表達這時的雅各作出了截然不同的決定，這不單是他意願上有所改變，更反映屬靈上配合了上帝的計劃，就是猶大的生命能讓他信服，放心讓便雅憫離開，而這最終致使跟約瑟重逢，促成了上帝要拯救雅各家的計劃。