Tag Archive 悔改

「安息日研經坊」（2021-5-22）《希伯來聖經》綜覽：《耶利米書》（作者：Ada Lui）

圖為耶路撒冷淪陷及子民被擄（公元前586年）by James Tissot (1836-1902)

《耶利米書》記載南國猶大覆亡及子民被擄之前，上帝藉耶利米給君王和子民的信息。

1. 試列出《耶利米書》31:31-40所提到「新約」的內容重點。

2. 當中的一些重點跟耶書亞（耶穌）與信徒所立的「新約」相似，試從《新約聖經》裏列舉一些經文來說明。

簡介《耶利米書》

1. 書名：《耶利米書》的希伯來書名 יִרְמְיָהוּ  Yirmeyahu（Jeremiah）來自1:1「這些是便雅憫地亞拿突城的祭司，希勒家的兒子耶利米的話。」說明這書所載的是耶利米的話，故用了他的名字作書名。

2. 作者：這書所涉的體裁和主題很多，包括：向以色列和列國的預言、安慰的預言、象徵性的動作、異象、講章、個人及對群體的哀嘆，以及先知個人的事蹟等。這一系列的敘事，估計是由不同作者在不同時期所完成，先由先知口述，再由他的門徒把先知的話記錄下來。

3. 成書日期：《耶利米書》第36章提到上帝吩咐耶利米把上帝對他所說的話寫下來，於是文士巴錄就把耶利米的話寫下來，但這卷書給約雅敬王燒了，上帝再吩咐耶利米寫第二卷書，這書再加添了一些事，所以這書的成書日期大約在主前七世紀。由於這書反映出申典神學觀念，且在書尾記載了約雅斤從監獄被釋放的事（主前561年），估計在被擄時期再經過編輯。

4. 內容大綱：全書共有52章，它並不是按時序而寫，而是按主題而寫，大概可分為四部分。

一. 預言審判來臨

A. 耶利米蒙召（1:1-19）

B. 猶大背道（2:1-23:40）

C. 審判將臨（24:1-29:32）

D. 應許復興（30:1-33:26）

二. 審判臨到

A. 審判的原因（34:1-35:19）

B. 耶利米被逼迫及囚禁（36:1-38:28）

C. 耶路撒冷被毀（39:1-18）

D. 餘民（40:1-45:5）

三. 論列國的信息（46:1-51:64）

四. 附錄：耶路撒冷淪陷（52:1-34）

《耶利米書》的中心思想

《耶利米書》是《後先知書》的第二卷，在前一篇《以賽亞書》的文章摘要列出了《後先知書》的特色，《耶利米書》正包含了當中的所有特色，現把那篇文章摘要所列的特色擷取如下，可作為《耶利米書》的中心思想。這書是針對當代猶大君王和子民的屬靈問題，而那些問題可分為三類：

1. 拜偶像、依靠別國的勢力而不依靠上帝；

2. 社會上有不公義、欺壓孤兒寡婦、流無辜人的血、以權謀私和貪污等情況；

3. 利用宗教的外表去掩飾內裏邪惡的虛假行徑。

耶利米就著這些問題所作的信息主要有三個重點[1]：

1. 警告：猶大已經毀約，必須馬上悔改；

2. 審判：如不悔改就會招致審判，上帝會使用列邦施行審判；

3. 盼望：然而在審判過後仍有盼望，猶大日後將會復興及得以重建（包括以色列、猶大以至外邦，當中也有提及關於彌賽亞的預言）。

猶大國的政治背景與耶利米的蒙召

耶利米的事奉年期由約西亞王第十三年一直至西底家王第十一年猶大國被亡，共有四十多年，期間約西亞王曾進行宗教改革，但可惜只是宗教禮儀上的轉變，人心仍然未被更新，約西亞之後的四位王都是行惡的，以致未能讓猶大逃過被上帝審判的結局。這時期在猶大附近的三個強國（埃及、亞述、巴比倫）正在互相角力，而猶大則淪為列強的附庸國。約西亞在位時，巴比倫興起，在主前612年，巴比倫聯合瑪代攻陷尼尼微，主前605年更把亞述消滅，成為北方一大強國。自約西亞死於與埃及之戰後，法老王尼哥把繼任只有六個月的約哈斯王帶到埃及，另立約哈斯的兄弟約雅敬為王。主前605年巴比倫王尼布甲尼撒打敗了埃及王尼哥之後，就對猶大進行攻擊，尼布甲尼撒圍困耶路撒冷，把約雅斤王及其臣僕擄到巴比倫，另立西底家為王。主前586年，因西底家背叛巴比倫，尼布甲尼撒毀滅耶路撒冷，在西底家眼前殺了他的兒女，又挖了他的眼睛，用銅鏈鎖著他，帶到巴比倫去囚禁，另立了基大利作猶大省長。

耶利米來自亞拿突城的祭司家庭，上帝呼召他作先知時，已向他說明上帝要藉他宣講的信息，當中既有壞消息，也有好消息：「看哪，我已將我的話放在你口中。我今日立你在列邦列國之上，為要拔出，拆毀，毀壞，傾覆，又要建立，栽植。」（1:9-10）上帝給耶利米看見兩個異象，第一個是杏樹枝（שָׁקֵד shaqed），這個字的希伯來文跟「看守」（שָׁקַד shoqed ；參 1:12）這字的讀音相似，杏樹在春天是最早開花的（陽曆二、三月），它開花之後，其他樹木就會陸續開花，這是象徵上帝會看守祂的話語，使祂所說的話都一一成就。第二個是一個燒開的鍋從北而傾，預示上帝將興起巴比倫從北而來向猶大施行審判，原因是「這民離棄我，向別神燒香，跪拜自己手所造的，我要針對這一切惡行，向他們宣讀我的判決。」（1:16）由於耶利米要講的是上帝的判決，所以他不會是個受歡迎的人物。上帝對他說：「看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，對抗全地和猶大的君王、官長、祭司，並這地的百姓。他們要攻擊你，卻不能勝過你，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。」（1:18-19）可見耶利米將會遇到非常大的阻力，上至君王，下至百姓，都會逼害他，甚至會威脅到他的生命，但上帝會與他同在，並會拯救他。

《耶利米書》的內容重點

由於《耶利米書》的敘事不是按時間發生的次序，而是以主題作敘述，如果按其記載的篇章去綜覽，會較為複雜和混亂，所以筆者會把這書的內容重點作概略論述，希望有助讀者了解當中的信息。

一. 上帝的判決

如上文所說，耶利米要指出君王和子民的屬靈問題，現把那些問題歸類並及列舉相關經文作說明：

1. 拜偶像

2:2……耶和華如此說：「你年輕時的恩愛，新婚時的愛情，你怎樣在曠野，在未耕種之地跟隨我，我都記得。」

2:28 ……猶大啊，你神明的數目與你城的數目相等。

在這卷書裏，上帝常以夫妻關係比喻祂與猶大的關係，當猶大背棄上帝，轉去拜偶像，情況就如同是妻子背叛了丈夫，破壞了婚約，其行為等同是犯了姦淫。

2. 倚靠別國

2:13 因為我的百姓做了兩件惡事：離棄我這活水的泉源；又為自己鑿出水池，卻是破裂不能儲水的池子。

上帝責備猶大不去倚靠祂這生命的泉源和保障，卻去尋求別國（埃及和亞述）的幫助，但上帝指出這些強國其實都是不可靠的（兩者都敗於巴比倫）。

3. 不公義

5:1 你們要走遍耶路撒冷的街市，在廣場尋找，看是否有人行公平、求誠實；若有，我就赦免這城。

從這節經文反映出猶大的情況就如同是所多瑪、蛾摩拉那樣敗壞，上帝在當中找不到行公平和誠實的義人，這也意味著她不配被赦免，下場也將如同所多瑪、蛾摩拉那樣要被毀滅。

4. 虛假宗教

6:13「因為他們從最小的到最大的都貪圖不義之財，從先知到祭司全都行事虛假。

6:14 他們輕忽地醫治我百姓的損傷，說：『平安了！平安了！』其實沒有平安。

由平民百姓到身負聖職的先知和祭司都貪圖不義之財，他們希望有安穩的生活，所以不願意聽耶利米宣告有禍患臨到的信息，卻情願聽先知和祭司那些安撫人、卻其實都是虛假的信息。

5. 假先知

14:14 耶和華對我說：「那些先知託我的名說假預言，我並未差遣他們，沒有吩咐他們，

14:15……他們說這地不會有刀劍、饑荒，其實那些先知自己必被刀劍、饑荒滅絕。

有些先知為討好百姓，甚至託上帝的名說假預言，宣稱他們不會滅亡，但其實這些先知都要被滅絕。

6. 自恃有聖殿

7:4不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』

7:11這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩呢？看哪，我真的都看見了。這是耶和華說的。

百姓拒絕聽從耶利米所講的信息，不肯悔改，滿以為只要有聖殿在他們當中，上帝就必定會保存他們，不讓他們落入敵人的手中，但上帝宣告，祂不會容許子民把聖殿變為藏污納垢之所，所以祂必會作出行動。

二. 審判將要臨到

1. 禍患臨到

5:17 他們必吃盡你的莊稼和糧食，是你兒女該吃的；必吃盡你的牛羊，吃盡你的葡萄和無花果；又必用刀劍毀壞你所倚靠的堅固城。

上帝要興起巴比倫去滅絕百姓的家園，奪去他們的財產，叫他們一無所有。

2. 離棄聖殿

12:7 我離棄了我的殿宇，撇棄了我的產業，將我心裏所親愛的交在她仇敵手中。

由於百姓活在虛假的信仰裏，他們一邊在聖殿裏獻祭，另一邊卻拜偶像，所以上帝不惜離棄祂的殿，好制止他們的虛假行徑。

三. 宣講復興的信息

上帝對耶利米說，祂不但要「拔出，拆毀，毀壞，傾覆」，也要「建立，栽植」，所以祂藉耶利米給子民的並非只是審判的信息，也包含安慰的信息。

1. 歸回

12:15 我拔出他們以後，必回轉過來憐憫他們，使他們歸回，各歸本業，各歸故土。

上帝應許當祂把子民趕散至其他地方時，祂也必會使他們歸回故土。

2. 悔改

18:7 我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；

18:8 我所說的那一邦若回轉離開他們的惡，我就改變心意，不將我想要施行的災禍降與他們。

18:9 我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；

18:10 他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就改變心意，不將我所說的福氣賜給他們。

上帝藉耶利米宣判禍患將臨，為的是要人悔改回轉，不再行惡，如果他們回轉，上帝就會改變心意，不將祂要施行的災禍降與他們。相反，要是他們繼續行惡，上帝就會把本要賜予的福氣收回。

四. 上帝吩咐耶利米做的一些象徵性行動

上帝吩咐耶利米宣講對猶大的判決，不單是用口去講，也吩咐他做一些象徵性的行動，嘗試以強烈的視覺效果，好對他們發出警告。這些行動包括：

1. 吩咐耶利米以一條麻布帶子束腰，之後把它藏在幼發拉底河（寓意在巴比倫一帶）的磐石穴中，幾天後把它挖出來，這時帶子已破爛，毫無用處。帶子是人的貼身衣物，象徵子民與上帝有親密的關係，但上帝現在要把子民交在巴比倫的手中，讓他們被敗壞，因他們對上帝已毫無用處。（13:1-11）

2. 到陶匠的家去，看陶匠用泥做的器皿在手中做壞了，就用它做別的器皿。象徵上帝就是陶匠，而猶大就像是一個做壞了的器皿，於是上帝照祂看為好的再做這器皿。（18:1-10）

3. 去買陶匠的瓷瓶，在人前打碎那瓶。象徵上帝現在要打碎猶大，如同打碎瓷瓶一樣，上帝使他們被趕散，不再完整。（19:1-11）

4. 讓耶利米看見有兩筐無花果在耶和華殿前，一筐是極好的無花果，一筐是極壞的無花果，前者比喻被擄到巴比倫的猶大人，是上帝會保存的子民，後者比喻留在耶路撒冷或逃往埃及的人，是會被滅的。（24:1-14）

5. 吩咐耶利米以木軛套在頸項上，比喻子民要聽從上帝的旨意，服在巴比倫王的軛下，服事他，就得存活。（27:1-13） 

五. 上帝對耶利米個人的吩咐

1. 吩咐他不可在這地方娶妻，或為自己生兒育女，因為猶大快要被滅絕。（16:2）

2. 當巴比倫王的軍隊圍困耶路撒冷時，上帝吩咐耶利米向叔父的兒子買亞拿突城的一塊地，並把買契放在瓦器裏，以便長久保存。寓意將來在這地必有人回來購置房屋、田地和葡萄園。（32:1-15）

3. 吩咐耶利米在利甲族的人面前擺設盛滿了酒的碗和杯，但他們遵照祖先約拿達的吩咐不喝酒。上帝把猶大與利甲族相比，利甲族的人尚且懂得嚴守祖先的吩咐，但上帝的子民卻不遵守上帝的約。（35:1-19）

4. 耶利米從耶路撒冷送信給被擄倖存的長老、祭司、先知，要他們建造房屋，開墾田園，娶妻生兒女，生養眾多，不可減少（29:1-23）。這意味他們將會在異地居住一段時間，不會很快回歸。在這信中，就寫有我們都很熟悉的安慰話語。

29:11 我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。這是耶和華說的。

29:12 你們呼求我，向我禱告，我就應允你們。

29:13 你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。

六. 耶利米的宣講被拒

9:1 但願我的頭為水，我的眼為淚水的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。

10:25 求你將憤怒傾倒在不認識你的列國中，傾倒在不求告你名的各族上；因為他們吞了雅各，不但吞了，而且滅絕，使他的住處變為荒涼。

15:1 耶和華對我說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前，我的心也不顧惜這百姓。你把他們從我眼前趕出，叫他們出去吧！

耶利米有「哭泣的先知」這名號，一方面是因為他要目睹同胞的禍患和耶路撒冷被毀，另一方面是因子民拒絕接受上帝藉他所傳的信息，甚至要逼害他。耶利米曾為自己的同胞向上帝禱告，但由於百姓並沒有聽從他的信息，以致上帝對耶利米說，他不必再為子民代求，即使有摩西和撒母耳為他們代求，祂也不會顧惜百姓。

七. 耶利米受逼害

18:18 他們說：「來吧！讓我們設計謀害耶利米；因為我們有祭司講律法，有智慧人設謀略，有先知說預言，都未曾斷絕。來吧！讓我們用舌頭攻擊他，不要理他一切的話。」

百姓拒絕接受耶利米宣講耶路撒冷將被巴比倫毀滅的信息，他們為了不想耶利米再宣講，就設計要謀害耶利米，好讓他不能再擾亂民心。在這卷書裏記載了耶利米至少有五次被囚：

1. 在城門口被捕，囚在牢房，人誣告他有通敵之罪（37:11-15）

2. 從牢房釋放出來，又被囚在護衛兵的院中（37:21）

3. 囚在滿是淤泥的牢獄中（38:6）

4. 再度從牢房中釋放，囚在護衛兵的院中，直到耶路撒冷被攻陷（38:28）

5. 巴比倫護衛長尼布撒拉旦把他從耶路撒冷帶出來，在拉瑪把他釋放（40:1）

有一段敘事是記載百姓因懼怕巴比倫而想要逃往埃及，領袖們要求耶利米向上帝求問心意，並答應無論上帝說甚麼，他們都必定聽從。十天之後，耶利米回覆說上帝的話是要他們留在猶大地，就能安居，相反，如果他們下埃及，就必自招滅亡。但百姓和領袖指責耶利米說謊，不願聽從，仍舊去了埃及[2]。可見他們根本由始至終都沒有一顆真正聽從上帝的心，只是要按己意行事。（42章）

八. 耶利米與約雅敬王

在這卷書裏記載了約雅敬王做的兩件惡事。第一，上帝吩咐耶利米取一卷書，把祂從約西亞王的日子起直到那日，所說攻擊以色列和猶大、並各國的一切話都寫在書上；耶利米於是命文士巴錄把那些話寫在書卷上。巴錄向眾百姓宣讀那書卷，眾官長把書卷留在以利沙瑪文士的房間裏，然後進院見王，把這一切話說給王聽。但約雅敬王用文士的刀把書卷割破，又丟在火盆裏燒了。這與當年他父親約西亞的反應剛好成了一個對照，約西亞修理聖殿時，在聖殿找到一卷律法書，當他聽到律法書上所寫的，就撕裂衣服，立志要使百姓回到上帝的律法。可惜的是，約雅敬不但沒有撕裂衣服，反而把書卷燒了。上帝吩咐耶利米再取一書卷，將猶大王約雅敬所燒的那卷書上原有的一切話寫在上面。第二，一位先知烏利亞奉耶和華的名說預言，他所說的與耶利米所說的完全一樣，烏利亞因懼怕約雅敬而逃到埃及，最後約雅敬把他捉拿回來並把他殺了。

九. 耶利米與西底家王

相對於約雅敬，西底家較為願意聽耶利米說話，當耶利米被官長逼害時，西底家想要救他，但西底家為人懦弱，對當時朝庭中那些親埃及派的勢力不敢反抗。上帝曾藉耶利米向西底家說話，叫他不要指望埃及能替他打敗巴比倫，上帝的心意是要他歸順巴比倫王，那麼他和他的全家都必存活，耶路撒冷也不會被火焚燒。上帝又吩咐耶利米把木軛套在頸項上，象徵著猶大要服事巴比倫。但假先知哈拿尼雅取下耶利米頸項上的軛，把它折斷，說上帝兩年內必折斷巴比倫的軛。上帝於是說，哈拿尼雅折斷了木軛，卻換來鐵軛！哈拿尼雅不久就死了。

西底家曾與耶路撒冷的眾百姓立約，要他們宣告自由，釋放各人的僕人和婢女，此舉本是希望上帝出手解救耶路撒冷，免受巴比倫圍困，但當西底家知道埃及的軍隊正來支援時就反悔，叫那些被釋放得自由的僕人婢女回來，強迫他們仍為僕婢。此舉惹上帝發怒，宣布他們必被巴比倫所滅。西底家最後的結局非常悲慘，他被銅鏈鎖著被帶到巴比倫去，直到死的日子。於是猶大國覆亡，尼布甲尼撒焚燒耶和華的殿、拆毀了耶路撒冷四圍的城牆，又把百姓擄走了。

十. 論列國

上帝立耶利米為猶大和列邦的先知，除了對猶大宣講信息之外，上帝也藉他向列國說預言，由46章至51章所論述的次序由南方至北方。這幾章反映的是上帝掌管列國，即使是那些不認識祂的國家也被上帝所使用，為的是要成就上帝管教及建立以色列國的心意。

1. 南方：埃及（46:1-28）、非利士人（47:1-7）

2. 東方（48:1-49:33）：摩押、亞捫、以東、大馬士革、基達

3. 北方：以攔（49:34-39）、巴比倫（50:1-51:64）

十一. 末後的盼望

1. 七十年後回歸[3]

上帝雖然讓猶大國亡於巴比倫，又讓百姓被擄到巴比倫，但祂應許說：「你末後必有指望，你的兒女必回到自己的疆土。」（31:17）上帝指出猶大要服事巴比倫王七十年，當七十年滿了之後，祂要懲罰巴比倫王和那國，祂會激起瑪代君王的心（也就是波斯帝國）把巴比倫毀滅，而我們從《以斯拉記》看見這個應許果然應驗，波斯王古列下詔讓猶大百姓回以色列地重建聖殿（拉1:1-3）。

2. 有一位大衛的苗裔作他們的牧人

23:3 我要從我趕他們到的各國召集我羊群中剩餘的，領他們歸回本處；他們必生養眾多。

23:4 我必設立牧人照管他們，牧養他們。他們不再懼怕，不再驚惶，沒有一個失喪的。這是耶和華說的。

23:5「看哪，日子將到，我要為大衛興起公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。這是耶和華說的。

23:6 在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為『耶和華──我們的義』。

上帝與大衛立了永約，應許大衛必有後裔作王直到永遠（參撒下7以及相關的查經摘要[4]）。這普遍被看為是《先知書》裏應許彌賽亞將要來臨的預言，這情況在《耶利米書》裏也有出現，預言將有一位像大衛那樣的牧人會來領他們歸回，這位牧人也會牧養他們，使他們不再懼怕。

3. 與以色列家和猶大家另立新約

《耶利米書》的主題是環繞猶大違背了他們與上帝所立的約，因著他們不肯悔改，以致上帝的審判臨到他們，他們背約的後果就是被趕離應許之地。然而，當審判過後，上帝的恩典仍然要臨到他們，上帝要挽回及建立他們。

耶31:31-40記載了上帝的應許，就是祂要與以色列家和猶大家另立新的約。所謂「新約」自然是有別於之前的西奈山之約，但意思並不是把之前的約廢掉，而是要把祂與子民的約再次更新。至於這個新約的內容重點以及它與耶書亞跟信徒所立的「新約」的相似之處，將以下表作論述。

《耶利米書》31:31-40 所提到「新約」以及主耶書亞的成就

以下先論述《耶利米書》 31:31-40 所提到的「新約」的內容重點。

我們從上帝子民的回歸，隱約看見《耶利米書》所應許的「新約」出現[5]，然而要直等到耶書亞（耶穌）與信徒立新約的時候，我們才能從《新約聖經》中看到主耶書亞怎樣完美地成就這個應許。以下列舉一些《新約聖經》有關「新約」的經文並加以說明。

結語：上帝對立約子民的期望

從上帝揀選亞伯拉罕開始，祂就定意要藉著與人立約，去建立一班屬祂的子民，為的是要賜福他們，也給他們使命，讓他們作祂的見證人，在地上彰顯上帝的屬性，好叫全地的人都能認識祂，並被吸引到祂那裏。上帝與亞伯拉罕所立的約會延續至他的後代（參創17:1-19），由亞伯拉罕傳至以撒，再由以撒傳至雅各，再由雅各的後裔──以色列民傳承。以色列民藉摩西作中保與上帝在西奈山立約，奠定了他們與上帝的關係，也就是上帝要作他們的王，他們要作上帝的子民，從此他們的生命要被上帝的教導所塑造去活出上帝的吩咐，以致他們能名符其實地被稱為上帝的子民，行事為人反映出上帝的形象樣式，讓世人能從他們的生命認出他們屬於上帝。

上帝尋得大衛這一位合祂心意的人，又藉著與大衛立約去堅立祂要把祂的國建立在地上的這心意，但可惜的是，自大衛之後，以色列的君王以至百姓的生命都沒有持久地謹守遵行上帝的吩咐、彰顯上帝的屬性。我們從《先知書》就看見上帝藉眾先知對君王和百姓說話，呼籲他們回到與上帝所立的約裏，但子民三番四次地頑梗悖逆，不斷活在罪中，以致上帝要興起外邦攻擊他們，把他們趕散到被擄之地，上帝連那曾歸在自己名下的聖殿也不顧惜。

然而，叫我們驚訝的是，即使子民一直違約，已不配作上帝的子民，上帝仍然主動要與他們立一個新的約，更預示這約更勝之前的約：祂會把律法放在子民心裏，他們每一個都會認識祂，上帝又應許這班在新約裏的子民要存到永遠。這約由啟動到成就都是出於上帝的恩典和憐憫，是人不配得，更不可以自誇的。

作為新約信徒的我們都知道，這約已藉耶書亞完美地成就，正如保羅所說，我們得以在這新約裏，全是上帝的恩典，因為是上帝去揀選人，也與人立約，為要與人建立關係：

林前 1:29 使凡血肉之軀的，在上帝面前，一個也不能自誇。

林前 1:30 但你們得以在基督耶穌裏是本乎上帝，他使基督成為我們的智慧，成為公義、聖潔、救贖。

林前 1:31 如經上所記：「要誇耀的，該誇耀主。」

這裏所指的「經上所記」正是來自《耶利米書》9:23-24：

耶 9:23 耶和華如此說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的力氣誇口，財主也不要因他的財富誇口；

耶 9:24 誇口的卻要誇自己有聰明，認識我是耶和華，知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義。這是耶和華說的。

我們藉著主耶書亞認識天父，也認識到天父的屬性，祂「喜悅在世上施行慈愛、公平和公義。」透過綜覽《耶利米書》，我們了解到之前的約之所以需要被更新，是因為當時子民背棄了與上帝所立的約，他們的生命不再彰顯上帝的性情、不能向世人見證上帝。他們失敗了，那麼我們呢？我們的生命又是否有背棄主耶書亞所立的約？是否順服聖靈的引導去活出這些特質呢？我們是否有向人見證上帝的慈愛、公平和公義？求聖靈幫助我們，更新我們的心思意念，也讓上帝的美善能藉著我們彰顯在人前，既表明我們是名符其實的信徒，也能將榮耀歸給天父。阿們。

[1] J. Daniel Hays, The Message of the Prophets, Accordance electronic ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 63.

[2] 傳統說，那些要逃到埃及的人也帶走了耶利米，而耶利米最後死在那裏。

[3] 七十年的計算方法有兩種說法：1) 由主前605年猶大人被擄至538年波斯王古列下詔容許猶太人回歸，約是七十年；2) 由主前586 猶大國被滅至主前516年聖殿重建落成，約是七十年。猶大人一共有三次被擄，第一次是在主前605年，約雅敬王時期；第二次是在主前597年，約雅斤王時期；第三次是在主前587年，西底家王時期。

[4] 《希伯來聖經》綜覽《撒母耳記下》：讓主耶書亞作我們一生的王

[5] 賽59:21耶和華說：「這就是我與他們所立的約：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」（另參54:10）

（作者： Ada Lui）

創 43:14-44:17 是關於約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及買糧，期間約瑟設宴款待他們，及後卻以計誣蔑便雅憫偷了他的銀杯，要把便雅憫留在埃及為奴。試討論：

1. 在今段經文裏約瑟對哥哥們作出一連串的計謀，其目的是甚麼？

2. 哥哥們的回應怎樣致使之後約瑟願意與他們復和？

（圖為約瑟在埃及再次與便雅憫見面，參創43:29；by James Tissot；Public Domain）

今段《妥拉》經文（創43:14-44:17）的大綱

今段《妥拉》經文的大綱裏有一個倒影結構：

A. 雅各允許便雅憫下埃及買糧（43:14）

B. 約瑟的哥哥們與便雅憫到了埃及，他們被帶到約瑟的家。約瑟的哥哥們說他們不知道之前那買糧的銀子為甚麼在他們那裏（43:15-25）

C. 約瑟設宴款待他們，而便雅憫的食物是哥哥們的五倍，他們與約瑟一起暢飲（43:26-34）

X. 約瑟吩咐管家把一個銀杯放在便雅憫的袋子裏，及後又吩咐管家為銀杯去追他們（44:1-5）

C’. 管家在便雅憫的袋子裏搜出銀杯，哥哥們撕裂衣服（44:6-13）

B’. 約瑟的哥哥們與便雅憫再到約瑟的家，猶大說上帝已查出他們的罪孽（44:14-16）

A’. 約瑟要把便雅憫留在埃及作奴隸（44:17）

雅各允許約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及買糧

創 43:14 願全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）使你們在那人面前蒙憐憫，放你們另一個兄弟和便雅憫回來。我若要失喪兒子，就喪了吧！」

承接上一段結尾，猶大的一番說詞成功使雅各允許便雅憫下埃及買糧，於是雅各吩咐兒子們要帶著土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、堅果、杏仁給「那人」作禮物，又要帶雙倍的銀子去見「那人」（參43:11-13）。這個吩咐很微妙地把之前發生的兩件事串連起來，第一件事：雅各與哥哥以掃的復和。當時雅各見哥哥以掃之前也預備了禮物（參32:13），希望哥哥能原諒他取走其長子的名分及祝福的行為；而今次雅各要兒子們預備禮物去見的「那人」正是他們的弟弟約瑟，所預備的禮物又與約瑟被賣至埃及時的情節有關，那時把約瑟帶下埃及的一群以實瑪利人也是帶著香料、乳香、沒藥（37:25），這好像隱喻著哥哥們這次要尋求約瑟的原諒是因為他們曾加害於他，使他輾轉被賣到埃及。第二件事：以實瑪利人用了二十塊銀子把約瑟買走（37:28）。在約瑟的故事裏，銀子往往用於一個人的「身價」作為買賣（而銀子代表著「身價銀」這個意思在今段經文的後部分再次出現，那就是便雅憫因被指偷了銀杯而要留在埃及為奴）；而今次雅各要兒子帶雙倍的銀子（上次被退還的和今次買糧的）去見那人，第一層的意思是用作買糧，但第二層的意思也可以是代表兩個人的身價，因為當時雅各正是有兩個兒子被留在埃及，那就是約瑟和西緬。可見雅各雖然不知道「那人」是約瑟，但聖經巧妙地把雅各的舉動跟發生在約瑟身上的事聯繫起來。

當雅各吩咐兒子們預備好禮物和銀子後，他最後做的就是向上帝禱告，他稱呼上帝為「全能的上帝」（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai），這個稱呼他之前曾兩次聽過，對他別具意義，一次是他父親以撒打發他去找拉班前，就是以上帝的這個稱呼去祝福他：「願全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）賜福給你，使你生養眾多，成為許多民族。」（28:3）另一次是當他在示劍城因底拿事件而舉家去到伯特利時，上帝向他顯現時也是這樣自稱：「我是全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）；你要生養眾多，將來有一國和許多的國從你而來，又有許多君王從你生出。」（35:11）在古代每個家庭都會視「後繼有人」為最頭等大事，但生育是人不能掌握的，所以這個稱呼強調上帝掌管著生育和其延續，祂就是生命的源頭，是使生命繁衍的那位。而雅各在這裏以אֵ֣ל שַׁדַּ֗י（ʾEl Shaddai）稱呼上帝，很明顯是祈求上帝能保存「另一個兄弟和便雅憫」的性命[1]，然而，他似乎也準備好了接受一個相反的結果，因為他說：「我若要失喪兒子，就喪了吧！」

約瑟的哥哥們被帶到約瑟的家

創 43:15 於是，他們拿著那些禮物，手裏也帶雙倍的銀子，並且帶著便雅憫，動身下到埃及，站在約瑟面前。

創 43:16 約瑟見便雅憫和他們同來，就對管家說：「把這些人領到屋裏。要宰殺牲畜，預備宴席，因為中午這些人要跟我吃飯。」

創 43:17 那人就照約瑟所說的去做，領他們進約瑟的屋裏。

創 43:18 這些人因為被領到約瑟的屋裏，就害怕，說：「領我們到這裏來，必是因為當初退還在我們袋裏的銀子，要設計害我們，抓我們去當奴隸，搶奪我們的驢。」

創 43:19 他們就挨近約瑟的管家，在屋子門口和他說話，

創 43:20 說：「我主啊，求求你，我們當初下來，真的是要買糧食。

創 43:21 後來到了住宿的地方，我們打開袋子，看哪，各人的銀子還在自己的袋口上，銀子的分量一點不少。現在我們親手把它帶回來，

創 43:22 我們手裏又帶了另外的銀子來買糧食。我們不知道是誰把銀子放在我們袋裏的。」

創 43:23 他說：「你們平安！不要害怕，是你們的上帝和你們父親的上帝把財寶放在你們的袋裏。你們的銀子，我已經收了。」他就把西緬帶出來，交給他們。

創 43:24 那人領這些人進約瑟的屋裏，給他們水洗腳，又給他們飼料餵驢。

創 43:25 他們預備好禮物，等候約瑟中午來，因為他們聽說他們要在那裏吃飯。

當約瑟的哥哥們下到埃及，約瑟見便雅憫和他們同來，就對管家說：「把這些人領到屋裏。要宰殺牲畜，預備宴席，因為中午這些人要跟我吃飯。」（43:16）於是管家把他們領到約瑟的家，卻沒有告訴他們原因。他們都為此感到害怕，並且認為上一次約瑟指控他們是奸細，今次必然打算再次刁難他們，誣陷他們上次買糧時沒有放下銀子，於是他們猜測約瑟將要對他們所做的事，包括：「1）要設計害我們，2）抓我們去當奴隸，3）搶奪我們的驢。」（43:18）但諷刺的是，這三件事正是他們之前加害約瑟時所做過的，現把當時相關的經文列出如下：

1） 設計害……

創 37:18 他們遠遠看見他，趁他還沒有走近他們，就圖謀要殺死他。

2）抓去當奴隸

創 37:27 來，我們把他賣給以實瑪利人，不要下手害他，因為他是我們的弟弟，我們的骨肉。」他的兄弟們就聽從了他。

3） 搶奪……

創 37:23 約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝去他的外衣，就是他身上那件長袍。

為怕約瑟追究他們關於銀子的事，他們在門口（不敢進屋）就急於向管家解釋他們不知道為甚麼銀子會出現在他們的袋子裏，而為表誠實，他們把銀子帶回來了。但出乎他們意料，管家的回覆是：「你們平安！不要害怕，是你們的上帝和你們父親的上帝把財寶放在你們的袋裏。你們的銀子，我已經收了。」（43:23）這位管家應是埃及人，卻安慰他們說那些銀子之所以會出現在他們的袋子裏是「上帝和你們父親的上帝」的作為，並說已收下了銀子。到底是因為他早就知道是約瑟把他們的銀子退還在他們的袋子裏呢？還是約瑟為哥哥們所買的糧食支付了銀子給管家呢？我們不得而知。但肯定的是，哥哥們第一次所得的糧食是白白得到的。

接著管家把西緬帶出來交給他們，又領他們進入屋裏，給他們水洗腳，又給他們飼料餵驢（43:24）。換言之，他們之前所擔心的那些情況並沒有發生，而且他們現在才知道他們來到約瑟的家是要跟他吃飯，他們總算是鬆了一口氣。

約瑟設宴款待他的兄弟

創 43:26 約瑟來到家裏，他們就把手中的禮物拿進屋裏給他，俯伏在地，向他下拜。

創 43:27 約瑟問他們安，又說：「你們的父親，就是你們所說的那位老人家平安嗎？他還在嗎？」

創 43:28 他們說：「你僕人，我們的父親平安，他還在。」於是他們低頭下拜。

創 43:29 約瑟舉目看見他同母的弟弟便雅憫，就說：「你們向我所說那最小的弟弟就是這位嗎？」又說：「我兒啊，願上帝賜恩給你！」

創 43:30 約瑟愛弟之情激動﹝ כְּמַרkemar「沸騰」; 「心急如焚」（王上 3:26 ）﹞，就急忙找個地方去哭。他進入自己的房間，哭了一場。

創 43:31 他洗了臉出來，勉強忍住，就說：「開飯吧！」

創 43:32 他們為約瑟單獨擺了一席，為那些人又擺了一席，也為和約瑟同吃飯的埃及人另擺了一席，因為埃及人不和希伯來人一同吃飯；那是埃及人所厭惡的。

創 43:33 兄弟們被安排在約瑟面前坐席，都按著長幼的次序，這些人彼此感到詫異。

創 43:34 約瑟把他面前的食物分給他們，但便雅憫所得的比別人多五倍。他們就喝酒，和約瑟一同暢飲。

現在約瑟的十一個兄弟都在屋裏向他下拜，這就應驗了他所做的第二個夢──「十一顆星都向他下拜」（37:9），但約瑟仍然沒有向他們揭示自己的身分，而是先問及他們的父親是否安好，然後就對便雅憫說：「我兒啊，願上帝賜恩給你！」（43:29）經文刻意形容便雅憫是約瑟「同母的弟弟」，接著約瑟以「我兒」這個親暱的口吻去祝福便雅憫，在在都反映出約瑟的愛弟之情當時被牽動起來，經文這裏譯作「激動」（ כְּמַרkemar）的這個詞在原文有「沸騰」的意思，而在《列王紀上》3:26，這個詞被譯作「心急如焚」，這份難以抑制的情感讓約瑟必需找個地方來大哭一場。然而，儘管他對便雅憫的愛弟之情這樣濃烈，他都沒有即時跟他相認，而是吩咐僕人開飯。看來，他還有一些事是要藉著這場宴席做的，而這些事比現在就跟便雅憫相認更為重要。

這場筵席的確有一些不尋常之處。第一，是擺席的安排，約瑟的十一個兄弟所坐的次序都是「按著長幼」（43:33），這叫他們感到詫異（他們不知道這長幼次序是由約瑟所示）；第二，約瑟分給便雅憫的食物，竟然是他哥哥們所得的五倍（他們當然更想不到這主人就是便雅憫的親哥哥）。他們對於約瑟這種種安排縱然不知就裏，但都沒有不悅之情，因經文說「他們就喝酒，和約瑟一同暢飲。」（43:34）

這「一同暢飲」的情景跟上一次哥哥們坐下吃飯的情景有著天壤之別。那時約瑟遵從父親雅各的吩咐去找哥哥們，卻被他們抓住丟在坑裏，然後哥哥們就坐下吃飯。這邊廂是哥哥們一面吃飯，一面商討怎樣把約瑟賣給以實瑪利人（37:24-27），那邊廂是在坑裏的約瑟不斷地向哥哥們哀求，但他們都置之不理。（參42:21）

約瑟吩咐管家把一個銀杯放在便雅憫的袋子裏

創 44:1 約瑟吩咐管家說：「按照他們的驢子所能馱的，把這些人的袋子裝滿糧食，再把各人的銀子放在各人的袋口上，

創 44:2 我的杯，就是那個銀杯，要和買糧的銀子一同放在最年輕的那個人的袋口上。」管家就照約瑟所說的話去做了。

創 44:3 天一亮，這些人和他們的驢子就被送走了。

創 44:4 他們出城走了不遠，約瑟對管家說：「起來，去追那些人，追上了就對他們說：『你們為甚麼以惡報善呢？

創 44:5 這不是我主人用來飲酒，確實用它來占卜的嗎？你們這麼做是不對的！』」

原來筵席過後才是約瑟的終極計謀，他先吩咐管家把糧食裝滿各人的袋子，再把各人的銀子放回各人的袋子，然後把他的銀杯放在便雅憫的袋子裏。當他們出城走了不遠（大概是不讓他們有時間打開袋子），就吩咐管家去追趕他們並說：「你們為甚麼以惡報善呢？這不是我主人用來飲酒，確實用它來占卜的嗎？你們這麼做是不對的！」（44:4-5）古埃及的確有用杯子作占卜的做法，方法是在盛了水的杯子裏，滴下油或放一些東西（如石子），觀察其流動的方向或波紋，從而作預測或解謎[2]。約瑟未必真的是用這個杯作占卜，而是想給哥哥們一個印象，他能知道隱秘的事，好叫哥哥們不敢以謊話來含混過關。

有意思的是，約瑟用的這一招「去追趕離開了的人並指控有人偷了神明之物」我們似曾相識，所說的是他父親雅各當年離開拉班家時，拉班用了七天去追趕他們，責怪他們不辭而別，又指控他們偷了他家的神像，當時雅各並不知道拉結偷了父親拉班的神像，所以矢口否認並承諾：「你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。」（31:32）最後拉班並沒有搜出神像（因拉結把它藏在駱駝的鞍子裏，自己坐在上面並以自己有月事而不便起來為由，成功地避過了拉班的搜索）。現在這類似的情節再次上演，結果又是怎樣呢？

管家在便雅憫的袋子裏搜出銀杯

創 44:6 管家追上他們，把這些話對他們說了。

創 44:7 他們對他說：「我主為甚麼說這樣的話呢？你僕人們絕不會做這樣的事。

創 44:8 看哪，我們從前在袋口上發現的銀子，尚且從迦南地帶來還你，我們又怎麼會從你主人家裏偷竊金銀呢？

創 44:9 你僕人中無論在誰那裏找到杯子，就叫他死，我們也要作我主的奴隸。」

創 44:10 管家說：「現在就照你們的話做吧！在誰那裏找到杯子，誰就作我的奴隸，其餘的人都沒有罪。」

創 44:11 於是他們各人急忙把袋子卸在地上，各人打開自己的袋子。

創 44:12 管家就搜查，從年長的開始到年幼的為止，那杯竟在便雅憫的袋子裏找到了。

創 44:13 他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。

約瑟的哥哥們出城後都應該為這次任務能順利完成而歡喜，因為西緬已被釋放，他們兄弟十一人都平安離開，而且袋子也裝滿了糧食，豈料約瑟的管家竟追上來並指控他們偷了約瑟的銀杯，他們當然不知道銀杯在便雅憫的袋子裏，於是矢口否認並說：「你僕人中無論在誰那裏找到杯子，就叫他死，我們也要作我主的奴隸。」（44:9）這句說話就跟雅各當年所說的類似：「你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。」（31:32）這位知道箇中底蘊的管家直截了當地拒絕了他們這個承諾，只說：「在誰那裏找到杯子，誰就作我的奴隸，其餘的人都沒有罪。」（44:10）而結果那銀杯從便雅憫的袋子搜出來了，讀者可以想像哥哥們一定感到晴天霹靂，經文形容「他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。」（44:13）

今段經文的很多情節都可以聯繫到約瑟被賣至埃及的事件，而「撕裂衣服」正是當雅各看見約瑟的外衣，以為他已被惡獸撕碎而有的悲痛表現：「雅各就撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子哀傷了多日。」（37:34）現在撕裂衣服的是一眾哥哥們，這就好像報應他們那時的惡行，他們為了隱瞞自己加害約瑟的事實，就把約瑟的外衣染血，拿去欺騙父親，令他以為約瑟已遇害。而哥哥們撕裂衣服的這個舉動可以說是為今段敘事掀起了高潮，因為直到此時，讀者們才看到哥哥們對便雅憫的兄弟之情！因為按著管家所說，那隻銀杯從誰那裏找出來，誰就作他主人的奴隸，其餘的人都可以全身而退，但哥哥們全都沒有遺棄便雅憫，而是一起回到城裏去。

約瑟的哥哥們與便雅憫再到約瑟的家，約瑟要把便雅憫留在埃及作奴隸

創 44:14 猶大和他兄弟們來到約瑟的屋裏，約瑟還在那裏，他們就在他面前俯伏於地。

創 44:15 約瑟對他們說：「你們做的是甚麼事呢？你們豈不知像我這樣的人必懂得占卜嗎？」

創 44:16 猶大說：「我們對我主能說甚麼呢？還有甚麼話可說呢？我們還能為自己表白嗎？上帝已經查出你僕人的罪孽了。看哪，我們與那在他手中找到杯子的人都是我主的奴隸。」

創 44:17 約瑟說：「我絕不能做這樣的事！誰的手中找到杯子，誰就作我的奴隸。至於你們，可以平平安安上到你們父親那裏去。」

這部分描述約瑟的哥哥們再次來到約瑟的屋裏，這裏特別提及猶大，是要突顯出他在這事上的領袖角色，因為這事涉及便雅憫的安危，而正是猶大向父親保證他必會帶便雅憫平安地回到父家，所以由這裏開始是以猶大作為兄弟們的代表與約瑟對話。約瑟以一副料事如神的態度質問哥哥們，加上「證據確鑿」，哥哥們都百辭莫辯。猶大似乎也不打算辯解，而是準備一起承擔後果，他作為眾兄弟的代表，說：「上帝已經查出你僕人（עֲבָדֶ֔י ʿavade﹝複數﹞）的罪孽了。看哪，我們與那在他手中找到杯子的人都是我主的奴隸。」（44:16）這裏的「僕人」在原文是複數[3]，譯作「僕人們」會較準確，也就是猶大不單是指自己一個，而是他們眾兄弟都有罪孽。但留意他並沒有承認他們偷了銀杯（因他們都絕對肯定自己並沒有偷過那杯），而是承認上帝已查出他們的罪孽，那麼這「罪孽」指的應該是他們過去曾一同謀害約瑟（創37章）。對於猶大這番回應，約瑟的判詞跟管家一樣，就是「誰的手中找到杯子，誰就作我的奴隸。至於你們，可以平平安安上到你們父親那裏去。」猶大和眾兄弟會否因此就遺棄便雅憫自己回去呢？我們知道答案是沒有，故事的發展是約瑟與眾兄弟相認並復和，詳情就要待下回分解了。

《先知書選段》（耶42:12-20）與《妥拉》經文（創43:14-44:17）的關聯

耶 42:12 我要向你們施憐憫（רַחֲמִים֙  rachamim），他就憐憫你們，使你們歸回本地。』

耶 42:13 倘若你們說：『我們不留在這地』，不聽從耶和華──你們上帝的話，

耶 42:14 說：『我們不留在這地，卻要進入埃及地，在那裏我們看不見戰爭，聽不見角聲，也不致缺食挨餓；我們要住在那裏。』

耶 42:15 倖存的猶大人哪，你們現在要聽耶和華的話；萬軍之耶和華──以色列的上帝如此說：『你們若定意進入埃及，在那裏寄居，

耶 42:16 你們所懼怕（יָרֵא yareʾ）的刀劍在埃及地必追上你們，你們所懼怕的饑荒在埃及要緊緊跟隨你們，你們必死在那裏。

耶 42:17 凡定意進入埃及在那裏寄居的，必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死，無一人存留，得以逃脫我所降與他們的災禍。』

耶 42:18 「萬軍之耶和華──以色列的上帝如此說：『我怎樣將我的怒氣和憤怒傾倒在耶路撒冷的居民身上，你們進入埃及的時候，我也必照樣將我的憤怒傾倒在你們身上，以致你們受辱罵、驚駭、詛咒、羞辱，並且不得再看見這地方。』

耶 42:19 倖存的猶大人哪，耶和華論到你們說：『不要進入埃及。』你們要確實知道，我今日已警戒你們了。

耶 42:20 你們行詭詐害自己；因為你們請我到耶和華──你們上帝那裏，說：『請你為我們向耶和華──我們的上帝禱告，你把耶和華──我們上帝所說的一切告訴我們，我們就必遵行。』

耶利米是南國猶大的先知，他事奉的年份是公元前627至586年，而南國正是在公元前586年亡於巴比倫，可見耶利米是一位「末代先知」。當時的背景是北國以色列已於公元前722年亡於亞述，但是後來巴比倫興起，它在公元前609年擊敗亞述，並在公元前606年擊敗埃及後，就趁機攻擊猶大，從此猶大的王都在其控制底下。巴比倫多次攻打耶路撒冷，每次戰勝後都擄走一些猶大人。耶42:19所說的「倖存的猶大人」就是那些未被巴比倫擄走卻惶惶不可終日的人，他們打算到埃及避難，但在下埃及之前，要求耶利米向上帝尋求指示他們「當走的路，當做的事」（耶42:3），又承諾說：「他說的無論是好是歹，我們都必聽從」（耶42:6）。今段經文就是在他們求問之後十天，上帝藉耶利米給他們的回覆（耶42:7），內容大意如下：

1. 上帝說要向猶大施憐憫，祂要使巴比倫憐憫猶大，使他們能歸回本地（耶42:12）；

2. 上帝要他們聽從祂的話留在本地，不要下埃及，不要以為在那裏就不會遇上戰爭和饑荒（耶42:13-14）；

3. 上帝說如果他們不聽從祂的話，定意下埃及，就必會遇上他們所懼怕的戰爭和饑荒（耶42:15-16）；

4. 上帝警告子民他們若下埃及，必會死在那裏；因為上帝會把祂傾倒在耶路撒冷居民身上的憤怒，照樣傾倒在他們身上，他們也就不能回歸本地（耶42:17-18）；

5. 接著是耶利米對他們的警告，要他們聽從上帝的吩咐，不要下埃及；與此同時，又指出他們是行詭詐的，因為他們嘴巴說要遵行上帝的吩咐，但其實並沒有遵行的心（耶42:19-20）。

猶大人向上帝尋求指引他們「當走的路」，上帝就清晰地藉耶利米告訴他們那條當走的路就是「留在本地，不要下埃及」，因為這是一條「活路」，上帝應許說祂要憐憫他們，即使巴比倫攻陷猶大，把他們擄走，上帝也必會使他們歸回本地；與此同時，上帝又切切地警告他們不要走另一條「死路」──下埃及，因為他們「必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死，無一人存留」。上帝把這兩條路的結局都陳明給猶大人，就是要他們懂得選擇那當行的路。然而，上帝這番話對於當時的猶大人絕對是一個考驗，因為他們眼前的境況在表面上是，下埃及會比留在本地更安全。到底他們是相信並謙卑聽從上帝的話留在本地呢？還是不相信上帝的警告而堅持下埃及？答案讀者可以從接著的經文得知。

從今段《先知書選段》我們看見，上帝藉耶利米給了猶大人一個考驗，要試出他們會否謙卑聽從祂的話，還是違背祂的吩咐（並違背自己說會遵行上帝的話這承諾）。而今段《妥拉》經文也同樣有一個「考驗」的主題，那就是上帝藉約瑟去考驗哥哥們會否反思己過，謙卑地承認自己曾犯下的罪。此外，這段《先知書》的經文有以下詞彙與今段《妥拉》相同，現以下表列出。

約瑟對哥哥們作出計謀的目的以及哥哥們的回應

如上文所述，今段經文有很多情節都跟約瑟當年被賣到埃及的事件有聯繫，當中有一些情節更是約瑟刻意設計出來，為的是想知道哥哥們的生命是否已改變，當年他們因嫉妒約瑟是父親最愛的兒子就加害於他，那麼現在他們會否也對便雅憫、他們同父異母的弟弟，也有嫉妒之心而想趁機除掉他？所以，約瑟所設的計謀都跟便雅憫有關。然而這些計謀都不是出於惡意，而更像是約瑟給哥哥們的考驗，為要試出他們真實的意念以及他們兄弟之間的關係。現列出約瑟給哥哥們的考驗以及他們的回應：

今段經文記載到約瑟給哥哥們的一連串考驗，他們都通過了。換言之，在這二十年過後，哥哥們已不再因著同父異母的弟弟得寵而嫉妒他以致想他受禍，而這也成為後來約瑟最終願意與哥哥們復和的重要基礎，而我們從上表可以總結哥哥們的回應裏的四個要點：

1. 反思自己曾否犯過的錯事

2. 對別人不再心存惡念

3. 不再只顧個人的利益，而是以群體的利益為大前題

4. 願意以行動去承擔罪責

經文用了這許多篇幅去描述約瑟哥哥們的回應，正是要強調真正的悔改必然是從心底裏生出悔罪之情，然後勇於承認己過，並要以行動來表明自己悔改的決心。這份真誠的悔改想必約瑟也能看出來，以致在下一段經文才會有兄弟復和的場面出現。

結語：從約瑟與哥哥們的故事反思認罪和悔改

我們從約瑟的故事看到，人在得罪了人之後，若想與人復和，他尚且需要反思己過、認罪和承擔後果，更何況如果我們得罪的是上帝呢？使徒保羅和約翰都口徑一致地說：

羅3:23因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，

約一1:8我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裏面了。

我們都得承認，我們得罪了上帝，但上帝願意與人復和，祂樂意去拯救那些因罪而與祂分隔了的人。這份恩典是白白的，既不是我們賺取得來，也不是我們配得的，而接受這恩典的人都需要有一顆反思己過和認罪的心，並要在言行上都表現出真正的悔意。至於我們犯罪所需承擔的懲罰，上帝則讓祂的獨生子耶書亞（耶穌）擔當了，是耶書亞成了一個贖罪祭（羅3:25；約一2:2）使我們能與上帝復和。

認罪悔改固然是我們與上帝復和必需有的態度，但更重要的是，當我們與上帝復和之後，我們仍然要與上帝保持一份和好的關係，而這是需要我們時刻自省並持守一顆謙卑和立志悔改歸正的心，因為上帝樂意憐憫這樣的人，也會與他同住。

箴 28:13 遮掩自己過犯的，必不順利；承認且離棄過犯的，必蒙憐憫。

賽 57:15 那至高無上、永遠長存、名為聖者的如此說：「我住在至高至聖的所在，卻與心靈痛悔的謙卑人同住；要使謙卑的人心靈甦醒，使痛悔的人內心復甦。

願主的話成為我們時刻的提醒。阿們！

[1] 這裏說「另一個兄弟」並沒有說出名字，讀者們很自然都會把這兄弟看為是西緬，但拉比卻認為這也可以是指約瑟，也就是說，雅各在不自知的情況下說出另一個事實，他兒子們的「另一個兄弟」約瑟其實也在之前下了埃及。

[2] 參John H. Walton, “Zondervan Illustrated Bible Background Commentary,” (Zondervan Grand Rapids, Michigan 49530, 2009) 1:133。

[3] 《和修本》在這一節把עֲבָדֶ֔י ʿavade譯作「僕人」，但這字在原文是複數，所以譯作「僕人們」會較為準確。可參《新譯本》的翻譯：「……神已經查出你僕人們的罪孽了。看哪，我們和那在他手裏搜出杯來的，都是我主的奴僕了。」