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「安息日研經坊」（2021-9-4）《希伯來聖經》綜覽：《詩篇》（作者：Herbert Chan）（如需要搜尋希伯來文詩歌，可按此）

圖為大衛唱詩，參詩57:7；James J. Tissot (1836-1902, French artist and illustrator), detail of “David Singing” (1896-1900)

這次我們會簡介《希伯來聖經》的第三部分《著作》以及綜覽《詩篇》，並討論以下的問題：《詩篇》是《新約聖經》引用最多的三大《希伯來聖經》書卷之一（其餘兩卷分別是《以賽亞書》和《申命記》）。試列舉一些《詩篇》與主耶書亞（耶穌）之間的關聯。

簡介《著作》

《希伯來聖經》中沒有被列入《妥拉》和《先知書》的書卷，就歸類為《著作》，共有十一卷，可細分為三個部分，見下表的分類和對每卷書的簡介。

《著作》的第一部分《詩篇》、《箴言》和《約伯記》屬於詩歌智慧的書卷類，猶太人稱這三卷為「真理之書」，這是因為它們的書名（תְּחִלִּים、מִשְׁלֵי、אִיּוֹב）在原文的首個字母加起來是希伯來文「真理」（אֱמֶת ʾĕmeth）這個詞。而《五小卷》的每卷書除了有其本身的主題外，猶太人在每年的五大節期誦讀它們，不但集體記念上帝在以色列歷史中的作為，也鞏固了他們對自身的身分認同。最後的歷史書部分，主要環繞猶太人亡國被擄及回歸的歷史見證、記載他們怎樣為上帝而活，以及猶太人應該怎樣看過去的以色列歷史。整體而言，《著作》是關乎以色列民落實信仰的書卷，讓歷世歷代的上帝子民都能具體地應用在生活中，在現實的艱難中仍然信靠上帝、敬畏上帝、榮耀上帝，活出上帝所喜悅的人生。

簡介《詩篇》

1. 書名：《詩篇》的希伯來書名是 תְּהִלִּים‎ Tehillim （複數；意思是「讚美」，《詩篇》裏首次出現在詩9:14）。

2. 作者：多位，包括大衛、所羅門、可拉、亞薩、以斯拉人希幔、以斯拉人以探幔、摩西，以及一些匿名的詩人。《七十士譯本》（約公元前三世紀）在不同詩篇的標題中加入了更多大衛的名字，又有一些加入了哈該和撒迦利亞等名字，反映《詩篇》在成書過程中，對作者的解讀和標題的數量都在演變。而由於標題中有大衛名字的佔大多數，而且是他成立利未人的詩班敬拜（代上15:16-22），再加上與彌賽亞有關的詩大多有他的名字（例如詩2、18、20、22、110等），因此傳統上會籠統地稱《詩篇》的作者為大衛。

3. 成書日期：《詩篇》由多位詩人寫的詩所組成，寫作時間可以從摩西到被擄回歸之後，視乎怎樣去解讀經文。而收集、編輯、成書的時間，估計是一個漫長的過程：先有卷一和卷二的大衛詩集，然後陸續加入其他詩人的作品和詩集。估計大約在公元前400年前後，就是以斯拉、尼希米的時期，《詩篇》才大致被編輯成書。

4. 書卷的性質和特色：《詩篇》與其他《聖經》書卷不同的地方有好幾方面：

a）《詩篇》不像誡命、律法或先知的勸告那樣是直接從上帝而來的吩咐或信息，而是間接透過上帝感動人向祂發出的回應，以詩歌和禱告的方式表達信仰和人生中的各類感受，例如哀哭、讚美、感恩等；

b）《詩篇》包含的詩歌和禱告容易抒發人的內心感受，加上大部分詩的歷史背景和年代含糊，這反而是個優點，因沒有時間性，可讓不同年代的上帝子民也能產生共鳴和更容易應用在自身的處境裏；

c）它並非單一一本詩集，而是由多本詩集集結而成（見下表[1]），就如《聖經》的情況那樣，本身像一個圖書館，內容廣泛和豐富。

d）《詩篇》不是《希伯來聖經》中最長的書卷（按原文計算最長是《耶利米書》），但卻有最多的章數（150篇）和作者，以致跨越最長的歷史年代，涵蓋人生的不同處境和經驗，應用性強，加上詩歌和禱文易於流傳，成為深受歷世歷代上帝子民喜愛的《聖經》書卷^[2]。

e）《詩篇》是《希伯來聖經》的《著作》部分中最早歸入《聖經》正典的書卷（參路24:44；另參Josephus Apion 1.8等），並放在《著作》部分的首位，成為這部分的代表書卷。

f）《詩篇》的經文屬希伯來詩歌的文學體裁，用大量的平行句、圖像、比喻和雙關語來表達信息，而且著重結構，不時出現離合詩（字母詩）和首尾呼應等情況，研讀時必須留意。

5. 大綱：《詩篇》共有150篇（留意《七十士譯本》加入第151篇[3]，並在篇數的計算上略有不同），分為以下五卷[4]：

a）卷一（1至41篇）：拯救之歌

b）卷二（42至72篇）：神聖的審判

c）卷三（73至89篇）：猶大國的歌

d）卷四（90至106篇）：上帝的偉大王國

e）卷五（107至150篇）：讚美和稱謝之歌

6. 詩的分類：除了可按照上文所提及的詩人、五卷中所屬的卷數、詩集來分類之外，學者Hermann Gunkel對《詩篇》的分類亦有其認受性，他把《詩篇》主要分為讚美（Praises）和哀歌（Laments）兩大類，並按群體（communal）或個人（individual）等性質來區分。而根據《詩篇》中共同出現的用字和主題，《詩篇》也可細分為創造、君王、加冕、信靠、智慧（律法）、彌賽亞等類別。此外，按照經文的結構和修辭手法，也可把《詩篇》分類為詩節（strophe；例如第3、18、118篇）、離合詩（字母詩；例如第9、34、119篇）、交叉法（Chiasm；包含倒影結構的情況，例如第1、8、104篇）等類別。

7. 高舉「妥拉」的重要性：「妥拉」（תּוֹרָה  Torah）一詞，雖然往往被翻譯為「律法」，但其實狹義上一般指《摩西五經》（簡稱《五經》）或《五經》的經卷（Torah Scroll），當中包括許多律法以外的內容，例如故事、詩歌、節期的安排等；而廣義則泛指所有來自上帝的教導和指引[5]。所以雖然《希伯來聖經》三大部分之首的《摩西五經》本身就可稱為「妥拉」，但同時「妥拉」並非在上帝於西奈山上頒布律法的時候才出現，而是從《創世記》一開始提及「上帝說『要有光』，就有了光」（創1:3）就已經反映萬物在起初就已經會聽從上帝的吩咐，而《創世記》也提及亞伯拉罕遵守了上帝的「律法」（原文就是「妥拉」；創26:5），因此「妥拉」在《五經》的開頭就已經存在[6]。另外，作為《先知書》部分起首的《約書亞記》，經文一開始也提及「妥拉」（書1:8），而作為《著作》部分起首的《詩篇》，經文也同樣地一開始就提及「妥拉」（詩1:2）。換句話說，《希伯來聖經》三大部分的開始都提及「妥拉」或關乎「妥拉」，這強調「妥拉」在《希伯來聖經》正典中的地位超然，也反映以斯拉、尼希米時期回歸以色列地的猶太人對「妥拉」的看重。事實上，在回歸的時期以斯拉帶領猶太人重新看重上帝的律法（「妥拉」），所以《詩篇》被編輯為五卷，大概就是為要高舉《摩西五經》的緣故。有猶太傳統說摩西寫了《五經》，而大衛則作了《詩篇》五卷，另外《著作》中出現的五小卷也同樣出現「五」，也就是要強調「妥拉」的重要性。

《詩篇》的結構反映以色列的歷史

1. 卷一和卷二（第一至七十二篇）：《詩篇》不但被分為五卷，而且各詩的次序鋪排讓整卷《詩篇》的結構能夠反映出以色列的王國歷史。在卷一和卷二中，除了起首的第一和二篇沒有標題外（這兩篇是整卷《詩篇》的引言，下文再述），其餘從第三至七十二篇都有標題，其中大部分都提及「大衛」的名字，而且大部分都屬於哀歌，不少是有關大衛生平的種種經歷中他對上帝所發出的呼求（例如被掃羅追殺、逃避他的兒子押沙龍等等），另外也有一些君王詩（例如第二、十八篇），這些也代表了大衛王和他的兒子所羅門王的登基和統治等背景。

2. 卷三（第七十三至八十九篇）：卷三只有17篇詩，是五卷《詩篇》中詩的數量最少的，內容多提及詩人被仇敵欺壓、不公義的情境，也有指出雕刻偶像的問題，可反映出以色列南北國分裂、受列國壓迫，經歷亡國被擄和回歸。

3. 卷四（第九十至一百零六篇）：卷四開始從之前較多負面的哀歌轉為有較多的讚美詩，表達詩人要歸回上帝和數算祂的恩典和保護，並開始表達願耶和華作王的信息。這正好反映上帝的子民從被擄回歸後，他們重新思考自己作為上帝子民的身分，並要感謝上帝對以色列民的保守和帶領。

4. 卷五（第一百零七至一百五十篇）：卷五出現大量的稱謝詩和讚美詩，可反映著以色列民要為回歸耶路撒冷和回歸上帝而慶祝，並為耶和華對自己的救贖而感謝。經文多次提及「聖殿」和對上帝的讚美與歌頌，在在都反映著有關恢復聖殿的敬拜、讓耶和華作王統治他們的情境。

從《詩篇》的結構看見當中的改變和盼望[7]

1.《詩篇》的開始：詩篇一

詩篇一作為整卷《詩篇》的開始，以律法詩（或稱智慧詩；因為當中主張上帝的律法／妥拉）指出兩種截然不同的人生和結局：喜愛上帝律法的是義人的道路，這人會經歷上帝的看顧和順利，結局是有福的（אַ֥שְֽׁרֵי）；而行惡犯罪的人卻會站立不住，其道路必滅亡（תֹּאבֵֽד），藉此提醒人要選擇前者。留意「有福」和「滅亡」在原文裏它們的字母開頭分別是希伯來文字母的首與尾的字母（aleph和tav，就如英文的A和Z一樣），表明了兩條道路就是兩個極端，聽從上帝的律法（妥拉）而活極為重要，這道路是走向最美好的人生！

2.《詩篇》中部的轉向改變（Overarching change）：詩篇七十三

卷三作為《詩篇》的中部，是把卷一和卷二充滿許多哀歌的情況開始漸漸轉向卷四和卷五的讚美和稱頌詩。簡單來說，哀歌是在問為甚麼義人要受苦？為甚麼惡人卻可以囂張？這是詩人表達自己的哀痛、對拯救未有臨到和對義人卻要受苦的困惑和難受。因為這經歷正正有違詩篇一的教導——義人有著上帝的看顧，他的道路是有福的。而作為卷三的起首，詩篇七十三本身也包含哀歌的一些特點，例如：述說眼前的艱苦困境和表達詩人痛苦的感受（73:1-14）、雖然情況未見改善但仍然堅持信靠上帝的帶領（73:23-26）等。但詩篇七十三與一般哀歌的不同之處，是詩人沒有向上帝呼喊求救，因為詩人在訴苦後就在上帝的聖所裏有一個獨特的經歷，讓他像在做夢（或穿越時空）一樣看到將來惡人的結局，上帝仍在掌權，他們終必跌倒滅亡，所以原來詩篇一的教導是真實的，只是時間未到而已。詩人因著這個明白如釋重負，可以毅然表達自己無論肉身怎樣受苦衰殘，上帝就是他的一切，並成了他心裏的力量（73:26），也就是說，明白上帝作王掌權讓詩人變得有力量去忍耐和勝過眼前所見的不義苦況。

3.《詩篇》的結束：詩篇一百五十

《詩篇》結束的時候（詩145-150），充滿對上帝極大的讚美，以最後一篇詩篇一百五十為例，強調要到聖所（150:1）讚美上帝、要用不同的樂器去讚美祂（150:3-5），凡有生命的都要讚美祂！（150:6）也就是一幅上帝終極作王掌權的圖畫，一切都要俯伏敬拜祂。換句話說，《詩篇》的結構本身就是一個信息：讓人明白到人生雖然好像卷一和卷二那樣充滿痛苦和悲哀，但上帝的子民只要堅持作義人、遵行祂的妥拉、明白上帝在作王掌權，不義和罪惡最終會被審判，義人受苦的情況會被平反，以致人可以在上帝的聖殿，就是在祂的同在裏發出感恩和讚美！

4.《詩篇》的另一個開始：詩篇二

雖然上帝的子民只要堅持信靠祂作義人、遵行祂的妥拉，最終能夠以上帝作王掌權而感恩和讚美，可是上帝是怎樣作王掌權的呢？詩篇二為讀者提供了另一個《詩篇》的引言。首先，詩篇一和二被看為是同一個單元去作為《詩篇》的引言，是因為這兩篇詩同樣是沒有標題（但其餘所有卷一和卷二的詩篇，即三至七十二篇均有標題）；另外，雖然兩首詩的主題和內容相距甚遠，但內文其實有相同的連繫詞語，就是「有福（אַ֝שְׁרֵ֗י）」和「滅亡（וְתֹ֬אבְדוּ）」（2:12），而兩篇詩甚至出現首尾呼應的情況（詩篇一的起首句和詩篇二的結束句，都是以「有福」來開始的），因此就把兩篇詩緊扣在一起成為《詩篇》的引言。詩篇二的內容主要是講述地上列國的君王都自恃自己的能力去對抗上帝和祂的受膏者，上帝表明這在祂的眼中十分可笑，並要在怒中責備他們，祂要宣告自己的兒子受膏作王，並要來代表祂審判懲罰列國，表明這些地上的帝國、權勢和能力都要過去，都在上帝眼中站不住腳和不堪一擊，所以他們要警醒謙卑，懂得敬畏祂和向祂的兒子（受膏者）敬禮。也就是說，上帝要來作王掌權審判列國，但祂不用親自行動，而是差遣祂的兒子作代表。因此，詩篇二提醒人除了要有詩篇一的智慧，遵行上帝的律法，也必須敬畏上帝的受膏者和投靠他！這讓上帝的子民明白遵行上帝的律法雖然可能也會面對不義和受苦，但最終在上帝裏有盼望，因為祂所差派的受膏者會來作王掌權，並為上帝的子民平反和審判邪惡。

可以說，《詩篇》的結構是表達信靠上帝的人生即使會遇到苦難和悲哀，但因著上帝的掌權最終會由苦變甜、從悲轉喜，當中關鍵的是上帝將要來作王掌權，這讓被擄回歸，正面對著艱苦生活的上帝子民來說是極大的提醒和鼓勵，激發他們要好好努力建設上帝的聖殿，為要經歷上帝的同在，並等候受膏者的到來。

《詩篇》與主耶書亞（耶穌）之間的關聯（四個層面）

筆者嘗試用四個層面去分析《詩篇》與主耶書亞（耶穌）之間的關聯，並以列表對照相關的經文。

1. 層面一：耶書亞自己作為猶太人，他會唱誦《詩篇》，並會引用《詩篇》來教導和回應，以及用《詩篇》來禱告、抒發自己。

耶書亞用一句孩童都會念的俗語「我們為你們吹笛，你們不跳舞；我們唱哀歌，你們不捶胸。」（太11:17；路7:32）來指責當時的人無動於衷，當中所說的唱哀歌，就是猶太人在喪禮上所唱的（例如詩篇九十篇），而耶書亞作為猶太人，熟知唱哀歌的傳統。另外，在最後晚餐之後，耶書亞和門徒像往常那樣唱了詩，就出來往橄欖山去（太26:30；可14:26）。四福音書也有提及耶書亞要門徒預備的是逾越節的筵席，而按照猶太傳統，他們在筵席後會唱頌詩篇一百一十三至一百一十八篇的讚美詩（Hallel）。

耶書亞又曾說：「這就是我從前和你們同在時所告訴你們的話：摩西的律法、先知的書，和《詩篇》上所記一切指著我的話都必須應驗。」（路24:44）下表是一些具體有關他對《詩篇》的教導和引用：

2. 層面二：門徒和其他人用《詩篇》來解釋主耶書亞的救贖工作和身分。

筆者主要按照《福音書》（馬太和約翰為主）、《使徒行傳》和《希伯來書》等較多引用《詩篇》經文的書卷來作例子：

 3. 層面三：《詩篇》的種類和字眼。

以下是一些未必在《新約聖經》有清楚引用或教導的經文，但卻屬於彌賽亞詩、君王詩、加冕詩等，可讓我們更明白上帝怎樣叫他的兒子受膏作王。

詩2:2 世上的君王都站穩，臣宰一同算計，要對抗耶和華， 對抗他的受膏者：

詩18:50 耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。

詩20:6 現在我知道耶和華必救護他的受膏者，從他神聖的天上應允他，用右手的能力救護他。

詩21:3 你以美善的福氣迎接他，把純金的冠冕戴在他頭上。

詩21:4 他向你祈求長壽，你就賜給他，就是日子長久，直到永遠。

詩28:8 耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。

詩29:10 耶和華坐在洪水之上為王；耶和華坐著為王，直到永遠。

詩84:9 上帝啊，我們的盾牌，求你觀看，求你垂顧你受膏者的面！

詩89:38 但你惱怒你的受膏者，拒絕他，離棄了他。

詩89:27 我也要立他為長子，為世上最高的君王。

詩89:51 耶和華啊，這是你仇敵所加的羞辱，羞辱了你受膏者的腳蹤。

詩93:1 耶和華作王！他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。

詩96:10 要在列國中說：「耶和華作王了！世界堅定，不得動搖；他要按公正審判萬民。」

詩97:1 耶和華作王！ 願地快樂！  願眾海島歡喜！

詩99:1 耶和華作王，萬民當戰抖！他坐在基路伯的寶座上，地當動搖。

詩105:15 「不可傷害我的受膏者，也不可惡待我的先知。」

詩132:10 求你因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者！

詩132:17 在那裏我要使大衛的角茁壯，為我的受膏者預備明燈。

另外，字眼如「救恩」（יְשׁוּעָה yeshuꜥah）在原文就是耶書亞名字的意思（例如詩3:8、9:14、13:5、35:9、53:6、67:2等）。

4. 層面四：《詩篇》的整體結構反映耶書亞的生命。

上文提及《詩篇》的整體結構是在起首的卷一和卷二有較多哀歌，卷三作為轉向的改變，卷四和卷五有較多讚美詩，表達歡迎上帝來作王掌權的情況。這種由悲哀轉化為喜樂盼望的結果，不但反映著以色列（上帝的長子）從大衛到亡國被擄回歸的歷史，也同時平行耶書亞作為上帝的長子在地上的一生，他是怎樣為天國而受苦被害，最終上帝使他從死裏復活，升天坐在祂的右邊。這叫我們每個跟從耶書亞的上帝子民也同得盼望，知道在世上雖然有苦難，但我們的主已經得勝世界，將來他要來施行公義的審判，帶來終極的拯救。

結語：上帝作王是我們一生的盼望

《詩篇》是整本《希伯來聖經》中十分獨特的書卷，它並非直接來自上帝的教導和啟示，也並非單一作者的聖經書卷，而是集合了聖經時代中眾多上帝感動人向祂發出的話，就是以詩歌和禱告的形式向上帝表達詩人在崎嶇的人生路上的各種感受和內心的想法，當中包括傷痛、哀悼、讚美、感恩等。而由於大部分詩的歷史性含糊，使《詩篇》的經文更能讓歷世歷代的上帝子民產生共鳴，引導他們立志遵行祂的教導，同時又把人生各種處境中的需要、感受、義人要受苦等難以理解的苦難帶到上帝的跟前，交托給祂去轉化和更新改變。

按著上文的討論，《詩篇》的結構是從以哀歌為主的卷一和卷二轉到以讚美詩為主的卷四和卷五，這不但反映出以色列的歷史也是怎樣因著上帝作王的緣故可以從困苦轉為喜樂，也平行了主耶書亞（耶穌）的一生。《詩篇》第二篇解釋上帝的計劃是要讓祂的兒子來代表祂作王（受膏者）掌權。而我們的主耶書亞就是這位受膏的君王，他的一生雖然也要經歷從苦到甘，但正正是這樣才成就了天父的旨意。耶書亞的生命是我們信徒面對在世苦難的盼望和榜樣，使我們知道只要立志聽從和喜愛上帝的教導，投靠祂的受膏者耶書亞，即使人生在世滿有苦難，但我們所信的上帝已經定了祂的愛子耶書亞得勝世界，並要來作王掌權！盼望我們都因著這綜覽而更深認識《詩篇》和上帝的救贖計劃，並更確信我們的主耶書已經在上帝的右邊，將來他必會再來作王掌權和審判一切的不義。阿們。

[1] 參Nancy deClaisse-Walford, Introduction to the Psalms: A Song from Ancient Israel (Chalice Press 2004), 35。

[2] 除了現代的信徒十分喜愛《詩篇》（所以曾有《新約聖經》附《詩篇》、《箴言》的聖經版本出現），另外在第二聖殿時期（包括耶穌時期）也是十分受歡迎的書卷，所以它也是《新約聖經》和《死海古卷》所引用最多的三大《希伯來聖經》書卷之一。

[3] 詩151篇主要是記述大衛的生平，像是要以此把整本《詩篇》連於大衛，就如詩篇七十二篇（卷二的結束）。另外我們現時常用的原文聖經根據馬所拉抄本（MT）一些詩篇的篇數與《七十士譯本》（LXX）不同，例如MT的第9和10篇，在LXX是合併為第9篇，同樣MT的第114和115篇也在LXX合併為113，但MT的146和147分別在LXX拆開為114和115篇以及146和147篇。

[4] 每卷的主題參 The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 898。

[5] 對「妥拉」更詳細的介紹，請參本機構「聖經原文學習」的文章〈希伯來文（4）תּוֹרָה Torah 命中上帝的心意〉。

[6] 「妥拉」存在於萬物被創造以先的觀念，也能在第二聖殿時期的猶太文獻找到。

[7] 參Mark D. Futato, Interpreting the Psalms, An Exegetical Handbook (Kregel 2007), 72-80，當中提及Claus Westermann是首位學者提出《詩篇》的整體結構是一個從悲哀到讚美的信息。另參Water Bruggemann, The Message of the Psalms, A theological commentary (Augsburg 1984), 19 提及的orientation, disorientation, new orientation 的概念。

「安息日研經坊」（2021-3-20）《希伯來聖經》綜覽：《撒母耳記下》（作者：Ada Lui）

圖為：「大衛的子孫作王」by James Tissot（1862-1902）, The Jewish Museum at New York

《撒母耳記下》記載了「大衛之約」（7:8-15），內容包括：上帝應許要堅立大衛的國和王位直到永遠。試討論：

在《新約聖經》裏每當指耶書亞（耶穌）是大衛的子孫時，當中的意思是甚麼？耶書亞怎樣應驗「大衛之約」？

簡介《撒母耳記下》

有關《撒母耳記下》（שְׁמוּאֵל ב Shemuʾel Bet）的書名、作者及成書日期，請參考上一篇《撒母耳記上》的查經摘要。[1]《撒母耳記下》共有24章，大致可分為三部分，大綱如下：

1. 大衛作希伯崙的王：掃羅王朝的衰落（1-4章）

2. 大衛作以色列的王：建都耶路撒冷，犯罪與離開耶路撒冷，重回耶路撒冷（5-20章）

3. 大衛當政時的附錄：饑荒；勇士名單，大衛頌歌及最後之言，勇士名單；瘟疫（21-24章）

《撒母耳記下》的主題和中心思想

一. 大衛作希伯崙的王：掃羅王朝的衰落（1-4章）

《撒母耳記上》的結尾記載了兩場戰爭（撒上28-31章），一場是掃羅與非利士人之戰，另一場是大衛與亞瑪力人之戰，結果是掃羅戰死，大衛得勝並返回洗革拉。《撒母耳記下》的開始就記載有一個亞瑪力人到大衛那裏，告訴他掃羅和約拿單在戰中陣亡，又聲稱是自己殺死了垂危的掃羅，大衛並沒有因此慶幸，反而撕裂衣服，悲哀哭泣及禁食，更命人把那個亞瑪力人殺死，因為他作供說自己殺了耶和華的受膏者，大衛之後作了一首「弓歌」去哀悼掃羅和約拿單，表達他對掃羅王的忠心及對摯友約拿單的喜愛。

大衛在求問耶和華之後，就帶著家眷到希伯崙，正式結束了他為逃避掃羅的追殺而逃亡的日子。接著猶大人就到希伯崙去，膏立大衛作猶大家的王（這是大衛第二次被膏立，第一次是被撒母耳）。當大衛知道是基列的雅比人把掃羅和約拿單埋葬後，就派使者對基列的雅比人說要厚待他們，此舉除了表示對掃羅的尊敬之外，也是希望得到雅比人的支持（撒上11章記載掃羅曾救過雅比人，所以他們是掃羅的支持者）。當大衛作猶大家的王時，掃羅的元帥押尼珥立了掃羅的兒子伊施‧波設作王，於是大衛王朝與掃羅王朝南北分立，雙方時有戰爭（並不是由大衛作主動，而是由押尼珥挑起，例如：基遍之戰，參撒下2:12-32），結果是「大衛家日見強盛，掃羅家卻日見衰弱。」（3:1）

在掃羅家掌權的其實是押尼珥，他因伊施‧波設質問他為甚麼與掃羅的妃子同寢而向伊施‧波設發怒，說：「……我要照著耶和華起誓應許大衛的話為他成就，廢去掃羅家的國度，建立大衛的王位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴。」（3:9-10）這番話透露出他本知道上帝的心意是要立大衛作全以色列的王，卻背道而馳立了伊施‧波設作王，現見大衛家強盛就趁機投向大衛。押尼珥先派使者到大衛那裏表示要與他立約，大衛答應，但條件是要取回他的妻子──掃羅的女兒米甲（大衛此舉大槪是想以掃羅的女婿這身分得到以色列人的擁護），押尼珥就照做了，然後跟以色列的長老商議，說：「從前你們企盼大衛作王治理你們，現在你們可以這樣做了。」（3:17-18）由此可見，其實以色列民早有歸向大衛之意。

押尼珥到希伯崙向大衛表示他要召集全以色列與大衛立約，讓大衛能治理全以色列，然而當他離開後就被約押追上並殺了。大衛知道後要百姓撕裂衣服，腰束麻布，然後把押尼珥葬在希伯崙並為他舉哀。這事傳到全以色列後，伊施‧波設的兩個軍官把伊施‧波設殺死，又把他的首級拿到希伯崙給大衛，滿以為會得到獎賞，但大衛吩咐人把他們殺了。及後以色列眾支派來到希伯崙見大衛，說：「看哪，我們是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你。耶和華也曾對你說：『你必牧養我的百姓以色列，你必作以色列的君王。』」（5:1-2）於是以色列的眾長老到希伯崙與大衛立約，膏大衛作以色列的王（這是大衛第三次被膏立）。

由大衛被撒母耳膏立開始、到被掃羅追殺而要逃亡、及至掃羅死亡、他在希伯崙作王、直到最後作全以色列的王，大衛都並沒有以自己的能力或捷徑（主動殺掃羅或坐享別人殺掃羅的成果）去取得以色列的王位，他只是希望以和平及立約的方式去得到以色列眾人的擁戴。事實上，上帝讓他先在希伯崙作王七年，然後才讓他作全以色列的王（在耶路撒冷作王三十三年，即共四十年），這既是上帝指定的時間，也是對大衛的考驗，而經文讓我們看見，是大衛對上帝的敬畏和順服讓他通過了種種考驗，最後成為了那位上帝為子民所立的王。

二. 大衛作以色列的王：建都耶路撒冷，犯罪與離開耶路撒冷，重回耶路撒冷（5-20章）

1）建都耶路撒冷（5-10章）

大衛統一了以色列之後，第一件做的事就是建首都，他選了位於便雅憫南面近猶大北面的耶路撒冷，這明顯是一個政治考慮，有利於他管理猶大和以色列各支派，此外，這處地勢險要，也適合作首都，大衛打敗那裏的耶布斯人，取得錫安的堡壘，即大衛城，又在那裏建皇宮，生兒女。及後他兩次在利乏音谷，遵照上帝的指示擊敗了非利士人。經文說：「大衛知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己百姓以色列的緣故，使他的國興盛。」（5:12）這一連串的敘事都可見上帝使大衛的王國興盛並建立他的家。

耶路撒冷成為政治中心後，大衛想使它也成為宗教中心，於是打算把約櫃接到大衛城。這次運送約櫃共進行了兩次，第一次大衛把約櫃從巴拉‧猶大（即基列‧耶琳，參撒上7:1）亞比拿達的家裏抬出來，放在新車上，由牛來拉並由亞比拿達的兒子烏撒和亞希約趕車，大衛和以色列全家則在耶和華面前奏樂跳舞；但在運送途中牛失前蹄，烏撒用手扶住約櫃而被上帝擊殺，大衛於是懼怕就把約櫃轉送到迦特人俄別‧以東的家，共有三個月時間，及後聽到耶和華賜福給俄別‧以東的家才歡歡喜喜地再去接回約櫃，這次他按照著上帝的吩咐用人抬約櫃（參民4:5、15），自己獻牛與肥畜為祭，大衛當時穿著細麻布以弗得，意味著他沒有穿王袍，而是以僕役的身分，在耶和華面前極力跳舞。然而米甲卻因此輕視大衛，經文說米甲直到死的那日都沒有孩子（這反映出上帝不喜悅她輕看大衛）。從這兩次運送約櫃的事件可見，上帝的子民不能以外邦人那種方式去對待上帝的約櫃（參撒上6:7），而是要在上帝面前謙卑，也要以上帝所喜悅的方式去敬拜祂。

當耶和華使大衛的國不受四境的仇敵擾亂時，大衛生發為上帝建殿的心。上帝藉先知拿單告訴大衛，上帝悅納了他建殿的心，但建殿的不是大衛而是他的兒子。接著在撒下7:8-16記載了上帝對大衛作出的應許，大概可分為三部分：

一）第一部分（撒下7:8-11）：

7:8現在，你要對我僕人大衛這樣說：『萬軍之耶和華如此說：我從羊圈中將你召來，叫你不再牧放羊群，立你作我百姓以色列的君王。

7:9 你無論往哪裏去，我都與你同在，剪除你所有的仇敵。我必使你得大名，好像世上偉人的名一樣。

7:10 我必為我百姓以色列選定一個地方，栽植他們，使他們住自己的地方，不再受攪擾；兇惡之子也不像從前那樣苦待他們，

7:11 並不像我命令士師治理我百姓以色列的日子。我必使你平靜，不受任何仇敵攪擾，並且耶和華應許你，耶和華必為你建立家室。

這部分應驗在大衛在位之時，重點是上帝會建立和興起大衛的家，使他的名為大。

二）第二部分（撒下7:12-15）：

7:12 當你壽數滿足、與你祖先同睡的時候，我必使你身所生的後裔接續你；我也必堅定他的國。

7:13 他必為我的名建造殿宇，我必堅定他國度的王位，直到永遠。

7:14 我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖，用世人的鞭責罰他。

7:15 但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢的掃羅一樣。

這部分將應驗在接續大衛作王的那一位後裔身上，重點是這位兒子會為上帝建殿，而他與上帝的關係會如同是父子。

三）第三部分（撒下7:16）：

7:16 你的家和你的國必在你面前永遠堅立，你的王位也必堅定，直到永遠。

這部分則應驗在更遠的將來，重點是上帝應許會有一位後裔從大衛家而出，上帝會立他坐在大衛的王位上直到永遠，而他的國度也必堅定到永遠。

上帝給大衛的這些應許極為重要，因為《希伯來聖經》多處暗示上帝曾與大衛立了永約（稱為「大衛之約」；參撒下23:5、賽55:3、耶33:21、詩89:3-4【原文是89:4-5】、代下21:7等）。這約強調上帝要堅立大衛的國到永遠，他必有後裔接繼其王位，好延續上述這些應許所提及的內容（另參代下7:18、13:5、詩132:11等）。另外，這些應許具有一些可貫穿整本《聖經》的元素，例如：上帝對國度的應許更新了祂要使亞伯拉罕成為大國、君王要從他的後裔而出的應許，並應驗在《新約聖經》裏所指的大衛的子孫耶書亞（耶穌）身上（下文再述）。

接著經文敘述大衛的統治，對外他戰勝了四圍的外邦人，把得到的大量金銀銅器皿分別為聖獻給耶和華（8:11）；對內他定了各政治宗教的職位。經文描述「……大衛無論往哪裏去，耶和華都使他得勝。」（8:14）「大衛作全以色列的王，又向眾百姓秉公行義。」（8:15）反映出大衛以上帝的公義去治理以色列，他如同是上帝在地上的一個完美代表，可以說，這時候的以色列國就像是上帝的國度臨到地上一樣。

除了秉公行義，經文記載了大衛的兩個恩慈行動：第一，大衛恩待約拿單的兒子米非波設，他兩腿都是瘸的，大衛把掃羅的一切田地都歸還他，又讓他住在耶路撒冷並與王同席吃飯。第二，大衛因亞捫王拿轄曾恩待他而欲向拿轄的兒子哈嫩施恩，但哈嫩卻羞辱大衛的臣僕，甚至向大衛發動戰爭，最後被大衛打敗。這兩則敘事反映出大衛不但以公義治國，同時又向人施憐憫。然而人對大衛作王會有接受或拒絕這兩種反應：接受的那位可與王坐席，拒絕的那位就會被王打敗。

2）犯罪與離開耶路撒冷（11-18章）

正當大衛王朝像回到上帝所立的伊甸園那樣美好時，罪卻進入了大衛的生命，並且又是藉著眼目的情慾而發動的。大衛因看見赫人烏利亞的妻子拔示巴美貌而與她同寢，當大衛得知她懷了孕，他為了掩飾自己的罪，就借亞捫人的手讓烏利亞在戰場上被殺，及後假裝烏利亞之死與自己無關，然後把拔示巴接回宮作妻子。大衛這些行為同時犯下姦淫、謀殺、作假見證及貪戀人的妻子等罪，他所做的在上帝眼中看為惡，於是祂差拿單去見大衛。拿單以一個富人搶了窮人小母羊的故事揭發大衛的罪，大衛承認：「我得罪耶和華了！[2]」上帝要他承受犯罪的懲罰：「現在刀劍必永不離開你的家」（12:10）、「你在暗中做那事，我卻要在以色列眾人面前，在日光之下做這事。」（12:12）並按著大衛自己口中所說的，犯這罪的人要賠償四倍（12:6）。我們從往後的敘事看見這是指大衛將有四個兒子喪生。[3]

之後幾章經文就描述罪怎樣在大衛家蔓延以致大衛要承受罪所結的果子，第一件事是拔示巴與大衛從姦淫所生的孩子得重病而死，然而吊詭的是，大衛接著跟拔示巴所生的兒子所羅門卻為耶和華喜愛，上帝祂藉拿單賜給所羅門一個名字叫「耶底底亞」，意思是「耶和華所愛的」，可見上帝的慈愛仍與大衛同在。第二件事是他的長子暗嫩強姦了同父異母的妹妹她瑪，大衛雖然憤怒，卻沒就暗嫩的罪採取任何行動，她瑪的胞兄押沙龍因此對暗嫩懷恨，就在二年後，他趁暗嫩到以法蓮地赴他所設的宴會時把暗嫩殺死，之後逃到基述，三年後得約押的幫助而回到耶路撒冷並與大衛見面。同樣地，大衛也沒有追究押沙龍的罪，這時的大衛像已失去了執行公義的能力。

押沙龍不但沒有悔罪之心，更密謀造反，他常常站在城門旁為人判斷爭訟，同時又貶損大衛，說王沒有為他們施行審判，押沙龍因此漸漸贏取了以色列民的心。如是者過了四年，他向大衛謊稱要到希伯崙還願，卻暗中派密使走遍以色列各支派，以角聲宣布：「押沙龍在希伯崙作王了！」於是隨從押沙龍的百姓日漸增多。大衛為免押沙龍擊殺城裏的人，就逃離耶路撒冷，有一群臣僕隨他而行，祭司撒督抬著約櫃想與大衛同去，但被大衛阻止，說：「你將上帝的約櫃請回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見到約櫃和他的居所。倘若他說：『我不喜愛你』；我在這裏，就照他眼中看為好的待我！」（15:25-26）可見，大衛知道自己是否仍然可以回耶路撒冷作王，全在乎上帝是否喜悅他，他也願意順服在上帝的心意下。

當大衛知道他的一位謀士亞希多弗轉投了押沙龍，就叫他的朋友戶篩也假意轉投押沙龍，好破壞亞希多弗的計謀，同時暗地裏把耶路撒冷的消息傳給他。在大衛逃亡期間，有兩個人出現，一個是米非波設的僕人洗巴，他帶著驢和餅去迎送大衛，聲稱米非波設已離棄大衛並說：「以色列家今日必將我父的國歸還我。」（16:3）大衛於是把凡屬米非波設的都給了洗巴。另一個是掃羅家族的示每，他咒罵大衛並向他扔石頭，大衛的將領亞比篩本想把他殺了，但大衛說：「由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難，因我今日被這人咒罵而向我施恩。」（16:11-12）這再一次反映出大衛在患難中仍盼望上帝向他施恩。

押沙龍聽從亞希多弗的計謀，在以色列眾人眼前與他父親的妃嬪親近，這正應驗了上帝之前藉拿單所說：「你在暗中做那事，我卻要在以色列眾人面前，在日光之下做這事。」亞希多弗給押沙龍出的另一個主意是，在當夜由他帶領一萬二千人去追殺大衛，但戶篩的主意是要押沙龍聚集所有以色列民，並親自率兵出戰。這次押沙龍卻聽從了戶篩的計謀，而經文也說明了原因：「……這是因為耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為的是耶和華要降禍給押沙龍。」（17:14）由此可見上帝的介入，也預告了押沙龍必因出戰而身亡的結局。

戶篩隨即要祭司撒督和亞比亞他把消息告知大衛，要他當夜過約旦河，負責傳消息的兩個人的行蹤被押沙龍的一個僕人發現，幸得一個婦人把他們藏在井裏，才得以脫險並順利把消息帶給大衛，這情節讓我們想起兩個探子在耶利哥城被喇合隱藏的故事（書2章）。於是大衛和跟隨他的百姓都過了約旦河，到了瑪哈念時有三個人前來，其中一個是基列人巴西萊，他為大衛一行人提供充足的食物，並說：「百姓在曠野中，必定又飢渴又疲乏。」這情況是儼如以色列民出埃及後在曠野得到上帝的供應，這又讓我們看見上帝的保守和照顧一直伴隨著大衛。

大衛本想親自迎戰押沙龍，但被軍兵勸阻，於是他把軍兵分為三隊，分別由約押、亞比篩、以太率領，大衛囑咐他們說：「你們要為我的緣故寬待那年輕人押沙龍。」（18:5）這場內戰發生在以法蓮的樹林裏，以色列百姓敗在大衛的軍兵面前。而當押沙龍騎著騾子從大橡樹密枝底下經過時，他的頭被橡樹夾住而懸掛在空中，約押見到他就把他殺死。大衛坐在城門等待消息，得知押沙龍的死就非常哀痛，眾軍兵也因而感到羞愧，但約押勸王到城門，於是眾軍兵才有面目到王面前。接著以色列眾支派議論紛紛要請王回來，大衛則派人到撒督和亞比亞他那裏，要他們讓猶大支派請王回去，這估計是大衛想挽回猶大眾人的心，釋除他們以為會被追究背叛罪的憂慮（因押沙龍是在猶大的希伯崙自立為王的，反映出他們曾支持過押沙龍）。

3）重回耶路撒冷（19-20章）

這部分是有關大衛返回耶路撒冷途中的敘事，有些是他離開時所發生的事的後續：

1) 猶大人到吉甲迎接大衛過約旦河；

2) 示每和洗巴各自帶著僕人來安排大衛的家眷過河。示每為之前曾咒罵大衛的罪而俯伏在大衛面前請求饒恕，亞比篩本想把他殺死，但被大衛阻止；

3) 米非波設迎接王，向大衛解釋說是被洗巴欺騙才沒有與大衛同去，大衛最後決定米非波設與洗巴要平分土地。米非波設的回應是：「我主我王既然平安地回宮，甚至讓洗巴全都拿去也沒關係。」（19:30）。

4) 巴西萊送大衛過河，他自覺年老而婉拒了大衛接他回耶路撒冷的好意，只讓自己的一位僕人隨大衛回去。

從這些人來迎接大衛的人的表現及結果可以歸納出，當大衛要重返耶路撒冷作王時，有四種情況發生：最先來接大衛的是他所屬的支派，接著是有人需要王的饒恕，有人的冤情要得到申訴，有人會因王回來而歡喜，也有人樂意為王擺上而不求回報。

接著發生了另一場內亂，是由一位便雅憫人示巴所挑動的：以色列眾人因不滿猶大人先於他們迎接王而種下了背叛大衛的種子，他們離棄大衛跟隨示巴，而猶大人則緊緊跟隨大衛。大衛派亞瑪撒出戰，但他耽延了所定的期限，大衛於是派亞比篩出戰，約押同去並在基遍把亞瑪撒殺死，約押走遍以色列各支派追趕示巴，直追至伯‧瑪迦的亞比拉，城內的一位智慧婦人成功勸眾人把示巴殺死，於是一場內戰又平息了。

留意從大衛犯罪而衍生的一連串後果可見，這許多的波折固然是因大衛的罪而起，但他的兒子暗嫩和押沙龍的喪生其實也是由於他們自己個人的罪所致。而所不同的是，大衛犯罪後懂得向上帝認罪，在承擔罪的懲罰期間仰賴上帝的憐憫，所以仍然能蒙上帝的眷顧，但暗嫩和押沙龍卻完全沒有悔改的心，以致死在罪中。

三. 大衛當政時的附錄：饑荒；勇士名單，大衛頌歌及最後之言，勇士名單；瘟疫（21-24章）

《撒母耳記下》的主角雖然是大衛，但它所記的事其實是以色列的建國史，如果說這卷書是一部建國史，那麼這幾章的附錄就跟一個國家要怎樣被建立有關。

撒下21:1-14記載了一場饑荒。經文說：「大衛在位年間有饑荒，一連三年，大衛求問耶和華，耶和華說：『掃羅和他家犯了流人血之罪，因為他殺死了基遍人。』」掃羅明顯違反了當日約書亞與基遍人所立的約，就是以色列人要讓他們存活（參書9:15），於是大衛問基遍人要些甚麼。基遍人要求把掃羅子孫七人懸掛在基比亞，也就是耶和華揀選掃羅的地方，大衛於是把掃羅子孫七人交了出來，但不包括米非波設，當中有利斯巴為掃羅所生的兩個兒子。利斯巴在懸掛屍體的附近搭棚，不讓飛鳥或走獸走向屍體。大衛因此受感動，讓人到基利波山把掃羅和約拿單的骸骨搬來，與那些被懸掛的人的骸骨一同葬在便雅憫的洗拉，也就是掃羅父親基士的墳墓裏。這件事反映出上帝非常看重人是否守約，祂會向人追討背約的罪，而守約的精神是以色列的立國根基，正因為他們與上帝有一份立約的關係，所以要謹守遵行約裏的吩咐，如果他們背約，上帝會按照約裏所定的審判而降災給以色列。

撒下21:15-23:39的敘事有四個單元，當中有一個結構：

A. 大衛的四位勇士名單：他們把非利士人中幾個最強悍的殺死

B. 大衛的頌讚詩：大衛因著耶和華救他脫離所有仇敵和掃羅之手而向上帝感恩

B’. 大衛最後之言：大衛提及上帝要他以公義和敬畏上帝的心來治理以色列

A’. 大衛的三十七位勇士名單：當中提及他們的英勇及忠於大衛的事蹟

這四個單元的首尾是記載大衛身邊一班既英勇又忠心於他的勇士，他們為國殺敵及保護王的安全，這正好說明一個國家的興盛不能單靠一位有領導才能的王，而是必需有一班既與王同心，又願意捨命去建立國家的人；中間的兩個單元則是王最重要的兩個角色：第一，他必須知道在他之上有一位上帝，上帝才是他和子民的終極拯救者；第二，王要以公義和敬畏上帝的心去治理國家，也要把這心志承傳給下一代，好使上帝能堅立祂與大衛所立的約。

最後的24章與21章首尾呼應，同樣是記載上帝要追討子民的罪。經文沒有說明那是甚麼罪，只說上帝激起大衛去數點以色列人和猶大人。大衛派約押執行這工作，走遍全地，歷時九個多月。之後大衛心中自責，就向上帝認罪，求祂除掉自己的罪孽。可見這裏要指出的罪，既涉及子民，也涉及王。

上帝藉先知迦得對大衛說：「耶和華如此說：我向你提出三樣，隨你選擇一樣，我好降給你。……你要國中有七年的饑荒呢？或是你在敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？或是在你國中有三日的瘟疫呢？」（24:12-13）大衛的回答是：「我很為難。我們寧願落在耶和華的手裏，因為他有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裏。」（24:14）於是，耶和華降瘟疫給以色列，百姓中死了七萬人，正當天使去到耶布斯人亞勞拿的禾場要毀滅耶路撒冷時，耶和華改變心意，不降那災難，並吩咐迦得對大衛說：「你上去，在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華立一座壇。」（24:18）於是大衛用了五十舍客勒銀子買下禾場與牛，在那裏為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭。耶和華垂聽了那地的祈求，瘟疫就在以色列中停止了。（24:25）

《撒母耳記下》以這個敘事作結可謂繞有深意，因這地方就是日後聖殿興建之地，聖殿是上帝在地上的居所，也是祂與人相會之處。這裏本是上帝要追討人的罪孽而施行審判的地方，往後卻成為了人因著悔改及獻祭而得蒙憐憫的地方。當人來到這裏，就能經歷到上帝的公義和憐憫，而祂的憐憫往往比祂要施行的刑罰更大。

在以色列國的歷史裏，大衛王絕對是一位典範人物，他是以色列民要學效的對象。大衛被稱為是一位合乎上帝心意的人，這不是指他是一個不會犯罪的人（事實上，世上根本沒有不曾犯罪的人，參約一1:10），而是指他是一位上帝可使用的人，上帝甚至要與他立永約。從這卷書我們看見大衛是一個認識上帝的人，當他省察到自己的罪，就立即向上帝認罪悔改並求祂除去自己的罪孽。當他承受罪的刑罰時會仰望上帝的憐憫，以致上帝可以引領他回到生命的正軌，活出一個在上帝眼中看為好的生命。人在想起大衛時，應該想起上帝在他身上所彰顯的公義和憐憫，而這就是這卷書的主題和中心思想。

在《新約聖經》裏每當指耶書亞（耶穌）是大衛的子孫時，當中的意思是甚麼？

《馬太福音》一開始記載耶書亞的家譜時，就提到他是大衛的子孫，「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫耶穌基督的家譜。」（太1:1）又記載到他在地上的父親約瑟是大衛的子孫（太1:20），在在都是要強調耶書亞是大衛的後裔。而從幾位東方博士對希律王說：「那生下來作猶太人之王的在哪裏？」（太2:2）以及天使向野外牧羊人的宣告：「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」（路2:11）也是要指出耶書亞的出生就是要像大衛那樣作猶太人的王，也是眾先知所預言的彌賽亞（即「基督」，意思是「受膏者」），並且他要作他們的救主。

在《馬太福音》裏記載了三則敘事，兩則是關於盲人被耶書亞摸過眼睛後就得看見（太9:27-30，20:29-34），一則是關於一個迦南婦人因耶書亞話語的能力，她的女兒就從被鬼附的苦況中得釋放（太15:21-28）。這三則敘事的共通點是他們都向耶書亞呼求：「大衛之子，可憐我（們）吧！」可見當時有些人藉耶書亞所行的神蹟而相信他就是大衛的子孫，他身上帶著屬天的能力，能拯救他們脫離肉身的痛苦及壓制。但他們當中更多人相信耶書亞既是大衛的子孫，就會像大衛那樣是一位榮耀的君王，會立時拯救他們脫離地上外邦政權的壓制，所以當耶書亞騎騾進入耶路撒冷時，他們就歡呼擁戴他為王：「和散那歸於大衛之子！奉主名來的是應當稱頌的！至高無上的，和散那！」（太21:9）（「和散那」的意思是「求你拯救」，也是「耶書亞」這名字的意思）可以說，每當經文記載有人稱呼耶書亞（耶穌）是大衛的子孫時，都是在反映他們期待著耶書亞的來到會實現他們心目中對大衛的印象，也就是，耶書亞會是一位理想的君王，會按著上帝的應許來復興大衛王朝、拯救他們脫離外邦的欺壓及解決他們所面對的種種困難。

耶書亞（耶穌）怎樣應驗「大衛之約」？

毫無疑問，耶書亞（耶穌）就是上帝所應許的那位要來到以色列民中的「大衛的子孫」，而我們從天使對馬利亞的宣告中就更清楚地看見耶書亞就是那位要應驗大衛之約的人：「他將要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖先大衛的王位給他。」（路1:32）這三件將要發生在耶書亞身上的事正好與大衛之約裏的三個部分的重點相同，見下表：

值得留意的是，當上帝對大衛說出這約裏的應許時，其應驗的時間將分為三個階段，分別是大衛在位時期，他兒子所羅門在位時期，以及將來大衛的後裔作王的時期，而耶書亞則是一人同時應驗所有這些約裏的應許。

耶書亞被稱為是大衛之約裏所指的那個「大衛的子孫」，意味著他會是一個如同大衛一樣的人物，的而且確耶書亞他像大衛一樣是上帝所揀選並膏立的，他有上帝的同在和屬天的能力，上帝將藉著他向以色列人施行拯救，並要堅立他的王位直到求遠。然而，他卻不是按著當時猶太人對「大衛的子孫」的期望那樣，在世時作一位像大衛那樣的得勝君王，為他們推翻羅馬人的政權，復興地上的以色列國，而是按著上帝所定的時間，在他第一次來到地上時，是要為建立上帝那永恆的天國作準備。耶書亞先領受的職分是像耶和華的先知那樣去宣講悔改的信息（參太4:17），並以行神蹟去證明他就是上帝所差來的人（參太3:17，路4:18-19），他呼籲人聽從他的教導，活出一個離開罪的生命，好為自己將來能得著永遠的拯救並進入上帝的國。

耶書亞雖是那位要坐在大衛王位上的人，但他不是像大衛那樣即時以軍事行動去解救以色列人，建立一個地上的王國，也並非即時解決所有人的困難，滿足他們對自己的期望。我們從他與法利賽人及彼拉多的對話中看見，他要帶來一個怎樣的王國：

1) 當法利賽人指控耶書亞趕鬼的能力來自鬼王別西卜時，耶書亞回應說他是靠著上帝的靈趕鬼，而當上帝的能力藉著他成就在人身上時，那就是上帝的國臨到他們了。（太12:22-28）

2) 當彼拉多問耶書亞他是否猶太人的王時，耶書亞回答說他的確是，只是他的國不屬於這世界，他來是「為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」（約18:37）

由此可見，耶書亞要作王的那個國度，是一個屬靈的國度，屬於這國度的人，會聽從耶書亞的話，也會經歷上帝的拯救工作。

當時的人對耶書亞是否就是那位大衛的子孫存疑，其癥結或許可以從耶書亞與法利賽人的這番對話中看見：

太22:41 法利賽人聚集的時候，耶穌問他們：

太22:42 「論到基督，你們的意見如何？他是誰的後裔呢？」他們說：「是大衛的。」

太22:43 耶穌說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：

太22:44 『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你的仇敵放在你腳下？』」

太22:45 大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的後裔呢？」

太22:46 沒有一個人能回答一句話，從那日以後沒有人敢再問他甚麼。

耶書亞引用的經文來自《詩篇》110:1，其中叫當時的人最不理解的是，如果基督是大衛的後裔，那麼大衛為甚麼反而稱自己的後裔為主呢？這答案在耶書亞從死裏復活之後，使徒彼得為我們解開了：

徒 2:30 既然大衛是先知，他知道上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上。

徒 2:31 他預先看見了，就講論基督的復活，說：『他不被撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。』

徒 2:32 這耶穌，上帝已經使他復活了，我們都是這事的見證人。

徒 2:33 他既被高舉在上帝的右邊，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。

徒 2:34 大衛並沒有升到天上，但他自己說：『主對我主說：你坐在我的右邊，

徒 2:35 等我使你的仇敵作你的腳凳。』

彼得的講道指出，耶書亞雖是大衛的子孫，但他比大衛還要大，大衛死了，但耶書亞卻死而又活，現已在高天之上，坐在上帝的右邊，他要作王直到永遠，他的國度不是一個短暫的、屬地的國度，而是一個永恆的、屬天的國度。原來，這位以色列人所期望的彌賽亞，當他第一次來到地上時，是要作一位「受死的彌賽亞」，及至當他經歷了死亡之後，才會作一位「君王彌賽亞」。「受死的彌賽亞」和「君王彌賽亞」這兩個角色表面看來好像並不協調，然而我們從這裏所引用的《詩篇》110篇的第4節可以看到一些端倪：

詩 110:4 耶和華起了誓，絕不改變：「你是照著麥基洗德的體系永遠為祭司。」

這裏預言了那位彌賽亞是一個如同麥基洗德那樣的人物（參創14:18-20），「麥基洗德」的意思是「公義的王」，也就是說上帝起誓要立的那位彌賽亞既是王，也同時是上帝永遠的祭司，他是一人身兼兩個職分。而我們從耶書亞的死而復活終於明白過來，他之所以能承接這兩個職分其實是要先經過死亡。《希伯來書》指出耶書亞的死亡所包含的兩重意義：

來7:27 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他只一次將自己獻上就把這事成全了。

來2:14 既然兒女同有血肉之軀，他也照樣親自成了血肉之軀，為能藉著死敗壞那掌管死權的，就是魔鬼，

來2:15 並要釋放那些一生因怕死而作奴隸的人。

耶書亞作為我們的大祭司，他獻上的不是牲畜的祭，而是以自己作為一個永遠的贖罪祭，為我們付清了罪的贖價，成為上帝與人中間的永遠中保；此外，他的死亡也敗壞了魔鬼的權勢，他所戰勝的不是地上的政權，而是戰勝了罪藉死亡而轄制我們的權柄，他既已戰勝死亡，就可以把我們從罪及死亡中釋放出來，好與他同得死而復活的生命。

耶書亞是大衛的子孫，他會應驗大衛之約，在上帝那永恆的國度裏作王直到永遠。當他第一次來到地上時，他傳揚天國悔改的道，凡聽從他又順服在聖靈底下的，就是服在上帝的國的統治下，人在這個國度裏會經歷到從罪裏得釋放的自由 ，而上帝的國就是藉此而建立在那些以耶書亞為主為王的人身上。而按著耶書亞的應許，他必會再來，當他再來時，他不但要作屬上帝子民的王，也要作全地的王，在全地施行審判，成就上帝按照大衛之約裏所應許的那永恆國度。

結語：讓主耶書亞（耶穌）作我們一生的王

大衛是耶書亞（耶穌）的一個預表人物，他所象徵的是一位按著上帝的心意，去拯救祂的子民脫離敵人侵擾的一位得勝君王。如上文所述，大衛的確按上帝的心意建立了一個統一而強盛的以色列國，但他卻因犯罪而受上帝的審判，致使自己及國家一度陷入混亂及軟弱的景況，最後因著上帝的憐憫及信實，他才得以保住王位。大衛的事蹟讓我們知道，那位守約施慈愛的上帝才是我們的終極拯救者，因著祂對人的慈愛和憐憫，人才得以站立在祂面前。

上帝差主耶書亞降生成為大衛的後裔，是要應驗大衛之約，使他作上帝子民的王，然而當耶書亞在世時，他並不是以一個君臨天下之勢來到子民當中，而是懷著柔和謙卑的心，去尋找屬上帝的迷羊（太11:29，15:24），他又順服上帝的旨意，甘心獻上自己的性命成就上帝的永恆救贖計劃，現已在高天之上成為我們永遠的大祭司，當他再來時就要作子民及全地的王，他的國也將存到永遠。

我們這群已有天國子民身分的信徒，是否都在盼望這位榮耀君王的再來？又是否每天都以主耶書亞為我們的王，順服他的旨意，在世過著敬虔及謹慎自守的日子？最後，筆者願以使徒彼得的話作為我們彼此的勸勉。

彼前4:1 既然基督在肉身受苦，你們也該將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的已經與罪斷絕了，

彼前4:2 使你們從今以後不再隨從人的情慾，只順從上帝的旨意，在世度餘下的光陰。

彼前4:7 萬物的結局近了。所以你們要謹慎自守，要警醒禱告。

[1]  《撒母耳記上》綜覽〈在困難中忍耐和聽從上帝〉。

[2] 我們如果以大衛是「一國之君」，他當然可以「三妻四妾」，也可以「君要臣死，臣不得不死」等觀念去看大衛的行為，就未必會認同他的行為是惡的。然而，作者告訴我們他這些行為其實只是要滿足一己私慾，就肆意違背耶和華的教導，這明顯是得罪了上帝（另參詩51:4）。

[3] 這是指大衛要為自己謀殺了烏利亞而賠上四個兒子的性命，第一個是他與拔示巴所生的第一個孩子得重病而死（撒下12:18），第二個是長子暗嫩因強姦了她瑪而被押沙龍所殺（撒下13:29），第三個是三子押沙龍因叛亂而被約押所殺（撒下18:14），第四個是四子亞多尼雅因覬覦王位而被所羅門所殺（王上2:25）。

「安息日研經坊」（2021-3-13）《希伯來聖經》綜覽：《撒母耳記上》（作者：Herbert Chan）

圖為：「大衛割下了掃羅的衣角，參撒上24:5」by James Tissot（1862-1902）, The Jewish Museum at New York

今次我們會簡介和綜覽《撒母耳記上》，並討論以下兩條問題：

1. 《撒母耳記上》的祭司以利、以色列民和掃羅王有甚麼共通的屬靈問題？

2. 《撒母耳記上》的掃羅和大衛最截然不同的屬靈質素是甚麼？耶書亞（耶穌）或《新約聖經》裏有相關的教導嗎？

簡介《撒母耳記上》

1. 書名：《撒母耳記》的希伯來書名是 שְׁמוּאֵל shemuʾel，正是「撒母耳」的名字（1:20）。不過其實《撒母耳記上》25章已提及撒母耳的死，但猶太的傳統仍然以撒母耳來命名這書，既是因為撒母耳是個極具影響力的人物，也反映出猶太人看重的是人死後所帶來的長遠影響，多於人生在世所建立的短暫成就。事實上，撒母耳的確是個舉足輕重的人物，他不但作士師拯救子民脫離外族人的攻擊，又巡行各地為他們施行審判，更作耶和華的先知先後膏立了掃羅和大衛作以色列的王，帶領以色列民從士師時期走進王國時期，為以色列民的歷史展開了新的一頁。而《七十士譯本》乾脆把《撒母耳記》和《列王紀》合稱為四冊王國書卷（《撒母耳記》是第一、二冊，《列王紀》是第三、四冊）。因此《撒母耳記》分為上下兩卷，而《撒母耳記上》的希伯來書名就被稱為 שְׁמוּאֵל א Shemuʾel ʾAlpeh。

2. 作者和成書日期：猶太的傳統看《撒母耳記》的作者是撒母耳本人[1]，但正如上文所述，撒上25章已記載到他的死，所以他大概最多只寫了這書卷的部分內容，其餘的估計由其他人，例如拿單先知和迦得先知寫成（參代上29:29）。而編輯成書的日期則估計在主前8-9世紀之間[2]。

3. 內容大綱：《撒母耳記》是《前先知書》的第三卷，內容建基於《申命記》的神學，可理解為是「申典歷史」的一部分，記載了以色列民從士師時期進入王國時期的經過，當中先知和君王的角色尤其突出，影響著上帝與以色列民之間的關係。而《撒母耳記上》有31章，從撒母耳的出生作背景開始，一直記載至掃羅的死，並大致可分為三大段落[3]：

A. 撒母耳審判以色列（1-7章）

1. 撒母耳的出生與分別為聖

2. 約櫃被擄及回歸之旅

B. 掃羅作王（8-15章）

C. 掃羅與大衛（16-31章）

1. 大衛受膏

2. 戰勝歌利亞

3. 大衛與約拿單

4. 掃羅追殺大衛

5. 掃羅和他兒子們之死

這三個段落分別講述以色列民的三個領袖：撒母耳、掃羅和大衛，從他們怎樣行事和流露出各自的生命質素，去提醒和教導讀者上帝心裏所喜悅和厭惡的生命是怎樣的。

綜覽《撒母耳記上》的三大段落：

A. 撒母耳審判以色列（1-7章）

《撒母耳記上》一開始交代了撒母耳出生的背景，耶和華使他的母親哈拿不能生育，然而她丈夫的另一個妻子則有孩子（1:2、5），而且作了她的對頭，常常惹她發怒，使她生氣（1:6）。這讓哈拿長時期感到受欺壓，在過程中她不斷忍耐和等候上帝的拯救。這情況彷如士師時期的以色列民，不斷受到外族人的欺壓而希望得到上帝的拯救一樣。而耶和華使哈拿不能生育，更讓我們想起先祖亞伯拉罕家族的故事，像在暗示上帝最終會讓哈拿生下一個應許之子，能為以色列帶來曙光一樣。而事實上，之後的經文記載撒母耳的確為以色列帶來關鍵性的改變：他被分別為聖送到會幕，在以利面前事奉耶和華，聽到耶和華的聲音（之前耶和華的聲音稀少；見3:1），並有耶和華的同在，而上帝更使他所說的話一句也不落空（3:19）！也就是說，經文強調耶和華十分喜悅撒母耳並會大大使用他。相比之下，當時理應更親近上帝的祭司以利，經文卻描述他眼目昏花、不能看見（即不能判斷是非），更收不到上帝的聲音或啟示（3:1-2）。而且，經文指他的兩個兒子都不認識耶和華（2:12），並且在祭物上藐視上帝（2:13-17），把本來使人親近上帝的會幕和獻祭完全變成滿足他們個人慾望的地方。這些描述一方面對照出撒母耳在屬靈上的長進；另一方面，也反映出當時以色列民的屬靈惡況已經從《士師記》結束時的利未人層面延伸至祭司的層面了。可以說，以色列民並沒有從上帝使用外邦人去管教他們而悔改和長進，歸向上帝，就連當時以色列的屬靈領袖也只是表面上在會幕事奉，卻沒有與上帝建立關係或把上帝的吩咐教導子民，反而利用子民對耶和華的敬拜來獲取私利。

撒上4-7章記載約櫃被擄以及它的回歸之旅，同樣反映出以色列民當時不蒙上帝喜悅的屬靈情況。當時他們因為不敵非利士人，就把約櫃抬出來希望反敗為勝（4:2-3），但這做法無疑是想操控上帝去達成自己的心願、滿足自己的需要。結果，他們不但被打敗、以利的兒子被殺，就連約櫃也被非利士擄去。經文記載以利的媳婦認為「榮耀離開以色列了！」（4:21）然而其實上帝並沒有失去榮耀，因為我們從後來的經文可見上帝在非利士地得著了更大的榮耀，就是約櫃在非利士地所到之處，不但偶像大袞倒下斷裂，各城的非利士人更被上帝擊打受災，最終只能謙恭地把約櫃連同賠償的金痔瘡和金老鼠放在牛車上送回以色列地。可是當時在伯‧示麥出來迎接約櫃的以色列民因隨己意偷看約櫃，藐視上帝而被上帝擊殺（6:19）。所以，某程度上以色列民甚至比非利士人更不懂得敬畏上帝，他們對上帝的不敬讓上帝的榮耀無法彰顯。最後，約櫃從非利士地回歸後被帶到基列‧耶琳。後來當以色列人再次被非利士人攻擊時，他們才開始懂得悔改歸向耶和華，透過撒母耳請求上帝施恩幫助。那時上帝使用撒母耳帶領他們制伏了非利士和其他外族人（7:3-14）。撒母耳就這樣一生都作以色列民的士師，並巡行多個地方為他們施行審判（7:15-17）。這在某程度上反映子民彼此之間或許有著許多爭議或不公義的情況，以致必須由撒母耳解決他們之間的紛爭。但無論如何，以色列民因著撒母耳的出現，才開始從《士師記》的犯罪循環中學會更多依靠耶和華和歸向祂，明白如何在困境中聽從上帝的吩咐。

B. 掃羅作王（8-15章）

撒母耳年紀老邁，就立他的兒子作以色列的士師（8:1），然而他們並不行他的道，貪財受賄，屈枉正直（8:3），可見在當時要培養出好的屬靈領袖真的並不容易。而以色列民藉此機會要撒母耳立一位王來治理他們，像其他列國一樣（8:5）。上帝安慰撒母耳其實以色列民的心並非厭棄他，而是厭棄上帝自己，不要祂作他們的王（8:7）。最終上帝讓撒母耳答應百姓的要求，為他們立了掃羅作王。我們從耶和華的說法可見，以色列民心底裏最想要的其實是效法其他外邦，也就是說他們不以上帝的吩咐來作為他們行事為人的規範，而是只想上帝滿足他們那仿傚別人的慾望！而以色列民對上帝的輕看，筆者認為其實也可從經文中兩個對撒母耳的稱呼反映出來。撒母耳要膏立掃羅的時候，當時他正在找驢，有人建議他找神人「先見」去求問驢的下落。我們知道這位「先見」其實就是「先知」撒母耳。而「先見」（רֹאֶה ro’eh；seer）和「先知」（נָבִיא navi’；prophet）不但在原文上不同，這兩種叫法更顯出人對撒母耳的不同渴求：「先見」是關乎看見異象、預視將來，對人來說，找到撒母耳就等同找到他們想要的答案，這代表人認為撒母耳的工作就是為自己排難解紛，像求神問卜一樣可為自己獲取利益；但「先知」則是上帝代言人的意思，這稱呼所反映的是人渴望藉著撒母耳明白上帝的心意和指引！所以，「先知」早期被稱為「先見」，某程度上反映當時以色列民只追求滿足自己的需要，而不太關心上帝的吩咐和心意。這觀念符合上帝對子民的評語（8:7-9）和經文對他們堅持己見要立王的描述（8:19-20）。可以說，早期以色列民稱耶和華的先知為先見，突顯出他們自我中心，只想上帝滿足他們的這種屬靈問題。

自從撒母耳膏立掃羅之後，書卷的重點就由撒母耳轉移到掃羅這位新上任的以色列領袖身上。掃羅初作以色列王時表現自卑，被人藐視時仍保持沉默（9:21、10:21-23、27）。但自從11章記載上帝的靈帶領他打了一場勝仗後，他就變得越來越自大和自我中心。就在他作王第二年的時候，他在一場戰事中不等待撒母耳回來就自行獻上燔祭，經文描述他當時因為撒母耳仍未回來而百姓又開始離他而去，所以他就因著急而自行獻祭，以為上帝的吩咐只不過是一個儀式而已（13:8-14）。這反映他一心只想追求人的擁戴以及從上帝獲取好處，卻不太理會這到底是否耶和華喜悅的做法。撒母耳責備他違背耶和華的吩咐，因此他的國度必不長久。然而，掃羅看來並沒有把勸告聽入耳中，他在14章的另一場戰事中，當耶和華使以色列人得勝時（14:23），他卻要求「凡不等到晚上我向敵人報完了仇就吃東西的，必受詛咒。」（14:24）他的話像是要把整場戰事看為他個人的成就和對敵人的報仇，而不是上帝帶領他們得勝。結果他的兒子約拿單違反了掃羅的這道命令，但上帝卻使約拿單大大得勝仇敵，可見上帝並不認同掃羅的做法，也代表了掃羅的行事和決定仍然沒有建基於上帝的心意。不但如此，掃羅隨便起誓後自己又不遵守（14:44-45），加上所定下的這條無理的命令，在在都反映出他沒有能力做好管理和領導的角色。另外，經文從沒有記載他會因著事情的不順利，而懂得反省自己是否沒有按照上帝的心意而行，反而只記載他被指沒有親近上帝，以致上帝一直不願意回應他的求問（14:36-37）。可以說，當掃羅一味只想根據自己喜歡的方式而行、滿足自己的慾望、建立自己的威望（就是人的榮耀）時，上帝知道他根本就沒有意欲要執行祂的旨意，就不再與他說話了。

到了15章，掃羅更特意走到迦密為自己立下紀念碑（15:12），反映他以為人生最重要的成就是榮耀自己，忘了是上帝立他作以色列王。接著，在與亞瑪力人的戰事中，上帝透過撒母耳吩咐掃羅要滅絕亞瑪力人以及其一切牲口，他更完全違背上帝的吩咐，不但為自己留下了許多牛羊和不殺亞瑪力王亞甲，而且當撒母耳指正其問題時，他更把責任全推卸給百姓，並假冒為善地說這是為了把上好的牛羊獻祭給耶和華。撒母耳即時拆穿了他的謊言和虛假，說：「耶和華喜愛燔祭和祭物，豈如喜愛人聽從他的話呢？看哪，聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂肪。」（15:22）然而，掃羅仍死不悔改，他雖然口口聲聲說自己知錯，但其實他卻不打算轉回去遵行上帝的吩咐，殺掉亞甲王，而只是求撒母耳在人前抬舉自己（15:30）。他不但沒有謙卑悔改的心，更看自己的面子過於上帝是否厭惡自己（15:23-26）。由於他長期違背上帝的吩咐，並把上帝所恨惡的亞瑪力王留下，完全地背棄上帝，因此上帝不能繼續使用他去帶領祂的百姓，而只能另立一位君王去取代他（15:28）。

C. 掃羅與大衛（16-31章）

16章記載大衛的出場，他被撒母耳膏立為以色列王去取代掃羅，而上帝的靈從此大大感動他；同時上帝的靈就離開掃羅，經文甚至說「有邪靈從耶和華那裏來擾亂他」（16:14），我們或可理解這為聖靈所要作成的事，對掃羅來說就成了敵擋他的一種攪擾。由此我們可以從掃羅身上明白到，即使過去人曾被聖靈充滿或感動過，但倘若那人持續不斷地違抗聖靈的感動和旨意，聖靈的提醒和工作不但會消失，甚至會作那人的對頭。而對比掃羅感到受邪靈攪擾，耶和華則與大衛同在，甚至連掃羅的僕人也明白這點，以致引他進到掃羅那裏彈琴，使他舒暢（16:23）。

17章記載我們耳熟能詳的大衛戰勝巨人歌利亞的故事。當時沒有一個以色列人有膽量出來應戰，就連比眾人都高一個頭、最應該出戰的掃羅王，也沒有勇敢地站出來接受敵方的挑戰。而就在所有以色列民都把這看作是困境之時，大衛則認為「未受割禮的非利士人竟然向永生上帝的軍隊罵陣！」（17:26）於是就挺身而出要去應戰。年紀輕輕的大衛（17:33）有著不一樣的屬靈眼光，他沒有使用掃羅的戰衣或武器，而是全然依靠萬軍之耶和華的名，就出去戰勝了歌利亞，讓以色列民擊退了非利士人。這事以後，掃羅留住大衛，不讓他回父家，而約拿單也愛大衛如同自己的性命，並與他立約（18:1-3）。然而由於大衛辦事精明，又得到百姓和掃羅臣僕的愛戴，加上當一行人凱旋回來的時候，眾婦女歡樂唱和，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」（18:7）掃羅因而極度憤怒，把依靠上帝去拯救以色列民的民族英雄大衛當作是他的頭號敵人，從此大衛的人生就從那短暫的光輝轉眼變成了長年流離失所的逆境，過著不斷逃避掃羅追殺的生涯。當時掃羅氣憤地說：「將萬萬歸給大衛，千千歸給我，只剩下王國沒有給他！」（18:8）反映出掃羅認為以色列國是屬於自己而不是屬於上帝的，更以為以色列國是自己一手所創建出來，並且由自己擁有的一樣。他最看重的就是自己的榮耀，並不懂得感激上帝或大衛出手從非利士人的手中拯救了以色列民。可以說，大衛的成功（也就是上帝對他的使用）成了掃羅嫉妒和仇恨的根源。

自此掃羅多次想奪大衛的命，但約拿單和上帝都多次保護了他脫離掃羅的手。而大衛在逃難的過程中，曾到過祭司亞希米勒那裏取食物和武器，並裝瘋以避過亞吉王的威脅，又躲藏在亞杜蘭洞，但同時卻照顧所有生活窘迫的、欠債的、心裏苦惱的人，可見大衛在自己面對困境之時，仍然會看顧身邊有需要的人。而掃羅得知大衛曾找過亞希米勒，竟然把整個祭司城中所有耶和華的祭司、男女、孩童、吃奶的，甚至牛、羊和驢子都通通殺光（22:18-19）。可見，掃羅自恃自己是以色列的王就藐視上帝，完全不把祂放在眼內。而他的濫殺無辜，也反映他對人毫無憐憫之心。相反，當時亞比亞他逃命來到大衛那裏，大衛就立時表示願意承擔當中的責任和答應會照顧他（22:23）。大衛雖然身在患難中，卻仍然看顧身邊有需要的人。經文甚至多次記載他主動求問上帝去攻擊以色列民的敵人非利士人，又主動前往拯救基伊拉的居民（23:1-5），上帝不但帶領大衛得勝，更在掃羅多次尋索他時保守他的性命（23:14）。這讓我們看見大衛不但有著耶和華的看顧，他和掃羅在待人和對上帝的態度和行事都截然不同。

不但如此，掃羅起碼曾兩次落在大衛的手中（24:6-8、26:9-11），但大衛卻表明不可伸手害耶和華的受膏者。他本來可趁機除去掃羅，解決威脅著自己性命的不利處境，但他卻因為對上帝的尊重和信靠，而甘願忍受掃羅不斷的無理追殺。明顯地，對比著大衛看重上帝的受膏者，掃羅則明知上帝揀選和喜悅大衛，但卻仍然不肯謙卑悔改，他緊擁著權位，不願意退位讓賢，使大衛接替自己作王管理以色列，而且堅持要尋索大衛的性命，試圖敵擋上帝的旨意成就。之後隨著撒母耳的死、掃羅繼續不斷追殺大衛，大衛最終決定為了逃避掃羅而假裝投靠非利士的迦特王亞吉，他趁這個時候對付了不少以色列的仇敵，在暗中幫助以色列。可以說，他並沒有因為自己的遭遇而埋怨和虛度自己的人生，反而在逆境中找機會發揮他受膏者的角色和功能，忍耐等候著上帝的安排和時間。

最後28-31章主要交代掃羅的死。當中經文記載上帝沒有回答掃羅的任何求問，於是他就找來一個招魂的婦人去召已經死去的撒母耳，結果上帝就用了他所選的這個方法去警告掃羅，讓他得知明天就是自己的死期（28:6-19）。相比之下，上帝多次回答大衛的求問，例如在亞瑪力人搶奪了他的妻子兒女時，大衛在這危機中求問上帝，就得到祂的指引以致最終追回失去的一切（30:1-19）。而且，對比著掃羅不懂得善待自己的軍隊，以及沒有公義地行事，大衛則為百姓定下法則和公平，讓所奪得的財物不是全歸於自己，而是公平地分配給百姓以及猶大的領袖。這反映他不但看重上帝，也看重所有他的同行者和上帝的百姓（30:20-26）。最後《撒母耳記上》以掃羅和他的兒子們在同日戰死作結，當中掃羅因為不想自己被未受割禮的非利士人凌辱，而選擇伏在自己的刀上死去。這描述除了解說掃羅是怎樣死去之外，可能也在寓意掃羅是如何被自己的頑梗悖逆、堅持敵擋上帝旨意的惡性（自己的刀），親手扼殺了自己的屬靈生命和與上帝的關係。

《撒母耳記上》的祭司以利、以色列民和掃羅王有甚麼共通的屬靈問題？

基本上我們可從經文的描述、上帝對他們各人的評語和指責等，而得知他們共通的屬靈問題。

從上表可見，三者的共通之處就是他們對上帝的藐視和輕看。他們均看重自己過於上帝，一心只想滿足自己的慾望和需要過於聽從上帝的吩咐，甚至不惜想利用上帝去達到自己的目的。

《撒母耳記上》的掃羅和大衛最截然不同的屬靈質素是甚麼？耶書亞（耶穌）或《新約聖經》裏有相關的教導嗎？

《撒母耳記上》明顯指出掃羅不尊重耶和華，他除了多次違背耶和華的吩咐之外，更殺害耶和華的祭司、濫殺無辜的生命、追殺上帝的受膏者大衛等。下表嘗試對照他和大衛三方面的不同。

他們二人之間最大的不同就是掃羅藐視上帝，而大衛則十分看重上帝。但有一點值得我們留意的是，掃羅在遇到不如意的情況時，特別容易違背上帝的吩咐和變得對人毫無憐憫，他不惜一切要人抬高自己，甚至濫用上帝所賜的王權去剷除對自己不利的人；而大衛卻在艱難的困境中，仍然極力地要求自己和別人尊敬上帝，同時又看顧有需要的人，他時常求問上帝的心意去愛人和保護人，在不如意時仍然致力活出上帝所賜的君王身分。

太 26:52 耶穌對他說：「收刀入鞘吧！ 凡動刀的，必死在刀下。

太 26:53 你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？

路22:42 說：「父啊！你若願意，求你將這杯撤去；然而，不是照我的意願，而是要成全你的旨意。」 

我們所信靠的主耶書亞（耶穌）不但教導我們要遵行「愛上帝」和「愛人如己」這兩條最大的誡命[4]，他也同樣像大衛一樣在困難和壓力下仍然堅心去活出這兩條誡命，就是當他面對被拉去釘十字架的困難中仍然選擇順服上帝的旨意，而不求自己得到解救，就是甘願放下救自己的機會，為要成就上帝拯救世人的旨意。

除福音書以外，其他《新約聖經》的經文也不斷提醒我們要學習忍耐到底去愛上帝（帖後 3:5）、愛弟兄姊妹（林前 13:4），為要行完祂的旨意（來10:36、雅5:10）：

帖後3:5 願主引導你們的心去愛上帝，並學基督的忍耐！

林前13:4 愛是恆久忍耐（μακροθυμεῖ patient）；又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂……凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐（ὑπομένει endures）。

來 10:36 你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。

雅 5:10 弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知作能受苦、能忍耐的榜樣。

結語：在困難中忍耐和聽從上帝

《撒母耳記上》的開始記載了哈拿怎樣在艱難中忍耐和依靠上帝，以致得蒙上帝應允賜下撒母耳；而書卷的中部就記載撒母耳和上帝對子民的忍耐，面對子民只想要滿足自己的需要、堅持要立王的主見，撒母耳不斷提醒和等候他們悔改去歸向上帝；到了書卷的後段，則詳細描述大衛怎樣忍受著艱難的流亡生活也不願意動手傷害耶和華的受膏者掃羅，就是不用自己的方法加快登基作王，使自己的生活可以過得好一些，而是甘願在艱難中不斷忍耐，並等候上帝所定的時間出現。

《撒母耳記上》的這些記載提醒我們不要效法以利家、當時的以色列民和掃羅，將對上帝的敬拜用作滿足自己的想法和需要，建立以自己為中心的王國，以致當遇到一點點的艱難就輕易跌倒、背棄上帝，而是要從哈拿、撒母耳和大衛身上學習，即使在生活的張力中仍要不斷忍耐和信靠上帝、聽從祂的吩咐！其實人生在世不如意事十常八九，而我們必須學習把艱難看為對自己信心的考驗：我們是每逢遇到一點困難和挫折就不再堅持去遵行上帝的吩咐？還是選擇在艱難中仍然堅心要聽從上帝的吩咐去愛上帝和愛別人？在順境的時候我們可能較容易做到專心事奉上帝、憐憫有需要的人、捐獻、更多讀經禱告親近祂等等，但真正考驗我們的，就是在我們遇到困難和逆境的時候，我們是否仍然堅持按上帝的旨意而行，先求祂的國和祂的義？但願這書卷提醒我們，無論在任何的困難和逆境中，我們仍要看重上帝，存忍耐的心繼續去愛上帝、愛鄰舍，和聽從祂的吩咐，定意選擇站在上帝的一方，時刻把祂放在我們生命的首位。求主幫助我們渡過現實中的一切艱難，更求主賜給我們信心和忍耐去活出祂喜悅的生命。阿們！

[1] 參《塔木德》〈論最後一道門〉（b.Bava Batra）14b。

[2] 參R.C. Sproul, ed., The Reformation Study Bible, Accordance electronic ed. (Orlando: Ligonier Ministries, 2005), paragraph 4860.

[3] 參 The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 305。

[4] 參可12:29-30以及在符類福音的平行經文。