《希伯來聖經》綜覽《約拿書》：要以天父的心為心

「安息日研經坊」（2021-7-3）《希伯來聖經》綜覽：《約拿書》（筆者：Ada Lui）

圖為以色列約帕的一個大魚雕像 (相片來源：耶書亞研經中心)

這次的討論問題是：試從《約拿書》找出約拿與耶書亞（耶穌）二人的平行之處。

簡介《約拿書》

書名：《約拿書》的希伯來書名 יוֹנָה（Yonah；Jonah）來自1:1「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：」約拿（יוֹנָה Yonah）這名字在原文的意思是「鴿子」，象徵被差出去傳遞信息的使者（參創 8:11），而約拿正是被上帝差遣，要到尼尼微城向其中的居民宣講信息。

作者：約拿這名字曾在《列王紀下》14:25出現，應該是指同一人，「他【耶羅波安二世】收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海，正如耶和華──以色列的上帝藉他僕人迦特‧希弗人亞米太的兒子約拿先知所說的。」我們由此得知約拿是北國的先知，事奉時期是在耶羅波安二世在位時（公元前793-753，共40年），與阿摩司、何西阿等先知同期。約拿來自迦特‧希弗，這是一個在拿撒勒以北約三公里的城市，屬於西布倫支派的加利利地（參王下14:25；書19:10-13）。

成書日期：作者雖然與阿摩司、何西阿等先知一樣是較為早期的先知，就是亞述帝國仍在的時期，但由於這書所用的希伯來文包含一些被擄時期的語言元素[1]，所以有學者估計這書是在被擄後、甚至是在波斯時期成書的（約公元前五世紀）[2]。

歷史背景：上帝藉約拿預言以色列將收回邊界之地，這在耶羅波安二世時果然應驗了，以色列的版圖回到了所羅門的全盛時期，經文說這是「因耶和華看見以色列非常艱苦的困境。」（王下14:26）這「艱苦的困境」是由於上帝興起亞蘭王哈薛去追討亞哈家的罪，以致以色列受到亞蘭的欺壓（參王上19:15-17；王下8:12-13，13:3、19），後來耶羅波安二世的祖父約哈斯（公元前814-793年）向耶和華呼求，耶和華就應允他，「賜給以色列一位拯救者，使他們脫離亞蘭人的手，於是以色列人仍舊安居在自己的帳棚裏。」（王下13:4-5）這拯救者指的應該是亞述，據歷史資料所示，這時期亞蘭因被亞述牽制而無暇攻擊以色列，而耶羅波安二世的父親約阿施更三次打敗亞蘭，收回了之前被奪的城鎮（王下13:25），以致到了耶羅波安二世時期，以色列出現了一個無論對內對外，都較之前強盛的時期。

大綱：《約拿書》跟其他先知書不同，它的主要內容不是上帝藉先知所講的神諭，而是約拿這個人的傳記。當中有記載到一些神蹟，而耶書亞（耶穌）也曾提及（太12:38-40，16:4；路11:29）。《約拿書》共有四章，大綱如下：

一. 約拿抗命（1:1-17）

二. 約拿悔改（2:1-10）

三. 約拿傳道（3:1-10）

四.  約拿不悅（4:1-11）

《約拿書》的內容重點

一. 約拿抗命（1:1-17）

經文一開始就記載耶和華對約拿的吩咐：「起來，到尼尼微大城去，向其中的居民宣告，因為他們的惡已達到我面前。」（1:2）約拿是北國的先知，上帝卻差他到亞述的尼尼微城[3]宣告信息。約拿反抗耶和華這個吩咐，他為要躲避耶和華[4]，就下到（ יָרַדyarad；down）約帕，付了船費，下了（ יָרַדyarad）一條往他施的船。約帕是以色列的一個港口，而尼尼微在其東面約600英里，他施（今日的西班牙）則在約帕的西面約2200英里。約拿選擇了與尼尼微相反的方向而行，踏上遙遠的路途，船費應該不少，確是不惜代價。約拿為甚麼不願意去尼尼微，作者在4:2才提及，然而我們從《聖經》所載的一些經文，大概也可推斷出三個原因：第一，約拿對北國的預言應驗了（王下14:25），可以說他是一位「成功」的先知，但現在上帝差他到尼尼微城宣告審判的信息，要是上帝最後因憐憫那城而不施行審判，那麼他就成為一個「不成功」的先知；第二，約拿可能已經預知北國將亡於亞述，也可能聽過與他同期的先知阿摩司（公元前760-750年）的預言，就是上帝必興起一國攻擊以色列（摩6:14），「耶羅波安必被刀殺，以色列百姓必被擄，離開本地。」（摩7:11）所以約拿不願意到敵人那裏，更不願意他們悔改得寬恕，因為約拿愛自己的同胞並深信上帝有能力審判亞述，所以不想亞述避過審判，並在日後攻擊自己的國家；第三，尼尼微不但是一個拜偶像的外邦城，亞述人更是殘暴成性，邪惡不堪（拿1:2，3:8、10），想到日後他們將殘害自己的同胞，約拿就不希望他們能聽聞上帝呼籲人悔改的信息。

當約拿以為自己能「躲避耶和華」時，上帝就在海上颳起大風，於是狂風大作，船幾乎破裂，水手們都懼怕得各自哀求自己的神明（反映出他們都是外邦人），約拿卻在艙底躺臥沉睡。船長去把他叫醒，要他也求告他的神明，但約拿似乎不為所動。船上的人大概看出這次風浪不尋常，於是決定抽籤，要「看看這災難臨到我們是因誰的緣故。」（1:7）結果抽出約拿來，這明顯是出於上帝的手，為要迫使約拿作出回應。船上的人隨即問了約拿一連串的問題，想知道他是誰，以及這災難為甚麼臨到他們。約拿回答說：「我是希伯來人，我敬畏耶和華，天上的上帝，他創造了滄海和陸地。」（1:9）當他們知道這場風浪是出於那位創造海和地的上帝所致，就更懼怕了，就問約拿他們當怎樣做才能使海浪平靜。約拿的回覆竟然是：「你們把我抬起來，拋進海裏，海就會平靜了；我知道你們遭遇這大風浪是因我的緣故。」（1:12）可見約拿寧願葬身大海也不願前往尼微微城傳道。船上的人不願意這樣做，於是竭力划槳，想要把船靠回陸地，卻是不能，風浪越來越大，他們無奈地只能照約拿所說的去做，但在做之前求告耶和華說：「耶和華啊，求求你不要因這人的性命使我們滅亡，不要使流無辜人血的罪歸給我們；因為你──耶和華隨自己的旨意行事。」（1:14）接著他們把約拿抬起來，拋進海裏，海浪就平息了。他們就更懼怕耶和華，及後向耶和華獻祭許願。

這一章的描述把約拿與船上的人的反應作了一個強烈的對比。船上的是外邦人，他們遇上這場風浪尚且懂得懼怕而向神明求告；相反，約拿聲稱自己敬畏耶和華，卻違背上帝的吩咐；當船上的人知道這場風浪因約拿躲避耶和華而起，都愛惜他的生命而不願意把他拋進大海，及後無奈要犧牲他時，也都向上帝求寬恕；相反，約拿情願被拋進海也不願向耶和華求助。最重要的是，在經歷了上帝平息海浪之後，船上的外邦人向耶和華獻祭許願，他們因這場風浪而認識耶和華，這雖然並非出於約拿的本意，卻是上帝藉約拿的抗命而成就的。而且上帝要藉約拿去做的事情還未完結，經文接著就說耶和華安排了一條大魚吞下約拿，讓約拿在魚腹中三日三夜（1:17）。「安排」（מָנָה manah）這個字有「預備，指派」的意思，在這卷書共出現了四次（1:17，4:6、7、8），除了這場風浪，上帝將要在約拿身上做更多的事以顯明祂的心意。

二. 約拿悔改（2:1-10）

第二章是描述約拿被大魚吞下之後向上帝禱告，不論這三日三夜在魚腹中是指他已死但後來復活，還是指他在魚腹中一直沒有死，都是一個神蹟。這禱告大致可分為三個小段：

i）人在面對死亡時向上帝呼求（2:2-5）: 這段用了很多跟死亡有關的術語，都是指向約拿有過如同是死亡一般的經歷，例如：「我從陰間（ שְׁאוֹלshe’ol ; hell）的深處（ בֶּטֶןbeten ; belly）呼求」（2:2），「你將我投下深淵（מְצוֹלָה metzulah；deep place），直到海心，大水環繞我，你的波浪洪濤漫過我身」（2:3），「眾水環繞我，幾乎淹沒我」（2:5），「深淵（תְּהוֹם tehom；abyss）[5]圍住我；海草纏繞我的頭」（2:5）。他描述自己曾去到一個深淵，是海的極深處，被大水、眾水、波浪所淹沒，這都意味著死亡或瀕死的經歷[6]。

ii）上帝垂聽人的呼求並施行拯救（2:6-7）：這段描述上帝把他「從地府（שַׁחַת shachat ; pit）裏救出來」（2:6），第一及第二段共兩次提到「上帝的殿」（可以理解為是「上帝的同在」），一次是他從上帝的面前被驅逐，他仰望上帝的殿（2:4），另一次是他的心靈發昏，他以禱告進入了上帝的殿（2:7），都意味著他的肉身進到一個與上帝分隔的處境，但他的靈卻渴望上帝的同在；

iii）人蒙拯救後向上帝獻上感謝和還願（2:8-9）：這段提到「那信奉虛無神明的人，丟棄自己的慈愛」（2:8），似乎在預示那些拜偶像的人要離棄他們之前所信靠的。這個禱告的最後一句是「但我要以感謝的聲音向你獻祭。我所許的願，我必償還。救恩出於耶和華。」（2:9）當約拿經歷過上帝的拯救之後，他要還所許的願，大概是指他願意聽從上帝的吩咐到尼尼微去。

結尾的一節是「耶和華吩咐那魚，魚就把約拿吐在陸地上。」（2:10）從上帝安排大魚把約拿吞下，直到祂吩咐大魚把約拿吐到地上，這三日三夜的時間全在上帝的掌管裏。可見約拿雖然不順服上帝，甚至要與上帝的心意背道而行，但上帝並沒有放棄他，既把他從死亡裏救出來，更要他重拾之前的使命。

三. 約拿傳道（3:1-10）

第三章的開始同樣是耶和華對約拿的吩咐：「起來，到尼尼微大城去，把我告訴你的信息向其中的居民宣告。」（3:2）內容與第一次的吩咐相同，只是這次約拿沒有逃避，而是照耶和華的話起來（與之前的「下去」相反）進到尼尼微城，宣告說：「再過四十天，尼尼微要傾覆了」[7]（3:2）尼尼微城的人聽了約拿的宣講後，「就信服上帝，宣告禁食，從最大的到最小的都穿上麻衣。」（3:5）表示全城人都在上帝面前謙卑痛悔，而尼尼微王[8]聽到消息後，「他就從寶座起來，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。」（3:6）表示連在位的都放下權柄，在上帝面前謙卑自己。不但如此，王更下令不論是人或牲畜都要禁食、披上麻布，更吩咐所有人都要「切切求告上帝，各人要回轉離開惡道，離棄自己掌中的殘暴。」（3:8-9）可見這不單是一個宗教儀式，而是全城的人從上至下都徹底的悔改，迫切地求告上帝，作出與悔改的心一致的行動，反映出尼尼微城的人對約拿的宣告深信不疑，知道要是自己不離開惡道，上帝的審判必會臨到。當他們做了這一切悔改行動的同時，也知道他們是否能免去災難，全在於上帝的決定，因為只有上帝才有審判的權柄：「誰知道上帝也許會回心轉意，不發烈怒，使我們不致滅亡。」（3:9）

這一章的結束是「上帝察看他們的行為，見他們離開惡道，上帝就改變心意，原先所說要降與他們的災難，他不降了。」（3:10）從《聖經》裏我們明白到，上帝差祂的僕人到犯罪的群體中（不論是祂的子民或外邦人）宣講審判的信息，那其實是一個有條件的執行，意思是上帝期望人聽了信息之後懂得悔改回轉，那麼祂就不會降下懲罰。而這裏說上帝「改變心意」正說明了上帝本來的心意就是要拯救人，而不是把人滅絕，否則祂大可直接把災降下，而不須差祂的僕人去宣講信息[9]。

四. 約拿不悅（4:1-11）

第四章描述約拿雖然遵照上帝的吩咐到尼尼微宣講信息，但對於上帝不向尼尼微降下原定的災難就「大大不悅，甚至發怒」（3:10）。在這章記載了約拿與上帝的兩段對話，當中約拿說出他不願意去尼尼微的原因：「耶和華啊，這不就是我仍在本國的時候所說的嗎？我知道你是有恩惠，有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且會改變心意，不降那災難。我就是因為這樣，才急速逃往他施去的呀！」（4:2）他覺得自己逃往他施是合理的，因為按著他對上帝那憐憫的屬性的理解，上帝這次差他到尼尼微是要給那裏的人一個悔改的機會，然而尼尼微城所代表的是亞述帝國，是一個拜偶像、犯罪及傷害自己同胞的民族，約拿不願意看到那城的人被上帝赦免，他認為尼尼微城的人罪大惡極，應當被毀滅，現在上帝果然赦免了尼尼微城的人，果然如他所預，約拿非常憤怒，因為這個結局間接是因他「傳道」而起，他生氣到一個地步甚至向上帝求死。

經文接著說他「出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚。他坐在棚子的蔭下，要看看城裏會發生甚麼事。」（4:5）簡而言之，約拿已審判了尼尼微，他盼望上帝能執行他所期望的審判。他像一個審判官那樣坐在一個棚子裏，一心期待著上帝降災，要看尼尼微受審判的結局。

而叫我們驚訝的是，上帝並沒有生氣，反而做了一連串的工作要讓約拿領悟祂的心意。上帝先安排一棵蓖麻，使它生長高過約拿，讓影子遮蓋他的頭，使他感到涼快；但在次日黎明，上帝卻安排一條蟲來咬這蓖麻，以致它枯乾，到太陽出來的時候，上帝再安排炎熱的東風，使約拿曝曬於太陽之下。就這樣，約拿在一日之間，先經歷蓖麻為他遮蓋日頭的歡喜，又經歷到失去蓖麻後，被曬得發昏的痛苦，於是他又為自己所承受的痛苦而發怒，並再次求死。

面對這樣的約拿，耶和華向他作這個反問：「這棵蓖麻你沒有為它操勞，也不是你使它長大的；它一夜生長，一夜枯死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的就有十二萬多人，還有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（4:10-11）這十二萬是否實數，我們不得而知，如果「不能分辨左右手」所指的是孩童，那麼這城就至少有六十萬人，而如果這是指沒有屬靈辨別能力的人，那麼這十二萬多人就是尼尼微城的總人口。無論如何，從經文形容尼尼微是大城，又說這城大得要走三天的路程才能走完，在在都表明了這是一個人口眾多的城，而重點是，上帝非常清楚城裏面的人數，仿佛是祂已數過，由此反映出上帝是多麼看重人的性命。

失去蓖麻的經歷是上帝為約拿量身訂製的，而上帝這番語重深長的話是邀請約拿設身處地去體會祂的心腸。上帝是創造主，祂創造了一切，也掌管一切，祂也愛惜祂所造的一切，不忍心看見任何人或生物滅亡，即使在約拿眼中尼尼微城的人罪不可恕，當受懲罰，但上帝有豐盛的慈愛，祂希望人能從罪中回轉，那麼祂就可以向人施憐憫，收回本來要降下的災。從上帝對約拿這個反問中，我們看見上帝並不樂於看見惡人滅亡，更何況當中的人根本還未懂得分辨善惡，祂豈不是更要去憐惜嗎？事實上，我們從上帝差祂的僕人到犯罪的人中宣講警告的信息，就已經可以明白祂的心腸了。這卷書沒有記載約拿最後的反應，或許這是作者給每一個上帝的僕人的問題：我們奉差遣去作上帝的工，當我們在事奉時，是否都本著上帝的心腸去作工呢？

《約拿書》的中心思想

這卷書表面上是約拿的傳記，然而從這四章記載到約拿的遭遇，我們看見這書的主角其實是上帝自己，因每一章都在表明祂是一位怎樣的上帝，而這也正是本書的中心思想：

1. 上帝是創造主：祂創造和掌管萬有。

上帝創造了海和地，祂的權柄遍及大自然及生物，包括：風、海、大魚、蓖麻、蟲、東風。

2. 上帝是拯救主：祂愛世人，祂的計劃是要拯救人，不是要把人毀滅。

祂使海浪平息，救了船上的人；祂用大魚把約拿吞下，讓他經歷死亡後又活過來；祂把原先要降與尼尼微城的災難收回，不使他們滅亡。全都表明上帝不單愛以色列人，也愛外邦人。

3. 上帝是差遣人的主：即使祂的僕人抗命，祂仍把宣講信息的使命託付給他們 。

雖然約拿違背上帝的吩咐，但上帝沒有放棄他，仍然要使用他為上帝傳講信息。祂沒有改派另一個僕人去尼尼微城，而是改變約拿的想法，讓他體會上帝的心腸。

4. 上帝是審判的主：祂有審判人的權柄，但更願意向人施憐憫。

藉著約拿和風浪，船上的人懂得敬畏上帝並向祂獻祭。藉著約拿所宣講的信息，尼尼微城的人懂得在上帝面前謙卑悔改，轉離惡行，最後沒有被上帝毀滅；藉著蓖麻的枯乾，上帝要讓約拿明白祂愛惜所有祂所造的人和生物，不願意他們滅亡。

從《約拿書》看約拿與耶書亞二人的平行之處

在《馬太福音》12:38-42 和16:1-4裏，耶書亞都提到約拿的神蹟，他把約拿三日三夜在大魚肚腹中的事，與自己將要三日三夜在地裏面的事比較，更以此為一個徵兆，預示當這件事發生時，上帝將要向邪惡的世代作出審判，勸喻人要盡快回轉悔改。事實上，除了這三日三夜的事件之外，我們從《約拿書》的敘事也可看見約拿與耶書亞二人的一些平行之處，現以下表列出：

結語：要以天父的心為心

《約拿書》讓我們學習體貼上帝的心腸，並愛仇敵的功課，而要做到這件困難的事，就必先要看見上帝是創造主，也是拯救主和審判的主。上帝是創造主，祂掌管萬有，說有就有、命立就立，一切的權柄都源於祂，所以我們本來就沒有資格去審判別人或干預上帝的審判工作。此外，上帝是拯救主和審判的主，祂創造萬物，為要賜福，只是人類的始祖因犯罪而失去了這福份，於是上帝開展了祂的救贖計劃。上帝揀選了亞伯拉罕去承載祂的心意，「我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福。為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」（創12:2-3）上帝藉亞伯拉罕建立了以色列這個群體，與他們立約，讓以色列人成為祂的子民，又給他們律例、誡命、典章，以此塑造他們成為上帝在地上的僕人，好讓世人認識祂並歸向祂。但我們從以色列的歷史知道，以色列辜負了上帝給他們向世人作見證的這個託付，以致上帝要管教他們，讓他們亡國被擄，落在外邦政權的管轄之下，及後當他們回轉悔改，經歷上帝的拯救，歸向上帝，就可重拾上帝子民的身分。可見上帝的審判原是要帶來拯救。

上帝這份要給予人機會去回轉悔改的心意，我們從《新約聖經》就能清楚看見。主耶書亞從天降下，親自成就上帝要向人施恩及賜福的計劃。耶書亞說：「上帝愛世人，甚至將他獨一的兒子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。因為上帝差他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要使世人因他得救。」（約3:16-17）約拿作為被上帝所差的僕人，卻不明白上帝想要拯救人的心腸，也不認同祂那豐盛的慈愛，是要惠及所有人，包括那些外邦人和犯罪行惡的人。

這卷書向我們揭示上帝要拯救的不單是以色列人，而是祂所創造的每一個生命，因為祂愛惜每一個人的生命，不願意人在沉淪中滅亡。約拿未能領會上帝這份愛世人，甚至連仇敵也愛的心腸，然而耶書亞是天父完全的彰顯，他有著天父那憐憫人的心腸，以致他為要體貼天父的心，就甘心樂意擺上自己，成就天父的心意，甚至在十字架上饒恕那些加害於他的人（路23:34），成為上帝為世人所預備的受苦彌賽亞（賽53:12）。

《腓立比書》2:5-8 描述了耶書亞為體貼天父要拯救人的心而付上的代價：

腓 2:6 他本有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝同等；

腓 2:7 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，

腓 2:8 就謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

天父的心意之所以能成就，全是因為主耶書亞以天父的心為心，而保羅也以此勸勉我們：「你們當以基督耶穌的心為心」，保羅在提醒我們要以耶書亞的心為心，不要因為自己在世的身分、成就、信主的年日或事奉的職銜而自高，以致輕看別人、辱罵別人、甚至審判別人，而是應該甘心放下自己，為上帝的國度盡心擺上，為的是要天父的旨意能在我們身上成就。

[1] 参黃天相著，《俄巴底亞書，約拿書：公義與慈愛》（明道社，香港，2012），101。另外，例如1:14的נָקִ֑יא （中文翻譯為「無辜」）一詞，估計是受亞蘭語的影響，在詞語的最後加入了首個希伯來字母 ’Aleph。

[2] The Jewish Study Bible (Jewish Publication Society, Oxford University Press, USA, 2014), 1188.

[3] 尼尼微是亞述的一個古城，是挪亞的曾孫寧錄所建（參創10:11）。

[4] 1:2兩次提到「躲避耶和華」在原文都有פָּניִם （paniym；面）這個字，更貼切的譯法是「躲避耶和華的面」或「躲避耶和華的同在」，這是指一份特別的同在，是有別於耶和華的無所不在。

[5] 「深淵」（תְּהוֹם tehom）曾出現在創 1:2 「地是空虛混沌，深淵（תְּהוֹם tehom）上面一片黑暗；上帝的靈運行在水面上。」

[6] 這個禱告裏的一些術語也曾在一些詩篇出現，例如：「陰間」、「地府」出現在詩16:10，18:4-5，30:3；「眾水」出現在詩69:1，18:4-5。

[7] 這一句在原文只有五個字，עוֹד אַרְבָּעִ֣ים י֔וֹם וְנִֽינְוֵ֖ה נֶהְפָּֽכֶת（more / forty / day / Nineveh / be overturned）。「傾覆」（הָפַךְ haphakh）這個詞在創 19:25也出現「 把那些城和全平原，城裏所有的居民和土地上生長的，都毀滅了（ הָפַךְ haphakh）。」這是指所多瑪和蛾摩拉被完全毀滅。

[8] 據考古刻文所示，亞大得‧尼拉力三世（Adad-nirari Ⅲ）在位時，亞述一些在西面的省份有自治獨立的傾向，而當時管理這些省份的很可能是省長，雖然沒有文獻清楚顯示尼尼微城是自治省，但估計可能是類似的情況。而在拿3:6譯作「王」（מֶלֶךְ melekh）的那個希伯來詞語，在阿卡德語是šaknu，這個字在其他考古文獻譯作「省長」或「總督」。參John H Walton, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary Vol 5 , (Zondervan, Grand Rapids, Michigan 49530, 2009) , 113-114。

[9] 值得留意的是，上帝赦免人的罪，不代表那人在上帝收回懲罰後可以返回罪中，因為這是在濫用上帝的恩典，更是在輕慢上帝，上帝必然會追討（參羅2:4，加6:7；來6:4-8）。我們從歷史中得知，尼尼微城雖然在聽從約拿的信息後悔改，以致上帝免去其傾覆的懲罰，但尼尼微城在公元前 612 年，終因犯罪行惡而被巴比倫所滅。