「安息日研經坊」（2021-9-11）《希伯來聖經》綜覽：《箴言》 （作者：Florence Tsang）
這次我們會綜覽《箴言》，並思想以下問題：
- 《箴言》1-9章對智慧女子的描述跟耶書亞（耶穌）有哪些平行的地方？
- 試從《箴言》的教導去概括智慧人的特質。（參箴1-9章、30-31章）
簡介《箴言》
1. 書名：《箴言》的希伯來書名 מִ֭שְׁלֵיmishlei（Proverbs）來自1:1「大衛的兒子，以色列王所羅門的箴言：」 מִ֭שְׁלֵיmishlei源自 מָשָׁל mashal一詞，解作比喻、格言、諺語等。它以複數構組（plural construct）的形式出現，暗示它緊連於「以色列王所羅門的」。
2. 作者：《箴言》是一部不同時期智者智慧的匯集，傳統上認為所羅門是《箴言》的主要作者（參1:1、10:1、25:1），在《列王紀上》4:29-32提及上帝賜給所羅門極大的智慧和聰明，使他的智慧勝過所有人，並作了箴言三千句。除所羅門外，亦有一些不具名的智慧人的箴言被輯入這卷書之中（主要在22:17-24:34；參22:17、24:23）。而在《箴言》最後的30和31章，則指明作者分別是亞古珥和利慕伊勒王。
3. 成書日期：若按傳統觀點相信所羅門為《箴言》的主要作者，這書的寫作日期大部分就會在他作王的時期（公元前十世紀左右）。至於《箴言》被編輯成書的日期，按25:1「所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的」，此書應是由希西家的文士負責收集整理並做編輯的工作，即《箴言》的成書日期不會早於希西家作王的時期（公元前715-686年），有保守派學者認為《箴言》的最終形式或要到以斯拉時期，即被擄回歸後才完成。根據這個推論，《箴言》的成書日期約於公元前700年至400年之間[1]。
4. 大綱：《箴言》共31章，大綱如下[2]：
I. 智慧的發言（1:1-9:18）
II. 智慧與愚昧的對比（10:1-22:16）
III. 智者的忠告（22:17-24:34）
IV. 生活的格言（25:1-29:27）
V. 箴言匯集
i. 亞古珥（30:1-33）
ii. 利慕伊勒王（31:1-9）
iii. 才德婦人的離合詩（31:10-31）
《箴言》與古近東智慧文學的關聯
智慧文學並不是以色列所獨有的，事實上，《箴言》和古代近東的智慧文學不論在形式以至內容上都有不少相似的地方。《箴言》一開始交代作者是大衛的兒子以色列王所羅門，其後的內容是一位父親吩咐兒子要聽他的教誨。而智慧文學在古埃及的文學作品中有著重要的角色，約從古王國時期起（公元前2700年左右）就已存在，它屬於一種箴言式的文章，在古埃及稱為sbꜣyt Sebayt，意思是「教導」。它通常由長輩總結自己的人生經驗作為對後輩的訓誡以及生活行事上的指導，因此這類文體很常以「由……（父親／長輩／老師）給他的兒子（或指學生）……」作為整篇訓誨的開始，且會略為交代有關這位父親／長輩的背景。儘管古近東的智慧文學比《箴言》早了一千多年，但寫給「我兒」的文學格式似乎更像是埃及的著作，如《普塔霍特普箴言錄》（The Instructions of Ptahhotep）、《給梅里卡拉的訓誨》（The Instructions for Meri-ka-Re）、《阿蒙涅姆赫特的訓誨》（The Instructions of Amen-en-het）、《阿尼的訓誨》（The Instructions of Ani）、《阿門尼莫訓誨錄》（The Instructions of Amenemope）等。所羅門娶了法老的女兒（王上3:1）也許是其中一個可能性使他對這種教誨文學有所認識[3]。
當中引起學者廣泛討論的是，《阿門尼莫教誨錄》包含了三十章對於生活的教誨，而《箴言》22:17-24:22則記載了「智言三十則」。22:20「謀略和知識的美事（שָׁלִישִׁ֑ים shalishim），我豈沒有寫給你嗎？」當中「美事」的原文亦可譯作「三十」（שִׁלְשׁוֹם shilshom），而學者在「智言三十則」中亦找到一些與《阿門尼莫教誨錄》相似的內容。事實上，對於《箴言》是否收納了《阿門尼莫教誨錄》其中一些內容至今仍沒有一致的看法與定論，即或《阿門尼莫教誨錄》比《箴言》更早成書，亦不能確定兩者之間存在著絕對的關連，因為智慧文學在當時列國可謂相當普及，因此另一個可能性是兩者都使用了同一個來源[4]。
單就文學特徵來看的話，《箴言》中【X, X+1】的文學格式（例如30:18「我所測不透的奇妙有三樣，我所不知道的有四樣」）和冗長的、相互關聯的話語，與西北閃族的箴言文學具有相似之處。例如在亞希卡爾（Ahiqar；亞述王西拿基立的謀士；約公元前七世紀）的格言中，提及「好事有兩件，還有第三件也叫沙瑪士喜悅；一件是飲酒並與人分享的人，一件是精通智慧［並遵行］的人；另一件是道聽不塗說的人，這就是沙瑪士看為寶貴的。」[5]這種文學手法在《箴言》中也是常見的格式。
總的而言，《箴言》的信息是以一種古近東常見的教導形式來呈現，然而，它內裏所表達的智慧跟其他古近東的智慧相比是獨一無二的。《箴言》運用了當時常見的文學形式，不但沒有削弱其神學性，反而突顯出耶和華和智慧之間的關聯，並藉此與其他人類的智慧作出比對，教導一種符合上帝標準的智慧。
《箴言》運用的希伯來詩歌文學手法
1. 同義平行。例如20:13「不要貪睡，免致貧窮；眼要睜開，就可吃飽。」當中前半句和後半句表達出同一個概念，就是不要懶惰。使用同義平行句可以加強一個概念，並為前面的句子作出補充或延伸。
2. 反義平行。例如14:1「婦人的智慧建立家室；愚昧卻親手拆毀它。」前半句和後半句形成一個對比，事實上它們仍是表達同一個概念，只是從正反兩個不同的角度和觀點去看。反義平行句在《箴言》中是非常重要的文學手法，它催促讀者要在兩者之中作出正確的選擇。
3. 「強如／勝過……」句式。例如16:8「少獲利，行事公義，強如多獲利，行事不義。」或17:1「一塊乾餅，大家相安；勝過宴席滿屋，大家相爭。」這種手法可以將兩件事之間的相對價值突顯出來，從而教導人哪些才是在生命中更為重要的事情。
4. 比喻。例如10:26「懶惰人使那差他的人，如醋倒牙，如煙薰目。」比喻是希伯來詩歌體裁常用的技巧，不但令文字看來更優美、表達的意象更豐富，更會令讀者對作者所提出的重點有更深入的思考。
5. 數字的平行文體（X, X+1）。例如6:16「耶和華所恨惡的有六樣，他心所憎惡的共有七樣」。如上文所提及，這是古近東智慧文學，特別是閃語箴言文學的一種常見的文學手法，平行文體的表達可帶出強調意思的效果，以6:16為例，就是要讀者留意「耶和華所恨惡的東西」。
6. 離合詩／字母詩（Acrostic）。在希伯來文中共有22個字母，離合詩就是按照希伯來文字母的順序來作為每一段落的開頭。例如31:10-31是一首稱頌才德婦人的詩，亦是一首完整的離合詩。它共有22節，每一節均以一個希伯來文字母來開始，從首到尾地表達出「才德婦人」的完美性，也加強人對這詩的記憶和傳遞
有關《箴言》的應用
《箴言》並不是上帝的應許或律法，而是智慧的格言，它提供一種洞見、觀察或忠告，是被普遍接受的一種通用的真理和生活智慧。
箴26:4 不要照愚昧人的愚昧話回答他，免得你與他一樣。
箴26:5 要照愚昧人的愚昧話回答他，免得他自以為有智慧。
從字面上看，26:4和26:5所提倡的論點似乎是對立的，《箴言》甚至因此曾被質疑是否該被納入在《聖經》正典之中，因這兩節經文看來是自相矛盾的[6]。然而這正正提醒了我們要正確閱讀和應用《箴言》，不能單從字面上盲目地跟從，就如一些現代諺語如「人多好辦事」和「人多手腳亂」，兩者看來是完全相反的表述，然而兩種說法都是正確的，只是要視乎所應用的處境。由此可見，26:4和26:5同時都是正確的，只是當事人需要就當時的處境去進行判斷，例如：眼前的愚昧人是否一個受教的人？他會否思考自己的話？甚至當事人也需要衡量自己會不會被愚昧人的說話影響或激怒，最終變為跟他一樣愚昧等。
簡而言之，《箴言》的應用需要在一個合適的時機，以及用在合適的人身上，並且應用的人亦需要有智慧去作出正確的判斷。「箴言在愚昧人的口中，正如瘸子的腳懸空無用」，「好像荊棘刺入醉漢的手」（26:7、9），這裏指出愚昧人往往不能對周遭的人和處境作出正確的判斷，因此我們必須謹慎應用箴言，不要在未弄清楚處境是否合適時就隨意拿來勸說或教訓人，因為若應用不當，反而有機會導致反效果
《箴言》的內容要點
兩條道路：選擇智慧或愚昧女子（1-9章）
箴1-9章是由相對較長、結構嚴謹，並且互相關聯的一組詩歌所組成，因此會作為一個單元去閱讀。1:1-7首先交代這個段落是以色列王大衛的兒子所羅門的教導，因此《箴言》並非隨意將一些智慧格言結集起來，而是帶有明確的寫作目的，就是「要使人懂得智慧和訓誨，明白通達的言語，使人領受明智的訓誨，就是公義、公平和正直」（1:2-3），並且在1:7已點出了《箴言》的其中一個重點──「敬畏耶和華是知識的開端」。1-9章的內容主要是以父親對兒子的教導去表述，而這位父親再三吩咐他的兒子要聽他的訓誨，領受他的言語，且要遵守他的命令[7]。
「道路」（דֶּרֶךְ derekh）在這個段落是一個重要的隱喻，在兒子面前展開的是兩條不同的道路──生命的道路與死亡的道路。父親一開始就警告兒子不可隨從罪人的道路，因為走在其上必奪去自己的生命（參1:15-19）。而同樣在第1章，緊接著父親的勸告就出現了另一把聲音：「智慧在街市上呼喊（ חָכְמוֹתtaronnah；she cries aloud, 3fs），在廣場上高聲吶喊（תִּתֵּ֥ן titten；she raises, 3fs），在熱鬧街頭呼叫（תִּ֫קְרָ֥א tiqraʾ；she cries out, 3fs），在城門口，在城中，發出（תֹאמֵֽר toʾmer；she speaks, 3fs）言語，說：『你們無知的人喜愛無知，傲慢人喜歡傲慢，愚昧人恨惡知識，要到幾時呢？你們當因我的責備回轉，我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。』」（1:20-23）在這幾節經文中，原文所用的動詞均屬第三身女性單數（3fs），因此這是出自一個稱為「智慧」的女子的聲音。《箴言》將智慧擬人化為一名女子，她不斷在人群聚集的地方發聲，為的是要所有人都聽從她的呼籲而回轉，然而人卻是不聽。（1:24-25）而智慧女子將不聽她的勸戒和藐視她的責備，等同於不敬畏耶和華。（1:29-30）
在2-4章，父親鼓勵兒子去尋求智慧，因為智慧的價值高於一切。智慧使人懂得敬畏耶和華，得以認識上帝（2:5），又使人行善人的道（דֶּרֶךְ derekh；road），守義人的路。（2:20）及後在5-7章，父親吩咐兒子要遠離淫婦的誘惑，這一種女子不但令人著迷而且狡猾，她沒有任何道德和原則。她跟智慧女子一樣，在街市、廣場，或巷口等候，但她所做的卻是要引誘年青人。（7:10-12）因此父親囑咐兒子要遠離她，不可偏向她的道，因為那是引到死亡和陰間之路。（7:25-27）
智慧女子在第8章再一次發聲，她迫切地在人群當中呼喚，催促人作出聰明的決定。這一章是一首智慧頌，智慧在其中剖白自己，她不但有策略、知識、聰明、能力，8:15-16更提到「君王藉我治國，王子藉我定公平，王公貴族，所有公義的審判官，都藉我掌權。」8:22-31是這首智慧頌的高峰，智慧道出自己在上帝創世前就已存在，她說：「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。」（8:22）她又描述自己在上帝創世時，在上帝的旁邊作工程師。（8:30）《箴言》到此一直以擬人法去描繪智慧，而在這一章就明確帶出了智慧是上帝的屬性，「智慧」所指的正正就是上帝的智慧。猶太聖賢將《箴言》的「智慧」理解為「妥拉」（תּוֹרָה torah；意思是來自上帝的教導、指引，也泛指「摩西五經」、「摩西的律法」，以至整本《希伯來聖經》等[8]），他們將8:22解讀為妥拉在世界被創造之先就已存在[9]。而在第8章結束時，智慧重複呼籲人要聽從她，從而得智慧，得生命。（8:32-36）
在第一部分的最後一章，智慧和愚昧女子同時出現，似是刻意使兩者作為一個對比：
9:1 智慧建造房屋，鑿成七根柱子， 9:2 宰殺牲畜，調好美酒，又擺設筵席， 9:3 派遣女僕出去，自己在城中至高處呼喚： 9:4「誰是愚蒙的人，讓他轉到這裏來！」又對那無知的人說： 9:5「你們來，吃我的餅，喝我調的酒。 9:6 你們要離棄愚蒙，就得存活，並要走明智的道路。」 | 9:13 愚昧的女子喧嚷，她是愚蒙，一無所知。 9:14 她坐在自己家門口，在城中高處的座位上， 9:15 呼喚過路的，向那些在路上直走的人說： 9:16「誰是愚蒙的人，讓他轉到這裏來！」又對那無知的人說： 9:17「偷來的水是甜的，暗藏的餅是美的。」 9:18 人卻不知有陰魂在她那裏，她召喚的人是在陰間的深處。 |
第3節提到智慧在「城中至高處」，在古時的耶路撒冷，位於城中至高處的建築是聖殿，因此經文明顯帶出智慧所代表的是耶和華上帝。而愚昧女子在「城中高處的座位」，所代表的就是那些引誘以色列遠離上帝的偶像。年青人就像站在一個岔路口，兩把聲音都在呼籲他走她們的路。年青人會選擇赴誰的筵席呢？事實上，一起坐席所寓意的並非只是同吃一頓飯而已，它所指的是一份關係的建立，而《箴言》1-9章清楚指出，這是一個攸關生死的決定。（參9:6、18）
正確生活的智慧（10-29章）
這個部分包括了所羅門在內的智者們的忠告和很多與生活相關的格言。這些格言涉及日常生活的各個不同層面，因此主題亦相當廣泛，其中包括：公義和紀律、社會義務、貧窮與財富、懶惰與勤奮、驕傲與謙卑、放任與節制、婚姻、家庭生活、父母與孩子之間的關係、友誼的重要性、王室行為、快樂、舌頭的使用、以及其他個人特徵和習慣等。當中不同主題的箴言並非組在一起，而是分散在不同的部分。
這個大段落與古近東的智慧文學有許多相近之處，它道出了與生活息息相關的處世之道和待人接物的智慧。雖然在表面上《箴言》就像一本與世俗智慧相關的書卷，然而即使在這個部分亦充滿著《箴言》的作者對於上帝的理解，突出了上帝在這智慧書當中的地位。人要敬畏上帝誠然是《箴言》當中的重點（1:7；9:10；15:33；16:6；22:4等），此外《箴言》亦強調上帝的主權（16:4、9；19:21；22:2）、闡述上帝的全知（15:3、11；21:2）、上帝被視為創造者（14:31；17:5；20:12）、提到遵守上帝律法的重要性（28:4；29:18）、上帝與子民的父子關係（3:11-12），而雖然「約」這個詞只出現了一次（2:16-17），但這個概念在《箴言》中亦肯定存在。可見《箴言》並非只提供一些智慧生活的格言，而是表達一種始於上帝的智慧如何流向生活的每一個領域。
亞古珥的言語（30章）
「瑪撒人（ מַּשָׂא֙masaʾ ；burden, oracle）亞古珥的言語」（30:1）又可譯作「亞古珥的言語，就是默示」，亞古珥的默示被收錄在《箴言》的結語中，作為智慧女子之外的另一種聲音。
箴30:2 我比眾人更像畜牲，也沒有人的聰明。
箴30:3 我沒有學好智慧，也不認識至聖者（原文直譯作「也不明白關於至聖者的知識」 ）。
箴30:4 誰升天又降下來？誰聚風在手掌中？誰包水在衣服裏？誰立定地的四極？他名叫甚麼？他兒子名叫甚麼？你知道嗎？
箴30:5 上帝的言語句句都是煉淨的，投靠他的，他便作他們的盾牌。
箴30:6 你不可加添他的言語，恐怕他責備你，你就顯為說謊的。
亞古珥感覺自己像是智慧的局外人，他不僅沒有人的聰明，也沒有自信可以斷言自己能明白上帝的心思。在《箴言》之前的部分，智慧的道路似乎是顯而易見的，人可以選擇行在其中，然而亞古珥不太確定自己擁有得著智慧的能力，而他敏銳地意識到自己在生命的走向上必須深深依賴那位創造主並祂的言語（30:4-6）。有關「他兒子名叫甚麼？」這個問題，首先在30:4頭四個問題的答案明顯都是指向那位創造和掌管萬有的上帝[10]，因此「他兒子」應是指到以色列（參出4:22），在《七十士譯本》中「兒子」是複數，亦可指「以色列的眾百姓」；從《箴言》的角度來看，上帝的兒子也可指那些接受上帝的責備和管教的人。（見3:11-12）在接著的7-9節，亞古珥求上帝兩件事，就是使他不貧窮也不富足，免得他飽足了就不認上帝，說：「耶和華是誰呢？」又恐怕他貧窮就偷竊，以致褻瀆上帝的名，可見他認為敬畏上帝比起金銀財寶都更為重要。對比著「上帝的兒子」，就是那些不認識上帝的四類人，他們詛咒父母、自以為潔、高傲且欺壓困苦人。（30:11-14）由此得見，「上帝的兒子」與「不認識上帝的人」，就是亞古珥的言語中所闡述的兩條道路。
在30章的後半部分（30:15-33）出現了一系列的「三四之詩」，這組詩表達了事物的有序性，並聚焦於日常生活中可觀察到的現象，目的是要人明白上帝所建立的秩序、人如何干預和破壞上帝的秩序而造成痛苦和危機，以及在其中生存的智慧之道。
利慕伊勒王與才德的婦人（31章）
31:1-9提到利慕伊勒王的母親教導他「不要將你的精力給婦女，也不要有敗壞君王的行為。利慕伊勒啊，君王不宜，君王不宜喝酒，王子尋找烈酒也不相宜」（31:3-4），這裏不是指到一種禁慾主義或禁酒，而是表達一個君王需要盡量遠離有風險的事情，並要節制自己的享樂，以免忘記或耽誤了更重要的事情，就是「為不能自辯的人開口，為所有孤獨無助者伸冤」並「開口按公義判斷，當為困苦和貧窮的人辯護」。（31:8-9）
全書最後的段落31:10-31是一首有關才德婦人的離合詩，表面上它像是呈現出一個完美妻子的模範，然而從這首詩的細節中，可見她不是一般的家庭主婦，她同時也像一個精明的商人（參31:14、16、24）。事實上，「才德」的原文 חַ֭יִל chayil是指到「能力」，這是一個男性的詞語，在《希伯來聖經》中很多時用作指作戰的能力、軍隊、財富等[11]。這首詩形容才德婦人的價值遠勝過寶石（31:10）、開口就發智慧、舌上有仁慈的教誨（31:26），並說「才德的女子很多，惟獨你超過一切」（31:29）。這種種描述都不禁令人聯想起在《箴言》起首所提到的那位智慧女子，而《箴言》對兩者的描述明顯有不少平行的地方：
才德婦人（箴31:10-31） | 智慧女子（箴1-9章） |
31:10 才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過寶石。 | 8:11「因為智慧比寶石更美，一切可喜愛的都不足與其比較。（另見3:15） |
31:11 她丈夫心裏信賴（בָּ֣טַח batach；trust）她，必不缺少利益； | 1:33 惟聽從我的，必安然（בֶּ֑טַח betach；trust）居住，得享寧靜，不怕災禍。」 |
31:13 她尋找羊毛和麻，歡喜用手做工。 | 8:30 那時，我在他旁邊為工程師，天天充滿喜樂，時時在他面前歡笑， |
31:14 她好像商船，從遠方運來糧食，31:16 她想得田地，就去買來，用手中的成果栽葡萄園。 | 9:5「你們來，吃我的餅，喝我調的酒。 |
31:15 未到黎明她就起來，把食物分給家中的人，將當做的工分派 （חֹק hoq；portion）女僕。 | 8:29 為滄海定出範圍（חֹק hoq；boundary），使水不越過界限，奠定大地的根基。 |
31:16 她想得田地，就去買來，用手中的成果（פְרִי peri；fruit）栽葡萄園。 | 8:19 我的果實（פִּ֭רְיִי piry；fruit）勝過金子，強如純金，我的出產超乎上選的銀子。 |
31:17 她以能力束腰，使膀臂有力（אָמַץ ʾamets；strong）。 | 8:28 上使穹蒼堅硬（אָמַץ ʾamets；strong），下使淵源穩固， |
31:18 她覺得自己獲利不錯，她的燈終夜不滅。 | 3:14 因為智慧的獲利勝過銀子，所得的盈餘強如金子， |
31:28 她的兒女起來稱她有福，她的丈夫也稱讚她： | 3:18 她給持守她的人作生命樹，謹守她的必定蒙福。 |
31:30b 惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。 | 9:10 敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。 |
在《箴言》的起首描述了兩名女子（智慧和愚昧），而到了書卷的結束部分則詳細地描寫了一名女子，她被稱為才德的婦人。從以上列表的對照平行，才德的婦人不止是一位賢德的妻子和模範女性的榜樣，她更擁有智慧女子的特質，並把智慧活現在生活的各個範疇。而在全書的結束部分，亦再一次強調「敬畏耶和華」這個主題（31:30）。
箴1-9章對智慧女子的描述與耶書亞（耶穌）的平行之處
《路加福音》2章記載當耶書亞「漸漸長大，就強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩典在他身上」（路2:40），及後又說「耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。」（路2:52）《馬可福音》6:2記述耶書亞在會堂裏教導人，眾人聽見就很驚奇，說：「這人哪來這本事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？」而在《路加福音》11章，耶書亞說：「在審判的時候，南方的女王要起來定這世代的人的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門智慧的話。看哪，比所羅門更大的在這裏！」（路11:31）他提到自己比所羅門更大，而他的智慧亦超越所羅門的智慧。事實上，耶書亞的生命是智慧的極致體現，在保羅書信中更直指他就是上帝的智慧（林前1:24）和上帝的奧秘，在他裏面蘊藏著一切智慧和知識（西2:2-3）。
《箴言》將上帝的智慧擬人化為智慧女子，使上帝的智慧在地上活現出來，與人互動，指引世人選擇生命的道路。而從《新約聖經》可見，耶書亞就是上帝的智慧，他道成肉身，住在世人中間，為的也是要世人可以因信他而得生命。（約1:14、3:16、14:6）除此之外，在箴1-9章對智慧女子的描述當中，也有不少與耶書亞的平行之處：
智慧女子（1-9章） | 耶書亞（耶穌） | |
在萬物之先 | 箴8:22「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。 | 西1:15 愛子是那看不見的上帝之像，是首生的，在一切被造的以先。西1:17 他在萬有之先；萬有也靠他而存在。 |
居首位 | 箴4:7 智慧為首，所以要獲得智慧，要用你一切所有的換取聰明。 | 西1:18 他是身體（教會）的頭；他是元始，是從死人中復活的首生者，好讓他在萬有中居首位。 |
參與創造並住在人間 | 箴3:19 耶和華以智慧奠立地基，以聰明鋪設諸天，箴8:30 那時，我在他旁邊為工程師，天天充滿喜樂，時時在他面前歡笑，箴8:31 在他的全地歡笑，喜愛住在人世間。 | 約1:3 萬物都是藉著他造的，沒有一樣不是藉著他造的。……（另見西1:16）約1:14 道成了肉身，住在我們中間……。 |
生命的源頭 | 箴8:35 因為尋得我的，就尋得生命，他必蒙耶和華的恩惠。 | 約5:26 因為父怎樣自己裏面有生命，也照樣賜給他兒子自己裏面有生命，約一5:12 那有上帝兒子的，就有生命；沒有上帝兒子的，就沒有生命。 |
領人行在生命的路上 | 箴2:19 凡到她那裏去的，不得回轉，也得不到生命的路。箴2:20 智慧使你行善人的道，守義人的路。 | 約14:6 耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。 |
藉他認識上帝 | 箴2:4 尋找她，如尋找銀子，搜尋她，如搜尋寶藏，箴2:5 你就懂得敬畏耶和華，得以認識上帝。 | 約14:7 既然你們認識了我，也會認識我的父。從今以後，你們就認識他，並且已經看見他了。」 |
叫人回轉悔改，將他的靈澆灌人 | 箴1:23 你們當因我的責備回轉，我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。 | 太4:17 從那時候，耶穌開始宣講，說：「你們要悔改！因為天國近了。」約14:16-17 我要求父，父就賜給你們另外一位保惠師，使他永遠與你們同在。他就是真理的靈…… |
傳講並呼籲人聽從真理 | 箴8:6 你們當聽，因我要說尊貴的事，我要張開嘴唇講正直的事。箴8:7 我的口要發出真理，我的嘴唇憎惡邪惡。 | 約8:40 我把在上帝那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我；亞伯拉罕沒有做過這樣的事。約18:37 ……耶穌回答：「是你說我是王。我為此而生，也為此來到世界，為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」 |
不被接納 | 箴1:24 因為我呼喚，你們不聽，我招手，無人理會。箴1:25 你們忽視我一切的勸戒，拒聽我的責備。 | 太11:20 那時，耶穌在一些城行了許多異能。因為城裏的人不肯悔改，他就責備那些城說：約1:11 他來到自己的地方，自己的人並不接納他。 |
一切權柄的來源 | 箴8:15 君王藉我治國，王子藉我定公平，箴8:16 王公貴族，所有公義的審判官，都藉我掌權。 | 西2:9 因為上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面；西2:10 你們在他裏面也已經成為豐盛。他是所有執政掌權者的元首。 |
愛那些愛他的人 | 箴8:17 愛我的，我也愛他，懇切尋求我的，必尋見。 | 約14:21 有了我的命令而又遵守的人，就是愛我的；愛我的人，我父要愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。」 |
擺設宴席請人赴宴 | 箴9:1 智慧建造房屋，鑿成七根柱子，箴9:2 宰殺牲畜，調好美酒，又擺設筵席，箴9:3 派遣女僕出去，自己在城中至高處呼喚：箴9:4「誰是愚蒙的人，讓他轉到這裏來！」…… | 太22:2「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的宴席。太22:3 他打發僕人去，請那些被邀的人來赴宴，他們卻不肯來。太22:4 王又打發別的僕人，說：『你們去告訴那被邀的人，我的宴席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴宴。』……太22:9 所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都邀來赴宴。』 |
餅與酒（透過筵席與人建立關係） | 箴9:5「你們來，吃我的餅，喝我調的酒。箴9:6 你們要離棄愚蒙，就得存活，並要走明智的道路。」 | 林前11:25 飯後，他也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約；你們每逢喝的時候，要如此行，來記念我。」林前11:26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣告主的死，直到他來。 |
《箴言》所教導的：智慧人的特質
《箴言》的目的是要叫人得著智慧，因此值得我們去思想如何作一個智慧人。整體來說，箴10-29章的主題相對上較其他篇章零散，所以這次我們主要會從箴1-9章，以及30-31章去嘗試概括一些智慧人的特質。
1. 敬畏耶和華
在《箴言》中，智慧沒有被定義為過人的見識。相反，它與「敬畏耶和華」有著直接的關係，這亦是《箴言》一再反覆強調的主題[12]。《箴言》表明真正的智慧只能透過敬畏耶和華而來，因為「敬畏耶和華是智慧的開端」，也就是說真正的智慧是始於和上帝的關係，而「敬畏耶和華」是和上帝建立正確關係的首要條件，人只能在這份關係下才能活出有意義和有智慧的人生。
亞古珥的言語提醒我們不要自信地將認識上帝和獲得智慧視為簡單化的學習。事實上，如果沒有耶和華的啟示，人根本不可能明白關於上帝的事情（包括祂所造的世界），更遑論曉得祂的真實想法（30:1-5）；而除非靠著耶和華的恩典，否則就不可能忠於祂（30:7-9）。人往往很容易落入一個自以為明白上帝的誤區，然而亞古珥以自己作為例子，說明了人對於神聖的事情總是無知的。總括來說，除了和上帝的關係外，人沒有任何可以得著智慧的方法，因此人所能做的，就只有仰賴那位創天造地並掌管一切生命的造物主，並遵行祂的吩咐。
2. 選擇生命之道
《箴言》1-9章特別針對年青人陳明了他面前的兩種選擇──生命的道路和死亡的道路。當中一位父親向他的兒子描述揀選智慧的益處，他從頭到尾都吩咐兒子要切慕和尋求智慧，並要遠離愚昧女子。到了箴9章，智慧和愚昧女子同時出現，兩名女子都在城中高處說話，向年輕人發出邀請，她們同樣說：「誰是愚蒙的人，讓他轉到這裏來！」她們邀請他一同坐席吃喝，目的就是要和他彼此建立關係。邀請雖然一樣，然而兩者所代表的道路卻完全不同，智慧所代表的是生命的道路，而愚昧女子所代表的是死亡的道路。經文的意思非常清楚，就是年輕人必須在她們兩者之間作出選擇。《箴言》沒有將年輕人最終的選擇告訴我們，然而所有人都是這兩位女子的邀請對象，我們都需要作出一個決定，就是跟隨智慧女子還是愚昧女子？背後所象徵的是我們會選擇上帝，抑或是其他一切引誘我們離開上帝的偶像或世人所走的道路呢？
「道路」所比喻的是人整個生命的模式。就好像《箴言》10-29章當中所表達的，在生活的不同範疇，當我們每天面對著大大小小不同的選擇，就像站在一個又一個的分岔口，智慧人會懂得按上帝喜悅的標準作出正確的選擇，不偏離地行在生命的道路上，就如3:6所說，「在你一切所行的路上都要認定他，他必使你的道路平直。」因此智慧人不僅僅停留在認信的層面，因為作了一次正確的選擇不等於以後的路不會走偏，因此智慧人在每天生活中的各個範疇，都能認定上帝並作出正確的選擇。上一點提到智慧是從與上帝的關係而來，而我們每一次的選擇，某程度上也就成為了衡量我們與上帝之間的關係的指標。
3. 在重要的事情上竭力作工
在31章出現了兩個人物，一個是利慕伊勒王，另一個是才德的婦人。從利慕伊勒王的言語，可見智慧人會因著自己的身分責任，願意為了一些更重要的事情去節制和約束自己。而在《箴言》結束時所描述的那位才德的妻子，她和智慧女子有很多平行的地方，她把智慧在她生活的方方面面活現出來。事實上，有關才德婦人的描述，並非只是用來衡量一個妻子的標準，更是給每一位敬畏上帝、選擇行在生命道路上的人去衡量自己的指標，因為智慧會在人的生活中自然而然地展現出來。「才德」在原文可指到「（作戰的）能力」，這個婦人不論在處理家庭內外的事情上，都好像一名戰士奮勇爭戰一般，31:12更形容「她終其一生，使丈夫有益無損。」因此，這位才德婦人其實是每一個跟從上帝的人所學效的對象。才德婦人建立她丈夫的家，她的一生都使丈夫有益無損，換句話說，智慧與敬畏上帝就是建立家庭的最重要元素；同樣，一個敬畏上帝的智慧人亦會致力去建立上帝的家，他的一生都使上帝有益無損，並且為著上帝的國度而奮鬥爭戰。因此從《箴言》31章，可見智慧人懂得因著更重要的事情而節制和約束自己，就是為了建立上帝的家而竭力作工，為主爭戰，一生都致力去榮耀上帝的名。
結語：選擇生命之道的智慧人
智慧是世界性的，而且它的定義會隨著不同文化與宗教而有所改變，但《箴言》所論及的不單是日常的人生智慧，它主要教導人怎樣活出敬虔的人生，就是敬畏上帝並遵行祂的吩咐，因為這是在一切的智慧之上的。事實上，對比世俗的人類智慧和格言，《箴言》的本質更是從上帝的智慧去透視人間的智慧，為要引導人從世俗的智慧中去看見上帝，選擇上帝賜人的生命之道。
《箴言》的目的，是要使人明白智慧，並成為一個智慧人，因為尋得智慧就得著生命。從上文的討論，我們明白上帝的智慧最能反映在耶書亞（耶穌）的身上，他就是智慧人的典範，教導我們懂得敬畏上帝，持續選擇並行在生命的道路上，並且竭力為著上帝的家爭戰和作工。耶書亞的一生將這些特質完美地展現出來，活現了上帝所教導的智慧。對於每一個跟隨耶書亞的信徒而言，或許這些特質都可以成為我們去檢視自己到底有沒有真正效法主，有沒有真正活出一個有智慧的生命的指標。深願我們心中所求的、所應用的，和事奉上所靠的都不再是屬世的智慧，而是唯獨從上主而來那屬天的智慧，以致我們能常常活出上帝的心意，一直行在生命的道路上，到老也不偏離。
[1] R.C. Sproul, ed., The Reformation Study Bible, Accordance electronic ed. (Orlando: Ligonier Ministries, 2005), paragraph 13568.
[2] 參The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 1062。
[3] A. K. Helmbold, “Proverbs, Book of.,” ZEB, 4:1043-1044.
[4] 同上，4:1048。
[5] 參川普‧朗文（Tremper Longman III）著，謝青峰譯，《如何讀箴言》（友友文化事業出版，2006），98-99。
[6] Eugene H. Merrill, Mark F. Rooker, Michael A. Grisanti, The World And The Word: An Introduction to the Old Testament (Nashville, B&H Publishing Group, 2011), 98.
[7] 見1:8、2:1、3:1、4:1、4:10、5:1、6:1、6:20、7:1。
[8] 對「妥拉」更詳細的介紹，請參本機構「聖經原文學習」的文章〈希伯來文（4）תּוֹרָה Torah 命中上帝的心意〉。
[9] Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, eds., The Jewish Study Bible: Second Edition (Oxford: Oxford University Press, 2014), 1438.
[10] 「誰升天又降下來？」或許是指到雅各所夢見的天梯，當時有耶和華的使者在梯子上，上去下來（創28:10-12），又或是指上帝降臨在西奈山（出19:18-20），並在曠野的時候住在以色列人中間（出25:8）；「誰聚風（ ר֨וּחַruakh；wind, breath, spirit）在手掌中？」則可解作掌管人的生命氣息，因「風」的原文ר֨וּחַ ruakh亦可理解為「氣息」和「靈」；「誰包水在衣服裏？」則與伯26:8「他將水包在密雲中」類似，指到上帝掌管與人生命息息相關的水源；而「誰立定地的四極？」就是指全地的創造主。因此這四個問題都是指向耶和華上帝。
[11] 在《路得記》中也曾以חַ֭יִל chayil形容路得為「賢德」的女子。
[12] 參1:7、1:29、2:5、3:7、8:13、9:10、10:27、14:26-27、15:16、15:33、16:6、19:23、22:4、23:17、24:21、31:30。
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