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「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《使徒行傳》查經摘要（作者：Ada Lui）

簡介《使徒行傳》

書名：「使徒行傳」的希臘文是 ΠΡΑΞΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ（praxeis apostolon），意思是「眾使徒的行傳」。

作者：學者一般認同作者是路加，他是保羅的宣教同工（西4:14，提後4:11，門24），在《使徒行傳》裏有一些經文是用「我們」去指作者本人與保羅（參徒16:10-17 有關保羅的第二次宣教旅程；徒20:5-21:18 有關保羅的第三次宣教旅程；徒27:1-28:16 有關保羅的羅馬之行），可見路加的寫作資料是來自他本人的親身經歷，以及他與使徒們相處時的所見所聞。

成書日期：約在公元後60-100年之間。

對象：說希臘語的外邦信徒，或是更廣泛的讀者群。

《使徒行傳》的重點主題：

1. 記載教會的誕生，以及頭三十年的教會歷史。

2. 記載了三位使徒和門徒的講論（彼得三篇：2:14-36，3:11-26，10:34-43；司提反一篇：7:1-53；保羅六篇：13:16-47，17:22-31，20:18-35，22:1-29，24:10-26，25:13-26:32）

3. 兩個宣教城市：分別是耶路撒冷（信主猶太人群體）和敘利亞安提阿（信主猶太人群體和外邦基督徒群體）。宣教運動由東至西：由耶路撒冷、猶太、撒馬利亞、至羅馬。

4. 「見證」（μάρτυς martus）這個字共出現了 15次，門徒為福音作見證是貫徹全書的主題。

5. 「聖靈」（πνεῦμα pneuma；希伯來文 רוּחַ rûacḥ ; 拉丁文 spiritus），這個字共出現了 70 次，門徒為福音作見證的這個運動是由聖靈所帶領。

《路加福音》和《使徒行傳》的關聯：

《路加福音》和《使徒行傳》同是路加所著，可視為一卷書的上下兩集。兩卷書在序言都提到受書人是「提阿非羅」（路1:1，徒1:1；有關他的身份可參《路加福音》的文章摘要[1]），在敘事上同樣強調是由聖靈啟動並主導這場廣傳福音的運動：《路加福音》先記載耶書亞（耶穌）在加利利開展事工，並以他在耶路撒冷所成就的救贖計劃（受死，埋葬，復活）作為他在地上傳道事工的結束；而《使徒行傳》的開始則記載到門徒傳承了耶書亞的使命，把福音由耶路撒冷的猶太人的世界一直傳到羅馬的外邦人的世界，並以此作為結束。現把兩卷書在結構上的平行列表如下：

全書大綱：

《使徒行傳》共有28章，The Complete Jewish Study Bible 把它分為兩個部分，第1-12章記載關於早期的彌賽亞信徒群體的誕生，第13-28章則記載掃羅的三次宣教事工及其羅馬之旅。現就各個段落概述如下。

I. 早期的彌賽亞信徒群體

A. 信仰群體的誕生（1:1-2:47）

B. 神蹟和見證（3:1-6:7）

C. 受逼迫以致傳播信息（6:8-8:40）

D. 掃羅（保羅）歸信（9:1-31）

E. 群體增長（9:32-12:25）

II. 掃羅的事工

A. 第一次宣教旅程（13:1-14:28）

B. 耶路撒冷會議（15:1-35）

C. 第二次宣教旅程（15:36-18:22）

D. 第三次宣教旅程（18:23-21:17）

E. 掃羅（保羅）受審（21:18-26:32）

F. 赴羅馬的行程（27:1-28:31）

《使徒行傳》綜覽

1. 信仰群體的誕生（1:1-2:47）

• 徒1:1-11 的序言部分，一是要指出耶書亞（耶穌）在復活之後、升天之前，有四十天之久向門徒顯現，向他們證明自己是活著的，也講明上帝國的事，二是吩咐他們要領受聖靈的洗，好為他傳揚福音：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒 1:8）

• 徒1:12-26 就記載到門徒於是聚集在耶路撒冷，同心合意地禱告。這個群體以彼得為首，他提出要選出一位使徒去補上猶大（出賣主的那個）的位分，好叫這個群體的領袖數目仍是「十二」（就像以色列有十二支派），他們最後以搖籤的方式（在聖靈未降臨之前，這是尋求主的指示的方法）選出馬提亞。

• 徒2:1-47記載到在新約時期的第一個五旬節，聖靈降臨的情況。當時門徒聚集在一起（很可能是聖殿的範圍），忽然天上有響聲像大風吹過，有舌頭如火焰落在各人身上，他們就都被聖靈充滿，說起別國的話來。這個跟昔日上帝降臨西奈山的情景相似，那時有雷轟和角聲，山如燒窯冒煙（出19:16-19），猶太拉比指正值以色列民出埃及後的第五十日（也就是舊約時期的第一個五旬節），上帝在那日賜下妥拉，並與以色列民立約。現在類似的情景出現，則是上帝賜下祂的聖靈，並要以聖靈去更新祂的立約群體。當時有從散居各處（2:9-11記載了15個地方，位置是由東至西）來到過節的猶太人都不明所以，彼得於是開始他的第一篇講論（2:14-36），他引用《約珥書》2:28-32去解釋那日就是《聖經》所預言的「末後的日子」，聖靈會澆灌凡有血氣的，人會說預言、見異象、做異夢。當這個日子臨到時，「凡求告主名的都必得救」，這裏的「主」本是指耶和華，現在彼得把祂指向耶書亞（耶穌）；他又引用《詩篇》16:10 和110:1去解釋耶書亞就是那不能朽壞的聖者，他已從死裏復活和升天，是上帝所立的基督。當日門徒增加了三千人，於是這個由使徒所帶領的群體日漸擴大，他們仍然會上聖殿敬拜，也會一起聚會、擘餅和用飯。

2. 神蹟和見證（3:1-6:7）

• 徒3:1-4:37記載到彼得在聖殿的一個門口（美門）醫好了一個生來瘸腿的人，叫百姓大為驚訝；彼得開始了他的第二篇講論（3:11-26），他引用《申命記》18:15去解釋那位像摩西一樣的先知就是耶書亞（耶穌），而《以賽亞書》53和《詩篇》22所指的那位受苦的僕人也是耶書亞，他雖然受害，但上帝已使他復活，是上帝藉耶書亞的名使那瘸腿的人得醫治。最後彼得呼籲百姓要悔改回轉，並相信主。這個神蹟使祭司們和撒都該人很苦惱（尤其是撒都該人，因為他們不相信死人復活），他們拿下彼得並審問他奉誰的名行這事，彼得說他們是奉那位被釘十字架、上帝卻已把他復活了的主耶書亞的名行事，並指出只有靠著耶書亞的名，人才可以得救。宗教領袖因看見門徒的膽量而驚訝，也無話可駁，就只能禁止他們再奉耶書亞的名傳道，但門徒拒絕聽從，繼續放膽講論上帝的道。當時這個群體裏的人凡物公用，甚至有人把自己的田產賣了放在使徒腳前（這可能跟當時信徒相信主很快再來，是以把自己的財產賣掉來供應信徒所需），其中一個是生在塞浦路斯的利未人，他名為約翰，又稱為巴拿巴（意思是「安慰子」）。

• 徒5:1-42記載了亞拿尼亞和妻子撒非喇欺騙聖靈的事，他們聲稱已把賣田產的錢全數交了出來，但其實是私自留下了一部分，彼得看穿他們的謊言，也給了他們各自機會去說出真相，但他們都沒有悔過，最後立時死在使徒腳前，這件事使「全教會」和所有聽見這些事的人都非常懼怕（5:11；「教會 ekklesia」在這卷書第一次出現）。這個即時出現的審判和懲罰反映上帝在這個群體成長的初期，就要杜絕任何虛偽及輕視聖靈的行為，以免這個群體會被罪侵蝕而逐漸腐敗[2]。

• 使徒繼續傳道，又行神蹟，信主的人數也越發增多，來自宗教領袖的威迫也因而更大，他們把彼得以及其他使徒下在監裏（5:18），但主的使者在夜間領他們出了監牢，並吩咐他們要站在聖殿，把這生命的道講給百姓聽。當時議會的人想要殺他們，但因迦瑪列的一番見解就把他們打了並釋放了。於是門徒就每日在聖殿裏，傳耶書亞（耶穌）是基督的福音。可見，主的能力勝過地上的宗教權勢，聖靈的工作沒有人能攔阻。

• 至目前為止，這個信徒群體主要仍是猶太人，但卻包含了兩個說不同語言的群體，一個是說希臘話的猶太人（來自散居地），另一個是說希伯來話的猶太人（來自以色列／猶大地）。說希臘話的猶太人因為他們的寡婦在日常的供給被忽略而向說希伯來話的猶太人發怨言，使徒於是從他們當中選了「七個有好名聲、滿有聖靈和智慧，派他們管理飯食」（6:3），這七個人都有希臘的名字，當中以司提反和腓利最為我們熟悉，這管理飯食的事並不是一般的行政工作，而是與領導能力和服侍有關（參路9:13，22:26-27）。這個內部衝突的問題得以解決，免去了群體之間的分裂，而經文在這裏再提到信徒被建立，上帝的道也興旺起來。（6:7）

3. 受逼迫以致傳播信息（6:8-8:40）

• 這個段落記載了司提反的殉道以及教會開始受到逼迫。司提反行奇事和神蹟，又以智慧和聖靈說話，在會堂裏駁倒了那些來自散居地的猶太人，他們以假見證指控司提反「侮辱神聖的地方和律法」（6:13），把他捉拿到議會受審，司提反於是講了一篇在《使徒行傳》中最長的道（7:1-53）。內容是闡述三位以色列的先祖：亞伯拉罕、約瑟和摩西都是蒙上帝揀選的人，上帝與他們同在，然而那時他們都不在以色列地，後來雖然所羅門為上帝建聖殿，但其實《聖經》早已明言「至高者並不住人手所造的」（7:49，引賽66:1-2），司提反以此指出上帝並不會受地域所限制，更不會只住在聖殿內，他又用以色列民曾抗拒上帝所立的領袖（約瑟，摩西）和拜偶像的事件（造金牛犢事件），去暗示他們拒絕了上帝所立的主彌賽亞耶書亞（耶穌基督），又把人手所建的聖殿當作是偶像來拜了。

• 眾人因此惱怒，用石頭打司提反，司提反在死之前看見天開了，他求主耶書亞（耶穌）接收他的靈魂，又說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」（7:60）。這些描述都與主耶書亞在十字架上斷氣之前所說的相似，經文最後說司提反「就長眠了」，也是指向他雖然死了，卻會與主一樣，將會復活過來。

• 司提反殉道之後，教會開始受到大逼迫，眾門徒分散在猶太和撒瑪利亞各處（8:1）。腓利把福音傳到撒瑪利亞城，在耶路撒冷的使徒於是打發彼得和約翰到那裏，讓撒瑪利亞的人也領受聖靈。聖靈又帶領腓利向一位埃塞俄比亞的太監傳福音，向他解明《以賽亞書》53章所描述的那位如羊被宰殺的人就是主耶書亞（耶穌），太監於是受洗並回到自己的地方去。這兩件事的重要性是，撒瑪利亞人和埃塞俄比亞人本來都被視為是不純正的猶太人[3]，但現在都獲接納進入上帝的國。至於外邦人正式獲接納到上帝的國，則要到第10章的哥尼流事件。

4. 掃羅（保羅）歸信（9:1-31）

• 司提反殉道的時候，掃羅也在場，他後來到處捉拿信徒帶回耶路撒冷（9:1-2）。在將到大馬士革的時候，被天上一道大光所照，主耶書亞（耶穌）向他顯現並吩咐他進城，掃羅的眼睛有三天看不見，當時在大馬士革有一個門徒名叫亞拿尼亞，主在異象中吩咐他去為掃羅禱告，又說掃羅是祂所揀選的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣揚耶書亞的名。

• 亞拿尼亞遵主而行，為掃羅按手，他就能看見，又領受了聖靈（9:17）。掃羅自此由一個逼害信徒的人變為一個熱心傳主道的人。當時的信徒都不敢與他結交，惟有巴拿巴接待他。掃羅奉主的名傳道，與說希臘話的猶太人辯論，以致他們想要殺他，這些描述都與司提反的情況相似，所不同的是當時信徒成功地保護掃羅離開到大數。那時猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都被建立，人數也逐漸增多。

5. 群體增長（9:32-12:25）

• 掃羅是主所揀選的外邦人的使徒，但天國的門要為外邦人而開，則要由拿著天國鑰匙的彼得去開啟（參太16:18-19）。那時彼得去到呂大，把一個癱瘓了八年的以尼雅治好了，之後去到約帕，叫一個患病而死的女門徒多加從死裏復活，彼得住在一個皮革匠西門的家裏時，領受了一個異象：

徒10:11 看見天開了，有一塊好像大布的東西降下，四角吊著縋在地上，

徒10:12 裏面有地上各樣四腳的走獸、爬蟲和天上的飛鳥。

徒10:13 又有聲音對他說：「彼得，起來！宰了吃。」

徒10:14 彼得卻說：「主啊，絕對不可！凡污俗和不潔淨的東西，我從來沒有吃過。」

徒10:15 第二次有聲音再對他說：「上帝所潔淨的，你不可當作污俗的。」

• 與此同時，一位敬畏上帝的意大利營百夫長哥尼流，當時他在凱撒利亞，也領受了異象，就派了兩個僕人和一個虔誠的兵去找彼得。彼得蒙主指示要隨他們而去，當彼得到了哥尼流的家，聽了哥尼流的經歷，就開始明白異象的目的，知道原來上帝也接納那些敬虔的外邦人。當彼得開口講論耶書亞（耶穌）的事，聖靈降在一切聽道的人身上，如同當日五旬節的情況，彼得於是奉耶書亞的名為他們施洗。

• 彼得到外邦人家裏吃飯為耶路撒冷的信仰群體帶來很大衝擊，因為在猶太人的觀念裏，與人一同吃飯就是一種團契和相交，但他們視外邦人為未受割禮的人，是不潔的群體（不潔之物或不潔的人不是指衛生方面，而是指在禮儀上的不潔，也就是不為上帝所接納的），所以當時的猶太信徒仍然是不會與外邦人一起吃飯的。事實上，他們對外邦人的看法就正如當日彼得領受異象時的反應一樣，認為他們是不潔的，彼得於是把他從主所領受的異象以及聖靈怎樣自發性的工作去作見證，外邦人是怎樣蒙上帝悅納向信徒講解清楚，就是上帝現在已經悅納了願意信主的外邦人，因此信徒就不可再看他們是污俗的。信徒群體於是一致接受，說：「這樣看來，上帝也賜恩給外邦人，使他們悔改得生命了。」（11:18）

• 當時福音傳到腓尼基、塞浦路斯和安提阿（敘利亞），信主的人越發增多，耶路撒冷教會於是差巴拿巴到安提阿去。巴拿巴到了大數去找掃羅，與他一同去安提阿，在那裏足有一年的時間，而門徒被稱為「基督徒」是從安提阿開始的，而自此安提阿也成為一個把福音向外邦人廣傳的重要基地。

• 12:1-24 記載了一個來自政治的逼害，當時希律（希律‧亞基帕一世；公元 39-44年）用刀殺了約翰的哥哥雅各（第一個殉道的十二使徒之一），又把彼得囚在監裏。但有主的使者把彼得從牢房裏帶出來。經文又加插了一個敘事是關於希律之死，他穿上朝服坐在位上演講時被人稱讚他的聲音像是神，希律因沒有把榮耀歸給上帝就被蟲咬而死。這件事反映出傳福音的事工開始受到政治勢力的干預，卻沒有因此被終止，當時也還未出現大規模的政治打壓。

6. 第一次宣教旅程（13:1-14:28）（約在公元46-48年）

• 這第二部分開始記載掃羅的宣教事工，當時敘利亞的安提阿教會得到聖靈的吩咐：「要為我分派巴拿巴和掃羅去做我召他們做的工作。」（13:2）於是他們開始了第一次宣教之旅，而他們每到一處地方，都會先到猶太人的會堂講道，有在聽道後領受福音的，也有因嫉妒而拒絕甚至毀謗他們的。有關這次宣教旅程的一些重點如下：

• 同工：巴拿巴、掃羅、約翰‧馬可。

• 所經地方：敘利亞（安提阿，西流基）、塞浦路斯（撒拉米，帕弗）、旁非利亞（亞大利，別加）和加拉太南部一帶，包括彼西底（安提阿）、呂高尼（以哥念，路司得，特庇）。

• 旅程重點：保羅向彼西底的安提阿的猶太人作了第一篇講道（13:16-47）。保羅引用了《詩篇》2:7和16:10去解明耶書亞（耶穌）已從死裏復活，他就是上帝揀選的彌賽亞，又引用《哈巴谷書》1:5勸戒人要悔改。保羅在路司得醫好了一個瘸腿的人，當地的人就稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，想要向他們獻祭，但被他們阻止，保羅於是向當地的人講道，留意這時領袖的角色已由巴拿巴轉至保羅。當時一些猶太人挑唆眾人用石頭打保羅，及後以為他死了就把他拖到城外。保羅和巴拿巴往特庇傳道，之後又回路司得、以哥念、安提阿去堅固門徒的心，勉勵他們，說：「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。」（14:22）之後回到敘利亞的安提阿。

7. 耶路撒冷會議（15:1-35）（約在公元50年）

• 當時有幾個人從猶太來到敘利亞的安提阿，教導弟兄們說：「你們若不按照摩西的規矩受割禮，不能得救。」（15:1）這與福音的信息完全相違背，教會就差保羅、巴拿巴和他們中間的幾個人上耶路撒冷去見使徒和長老。在耶路撒冷的教會為這事辯論，於是彼得發言見證上帝賜聖靈給外邦人，正如給猶太人一樣，然後巴拿巴和保羅見證上帝在外邦人中所行的神蹟奇事，最後由雅各作定案並寫覆函：

徒15:28 因為聖靈和我們決定除了這幾件重要的事，不將別的重擔放在你們身上，

徒15:29 就是禁戒偶像所玷污的東西、血和勒死的牲畜，禁戒淫亂。

• 這覆函由保羅和巴拿巴並兩位耶路撒冷的代表（巴撒巴和西拉）帶回安提阿教會，這次會議奠定了外邦信徒不需要先成為猶太人（受割禮）才可以得著救恩，正式成為上帝的子民。這對福音向外邦人廣傳極為重要，直到今日仍然是外邦信徒群體依循的決定。

8. 第二次宣教旅程（15:36-18:22）（約在公元49-52年）

• 保羅與巴拿巴在是否要帶馬可同行的事上有分歧（馬可之前在旁非利亞離開了他們），於是二人分道揚鑣，巴拿巴帶著馬可到塞浦路斯，保羅則與西拉開始了他的第二次宣教旅程，而作者路加和提摩太也由這時開始成為保羅的宣教事工。

• 同工：西拉、提摩太、路加。

• 所經地方：敘利亞（安提阿）、基利家、呂高尼（特庇；路司得）、亞該亞（弗呂家）、加拉太、每西亞（特羅亞）、撒摩特喇、馬其頓（尼亞坡里，腓立比，暗妃坡里，亞波羅尼亞，帖撒羅尼迦，庇哩亞）、亞該亞（雅典，哥林多，堅革哩）、亞細亞（以弗所）、巴勒斯坦 （凱撒利亞，耶路撒冷）、敘利亞（安提阿）。

• 旅程重點：這次旅程的特別之處是，聖靈兩次不許他們前往原先打算去的地方，包括：亞細亞和庇推尼，當他們去到特羅亞的時候，保羅在異象中看見一個馬其頓人站著求他說：「請你過來，到馬其頓來幫助我們！」（16:9）於是他們到馬其頓去。在腓立比時，保羅把一個被占卜的靈附身的使女的污靈趕走，這事導致她的主人抓住保羅和西拉，把他們帶到官長那裏，保羅和西拉被棍打並下監，但主的使者把監門全開，囚犯的鎖鏈也全部解開，獄警也因此而全家信主，保羅和西拉因都是羅馬公民的身分而最後獲釋。

• 在帖撒羅尼迦時，他們到會堂與人辯論，被指控為是「攪亂天下的人……違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。」（17:6-7）他們之後去到庇哩亞，那裏的人比帖撒羅尼迦的人開明，熱心領受這道，天天查考聖經，但帖撒羅尼迦的猶太人去到庇哩亞煽動挑撥群眾，保羅於是逃到雅典，西拉和提摩太則留在庇哩亞。當保羅看見雅典滿城都是偶像，心裏非常難過，就在那裏的會堂與猶太人和敬畏上帝的人辯論，又與伊壁鳩魯（推崇享樂主義）和斯多亞（推崇禁慾主義）這兩派的哲學家辯論，之後保羅被邀在亞略巴古（是一處專作辯論政治和信念的地方）向希臘人講了他的第二篇長講論（17:22-31），保羅以他們有一個壇寫「獻給未識之神明」作為開場白，然後講論上帝才是創天造地的主，祂已經定了日期，叫人可以藉著信靠死而復活的主得救。但當地的人譏笑這個死人復活的信息，反而是亞略巴古的議員丟尼修信了主。

• 在哥林多時，保羅遇上了亞居拉和他妻子百基拉，他們都是以製造帳棚為業，與保羅同業，他們後來成為保羅的同工，西拉和提摩太也來到了哥林多，保羅在那裏住了一年六個月，向猶太人證明耶書亞（耶穌）是基督。但卻遭到抗拒和毀謗，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要沉默，有我與你同在，沒有人會下手害你，因為在這城裏有許多屬我的人。」（18:9-10）保羅去到以弗所，把亞居拉和百基拉留在那裏，自己返回安提阿，亞居拉和百基拉在這裏遇上亞波羅，他熱心在會堂講論和教導耶書亞的事，但卻只知道約翰的洗禮，於是他們把上帝的道路給亞波羅更精確地講解。這事反映出在以弗所早有信徒，但他們可能仍未聽聞關於耶書亞的死亡和復活，以及吩咐門徒要領受聖靈的洗這些教導。

9. 第三次宣教旅程（18:23-21:17）（約在公元53-57年）

• 同工：亞居拉、百基拉、提摩太、以拉都、該猶、亞里達古、所巴特、西公都、推基古、特羅非摩、路加、提多、所提尼。

• 所經地方：敘利亞（安提阿）、加拉太、弗呂家、呂底亞（以弗所）、馬其頓、亞該亞（哥林多？）、馬其頓（腓立比）、特羅亞、亞朔、米推利尼、基阿、撒摩、米利都、哥士、羅底、呂家（帕大喇）、敘利亞（推羅，多利買）、凱撒利亞、耶路撒冷。

• 旅程重點：如上所述，在以弗所的門徒只領受了約翰的洗，所以當保羅去到以弗所時，就讓那裏的門徒奉主耶穌的名受洗，他們就都領受聖靈並說方言和預言。保羅在會堂與人辯論上帝國的事，又在推喇奴的講堂天天辯論，遇上心裏剛硬不信的人，保羅就離開他們。保羅在這裏傳道有兩年之久。期間保羅行了些神蹟，甚至有人從保羅身上拿走手巾或圍裙放在病人身上，病就消除了，邪靈也出去了（19:12）。主耶書亞（耶穌）的名在以弗所被尊為大，許多行邪術的人把他們的書都拿來焚燒（書價共值五萬塊銀錢），主的道大大興旺，而且普遍傳開了。但保羅的事工導致那些拜亞底米女神的人生意受影響，引發了一場騷亂，當地的官員甚至要出來平亂。

• 之後保羅決定要經過馬其頓和亞該亞，往耶路撒冷去，他在米利都時，打發人去把以弗所的長老請來，向他們說了一番語重深長的講論（20:18-35），也預知自己這次離開可能不會再與他們見面。而當保羅去到凱撒利亞住在腓利家時，先知亞迦布也預言保羅在耶路撒冷要被捆綁並交在外邦人手裏。但保羅表示「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」（21:13）

10.掃羅（保羅）受審（21:18-26:32）

• 這個段落描寫保羅回到耶路撒冷之後，接受了使徒雅各的建議，與四位有願在身的信徒到聖殿還願，好讓那些指控保羅「教導在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵守規矩」（21:21）的人站立不住。但當人在看見保羅出現在聖殿範圍，就指控他「帶了希臘人進聖殿，污穢了這聖地。」於是全城騷動，百姓要殺他，以致羅馬官兵要介入。羅馬官兵容許保羅向耶路撒冷的猶太人申辯（22:1-29），之後保羅被帶到公會受審問，保羅看見當中有撒都該人和法利賽人，就提出關於死人復活的這事，引致這兩派激烈爭辯，猶太人想要謀殺保羅，但當夜主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（23:11）

• 猶太人的計謀被千夫長知悉，他就把保羅押到凱撒利亞，在那裏保羅向腓力斯總督申辯（24:10-26），腓力斯為要討猶太人的喜歡，就把保羅留在監裏有兩年之久，他的職位後來由非斯都接任，保羅於是要求上訴凱撒，非斯都又安排了保羅在希律‧亞基帕面前申辯（25:13-26:32），這是保羅的第三次為主作見證，而他也將在羅馬為主作見證，正如主所說的。

11. 赴羅馬的行程（27:1-28:31）（約在公元61-62年）

• 由於保羅要求上訴凱撒，非斯都派一個百夫長押保羅坐船往意大利，開始了這次羅馬航程，此行經歷了很多凶險，航程因風勢不順而遇上艱難，中途又遇巨風，船上眾人（276人）都以為性命難保，但有主的使者對保羅說：「保羅，不要害怕，你必定站在凱撒面前；並且上帝已把安全賜給與你同船的人了。」（27:24）他們的船最後擱淺在馬耳他島，在島上，保羅被毒蛇纏手也安然無恙。在過了三個多月之後，他們到達羅馬城。

• 保羅去到羅馬沒有馬上被審，而是住在一處租的地方，由羅馬士兵看守。因保羅根本沒有犯甚麼該死的罪，他在自己住處向那些來到的人繼續為上帝作見證。而這卷書就結束在：

徒28:30 保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他都接待，

徒28:31 放膽傳講上帝的國，並教導主耶穌基督的事，沒有人禁止。

• 這兩節仿佛為《使徒行傳》作了一個結論性的評註：自五旬節聖靈降臨之後，聖靈的工作就一直沒有終止過，即使曾遇上來自宗教或政治勢力的攔阻，甚至有信徒因此殉道，但福音就是這樣由耶路撒冷一路廣傳至羅馬，而門徒也仍然放膽傳講上帝的國，教導主耶穌基督的事，不能被停止。

試討論在《使徒行傳》中有哪些關於司提反、彼得和保羅的敘事，是與耶書亞（耶穌）的生命和事奉的記載有平行之處？這對我們有甚麼提醒？

《使徒行傳》記載門徒傳承了主耶書亞（耶穌）的使命，把福音由耶路撒冷一直傳到地極，而我們在這卷書看到的是，門徒不但傳承了耶書亞的吩咐，他們其實也像是複製了耶書亞的生命，當中尤以司提反、彼得和保羅的敘事，在在看到他們與耶書亞生命和事奉的平行之處（在這裏主要引用《路加福音》和《使徒行傳》的經文作平行對照），現以下面三個表分別列出。

結語：作主耶書亞忠心的見證人

主耶書亞（耶穌）在地上時，周遊各城各鄉傳道，宣講上帝國的福音，又行神蹟、醫病、趕鬼，證實所傳的道。在他將要被釘在十字架成就救恩之前，他曾向門徒預言他們之後會遭遇的事：

路21:12 但這一切的事以前，有人要下手拿你們，迫害你們，把你們交給會堂，並且關在監裏，又為我名的緣故拉你們到君王和統治者面前。

路21:13 但這些事終必成為你們作見證的機會。

路21:14 所以，你們要立定心意，不要預先考慮怎樣申辯；

路21:15 因為我必賜你們口才和智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。

路21:16 連你們的父母、兄弟、親族、朋友也要把你們交給官府；你們中間也將有被他們害死的。

路21:17 你們要為我的名被眾人憎恨。

路21:18 然而，你們連一根頭髮也不會損失。

路21:19 你們憑著堅忍，就必保全性命。」

這些《路加福音》的描述後來在《使徒行傳》都一一發生了，當中一些遭遇更成為司提反、彼得和保羅的生命寫照。然而他們的事蹟和經歷都有不同，這是因為主對他們各人有不同的呼召和帶領：

• 司提反是最早殉道的一位信徒，然而正因著他的殉道後有更多對信徒的逼迫出現，福音就被傳到更多地方。

• 彼得作為猶太人信徒的領袖，多次被宗教領袖威嚇和逼害，但主都一一保守他脫離危險，以致當天國的門為猶太人、撒馬利亞人和外邦人打開時，他都在場，並能為聖靈的工作向眾人作見證。

• 保羅作為外邦人的使徒，他被主呼召要在外邦人、君王和以色列人面前為他作見證。保羅因而多次遇上生命危險，但主都一路保護他，好叫他完成每次的使命。

在傳揚福音的路上，他們的經歷和結局雖有不同，但卻都是按著主所定的心意，忠心的為主作見證，即使是要付上生命為代價也在所不惜，為我們留下了美好的生命榜樣。我們不一定會走與他們相同的足跡，但我們卻可以像他們一樣，忠心地為主作見證，不論遇上甚麼困難，都要信靠上主必然保守我們能完成祂所託付給我們的使命。最後，以《希伯來書》12:1這節經文與弟兄姊妹互勉。

來12:1 所以，既然我們有這許多見證人如同雲彩圍繞著我們，就該卸下各樣重擔和緊緊纏累的罪，以堅忍的心奔那擺在我們前頭的路程。

求主幫助我們，使我們都成為主耶書亞的忠心見證人。阿們！

[1] 《新約聖經》綜覽：《路加福音》查經摘要〈耶書亞把傳揚救恩的使命託付給門徒〉。

[2] 這件事又讓人聯想到《約書亞記》第7章所記亞干所犯的罪，他因違背上帝的吩咐，私下藏起從敵人奪來的東西，最後全家都被石頭打死（集體受罰）。而在亞拿尼亞和撒非喇的事件上，反映的是聖靈洞察人的內心，但也給人認罪悔改的機會，但如果人仍然硬著心並活在罪中，就要承擔自己犯罪的後果。

[3] 北國以色列亡於亞述，而撒瑪利亞人是猶太人與異族通婚的後裔，而在埃塞俄比亞，可能有示巴女王與所羅門王的後裔（參王上 10:13）。

「安息日研經坊」（2021-5-29）《希伯來聖經》綜覽：《以西結書》（作者：Florence Tsang）

圖為人面牛身帶翅膀的神像（可比較結1:5-7），攝於巴黎羅浮宮；© Herbert Chan / Beit Midrash Yeshua

今次我們會綜覽《以西結書》，並思想以下問題：

1. 我們如何從《以西結書》36-37章看見上帝對祂子民的心意？這在《新約聖經》中如何成就？

2. 以西結在被擄群體當中發出有關聖殿的信息，這對當時的人以至今天的我們有甚麼提醒？

簡介《以西結書》

1. 書名：《以西結書》的希伯來書名 יְחֶזְקֵאל Yechezkel（Ezekiel）來自1:3「在迦勒底人之地的迦巴魯河邊，耶和華的話特地臨到布西的兒子以西結（ יְחֶזְקֵ֨אלYechezkel；意思是「上帝加力」）祭司，耶和華的手按在他身上。」

2. 作者：此書結構嚴謹，風格亦一致，相信是出自單一作者，也就是以西結先知。在主前597年，約雅斤王和他的家眷、全耶路撒冷眾領袖、所有大能的勇士、木匠和鐵匠，約共一萬人被擄到巴比倫（見王下24:14-15），當時以西結也在被擄的隊伍之中。書卷開首提到「三十年四月初五」（1:1），也就是「約雅斤王被擄的第五年四月初五」（1:2），一般學者相信「三十年」所指的是以西結的歲數，因此他被擄到巴比倫時約二十六歲，而當他三十歲時，就在迦巴魯河邊看見上帝的異象，生於祭司家族的以西結本應在三十歲時可以開始在聖殿事奉（參民4:3），然而他被擄到巴比倫，上帝就在這時呼召他作被擄群體的先知，作以色列家的守望者（參3:17、33:7）。

3. 成書日期：以西結的信息由約雅斤王被擄第五年至二十七年（參1:1-2、29:17），即主前593至571年，估計成書日期約在主前六世紀初。

4. 大綱：《以西結書》共48章，涵蓋耶路撒冷陷落前後的記載，因此耶路撒冷被圍困以至被毀就是這卷書的中心事件。《以西結書》跟其他被擄前的先知書相近，均包含警告、審判與安慰的信息。而以西結出身祭司家庭，他所宣講的內容不但蘊含申典神學的特質，亦側重《利未記》當中所強調的潔淨、獻祭與禮儀等。書中大部分內容是按時序記載的[1]，當中主要分為三個部分：

1. 對以色列的預言（1-24章）

i. 以西結蒙召（1-3章）

ii. 耶路撒冷遭圍困（4-6章）

iii. 以色列的過犯與結局（7-24章）

2. 對列國的預言（25-32章）

3. 預言以色列的未來（33-48章）

i. 耶路撒冷淪陷（33章）

ii. 以色列的復興（34-39章）

iii. 新的聖殿（40-48章）

《以西結書》的內容重點

1. 對以色列的預言（1-24章）

以西結蒙召（1-3章）

以西結在巴比倫的迦巴魯河邊看見上帝的寶座向他顯現，在異象中他看到狂風、閃爍著火的雲、閃電、還有四活物承托著上帝的寶座；活物的形象、翅膀與輪子都象徵著上帝的大能和無所不在[2]。耶和華的同在超越限制，祂不單只在耶路撒冷或是聖殿之中，也去到被擄的子民當中。以西結聽見「翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，又像軍隊鬧鬨的聲音……在他們頭上的穹蒼之上有聲音」（1:24-25），最後他聽見「一位說話者的聲音」，以西結形容「這就是耶和華榮耀形像的樣式」（1:28）。以西結就是在這異象中被差遣作被擄之人的先知，上帝立他作以色列家的守望者，吩咐他要聽祂口中的話，去警戒百姓。上帝又吩咐他要吃書卷，象徵他事工的開始，他將要在子民中說出上帝審判的話語。特別的地方是，上帝稱呼以西結為「人子」（בֶּן־אָדָם֙ ben adam；son of man），「人子」在《以西結書》中共出現了93次，這個稱呼除了突出人本身只是塵土的卑微本質外，亦是因為上帝的靈將以西結帶到一個高度，使他看見天上耶和華的榮耀，突出了他在上帝和基路伯面前，只不過是一個凡人，兩者成了強烈的對比[3]。不過要留意，這裏對「人子」的觀念未必適用於其他書卷，因為這觀念在往後的《聖經》書卷裏繼續演變，例如後來的《但以理書》、《以諾一書》以至《新約聖經》，為這觀念加添了不同的理解。

在3章結束時，上帝卻使以西結的舌頭貼住上膛，以致他啞口。事實上，先知並非完全失去說話的能力，而是他的口完全在上帝的控制之下，以西結作為上帝的僕人和先知，他要承受啞口的痛苦，他的言語和行事將完全由上帝支配和帶領，他在上帝的靈的引導下，只能說上帝要他傳講的說話，作順服的僕人。

耶路撒冷遭圍困（4-6章）

上帝吩咐以西結去做一連串「先知的象徵行為」（prophetic symbolic act），就好像默劇一樣，將上帝的信息以行動做出來給猶大人看（這是上帝慣常對先知的吩咐，就是用行動和圖像去讓人聽見和看見上帝的信息）。例如上帝吩咐以西結要拿一塊磚，將耶路撒冷畫在上面，就好像一個模型，然後以西結就圍攻這城，代表耶路撒冷將要被毀。他又要向左側臥390日，代表承擔以色列家的罪孽；然後向右側臥40日，代表擔當猶大家的罪孽。而他要在側臥的390日裏，用小麥、大麥、豆子、紅豆、小米、粗麥去做餅，用牛糞烤來吃，象徵耶路撒冷的居民將來的慘況，就是上帝要斷絕耶路撒冷的糧食供應，最終他們就在自己的罪孽中消滅。上帝又吩咐以西結用刀剃頭髮和鬍鬚，然後將鬚髮的三分之一放在城中用火焚燒，三分之一放在城的四圍用刀砍碎，三分之一任風吹散，象徵以色列民中三分之一會遭瘟疫而死，三分之一會倒在刀下，三分之一會分散四方。

上帝要以西結先知用大量的象徵行動去展示信息，而不直接用言語的原因，明顯是因為當時子民對上帝的說話已經聽不進去了。他們經歷被擄後，已沉浸在自己的苦況中，只冀望得到即時的解救，因而抗拒一切審判的信息。而當時被擄的人亦以為他們被擄只是短期性的，特別當中有一些假先知在百姓中傳平安的信息，更令他們誤信自己很快就可以回到耶路撒冷。因此，上帝吩咐先知去做這些象徵行為，是要吸引他們的注意，使他們可以明白上帝的心意。而先知的象徵行動亦表明，即使在猶大遭災的日子，上帝仍然掌權。若沒有先知的象徵行動，當人看見耶路撒冷被毀，就會以為是因著巴比倫的強大勢力；但象徵行動卻讓人看見另一個現實，就是猶大的覆亡是出於上帝的旨意，是上帝因著子民的罪而主動將他們交在巴比倫人手中。

以色列的過犯與結局（7-24章）

在8-11章，上帝的靈將以西結舉到天地之間，將他帶回耶路撒冷的聖殿。在異象中上帝讓以西結看見聖殿中四件可憎的事，包括：以色列人在聖殿祭壇門北邊的門口設立偶像、七十個長老暗中向偶像燒香、婦女們坐在耶和華殿朝北的門口為搭模斯[4]哭泣、和約有二十五個人在耶和華殿門口、走廊和祭壇中間，背向耶和華的殿，面向東方拜太陽。上帝好像在向先知控訴以色列人怎樣玷污祂的聖所，上帝說「他們在這裏做了極其可憎的事，使我遠離我的聖所」（8:6）。而就算國難當前，以色列人仍然不懂得悔改回轉去尋求耶和華，反而轉去尋求外邦神明的保護，因此上帝說「我也要以憤怒行事。我的眼必不顧惜，也不可憐他們；他們雖在我耳邊大聲呼求，我還是不聽。」（8:18）而在這個段落我們也看見上帝的榮耀一步步離開聖殿和耶路撒冷。耶和華的榮耀從城中上升前，祂宣告對耶路撒冷的審判經已立定，他們將要被交在外邦人手中，又要仆倒在刀下；但同時祂也為子民帶來盼望，「我雖將以色列全家遠遠流放到列國，使他們分散在列邦，我卻要在他們所到的列邦，暫時作他們的聖所」（11:16）。上帝又應許將來祂會再一次聚集他們，將以色列地賜給他們；上帝又要使以色列有合一的心，祂要將新靈放在他們裏面，又從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從和遵行上帝的律例和典章。

在餘下的部分，上帝藉以西結斥責以色列所犯的罪，當中以很多不同的比喻來形容在上帝眼中以色列的真實光景，例如責備假先知像廢墟中的狐狸，他們不理會百姓的死活，沒有為以色列堵住缺口，只懂得以粉飾的說話欺騙百姓，讓他們誤以為他們當中還有平安；上帝又形容耶路撒冷的居民好像沒有用的葡萄樹，只能被當作柴燒；上帝亦責備以色列好像一個背夫行淫，如妓女一樣的妻子，因以色列離棄上帝去靠攏別國的勢力，然而以色列比妓女更不堪，因為妓女是收禮的，但以色列卻是倒貼的，不是其他人要求與她行淫，是以色列自己給別人賞金，忘了她所有的一切都是出於上帝的恩典；上帝又以兩個犯罪的姊妹去形容以色列與猶大，姊姊（北國以色列）因行淫而被審判、被殺，妹妹（南國猶大）看見了還是不悔改，所行的比姊姊更甚，最終得到一樣的結局。

在18章特別提到個人責任，這也是《以西結書》所強調的其中一個重點。以色列有俗語說「父親吃了酸葡萄，兒子牙齒就酸倒」（18:2），意思是指人要承受先祖行惡所帶來的後果。然而上帝卻說，若兒子看到父親所犯的一切罪，卻不照樣去做，反而順從上帝的典章和律例，他必定會存活，並不因父親的罪孽死亡，上帝會照每一個人所行的去報應各人。因為當時的人有一個錯誤的觀念，就是他們所承受的痛苦，都是先祖的罪所帶來的惡果，但上帝強調只要一個人願意回轉，離開一切的惡行，他必要存活，因為上帝不喜歡有任何人死亡。

約於主前587年，西底家王背叛巴比倫王尼布甲尼撒，以致耶路撒冷遭到圍城。上帝對以西結說：「人子啊，你要記錄這一天的名稱，這特別的一天，巴比倫王圍困耶路撒冷，就在這特別的一天。……我──耶和華說了這話，時候到了，就必成就；必不退縮，不顧惜，也不憐憫。人必照你的所作所為審判你。這是主耶和華說的。」（24:2、24）上帝同時藉以西結妻子的死亡，去成為以色列家的預兆。以西結喪妻，但上帝吩咐他不可悲哀哭泣，也不可流淚，只可嘆息，不可出聲，也不可辦理喪事，象徵當耶路撒冷淪陷之後，猶大人只可以默然地接受這個事實，而當事情成就時，他們就知道這事是出於耶和華。

2. 對列國的預言（25-32章）

這部分共八章經文，主要是關於審判列國的預言，從形式上來看這部分像是一個預言的彙集。當中提到七個國家，包括亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓和埃及，都是以色列周邊的國家。在耶路撒冷淪陷期間，這些國家都對此有不同的反應，例如亞捫人幸災樂禍、摩押人輕視猶大家，認為他們即使有上帝，但與列國根本沒有分別，而以東和非利士人則趁機向猶大報仇。經文沒有特別提及西頓的罪，只是預言上帝要向它施行審判，使上帝在中間得著榮耀。至於推羅和埃及，他們在當時算是勢力相對較強的國家，然而上帝斥責他們因著自己的能力就心高氣傲，只為自身的利益打算，完全不在意上帝的作為，甚至自比為神，埃及人更誘惑猶大背叛巴比倫，與上帝的旨意相違背。這裏關於七國的預言並不包括巴比倫，因為上帝明言巴比倫是祂用作刑罰的工具，但其他國家卻在猶大遭難時趁火打劫，他們最終難逃上帝的審判，上帝要將他們都交在巴比倫王的手中。

而在審判列國的預言當中，上主提到「四圍恨惡以色列家的人，對他們必不再如刺人的荊棘，傷人的蒺藜；他們就知道我是主耶和華。」（28:14）祂將招聚以色列家，他們將要回到祂所賜的地上安然居住，而當這一切實現的時候，上帝再一次說「他們就知道我是耶和華──他們的上帝」（28:26）。上帝審判列國，就足以證明祂是全地的主宰，並且帶出了無論審判或拯救，都是顯明上帝公義的作為，為的是要讓人知道耶和華是主。而對以色列人來說，上帝責備且追討列國對以色列的種種罪行，又應許將來必帶領他們歸回本地，這除了是給以色列一個信心的展望，也是表明即使耶路撒冷城已淪陷，然而上帝與以色列的關係並非就此終結，上帝並沒有就此丟下他們。

3. 預言以色列的未來（33-48章）

耶路撒冷淪陷（33章）

最後這個部分主要是關於以色列復興的信息。而33章是一個轉接的篇章，在復興的信息前，上帝再一次立以西結作以色列家的守望者，並再一次重申他們每個人都有責任去回轉離開惡道，當中重複了部分第3章和18章的內容。耶路撒冷的陷落並不代表以西結先知職事的結束，即使之前所宣講的審判信息已成事實，即使已經國破家亡，但上帝仍要使用他繼續去警戒百姓，他接下來要宣講的是復興和安慰的信息，去為子民帶來盼望。經文再一次提到「我必按你們各人所行的審判你們」（33:20），就是要讓子民知道他們必須從罪中回轉，準備好自己去迎接將來的復興。

留意之前在24章，上帝就提到「逃脫的人豈不來到你這裏，使你耳聞這事嗎？」（24:26）而33章是銜接24章的故事，說到有人從耶路撒冷來向以西結報告，說：「城已被攻破。」（33:21）自此，上帝就開了以西結的口，讓他不再受限，可以發出接下來有關復興的信息。

以色列的復興（34-39章）

復興的信息主要有以下幾個重點：

1）以色列的牧人

結34:15 我要親自牧養我的群羊，使牠們得以躺臥。這是主耶和華說的。

結34:16 失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必包紮；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我要除滅；我必秉公牧養牠們。』

上帝提到從前以色列的領袖是壞牧人，帶領百姓偏離上帝的道路。如今，上帝要親自作他們的牧人，祂要尋找、領回、醫治群羊，秉公牧養祂的百姓。

結34:23 我必在他們之上立一牧人，就是我的僕人大衛，牧養牠們；他必牧養他們，作他們的牧人。

結34:24 我──耶和華必作他們的上帝，我的僕人大衛要在他們中間作王。這是我──耶和華說的。

上帝要在以色列人之上立一個牧人，就是他的僕人大衛，去牧養羊群，這個牧人要作他們的王。《約翰福音》10章記載耶書亞（耶穌）就是好牧人，會為羊捨命，表明他成就了這一段經文所指的那位彌賽亞君王。

結 34:25「我要與他們立平安的約，使惡獸從境內斷絕；他們在曠野也能安然居住，在樹林也能躺臥。

結34:30 他們必知道我──耶和華他們的上帝與他們同在，並知道他們，以色列家，是我的子民。這是主耶和華說的。

結34:31 你們這些人，你們是我的羊，我草場上的羊；我是你們的上帝。這是主耶和華說的。」

上帝亦要與以色列家立平安的約，使他們從此得享平安，可以安然居住。在這個約之中，耶和華上帝會與祂的子民同在，祂要作他們的上帝，而以色列家就是上帝的子民。

2）子民得潔淨，新心靈、新生活

在36章，上帝提到祂為了自己的聖名，為要使祂至大的名顯為聖，祂要從列國聚集以色列的百姓，領他們回到本地，並且要潔淨他們脫離一切的污穢。祂也要賜給他們一顆新心，將新的靈放在他們裏面，又從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使從前不能夠遵行上帝話語的子民，都因著有這一個新心和上帝的靈，得以順從上帝的律例和典章。

3）枯骨復生

結37:9 耶和華對我說：「人子啊，你要說預言，向風（הָר֑וּחַ ha-ruach；the breath）說預言。你要［對風（ הָר֑וּחַha-ruach ）］說，耶和華如此說：氣息（הָר֑וּחַ ha-ruach）啊，要從四方（ רוּחוֹת֙ruchot；winds）而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活過來。」

結37:10 於是我遵命說預言，氣息（ הָר֑וּחַ ha-ruach ）就進入骸骨，骸骨就活過來，並且用腳站起來，成為極大的軍隊。

……

結37:14 我必將我的靈（ רוּחִ֤י ruchi；My Spirit）放在你們裏面，你們就要活過來。我把你們安置在本地，你們就知道我─耶和華說了這話，就必成就。這是耶和華說的。」

37章上半部分記載一個枯骨復生的異象，是以形象化的方式去描述上帝的靈所要作成的工作。當時上帝的靈將以西結帶到一個遍滿骸骨的平原上，經文形容骸骨極其枯乾，代表這一群人已經死去很久。上帝說要給骸骨加上筋，長出肉，又包上皮，讓骨與骨彼此接連，只是裏面仍沒有氣息。耶和華就吩咐以西結要向風說預言，「風」、「氣息」、「靈」在希伯來原文都是同一個字 ר֑וּח ruach，當先知說預言的時候，氣息就從四方（原文同樣是 ר֑וּח ruach，四方的意思是「四面的風」）而來，氣息進入骸骨，骸骨就活過來，成為極大的軍隊。上帝說這些骸骨就是以色列全家，因為他們已經失去一切的指望，但是上帝要將祂自己的靈放在他們裏面，使他們可以重新活過來。這一段的重點是，如果上帝能夠將生命重新賜給這一堆零散的枯骨，那麼祂同樣可以將生命賜給任何人，包括那些亡國被擄、分散和絕望的上帝子民。

4）以色列和猶大的合一

37章的後半部分是有關以色列和猶大的合一。自所羅門王之後，以色列就分裂為南北兩國，而他們亦先後被亞述和巴比倫所滅，但上帝說祂要將以色列和猶大重新在祂手中合而為一，並且會有一個王在他們中間，作他們全體的王，以色列和猶大將不再分裂，且同歸一個牧人。這裏跟34章所提及的信息相近，同樣提到以色列的牧人，也提到上帝要與祂的子民立平安的約，作為永約。

在新聖殿的信息前的兩章經文（38-39章），是屬於啟示性的預言，當中提到歌革招聚列國的聯軍去攻打以色列，但上帝親自保護並且擊敗聯軍，就是象徵在末後的日子，上帝會消滅一切邪惡的勢力。接著在《以西結書》的最後一個部分就是有關新聖殿的異象。

新的聖殿（40-48章）

整個關於新聖殿的部分帶有啟示文學的色彩，我們較難從字面上逐字逐句去理解經文，反而要著重經文背後所要傳達的信息。在耶路撒冷城被攻破的十四年後，上帝讓以西結看見一個異象，以西結再一次被帶回以色列地，一個面貌如銅的使者帶領以西結進到新的聖殿中遊歷。這個聖殿不像所羅門所建的，也不是被擄歸回後所羅巴伯所建的聖殿，或是後來大希律所建的聖殿。實質上這樣的聖殿在之後的《聖經》書卷裏也從來沒有被建造過，它或許是千禧年的聖殿，象徵著一個理想聖殿的模樣，是上帝與人同在的標記和藍圖，表示上帝給予祂子民的盼望。

這個段落可簡單分為四個部分：

1）新聖殿的描述（40-42章）：這部分集中在聖殿的描繪，上帝的使者帶領以西結一邊量度，一邊仔細參觀這個新聖殿的每一個地方，包括聖殿的外院、內院、整個聖殿的結構、內殿、聖殿各樣的裝飾、內院的房屋、聖殿的外牆等等。這段仔細記載每個地方的尺寸，而量度是為了要建造，這個新聖殿的一切都必須按照上帝所定的被重建起來。

2）上帝的榮耀回到聖殿（43章）：記載上帝的榮耀回到聖殿當中，上帝的榮光重新充滿聖殿。這部分也詳細描述祭壇的尺寸與獻祭的禮儀。

3）聖所的條例，新的敬拜與事奉（44-46章）：記述聖所的規例，以及新的敬拜和事奉的建立，當中特別提及祭司和利未人的職責，他們要分別「聖與俗」、「潔淨與不潔淨」，也記載很多有關獻祭的規定。

4）土地的恢復與地的分配（47-48章）：在47章形容有一條河從聖所流出，河水一入死海就使水變淡（等於可以飲用和帶來生命），水得到醫治就有極多的魚在其中。而這條河所流經的地方，百物都要存活，河兩邊的樹木每月都結果子，葉子可以治病。這裏整個描述跟《啟示錄》22:1-2所描述新天新地中有一條生命水的河非常相似；事實上，在《創世記》2:10都提到「有一條河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裏分成四個源頭」，所以新聖殿就好像上帝再一次去創造一個如伊甸園那樣的地方，好讓祂可以不受區隔地與人同在。而這段亦用了不少的篇幅去記述十二支派重新分得各自的地業，表明以色列人將來可以重新繼承應許之地。

以下會跟大家看這個段落中一段重要的經文：

結43:1 以後，他帶我到一座門，就是朝東的門。

結43:2 看哪，以色列上帝的榮光從東而來，他的聲音如同眾水的響聲，地因他的榮耀發光。

結43:3 我所見的異象如同從前我來滅城的時候所見的異象，又如我在迦巴魯河邊所見的異象，我就臉伏於地。

結43:4 耶和華的榮光從朝東的門照入殿中。

結43:5 靈將我舉起，帶入內院，看哪，耶和華的榮光充滿了殿。

結43:6 我聽見有一位從殿中向我說話，有一人站在我旁邊。

結43:7 他對我說：「人子啊，這是我寶座之地，是我腳掌所踏之地。我要住在這裏，住在以色列人中間直到永遠。以色列家和他們的君王不可再以淫行，或在高處以君王的屍首玷污我的聖名。

結43:8 因他們使自己的門檻挨近我的門檻，使自己的門框挨近我的門框，又使他們與我之間僅隔一牆，並且行可憎的事，玷污我的聖名，所以我發怒滅絕他們。

結43:9 現在，他們當從我面前遠離淫行和君王的屍首，我就要住在他們中間，直到永遠。

在《以西結書》43章，先知在異象中看見以色列上帝的榮光從東而來，這個異象就好像起初他在迦巴魯河邊所見到的一樣，及後「耶和華的榮光從朝東的門照入殿中……耶和華的榮光充滿了殿」。耶和華上帝在新的殿中發言，宣告這是祂寶座之地，以色列家要遠離一切淫行，祂要住在這裏，住在以色列人中間直到永遠。聖殿是上帝在地上的居所，亦象徵著永恆主與人同在的標誌。當人不再以上帝為中心，轉去拜偶像、行邪惡，我們看見在8-11章，上帝的榮耀離開了那個已被污穢的聖殿；上帝讓以西結看見新聖殿的異象，就是將來當上帝復興以色列的時候，聖殿必須要重建，以致上帝的榮耀可以重臨。整卷《以西結書》以這一節經文作結：「……從此以後，這城的名字必稱為『耶和華的所在』。」（48:35）那個舊的殿已經毀壞了，當新聖殿被建立，一切不再依照舊有的樣式，上帝要把一切都更新了，並且祂要住在祂的子民中間，直到永遠。

《以西結書》的主題

1. 上帝在全地的主權：這卷書以猶大亡國前後作為最主要的歷史背景，當中強調上帝在全地的主權。「【就知道】我是耶和華」（כִּי־אֲנִ֣י יְהוָ֗ה）這一個短句在全書合共出現了70次，並且全部集中在5至39章，當中包括審判以色列、審判列國、以及復興的信息。由此可見，上帝不單單統治以色列，亦掌管著所有國家的命運。而上帝透過先知所發出的預言定必成就，正如先知預言耶路撒冷被毀一樣。因此，透過審判和復興的信息，上帝要讓以色列人以至列國都認識祂的公義、祂對全地的掌權、以及祂對以色列民的眷顧。

2. 聖靈的工作：這卷書強調聖靈的工作，以及聖靈向先知的啟示，書中多次說耶和華的靈降在以西結身上（或耶和華的手按在他身上），先知也在異象中被上帝的靈帶到不同的地方。「靈」（רוּחַ ruach）於書中出現約52次，這字在《希伯來聖經》佔出現次數 (共378次) 的七分之一。這讓我們看見上帝的靈在子民的困境之中依然工作不息，並且藉著先知去為祂發言，向子民傳達上帝的心意。而上帝亦應許賜下新心與新靈給祂的百姓，使他們可以遵行上帝的誡命。

3. 上帝的榮耀和聖殿：上帝的榮耀和聖殿是以西結所見三個異象當中的核心主題。在《以西結書》開首，上帝的榮耀在巴比倫向以西結顯現，表明上帝的寶座在全地上自由往來，上帝的同在並不會被限制在耶路撒冷的聖殿裏。然而上帝亦重視聖殿的重建，強調以色列民要除去一切玷污上帝聖所的事，重新注重敬拜，耶和華的榮耀就會再次回到聖殿中，而上帝亦會永遠居住在他們中間。當時被擄的人身處的環境被巴比倫的神明所包圍，因此聖殿的重建，以及上帝榮耀的重臨，就成為被擄的人在無助中的焦點和盼望。

從《以西結書》36-37 章看上帝對祂子民的心意

這兩章都是有關復興的信息，而當中出現了很多共同的元素：

在這兩章中，上帝重複提及要潔淨祂的百姓，使他們離開罪惡，又要將自己的靈放在他們裏面，使他們順從並遵行上帝的律例典章，並且應許他們要住在祂賜給他們列祖的地上；事實上，這一切都是為著達成上帝對子民的永恆心意：「我的居所必在他們中間；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」（37:27；另見36:28、37:23、26）

在37章有關枯骨復生的經文中提到以色列全體必歸一個牧人，而大衛要作他們的王，直到永遠（見37:24-25）。上帝對以色列的救贖不僅指子民可以回歸自己的土地，當中亦包括為以色列帶來屬靈的復興，就是上帝的子民要轉向上帝為他們預備的彌賽亞君王（大衛的後裔），亦唯有透過這個牧人，他們方可得到真正和終極的平安。

上帝榮耀的同在

以西結先知所見的三個異象中的重點，是上帝的榮耀和上帝的殿。聖殿是上帝在地上的居所，上帝要藉祂的居所與人同在。早在以色列人出埃及時，上帝已吩咐他們要造聖所，目的不是住在會幕之中，而是住在子民中間（出25:8）。在出40章，當會幕建成的時候，經文兩次形容「耶和華的榮光充滿了帳幕」（出40:34-35）。到了王國時期，所羅門王為上帝建造聖殿，是按照上帝對大衛所說：「我必使你兒子接續你，坐你的王位，他必為我的名建殿」。（王上5:5）而當聖殿建成的時候，經文形容「耶和華的榮光充滿了耶和華的殿」（王上8:11）。但因著以色列的背道，他們拜偶像玷污了上帝的聖所，最終導致耶和華的榮耀要離開聖殿，及後耶路撒冷陷落，聖殿亦被毀，猶大人就被擄到巴比倫。然而上帝的同在並沒有離開他們，及後到了波斯帝國時期，猶太人回歸耶路撒冷重建聖殿。在大流士王第六年，聖殿完工，經文記載「以色列人、祭司和利未人，以及其餘被擄歸回的人都歡歡喜喜地為上帝的這殿行奉獻禮」（拉6:16），他們向上帝獻祭，祭司和利未人亦重新按班次事奉上帝。重新建殿是上帝的吩咐亦是上帝所喜悅的事情，但特別的地方是，經文卻沒有好像以前那樣，記載耶和華的榮光充滿這個殿。那麼，上帝的榮耀在新約時期有否回到聖殿當中？

在《新約聖經》中的成就

《約翰福音》1:14說到「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨一兒子的榮光。」由此我們知道耶書亞取了人的樣式，住在子民中間，而他就是上帝的榮光，就正如《希伯來書》1:3所說：「他是上帝榮耀的光輝，是上帝本體的真像，常用他大能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」這跟結36-37章所說的相仿，上帝要親自潔淨祂的子民；耶書亞來到世上，也是要成為贖罪祭，去洗淨人的罪。然而當他（上帝榮耀的光輝）進入聖殿時，看見裏頭仍是充斥著各種敗壞與假冒為善，使這本應稱為萬國禱告的殿成為了賊窩（太21:13；可11:17；路19:46；約2:16）。因此，上帝的榮耀不會臨到這個聖殿之中，而當時的祭司長、文士以及百姓的領袖甚至設法要除掉祂差來的耶書亞。然而，耶書亞說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它重建」（約2:19），而他所說的殿是指他的身體。當主從死裏復活以後，就向門徒顯現，跟他們說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上面來的能力。」（路24:49）

在《使徒行傳》2章，記載到在五旬節的第一天，聖靈降臨在門徒身上，整段跟《以西結書》1章講述以西結在異象中看見上帝榮耀的寶座的描述有不少共同之處（引用《新約聖經》的希伯來文譯本作為對照）：

以西結形容他所看見的異象為「這就是耶和華榮耀形像的樣式」（結1:28），而在結3:12，以西結也聽見有聲音說：「耶和華的榮耀，從他所在之處，是應當稱頌的！」因此我們從這個對照可見，整個聖靈降臨的場景，跟耶和華的榮耀向以西結顯現時非常相似；而耶和華的榮耀，就在耶書亞被釘死後（寓意上帝同在的「聖殿」被毀；參約2:21）接著的五旬節的第一天，降臨在耶書亞的門徒身上。

根據耶書亞時期猶太人在會堂的讀經傳統，他們在五旬節的第一天所讀的《先知書選段》（Haftarah）[5]，正正就是《以西結書》1章以及3:12！可以想像，主的門徒在五旬節那天到聖殿敬拜，當日他們所讀的《以西結書》描述先知看見上帝榮耀顯現的異象，而上帝選擇在同一天將聖靈賜給這一群忠心跟從耶書亞的門徒。這也應驗了上帝說要將祂的靈放在祂的子民裏面。（36:27、37:14）

事實上，天是上帝的寶座，地是祂的腳凳，上帝不需要居住在一個宏偉的建築物裏面，在《以西結書》，上帝選擇與被擄者同在，而到了新約時期，上帝的心意依然不變，祂要住在祂的子民中間。《使徒行傳》讓我們看見，上帝的榮耀沒有充滿一個實體的殿，而是充滿在聖殿裏面那一群主耶書亞所建立的門徒，他們就被建造成屬靈的殿（參彼前2:5），上帝藉著這個在耶書亞裏面、真正屬於主的群體去與人同在。

以西結在被擄群體當中發出有關聖殿的信息，對當時的人以至今天的我們的提醒

1. 面對被同化的危機：被擄的群體被帶到離耶路撒冷一千公里以外的巴比倫，他們生活在一個不潔之地，既沒有聖殿，周圍更充斥著異邦的偶像，他們正面臨一個被巴比倫同化的危機。結40-48章記載有關新聖殿的信息，或許今天我們讀這些經文的時候沒有多大感覺，甚至覺得沉悶。但試想像，當被擄的群體再一次從先知口中聽到有關新聖殿每一個細節的描述：聖殿的外院、內院、整個聖殿的結構、內殿、聖殿中各樣的裝飾、內院的房屋、聖殿的外牆，祭司和利未人的職責、獻祭的規定……聖殿和當中的敬拜就自自然然會在他們的腦海中被建構出來，這一切都在提醒他們自己的真正身分，是上帝從萬民中所揀選的子民，有著敬拜和事奉上帝的責任。同樣地，今天作為信徒的我們也並不是離群而居的，我們雖然每天都生活在世俗的世界之中，被這個世界的價值觀與上帝的價值觀衝擊和影響著，然而我們仍然是有天國的子民的身分，所以要謹慎不對世界所灌輸給我們的價值觀想也不想就照單全收，而是要將自己分別出來，真正在主面前活出在世而不屬世的生命，就正如使徒保羅所說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）

2. 失去信仰的重心：聖殿一直是猶太人信仰的核心，而在被擄以至聖殿被毀之後，他們完全失去了信仰的重心，因此他們的信仰、以至整個民族精神都正在逐漸瓦解。在《以西結書》1章，當上帝的榮耀在巴比倫向以西結顯現，就表明上帝的同在並不限於耶路撒冷或是聖殿。當上帝離開聖殿之前，祂說：「我卻要在他們所到的列邦，暫時作他們的聖所」（11:16），上帝從至聖所，一步一步到了城外，再去到被擄的群體當中，祂從至聖之處走向世俗，住在祂的百姓中間。聖殿是敬拜上帝的地方，而上帝說祂要「作他們的聖所」，就是要使自己成為子民敬拜的中心。因此即使沒有聖殿，沒有獻祭，都不等於敬拜要終止。要知道敬拜上帝，最重要的並不是要依附於一個建築物！就算那麼宏偉的聖殿，當子民的心根本沒有上帝，上帝的榮耀都會離開聖殿，並且任由聖殿被毀。這道理於我們亦然，真正的敬拜並不在於我們所身處的環境或是方式，而是我們有沒有確實以心靈和誠實（真理）去敬拜上帝。（參約4:23-24）

3. 新聖殿的願景：以西結為當時的被擄群體提供了一個新聖殿的願景，讓他們知道被擄的日子會有終結的一天，而將來聖殿要被重建，這就成了整個被擄群體的共同盼望，他們因著有這指望，就要繼續在異地持守他們的信仰，並且等候上帝帶領他們回歸的日子，見證上主的榮耀再一次回到聖殿當中。在《使徒行傳》2章，聖靈在五旬節降臨在耶書亞的門徒身上，就好像上帝的榮耀降臨一樣，他們成為了一個屬靈的殿，及後外邦人亦可以因信而得以在這個屬靈的殿中有分。上帝的殿就是基督的身體，是一群屬主的人所建成的群體。因此，我們在世的生活也不應單單只是掛心自己的事情，或是活在惶恐和沒有盼望之中，因我們每個人的生命裏都應該有一個共同的願景，就是「上帝的殿要被建立！」林前3:11提到「那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」，耶書亞已經為這個殿立好了根基，而每一個屬上帝的人，都需要與上帝同工，參與建立永生上帝的聖殿，使教會成為上帝與人同在的地方，讓上帝的榮耀得以在我們中間彰顯。

結語：絕望中的曙光和目標

在猶大遭難期間，上帝差遣以西結成為被擄群體的先知，向他們宣告審判以及將來復興的信息。上帝雖將猶大交在巴比倫手中，但上帝的靈依然工作不息，為要讓那些已陷入絕望的猶大人明白上帝的心意，也要讓他們知道，即使聖殿已被毀，上帝將來也會將餘民帶回他們列祖之地，這殿將來仍要重建，而上帝的榮耀也將必重臨。

亡國被擄的猶大人當時陷於幾近絕望的境地，在他們看來，復興與歸回本地看似是不可能的事情，但上帝讓復興與新聖殿的信息成為被擄者於黑暗中的曙光，子民要跳出自己個人的想法和限制，堅信上帝所應許的必會成就，並繼續在艱難的日子持守信仰，在無形的聖殿中敬拜主，靜候上帝的應許成就。

今天的我們，不論遇到甚麼逆境，也要抱持對上帝的信心和盼望，活出在世而不屬世的生命，真正懂得以心靈和誠實去敬拜上帝，並且繼續在地上參與建立「上帝的殿」（就是教會、信徒群體；參林前3:16、6:19；林後6:16；弗2:21等）。上帝是做新事的上帝，祂所行的遠遠超乎我們的想像，願意我們都不被自己個人有限的眼光所限制，即使偶爾感到無助或失望，我們也要定睛於上帝的應許和給予我們的使命，繼續活出主喜悅的生命，準備好自己迎接主再臨的日子。

[1] 《以西結書》當中列出了合共十三個日期標記（1:1-2、8:1、20:1、24:1、26:1、29:1、29:17、30:20、31:1、32:1、32:17、33:21、40:1），所有年期均以約雅斤王被擄的那一年計算。《以西結書》大致上是按時序記述，除了29:1和29:17，估計是要將審判埃及的信息與其他審判列國的信息整合而作出的調動。

[2] 許多學者會把活物跟亞述、巴比倫等地的「獸身人面像」（Lamassu）神明作對照，讓人明白有來自神的啟示。

[3] Daniel Bodi, “Ezekiel,” in Isaiah, Jeremiah, Lamentations, Ezekiel, Daniel, vol. 4 of ZIBBCOT, ed. John H. Walton (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 408.

[4] 搭模斯是美索不達米亞所崇拜的神祇之一，是掌管農作物的神明。而為搭模斯哭泣是使搭模斯再生的一個年度儀式。參 F. E. Young, “Tammuz,” ZEB, 5:690.

[5] 有關《先知書選段》（Haftarah）的讀經傳統，可參本機構《妥拉》與《先知書選段》查經摘要文章的簡介。