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「安息日研經坊」（2021-10-9）《希伯來聖經》綜覽：《路得記》（筆者：Ada LUI）

圖為路得在田裏撿麥穗（參路2:2-17）；James Tissot, 1896, French

《路得記》記載路得、拿娥米和波阿斯這三人的恩慈行動，最終成就了一個關於得贖以及在上帝的計劃裏有分的故事。

試從《四福音書》中列舉一些耶書亞（耶穌）的比喻或教導，是指出天父要祂的兒女們像祂那樣以愛和憐憫去對人，因為這與他們在天國裏是否有分是相關的。

《路得記》簡介

1. 書名：來自1:4「兩個兒子娶了摩押女子，一個名叫俄珥巴，第二個名叫路得，在那裏住了約有十年。」《聖經》有不少書卷都是以人的名字命名，然而《路得記》不但以一個外邦人的名字命名，更是一個摩押女子。

2. 作者：身分不詳；如按猶太拉比的傳統，作者是撒母耳[1]。

3. 成書日期：許多早期的學者認為這書是在公元前950至700年成書，也就是大衛王在位至北國亡於亞述的年間。但近期的學者傾向把成書日期定在南國被擄或是回歸時期，也就是公元前586至500 年之間[2]。按後者的推斷，這書是一個關乎回歸的故事，是應許那些被擄歸回的人會被祝福，他們的家庭能延續，就如拿娥米從摩押地回到伯利恆所經歷的一樣。此外，這也為本書提及大衛的家譜賦予了意義，因為當時大衛王朝已終結，提及大衛的家譜會燃起以色列人對大衛王朝復興的盼望。如果這書是寫在被擄初期的話，也就是以斯拉、尼希米反對猶太人與外邦人通婚的那段時期，本書從正面的角度去敘述摩押女子路得歸信猶太群體的故事，是在強調猶太人只能接受外邦人的歸順，但不容許猶太人因通婚而受外邦信仰影響。

4. 《五小卷》之一：按猶太人的傳統，他們會在五旬節時誦讀《路得記》。這書與五旬節連在一起是合宜的，因為路得的故事發生在逾越節至五旬節期間，也就是由開始收割大麥至收割小麥的這七個星期內。自《聖經》成書的早期開始，學者就認為上帝藉摩西在西奈山賜下妥拉的那天是五旬節，這是守五旬節的一個重要元素，路得被視為是在五旬節接受了妥拉而進入猶太群體的，正如以色列人是在五旬節領受妥拉一樣[3]。

5. 大綱：《路得記》共有4章，大綱如下[4]：

1. 以利米勒全家遷往摩押（1:1-5）

2. 返回伯利恆（1:6-22）

3. 在波阿斯的田拾麥穗（2:1-23）

4. 贖業至親的決定（3:1-18）

5. 贖業至親的行動（4:1-9）

6. 路得與波阿斯結婚（4:10-16）

7. 大衛的家譜（4:17-22）

《路得記》的內容重點

1. 以利米勒全家遷往摩押（1:1-5）

書卷的開始記述「士師統治的時候，國中有饑荒。在猶大的伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」（1:1）士師統治的時候是一個政治混亂、宗教和道德都極度敗壞的年代。「那時，以色列中沒有王，各人照自己眼中看為對的去做。」（士21:25）反映出那時的人都不遵守律法，是一個律法鬆弛、公義不彰（lawlessness）的年代。1:1提到兩個地方，分別是「伯利恆」（‎בֵּ֧ית לֶ֣חֶם Bet-lechem；「糧食之家」）和摩押地，稱為糧食之家的地方竟然諷刺地出現饑荒，而摩押地則使人想起關於淫亂或上帝不喜悅的事[5]，這樣的開場白給人帶來一種負面的印象。

接著記載那一個人的家庭，他名叫以利米勒（אֱלִימֶלֶך ’Elimelech；「我的神是王」），妻子名叫拿娥米（נָעֳמִ֜י Naꜥomi；「甜、愉快的」），有兩個兒子，一個名叫瑪倫（מַחְל֤וֹן Machlon；「病弱」），一個名叫基連（כִלְיוֹן֙ Khilyon；「憔悴」），兩個兒子都娶了摩押女子，一個名叫俄珥巴（עָרְפָּ֔ה ꜥOrpah；「頸背」） ，一個名叫路得（רוּת Rut；「朋友，同伴」）。我們或許會因這兩個兒子的名字而懷疑這個故事的真實性，但《聖經》的敘事往往不是要讀者去考究它是真實還是虛構，而是要讀者從這些文學手法去留意當中的信息（例如：兩個兒子的名字或許是要預告他們命不久矣）。以利米勒一家在摩押地由寄居到住了十年，直到以利米勒和兩個兒子都死了，只剩下拿娥米和兩個媳婦，拿娥米才決定回伯利恆。《聖經》沒有交代以利米勒遷往摩押是否不蒙上帝喜悅以致招災，而是想突顯拿娥米的境況非常悲慘，因為在古代社會，女子不會外出謀生，也沒有田地或家產的繼承權，她們出嫁後的生活只能倚靠丈夫或兒子；現在這三位寡婦都失去了倚靠，生活陷入了困境。留意拿娥米的苦況剛好與她名字的原文意思成了強烈的對比，這也是一種文學手法，為要增加故事的張力，讓讀者繼續追看下去，看看到底這個不合理的局面會怎樣被逆轉。

2. 返回伯利恆（1:6-22）

「拿娥米與兩個媳婦起身，要從摩押地回去，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食給他們。」（1:6）「回去」（שׁוּב shuv）這個字既可指身體的回轉，也可指靈性上的回轉，也就是「悔改」之意，這個字在本書共出現了15次，可見是一個重點，而拿娥米回轉的原因是「聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食給他們。」（1:6下）拿娥米打算自己回去，就勸兩個媳婦留在摩押地，她祝願耶和華恩待兩個媳婦能在摩押地尋得夫家（1:8），這是當時作為寡婦的惟一出路。在《聖經》裏，「恩待」（חַסְד chesed）這個字主要用來表達在盟約關係裏上帝對子民的那份忠誠和慈愛[6]，這個字也可翻譯作堅固的愛、堅貞等（參《呂振中譯本》）。它在本書裏共出現了3次，第一次是用在耶和華身上（1:8），第二次是用在波阿斯身上（2:20），第三次是用在路得身上（3:10；《和修》把它譯作「忠誠」）。

兩個媳婦本欲跟隨拿娥米回猶大，但拿娥米說：「為何要跟我去呢？我還能生兒子作你們的丈夫嗎？……我年紀老了，不能再有丈夫。就算我還有希望，今夜有丈夫，而且也生了兒子，你們豈能等著他們長大呢？……」（1:11-13）這番話的背景跟《申命記》25:5-6所載的一條律法（levirate marriage，中文譯作〈娶寡嫂制〉）有關，內容是說一個人娶妻後沒生下兒子就死了，他的兄弟要為這人盡本分娶那寡婦為妻，生下的長子要歸在那已死的人名下，這律法的目的是要「為兄弟建立家室」（申25:9），並同時為那寡婦提供生活的保障。而按這律法，要是拿娥米再有兒子就可以娶她們為妻，但這已是不可能發生了。

這番話成功把俄珥巴勸退，她吻別拿娥米就返回摩押地，而按拿娥米的說法，俄珥巴是「回她的百姓和她的神明（那神明就是「基抹」，參民21:29）那裏去了」（1:15），但路得卻不為所動，她緊跟著拿娥米，說：「不要勸我離開你，轉去不跟隨你。你往哪裏去，我也往哪裏去；你在哪裏住，我也在哪裏住；你的百姓就是我的百姓；你的上帝就是我的上帝。你死在哪裏，我也死在哪裏，葬在哪裏。只有死能使你我分離；不然，願耶和華重重懲罰我！」（1:16-17）這裏反映出路得對拿娥米的愛和忠誠，並同時不願意離開耶和華的信仰，她願意照顧婆婆而放棄尋找夫家，為了表示決心，她甚至立下背誓的咒詛[7]。「拿娥米見路得決意要跟自己去，就不再對她說甚麼了。」（1:18）她們回到伯利恆引起全城騷動，婦女們都認不出拿娥米。拿娥米對她們說：「不要叫我拿娥米，要叫我瑪拉（ מָרָ֔אmara；「苦」），因為全能者使我受盡了苦。我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華使我受苦，全能者降禍於我。你們為何還叫我拿娥米呢？」（1:20-21）這裏反映出拿娥米的痛苦和絕望，她認定是耶和華使她受苦，「滿滿地出去」是指她當時有丈夫和兩個兒子，現在「空空地回來」是指他們都死了，但她忘了她的身邊還有一個媳婦路得。經文接著說當她們回來時，「正是開始收割大麥的時候」（1:22），而故事就從收割麥子開展的。

3. 在波阿斯的田拾麥穗（2:1-23）

在這部分出場的是以利米勒本族的一個親屬，名叫波阿斯（בֹּעַז Boʿaz；「在他裏面有力量），是個大財主（גִּבּוֹר gibbor ；也可解作「大有能力」）。路得對拿娥米說：「讓我到田裏去拾取麥穗，我在誰的眼中蒙恩，就跟在誰的身後。」（2:2）這又跟摩西的一條律法有關，記載在《利未記》19:9-10「你們在自己的地收割莊稼時，不可割盡田的角落，也不可拾取莊稼所掉落的。不可摘盡葡萄園的葡萄，也不可拾取葡萄園中掉落的葡萄，要把它們留給窮人和寄居的。」《申命記》24:19-22重述這條律法時就更清楚地說明其目的：「你要記得你曾在埃及地作過奴僕，所以我吩咐你遵行這事。」（申24:22）表明上帝要子民在經歷過祂的憐憫和恩典後，就要像祂那樣恩待那些困苦的人，特別是寄居者、孤兒和寡婦。而經文說路得「恰巧來到以利米勒本族的人波阿斯那塊田裏。」讀者們自然能領悟這當然不是巧合，而是上帝引領路得去到波阿斯的田裏。

波阿斯從監督收割的僕人口中得知那個在田裏拾取麥穗的女子就是跟隨拿娥米從摩押地回來的路得，也聽到她那謙卑和勤勞的態度。波阿斯的僕人容許路得在收割的人身後撿取禾捆中掉落的麥，其實已遵行了上述那條律法。然而從2:8-16開始就描述到波阿斯怎樣親自恩待路得，在在都顯出他所做的已超出律法所要求的，包括：1）讓路得以後都在他的田裏拾取麥穗；2）讓路得緊跟著女僕們，吩咐僕人不可侵犯或責備她；3）容許她喝水缸裏僕人打來的水；4）給她餅吃，又讓她把餅蘸在醋裏（醋可解渴）；5）把烘了的穗子給她吃，讓她吃飽，並且有餘；6）吩咐僕人即使路得在禾捆中拾取麥穗，也不可羞辱她；7）要僕人從捆裏抽一些出來留給她拾取。

路得非常感激波阿斯的恩待，自覺只是一個外邦女子，卻蒙他那樣的照顧和保護，波阿斯對她說：「自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，以及你離開父母和你的出生地，到素不相識的百姓中，這些事人都告訴我了。願耶和華照你所行的報償你。你來投靠在耶和華──以色列上帝的翅膀下，願你滿得他的報償。」（2:11-12）波阿斯對路得的稱讚差不多是把她跟亞伯拉罕相比，他們都離開了本地、本族而去到一個陌生之地（參創12:1）。這裏提到上帝的「翅膀」（ כָּנָףkanaf）使人想起當以色列民出埃及之後，上帝說：「我如鷹將你們背在翅膀（כָּנָף kanaf）上，帶你們來歸我。」這是以翅膀去描述上帝對子民的憐愛、保護和供應。波阿斯說路得來投靠在上帝的翅膀下，願她滿得上帝的報償。現實是，路得現在來到波阿斯的田，為她提供憐愛、保護和供應的是波阿斯。

當晚路得帶著一伊法的大麥[8]回到拿娥米那裏，告訴拿娥米她在一個名叫波阿斯的人那裏做工。拿娥米就說波阿斯在恩待（חַסְד chased）活人和死人（死人是指她死去的丈夫和兒子，活人是指她們二人），又說波阿斯是一個他們的「贖業至親」（גָּאַל gaʾal；kinsman redeemer）（2:20）。留意「贖業至親」又跟摩西的一條律法有關，這身分的責任包括：1）把至親因貧窮而賣去的產業贖回（利25:25）；2）如至親因貧窮而將自己賣給外人或寄居的，要把他贖回（利25:47-48）；3）如至親有可得的訴訟賠償卻未能交其本人，該賠償可歸贖業至親（民5:6-8）；4）要替至親報血仇（民35:19）[9]。留意贖業至親的責任不包括要娶至親的遺孀，拿娥米這時指波阿斯是她們的贖業至親，或許只是想到第一項責任。而無論如何，拿娥米之後的計劃能否成功，全視乎波阿斯是否會忠誠地活出上帝對「贖業至親」這律法，以及會否對路得施憐憫。

4. 贖業至親的決定（3:1-18）

路得遵照波阿斯和拿娥米的吩咐，緊跟著波阿斯的女僕身後拾取麥穗，直到大麥和小麥收割完畢。這時拿娥米對路得說：「女兒啊，我不該為你找個歸宿，使你享福嗎？」（3:1）這意味著她接下來要說的話都是跟路得的婚姻有關（留意在古代社會，婚姻的主要元素並不關乎愛情，而是要為家族延後和生活得保障）。拿娥米告訴路得波阿斯今夜將在禾場簸大麥[10]，吩咐她「要沐浴抹膏，穿上外衣，下到禾場，一直到那人吃喝完了，都不要讓他認出你來。他躺下的時候，你看準他躺臥的地方，就進去掀露他的腳，躺臥在那裏，他必告訴你所當做的事。」（3:3-4）這些吩咐當中暗示著要與他有性行為，例如：「掀露他的腳」、三次提到「躺下／躺臥」[11]，這都叫人猜測拿娥米想路得效法她瑪當日因猶大而得子的舉動。同是寡婦的她瑪，因著公公猶大沒讓小兒子盡本分娶她，就脫去寡婦的衣裳，用面紗蒙著自己，坐在猶大會經過的路上，讓猶大以為她是妓女，就與她同寢，最後成孕並生下雙胞胎（參創38章）。拿娥米吩咐路得暗地裏去親近波阿斯，是希望她也能從波阿斯得子，那麼路得的婚姻就有希望了。

對於婆婆要求自己做這些大膽的舉動，路得都願意順從，她說：「凡你所吩咐我的，我必遵行。」（3:5）經文接著記載：「路得就下到禾場，照她婆婆吩咐她的一切去做。」（3:6）中世紀的一位猶太拉比Rashi認為路得是先下到禾場，然後才裝扮自己，免得路過的人以為她是妓女[12]。筆者的推測是受到她瑪的故事所啟發，覺得這先後次序的倒轉是指，她瑪是在懷孕之後猶大才知道她的身分，但按著故事的發展，波阿斯是知道了路得的身分後，才娶她並使她懷孕，路得比她瑪更為蒙福。

當波阿斯半夜醒來，見有個女子躺在他的腳旁，就驚慌的問是誰。路得回答說：「我是你的使女路得。請你用你衣服的邊來遮蓋你的使女，因為你是可以贖我產業的至親。」（3:9）衣服的「邊」（ כָּנָףkanaf）跟2:12的「翅膀」在原文是同一個字，用「衣服的邊去遮蓋」寓意著婚姻的結合，《以西結書》也曾用這意象說上帝用祂衣服的「邊」（ כָּנָףkanaf）去遮蓋以色列的赤體，向她起誓和立約，使以色列歸祂（結16:8）。波阿斯當然明白路得的意思，他讚賞她說：「女兒啊，願你蒙耶和華賜福。你後來的忠誠（חַסְד chesed）比先前的更美。因為無論貧富的年輕人，你都沒有跟從。女兒啊，現在不要懼怕，凡你所說的，我必為你做，因為我城裏的百姓都知道你是個賢德的女子。」（3:10-11）經文沒清楚交代波阿斯與路得是否發生了性行為，但大部分學者都傾向是沒有的。讀者或許會認為路得這舉動有違婦道，但經文多次強調波阿斯與路得有一份救贖者與被贖者的關係，作者又藉波阿斯對路得的稱讚讓讀者明白到，路得此舉不是出於情慾，而是出於她對拿娥米和夫家的忠誠（חַסְד chesed），要是路得只考慮自己的婚姻，她大可以選一個年輕的丈夫，但現在路得請求波阿斯娶她是關乎到夫家的產業是否能得贖。

波阿斯對路得說，有另一位贖業至親比他更有資格盡上至親的本分，他應許說「明早他若肯為你盡至親的本分，很好，就由他吧！倘若他不肯，我指著永生的耶和華起誓，我必為你盡上至親的本分。」（3:13）他讓路得躺到早晨，到早上就讓路得用所披的外衣，裝了六簸箕的大麥回去，路得回去後把一切發生的事都告訴了拿娥米，又告訴她說：「你不可空手回去見婆婆。」（3:17）那六簸箕的大麥對拿娥米來說就好像是信物一樣（就像她瑪也從猶大手中得到信物；參創38:17），讓她相信波阿斯必會辦妥這事。「簸箕」[13]到底是多少不能確定，但Rashi 認為「六」是指之後出現的六個公義的後人[14]，雖然這純屬推測，但簸箕裏的麥粒其實就是麥子的後代，或許波阿斯要藉此給拿娥米的信息是：他已明白拿娥米希望路得能有後代的這盼望。而「不可空手」這一句在經文中不是出自波阿斯的口而是由路得所複述，作者像是要以此回應拿娥米從摩押地回來時說：「耶和華使我空空地回來」（1:21），現在情況將會被改變。

5. 贖業至親的行動（4:1-9）

波阿斯一早就去到城門，在古代近東社會，城門是一個進行商議決策、交易和訴訟的地方。波阿斯請了本城的十個長老來，在城門遇上那一個贖業至親，就對他說：「從摩押地回來的拿娥米，現在要賣我們弟兄以利米勒的那塊地。我想我應該向你說清楚：你可以買那塊地，當著在座的眾人和我百姓的長老面前，你若要贖就贖吧！倘若你不贖就告訴我，讓我知道，因為除了你以外，沒有人可以先贖，在你之後才輪到我。」（4:3-4）那人說他要贖。但接著波阿斯說：「你從拿娥米和摩押女子路得手中買這地的時候，也當買死人的妻子，使死人在產業上留名。」（4:5）那人就回答說他不能贖了，因為這對他的產業有損，他願意把這個資格讓給波阿斯，並且以當時的交易方式（一方的鞋子要脫給另一方）去落實這決定（4:6-8）。於是波阿斯正式成為拿娥米的贖業至親，他說：「你們今日都是證人；凡屬以利米勒，以及基連和瑪倫的，我都從拿娥米手中買下來了。我也娶瑪倫的妻子摩押女子路得，好讓死人可以在產業上留名，免得他的名在本族本鄉的城門中消失了。你們今日都是證人。」（4:9-10）如上文所述，贖業至親的律法責任其實不包括娶至親的寡婦，但波阿斯把那一條為死人留名的律法也一併的去盡上本分，這再一次讓我們看見波阿斯對拿娥米和路得的恩慈已超過了律法所要求的。

6. 路得與波阿斯結婚（4:10-16）

他們這宗婚姻得到在場所有百姓和長老的祝福：「願耶和華使進你家的這女子，像建立以色列家的拉結和利亞二人一樣。又願你在以法他得亨通，在伯利恆有名聲。願耶和華從這年輕女子賜你後裔，使你的家像她瑪從猶大所生法勒斯的家一樣。」（4:11-12）經文把路得這個摩押女子與以色列的先祖母拉結和利亞相提並論，又把她跟她瑪相比，祝福她能為波阿斯生下後裔；不論是拉結、利亞或她瑪，她們能有兒子都是上帝所賜的福氣。

波阿斯娶了路得後，耶和華使她懷孕生了一個兒子，婦女們就對拿娥米說：「耶和華是應當稱頌的！因為他今日沒有使你斷絕可以贖產業的至親。願這孩子在以色列中得名聲。他必振奮你的精神，奉養你的晚年，因為他是愛慕你的媳婦所生的。有這樣的媳婦，比有七個兒子更好！」（4:14-15）這段說話是要回應拿娥米之前曾認定是耶和華降禍於她，但現在就證明事情並非像她所以為的，是上帝藉著路得對拿娥米那份忠誠的愛，以及波阿斯的敬虔和對人的憐憫，使拿娥米不再是兩手空空，而是懷中抱有一個孩子，家庭得以延續。

7. 大衛的家譜（4:17-22）

最後就記載大衛的家譜。路得所生的孩子就是大衛的祖父，他的名字是俄備得（ עוֹבֵ֔דꜥOved；「服侍者」），「俄備得是耶西的父親，是大衛的祖父。」（4:17）最後的家譜由法勒斯的後代開始列出：「法勒斯生希斯崙；希斯崙生蘭；蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門；撒門生波阿斯；波阿斯生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛。」（4:18-22）路得對拿娥米的忠誠與慈愛，使她不但成為猶太群體的一分子，更成為以色列國一位上帝所重用的王大衛的曾祖母，彌賽亞‧耶書亞（耶穌基督）也是由大衛而出。

當以色列處於一個黑暗的士師統治時期，那是一個各人都只會照自己眼中看為對的去做的時期，卻出現了一位外邦女子路得，她對拿娥米的忠誠與恩慈超過了一般媳婦對婆婆的愛，又出現了一位波阿斯，他對拿娥米和路得所做的恩慈行動，已超過了摩西的律法所要求的要顧念困苦的人。在這個故事裏，上帝似乎是隱藏的，但從作者的敘事手法我們就知道是上帝把他們三人連在一起，又使用他們成就了祂拯救以色列民的計劃。

試從《四福音書》中列舉一些耶書亞（耶穌）的比喻或教導，是指出天父要祂的兒女們像祂那樣以愛和憐憫去對人，因為這與他們在天國裏是否有分是相關的。

《路得記》讓我們看見上帝喜悅人以忠誠和慈愛去對待別人，祂也會賞賜這些人，讓他們能在上帝的國度裏有分。事實上，忠誠和慈愛正是上帝自己的性情，《舊約聖經》往往以「慈愛（חַסְד chesed）和信實」去形容上帝：

創 24:27 說：「耶和華──我主人亞伯拉罕的上帝是應當稱頌的，因他不斷以慈愛信實（חַסְדּ֛וֹ וַאֲמִתּ֖וֹ chasdo vaʾametto；『祂的慈愛和祂的信實』）待我主人。至於我，耶和華一路引領我，直到我主人的兄弟家裏。」

出 34:6 耶和華在他面前經過，宣告：「耶和華，耶和華，有憐憫，有恩惠的上帝，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實（חֶ֥סֶד וֶאֱמֶֽת chesed veʾemet）。

而在《新約聖經》裏，當形容耶書亞的性情時，則提及「恩典和真理」這兩個詞組：

約 1:14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典（χάρις charis）有真理（ἀληθείας alētheia；truth, faithfulness），我們也見過他的榮光，正是父獨一兒子的榮光。

χάρις（charis）這個希臘文在《新約聖經》裏，意思大多數是「恩惠，恩典」（grace），既是指上帝對人的恩典（路1:30；羅3:24），也是指耶書亞對人的恩惠（徒15:11；羅12:6）[15]。

耶書亞是上帝完美的彰顯，他宣講天國的真理，又治病趕鬼把人從壓制中釋放出來，在在都帶著一份對人的憐憫和愛[16]，他對人堅定的愛並非因為我們願意信他或先去愛他，而是在我們還作罪人的時候他的愛就先向我們顯明了（羅5:8；約一4:19）。藉著耶書亞，人能與天父和好，成為天父的兒女（約 1:12），並且我們是主耶書亞用真道所生的（約1:12，雅1:18），所以我們的心思意念及行事為人，都要以他的教導為準繩，以致我們能活出一個與天國子民的身分相符的生命。

耶書亞向人傳講真理時，常常教導人要對上帝和他有忠誠的愛，例如：「愛父母勝過愛我的，不配作我的門徒；愛兒女勝過愛我的，不配作我的門徒。」（太10:37）又引用《申命記》6:4-5來說明最大的誡命是關乎我們怎樣去愛上帝等等（另參太25:1-30以及其平行經文）。對人方面，耶書亞也往往會提到天國的價值觀和天父那憐憫和慈愛的心腸，為的是要教導天父的兒女們也要像天父那樣對人有愛和憐憫，這也是建基於我們對主的一份忠誠的愛。現從《四福音書》中列出一些耶書亞在這方面的比喻或教導作論述。

1. 不饒恕人的惡僕（太18:21-35）

當彼得問主耶書亞當饒恕人幾次的時候，主耶書亞說了一個關於天國的比喻，當中有三個人物：王、王的僕人、僕人的同伴。王的僕人欠了王一萬他連得，但無力償還，王「就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。」（太18:27）但這僕人之後卻不肯寬容一個欠他一百個銀幣的同伴，把那同伴下在監裏，主人知道這事後就對僕人說：「你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了；你不應該憐憫你的同伴，像我憐憫你嗎？」（太18:32-33）於是把僕人交給司刑的，直到他還清了所欠的債。耶書亞對門徒說：「你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。」（太18:35）在教導人要饒恕別人時，耶書亞先讓人醒悟到自己是一個蒙了天父饒恕的人，天父饒恕人是出於祂的憐憫，祂期望那些經歷過祂憐憫的人，也效法祂去憐憫人，其中一個實際的行動就是表現在饒恕別人對自己的虧欠。要留意的是，這不是一個選擇性的吩咐，因為天父對那些沒有憐憫心腸的人，是會追討他的過犯的。

2. 好撒瑪利亞人的比喻（路10:25-37）

有一個律法師問耶書亞怎樣才可以承受永生，這人從律法書上知道他必須盡心、盡性、盡力、盡意去愛主上帝，又要愛鄰如己，只是他不知道誰是他的鄰舍。耶書亞說了一個比喻，是關於一個落在強盜手中的人，他被剝去衣裳又被打得重傷，比喻裏只有撒瑪利亞人對他動了慈心，「上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶他到旅店裏去，照應他。第二天，他拿出兩個銀幣來，交給店主，說：『請你照應他，額外的費用，我回來時會還你。』」（路10:34-35）耶書亞說，落在強盜手中的人得到撒瑪利亞人的憐憫，所以撒瑪利亞人是那人的鄰舍。這個故事會使當時的人受到衝擊，因為猶太人與撒瑪利亞人互不交往，甚至彼此為敵（參約4:9；路9:52-54），但現在耶書亞把要愛的「鄰舍」也包括了敵人。事實上，要愛你的仇敵這教導耶書亞在登山寶訓也有提及：

太5:44 但是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。

太5:45這樣，你們就可以作天父的兒女了。因為他叫太陽照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人。

天父要祂的兒女們去愛敵人，原因很簡單：因為這正是天父在做的事，而作為祂的兒女，祂也要求他們跟祂做同樣的事。

3. 兩個兒子的比喻（路15:11-32）

這個比喻我們都很熟悉，當中也有三個人物：父親、大兒子、小兒子。小兒子離家在外花光了父親的家財後，就後悔回家，父親為他動了慈心，不但沒有責備他，反倒為他回家而歡喜，大兒子對於父親接納這個弟弟甚為不悅，父親於是對大兒子說：「……可是你這個弟弟是死而復活，失而復得的，所以我們理當歡喜慶祝。」（路15:32）這就是父親的心腸，他對子女的憐憫之情遠遠大於要計算他們曾有的過犯，這番剖白是希望大兒子能體貼父親的愛子之心。而在這個比喻之前的兩個比喻──失羊和失錢的比喻，其實都是耶書亞用來向法利賽人和文士說明：「一個罪人悔改，上帝的使者也是這樣為他歡喜。」（參路15:7、10）上帝定意要拯救罪人，所以差了耶書亞來到地上為罪人成就救贖之恩，這也就意味著上帝的工作必然是在罪人中。這三個比喻的重點是在問天父的兒女們：是否能明白天父的心？是否也會為罪人的悔改而歡喜？甚至被推動去參與主耶書亞那拯救罪人的工作？

4. 把綿羊和山羊分開（太25:31-46）

耶書亞在踏上十字架被釘死之路之前，門徒問他關於他要來臨和世代終結的預兆（太24:3），耶書亞說：「當人子在他榮耀裏，同著眾天使來臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧人分別綿羊、山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」（太24:31-33）接著指出誰是那些可以承受上帝自創世以來為人所預備的國的人（太24:34），他們因上帝的緣故而主動向有需要的人做出憐憫的行動而不求回報，包括：給那些人吃的、喝的、住的、穿的、以及看顧他們，這些看似微不足道的事情，正是上帝要求祂的兒女們去做的事，至於那些沒有這樣做的人，就只配得進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去！（太24:41）可見這份對人有憐憫並有實際行動的，是天父的兒女們的一個標記，耶書亞要我們以這樣的認知去等待他的再來，也要確實地知道將來天父必以這樣的要求向祂的兒女們問責。

結語：以行動活出天父的愛和憐憫才配得賞賜

《路得記》記載了上帝藉路得、拿娥米和波阿斯各人對上帝和人的忠誠與慈愛（חֶ֥סֶד chesed），成就了祂對以色列民的拯救，為子民帶來一位偉大的君王大衛，而這更延伸至後來上帝對世人的拯救計劃，為世人帶來一位永恆的救贖主彌賽亞‧耶書亞（參太1）。人能得到上帝的最大福氣，莫過於能在上帝的國度裏有分，而這分福氣與我們是否有忠誠的愛和憐憫是息息相關的。

耶書亞的教導清楚指出，我們要對上帝和人有一份忠誠的愛（חֶ֥סֶד chesed），就是一份堅定和不求回報的愛。對人有愛和憐憫是上帝的性情，上帝也要使用祂的兒女們向人做出帶著愛和憐憫的行為，包括：饒恕人、愛仇敵、接納罪人、照顧那些困苦及有需要的人等等。這份對人的愛和憐憫不是來自我們，而是來自上帝的，祂讓我們自己親身經歷過，又要使用我們去讓別人都能經歷到祂的愛和憐憫。當我們樂意被祂所使用，在生活中切實活出這份屬上帝的性情，我們才配得被稱為是至高者的兒女，也能以信心去等待主耶書亞的再來，並盼望能得天父的賞賜（參路6:32-36）。最後，願以使徒約翰的話與弟兄姊妹互勉：

約一5:3 我們遵守上帝的命令，這就是愛他了，而且他的命令並不是難守的。

約一5:4 因為凡從上帝生的就勝過世界；使我們勝過世界的就是我們的信心。

約一5:5 勝過世界的是誰呢？不就是那信耶穌是上帝兒子的嗎？

[1] 參猶太拉比文獻《塔木德》（b.B.Bat. 14b）。

[2] 其中一個原因是，雖然《路得記》的故事發生在士師年間，但經文的希伯來文明顯受到亞蘭文影響，所以從語文來看，理應是被擄回歸時期的作品。

[3] 參The Jewish Study Bible, 2^nd Edition (Oxford University Press, New York, 2004), 1574。

[4] 參The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, Massachusetts, 2016), 1189。

[5] 摩押的始祖是羅得之子，他是羅得與大女兒從亂倫而生的（參創19:36-37）。《民數記》22至25章記載，當時以色列人在曠野聚居，摩押王巴勒因懼怕他們而欲雇先知巴蘭去咒詛他們，但因耶和華的阻攔而不成功，及後巴蘭用詭計使以色列人與摩押和米甸的女子行淫，惹上帝發怒，以致上帝把瘟疫降在以色列民中，死了二萬四千人。在《申命記》，上帝更說明：「亞捫人或摩押人不可入耶和華的會；甚至到第十代，也永不可入耶和華的會。」（申 23:3）

[6] 參出15:13、20:6、34:6-7；民14:18-19；申7:9、12。

[7] 猶太學者Rashi 視這番話為路得正式皈依猶太信仰的誓詞，路得是在拿娥米的指示下說的（Ruth Rabbah）。但這看法對後來的拉比猶太教而言有欠說服力，因外邦人正式皈依猶太信仰是拉比時期才出現的事。不過在古代猶太教時期，外邦人是可加入猶太人的群體，而路得就是一個例子。參The  Jewish Study Bible, 1575。事實上，及後的經文每當提到路得的名字時，也仍是以摩押女子來稱呼她。

[8] 一伊法的分量大約是10 俄梅珥，而1 俄梅珥大約是一個人一天的食物分量。

[9] John H. Walton, ZIBBC Vol 2 ( Zondervan, Grand Rapids, Michigan, 2009), 257.

[10] 「禾場」也就是「打穀場」，多是在一塊堅硬的平地上。以色列人在收割後，會把禾捆聚集到打穀場，以便進行兩個工序，第一個工序是把禾捆鋪在地上，以「碾禾橇」碾過，好讓穀粒脫離麥稈，由於穀粒跟糠秕（即碎稈和穀殼）混在一起；第二個工序就是用揚穀叉（即「簸箕」）把穀粒拋在空中，讓輕的糠秕被風吹走，重的穀粒留下來；當所有處理好的穀粒仍在打穀場而還未存放入穀倉時，就需要有人日夜看守。估計波阿斯那天晚上是跟僕人吃喝，慶祝收割完畢，然後在打穀場睡覺，看守收成。參林梓鳳著，《聖經的詞裏人間》，頁2-12；黃天相著，《路得記：恩惠的故事》，頁136。

[11] 「腳」可以是男性生殖器的委婉語，參出4:25，而「掀露他的腳」就等同是「露其下體」，也是「跟他有性行為」的委婉語，參利18章。

[12] Rashi 更認為路得這些舉動是正式皈依猶太信仰，例如：她沐浴自己代表從之前拜偶像之身潔淨過來，她膏抹自己代表她接受了妥拉，她穿上外衣，代表她穿上了安息日的衣裳，象徵完全遵守安息日（Peʾah 8.7）。

[13] 六「簸箕」的總重量不明，如果是六「伊法」，就約有90-150千克，這太份量太重，路得無法扛得起，如果是六「俄梅珥」，則是路得一天拾取的量的10份之6，則太少，所以有可能是六「細亞」，即2 伊法。

[14] Rashi (Ruth Rab.) 認為「六」是指六個公義的後人：大衛、希西家、約西亞、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。

[15] 這個字也可解作「得人的喜愛」（路2:52，徒2:47）、「恩慈的行為「（林後8:6）和「感謝「（路6:32-34）。

[16] 耶書亞對人滿有憐憫（例如：太9:36、20:34；可1:41、14:14，路7:13）和愛（例如：約11:35-36、13:1）。

「安息日研經坊」（2021-5-29）《希伯來聖經》綜覽：《以西結書》（作者：Florence Tsang）

圖為人面牛身帶翅膀的神像（可比較結1:5-7），攝於巴黎羅浮宮；© Herbert Chan / Beit Midrash Yeshua

今次我們會綜覽《以西結書》，並思想以下問題：

1. 我們如何從《以西結書》36-37章看見上帝對祂子民的心意？這在《新約聖經》中如何成就？

2. 以西結在被擄群體當中發出有關聖殿的信息，這對當時的人以至今天的我們有甚麼提醒？

簡介《以西結書》

1. 書名：《以西結書》的希伯來書名 יְחֶזְקֵאל Yechezkel（Ezekiel）來自1:3「在迦勒底人之地的迦巴魯河邊，耶和華的話特地臨到布西的兒子以西結（ יְחֶזְקֵ֨אלYechezkel；意思是「上帝加力」）祭司，耶和華的手按在他身上。」

2. 作者：此書結構嚴謹，風格亦一致，相信是出自單一作者，也就是以西結先知。在主前597年，約雅斤王和他的家眷、全耶路撒冷眾領袖、所有大能的勇士、木匠和鐵匠，約共一萬人被擄到巴比倫（見王下24:14-15），當時以西結也在被擄的隊伍之中。書卷開首提到「三十年四月初五」（1:1），也就是「約雅斤王被擄的第五年四月初五」（1:2），一般學者相信「三十年」所指的是以西結的歲數，因此他被擄到巴比倫時約二十六歲，而當他三十歲時，就在迦巴魯河邊看見上帝的異象，生於祭司家族的以西結本應在三十歲時可以開始在聖殿事奉（參民4:3），然而他被擄到巴比倫，上帝就在這時呼召他作被擄群體的先知，作以色列家的守望者（參3:17、33:7）。

3. 成書日期：以西結的信息由約雅斤王被擄第五年至二十七年（參1:1-2、29:17），即主前593至571年，估計成書日期約在主前六世紀初。

4. 大綱：《以西結書》共48章，涵蓋耶路撒冷陷落前後的記載，因此耶路撒冷被圍困以至被毀就是這卷書的中心事件。《以西結書》跟其他被擄前的先知書相近，均包含警告、審判與安慰的信息。而以西結出身祭司家庭，他所宣講的內容不但蘊含申典神學的特質，亦側重《利未記》當中所強調的潔淨、獻祭與禮儀等。書中大部分內容是按時序記載的[1]，當中主要分為三個部分：

1. 對以色列的預言（1-24章）

i. 以西結蒙召（1-3章）

ii. 耶路撒冷遭圍困（4-6章）

iii. 以色列的過犯與結局（7-24章）

2. 對列國的預言（25-32章）

3. 預言以色列的未來（33-48章）

i. 耶路撒冷淪陷（33章）

ii. 以色列的復興（34-39章）

iii. 新的聖殿（40-48章）

《以西結書》的內容重點

1. 對以色列的預言（1-24章）

以西結蒙召（1-3章）

以西結在巴比倫的迦巴魯河邊看見上帝的寶座向他顯現，在異象中他看到狂風、閃爍著火的雲、閃電、還有四活物承托著上帝的寶座；活物的形象、翅膀與輪子都象徵著上帝的大能和無所不在[2]。耶和華的同在超越限制，祂不單只在耶路撒冷或是聖殿之中，也去到被擄的子民當中。以西結聽見「翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，又像軍隊鬧鬨的聲音……在他們頭上的穹蒼之上有聲音」（1:24-25），最後他聽見「一位說話者的聲音」，以西結形容「這就是耶和華榮耀形像的樣式」（1:28）。以西結就是在這異象中被差遣作被擄之人的先知，上帝立他作以色列家的守望者，吩咐他要聽祂口中的話，去警戒百姓。上帝又吩咐他要吃書卷，象徵他事工的開始，他將要在子民中說出上帝審判的話語。特別的地方是，上帝稱呼以西結為「人子」（בֶּן־אָדָם֙ ben adam；son of man），「人子」在《以西結書》中共出現了93次，這個稱呼除了突出人本身只是塵土的卑微本質外，亦是因為上帝的靈將以西結帶到一個高度，使他看見天上耶和華的榮耀，突出了他在上帝和基路伯面前，只不過是一個凡人，兩者成了強烈的對比[3]。不過要留意，這裏對「人子」的觀念未必適用於其他書卷，因為這觀念在往後的《聖經》書卷裏繼續演變，例如後來的《但以理書》、《以諾一書》以至《新約聖經》，為這觀念加添了不同的理解。

在3章結束時，上帝卻使以西結的舌頭貼住上膛，以致他啞口。事實上，先知並非完全失去說話的能力，而是他的口完全在上帝的控制之下，以西結作為上帝的僕人和先知，他要承受啞口的痛苦，他的言語和行事將完全由上帝支配和帶領，他在上帝的靈的引導下，只能說上帝要他傳講的說話，作順服的僕人。

耶路撒冷遭圍困（4-6章）

上帝吩咐以西結去做一連串「先知的象徵行為」（prophetic symbolic act），就好像默劇一樣，將上帝的信息以行動做出來給猶大人看（這是上帝慣常對先知的吩咐，就是用行動和圖像去讓人聽見和看見上帝的信息）。例如上帝吩咐以西結要拿一塊磚，將耶路撒冷畫在上面，就好像一個模型，然後以西結就圍攻這城，代表耶路撒冷將要被毀。他又要向左側臥390日，代表承擔以色列家的罪孽；然後向右側臥40日，代表擔當猶大家的罪孽。而他要在側臥的390日裏，用小麥、大麥、豆子、紅豆、小米、粗麥去做餅，用牛糞烤來吃，象徵耶路撒冷的居民將來的慘況，就是上帝要斷絕耶路撒冷的糧食供應，最終他們就在自己的罪孽中消滅。上帝又吩咐以西結用刀剃頭髮和鬍鬚，然後將鬚髮的三分之一放在城中用火焚燒，三分之一放在城的四圍用刀砍碎，三分之一任風吹散，象徵以色列民中三分之一會遭瘟疫而死，三分之一會倒在刀下，三分之一會分散四方。

上帝要以西結先知用大量的象徵行動去展示信息，而不直接用言語的原因，明顯是因為當時子民對上帝的說話已經聽不進去了。他們經歷被擄後，已沉浸在自己的苦況中，只冀望得到即時的解救，因而抗拒一切審判的信息。而當時被擄的人亦以為他們被擄只是短期性的，特別當中有一些假先知在百姓中傳平安的信息，更令他們誤信自己很快就可以回到耶路撒冷。因此，上帝吩咐先知去做這些象徵行為，是要吸引他們的注意，使他們可以明白上帝的心意。而先知的象徵行動亦表明，即使在猶大遭災的日子，上帝仍然掌權。若沒有先知的象徵行動，當人看見耶路撒冷被毀，就會以為是因著巴比倫的強大勢力；但象徵行動卻讓人看見另一個現實，就是猶大的覆亡是出於上帝的旨意，是上帝因著子民的罪而主動將他們交在巴比倫人手中。

以色列的過犯與結局（7-24章）

在8-11章，上帝的靈將以西結舉到天地之間，將他帶回耶路撒冷的聖殿。在異象中上帝讓以西結看見聖殿中四件可憎的事，包括：以色列人在聖殿祭壇門北邊的門口設立偶像、七十個長老暗中向偶像燒香、婦女們坐在耶和華殿朝北的門口為搭模斯[4]哭泣、和約有二十五個人在耶和華殿門口、走廊和祭壇中間，背向耶和華的殿，面向東方拜太陽。上帝好像在向先知控訴以色列人怎樣玷污祂的聖所，上帝說「他們在這裏做了極其可憎的事，使我遠離我的聖所」（8:6）。而就算國難當前，以色列人仍然不懂得悔改回轉去尋求耶和華，反而轉去尋求外邦神明的保護，因此上帝說「我也要以憤怒行事。我的眼必不顧惜，也不可憐他們；他們雖在我耳邊大聲呼求，我還是不聽。」（8:18）而在這個段落我們也看見上帝的榮耀一步步離開聖殿和耶路撒冷。耶和華的榮耀從城中上升前，祂宣告對耶路撒冷的審判經已立定，他們將要被交在外邦人手中，又要仆倒在刀下；但同時祂也為子民帶來盼望，「我雖將以色列全家遠遠流放到列國，使他們分散在列邦，我卻要在他們所到的列邦，暫時作他們的聖所」（11:16）。上帝又應許將來祂會再一次聚集他們，將以色列地賜給他們；上帝又要使以色列有合一的心，祂要將新靈放在他們裏面，又從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從和遵行上帝的律例和典章。

在餘下的部分，上帝藉以西結斥責以色列所犯的罪，當中以很多不同的比喻來形容在上帝眼中以色列的真實光景，例如責備假先知像廢墟中的狐狸，他們不理會百姓的死活，沒有為以色列堵住缺口，只懂得以粉飾的說話欺騙百姓，讓他們誤以為他們當中還有平安；上帝又形容耶路撒冷的居民好像沒有用的葡萄樹，只能被當作柴燒；上帝亦責備以色列好像一個背夫行淫，如妓女一樣的妻子，因以色列離棄上帝去靠攏別國的勢力，然而以色列比妓女更不堪，因為妓女是收禮的，但以色列卻是倒貼的，不是其他人要求與她行淫，是以色列自己給別人賞金，忘了她所有的一切都是出於上帝的恩典；上帝又以兩個犯罪的姊妹去形容以色列與猶大，姊姊（北國以色列）因行淫而被審判、被殺，妹妹（南國猶大）看見了還是不悔改，所行的比姊姊更甚，最終得到一樣的結局。

在18章特別提到個人責任，這也是《以西結書》所強調的其中一個重點。以色列有俗語說「父親吃了酸葡萄，兒子牙齒就酸倒」（18:2），意思是指人要承受先祖行惡所帶來的後果。然而上帝卻說，若兒子看到父親所犯的一切罪，卻不照樣去做，反而順從上帝的典章和律例，他必定會存活，並不因父親的罪孽死亡，上帝會照每一個人所行的去報應各人。因為當時的人有一個錯誤的觀念，就是他們所承受的痛苦，都是先祖的罪所帶來的惡果，但上帝強調只要一個人願意回轉，離開一切的惡行，他必要存活，因為上帝不喜歡有任何人死亡。

約於主前587年，西底家王背叛巴比倫王尼布甲尼撒，以致耶路撒冷遭到圍城。上帝對以西結說：「人子啊，你要記錄這一天的名稱，這特別的一天，巴比倫王圍困耶路撒冷，就在這特別的一天。……我──耶和華說了這話，時候到了，就必成就；必不退縮，不顧惜，也不憐憫。人必照你的所作所為審判你。這是主耶和華說的。」（24:2、24）上帝同時藉以西結妻子的死亡，去成為以色列家的預兆。以西結喪妻，但上帝吩咐他不可悲哀哭泣，也不可流淚，只可嘆息，不可出聲，也不可辦理喪事，象徵當耶路撒冷淪陷之後，猶大人只可以默然地接受這個事實，而當事情成就時，他們就知道這事是出於耶和華。

2. 對列國的預言（25-32章）

這部分共八章經文，主要是關於審判列國的預言，從形式上來看這部分像是一個預言的彙集。當中提到七個國家，包括亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓和埃及，都是以色列周邊的國家。在耶路撒冷淪陷期間，這些國家都對此有不同的反應，例如亞捫人幸災樂禍、摩押人輕視猶大家，認為他們即使有上帝，但與列國根本沒有分別，而以東和非利士人則趁機向猶大報仇。經文沒有特別提及西頓的罪，只是預言上帝要向它施行審判，使上帝在中間得著榮耀。至於推羅和埃及，他們在當時算是勢力相對較強的國家，然而上帝斥責他們因著自己的能力就心高氣傲，只為自身的利益打算，完全不在意上帝的作為，甚至自比為神，埃及人更誘惑猶大背叛巴比倫，與上帝的旨意相違背。這裏關於七國的預言並不包括巴比倫，因為上帝明言巴比倫是祂用作刑罰的工具，但其他國家卻在猶大遭難時趁火打劫，他們最終難逃上帝的審判，上帝要將他們都交在巴比倫王的手中。

而在審判列國的預言當中，上主提到「四圍恨惡以色列家的人，對他們必不再如刺人的荊棘，傷人的蒺藜；他們就知道我是主耶和華。」（28:14）祂將招聚以色列家，他們將要回到祂所賜的地上安然居住，而當這一切實現的時候，上帝再一次說「他們就知道我是耶和華──他們的上帝」（28:26）。上帝審判列國，就足以證明祂是全地的主宰，並且帶出了無論審判或拯救，都是顯明上帝公義的作為，為的是要讓人知道耶和華是主。而對以色列人來說，上帝責備且追討列國對以色列的種種罪行，又應許將來必帶領他們歸回本地，這除了是給以色列一個信心的展望，也是表明即使耶路撒冷城已淪陷，然而上帝與以色列的關係並非就此終結，上帝並沒有就此丟下他們。

3. 預言以色列的未來（33-48章）

耶路撒冷淪陷（33章）

最後這個部分主要是關於以色列復興的信息。而33章是一個轉接的篇章，在復興的信息前，上帝再一次立以西結作以色列家的守望者，並再一次重申他們每個人都有責任去回轉離開惡道，當中重複了部分第3章和18章的內容。耶路撒冷的陷落並不代表以西結先知職事的結束，即使之前所宣講的審判信息已成事實，即使已經國破家亡，但上帝仍要使用他繼續去警戒百姓，他接下來要宣講的是復興和安慰的信息，去為子民帶來盼望。經文再一次提到「我必按你們各人所行的審判你們」（33:20），就是要讓子民知道他們必須從罪中回轉，準備好自己去迎接將來的復興。

留意之前在24章，上帝就提到「逃脫的人豈不來到你這裏，使你耳聞這事嗎？」（24:26）而33章是銜接24章的故事，說到有人從耶路撒冷來向以西結報告，說：「城已被攻破。」（33:21）自此，上帝就開了以西結的口，讓他不再受限，可以發出接下來有關復興的信息。

以色列的復興（34-39章）

復興的信息主要有以下幾個重點：

1）以色列的牧人

結34:15 我要親自牧養我的群羊，使牠們得以躺臥。這是主耶和華說的。

結34:16 失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必包紮；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我要除滅；我必秉公牧養牠們。』

上帝提到從前以色列的領袖是壞牧人，帶領百姓偏離上帝的道路。如今，上帝要親自作他們的牧人，祂要尋找、領回、醫治群羊，秉公牧養祂的百姓。

結34:23 我必在他們之上立一牧人，就是我的僕人大衛，牧養牠們；他必牧養他們，作他們的牧人。

結34:24 我──耶和華必作他們的上帝，我的僕人大衛要在他們中間作王。這是我──耶和華說的。

上帝要在以色列人之上立一個牧人，就是他的僕人大衛，去牧養羊群，這個牧人要作他們的王。《約翰福音》10章記載耶書亞（耶穌）就是好牧人，會為羊捨命，表明他成就了這一段經文所指的那位彌賽亞君王。

結 34:25「我要與他們立平安的約，使惡獸從境內斷絕；他們在曠野也能安然居住，在樹林也能躺臥。

結34:30 他們必知道我──耶和華他們的上帝與他們同在，並知道他們，以色列家，是我的子民。這是主耶和華說的。

結34:31 你們這些人，你們是我的羊，我草場上的羊；我是你們的上帝。這是主耶和華說的。」

上帝亦要與以色列家立平安的約，使他們從此得享平安，可以安然居住。在這個約之中，耶和華上帝會與祂的子民同在，祂要作他們的上帝，而以色列家就是上帝的子民。

2）子民得潔淨，新心靈、新生活

在36章，上帝提到祂為了自己的聖名，為要使祂至大的名顯為聖，祂要從列國聚集以色列的百姓，領他們回到本地，並且要潔淨他們脫離一切的污穢。祂也要賜給他們一顆新心，將新的靈放在他們裏面，又從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使從前不能夠遵行上帝話語的子民，都因著有這一個新心和上帝的靈，得以順從上帝的律例和典章。

3）枯骨復生

結37:9 耶和華對我說：「人子啊，你要說預言，向風（הָר֑וּחַ ha-ruach；the breath）說預言。你要［對風（ הָר֑וּחַha-ruach ）］說，耶和華如此說：氣息（הָר֑וּחַ ha-ruach）啊，要從四方（ רוּחוֹת֙ruchot；winds）而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活過來。」

結37:10 於是我遵命說預言，氣息（ הָר֑וּחַ ha-ruach ）就進入骸骨，骸骨就活過來，並且用腳站起來，成為極大的軍隊。

……

結37:14 我必將我的靈（ רוּחִ֤י ruchi；My Spirit）放在你們裏面，你們就要活過來。我把你們安置在本地，你們就知道我─耶和華說了這話，就必成就。這是耶和華說的。」

37章上半部分記載一個枯骨復生的異象，是以形象化的方式去描述上帝的靈所要作成的工作。當時上帝的靈將以西結帶到一個遍滿骸骨的平原上，經文形容骸骨極其枯乾，代表這一群人已經死去很久。上帝說要給骸骨加上筋，長出肉，又包上皮，讓骨與骨彼此接連，只是裏面仍沒有氣息。耶和華就吩咐以西結要向風說預言，「風」、「氣息」、「靈」在希伯來原文都是同一個字 ר֑וּח ruach，當先知說預言的時候，氣息就從四方（原文同樣是 ר֑וּח ruach，四方的意思是「四面的風」）而來，氣息進入骸骨，骸骨就活過來，成為極大的軍隊。上帝說這些骸骨就是以色列全家，因為他們已經失去一切的指望，但是上帝要將祂自己的靈放在他們裏面，使他們可以重新活過來。這一段的重點是，如果上帝能夠將生命重新賜給這一堆零散的枯骨，那麼祂同樣可以將生命賜給任何人，包括那些亡國被擄、分散和絕望的上帝子民。

4）以色列和猶大的合一

37章的後半部分是有關以色列和猶大的合一。自所羅門王之後，以色列就分裂為南北兩國，而他們亦先後被亞述和巴比倫所滅，但上帝說祂要將以色列和猶大重新在祂手中合而為一，並且會有一個王在他們中間，作他們全體的王，以色列和猶大將不再分裂，且同歸一個牧人。這裏跟34章所提及的信息相近，同樣提到以色列的牧人，也提到上帝要與祂的子民立平安的約，作為永約。

在新聖殿的信息前的兩章經文（38-39章），是屬於啟示性的預言，當中提到歌革招聚列國的聯軍去攻打以色列，但上帝親自保護並且擊敗聯軍，就是象徵在末後的日子，上帝會消滅一切邪惡的勢力。接著在《以西結書》的最後一個部分就是有關新聖殿的異象。

新的聖殿（40-48章）

整個關於新聖殿的部分帶有啟示文學的色彩，我們較難從字面上逐字逐句去理解經文，反而要著重經文背後所要傳達的信息。在耶路撒冷城被攻破的十四年後，上帝讓以西結看見一個異象，以西結再一次被帶回以色列地，一個面貌如銅的使者帶領以西結進到新的聖殿中遊歷。這個聖殿不像所羅門所建的，也不是被擄歸回後所羅巴伯所建的聖殿，或是後來大希律所建的聖殿。實質上這樣的聖殿在之後的《聖經》書卷裏也從來沒有被建造過，它或許是千禧年的聖殿，象徵著一個理想聖殿的模樣，是上帝與人同在的標記和藍圖，表示上帝給予祂子民的盼望。

這個段落可簡單分為四個部分：

1）新聖殿的描述（40-42章）：這部分集中在聖殿的描繪，上帝的使者帶領以西結一邊量度，一邊仔細參觀這個新聖殿的每一個地方，包括聖殿的外院、內院、整個聖殿的結構、內殿、聖殿各樣的裝飾、內院的房屋、聖殿的外牆等等。這段仔細記載每個地方的尺寸，而量度是為了要建造，這個新聖殿的一切都必須按照上帝所定的被重建起來。

2）上帝的榮耀回到聖殿（43章）：記載上帝的榮耀回到聖殿當中，上帝的榮光重新充滿聖殿。這部分也詳細描述祭壇的尺寸與獻祭的禮儀。

3）聖所的條例，新的敬拜與事奉（44-46章）：記述聖所的規例，以及新的敬拜和事奉的建立，當中特別提及祭司和利未人的職責，他們要分別「聖與俗」、「潔淨與不潔淨」，也記載很多有關獻祭的規定。

4）土地的恢復與地的分配（47-48章）：在47章形容有一條河從聖所流出，河水一入死海就使水變淡（等於可以飲用和帶來生命），水得到醫治就有極多的魚在其中。而這條河所流經的地方，百物都要存活，河兩邊的樹木每月都結果子，葉子可以治病。這裏整個描述跟《啟示錄》22:1-2所描述新天新地中有一條生命水的河非常相似；事實上，在《創世記》2:10都提到「有一條河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裏分成四個源頭」，所以新聖殿就好像上帝再一次去創造一個如伊甸園那樣的地方，好讓祂可以不受區隔地與人同在。而這段亦用了不少的篇幅去記述十二支派重新分得各自的地業，表明以色列人將來可以重新繼承應許之地。

以下會跟大家看這個段落中一段重要的經文：

結43:1 以後，他帶我到一座門，就是朝東的門。

結43:2 看哪，以色列上帝的榮光從東而來，他的聲音如同眾水的響聲，地因他的榮耀發光。

結43:3 我所見的異象如同從前我來滅城的時候所見的異象，又如我在迦巴魯河邊所見的異象，我就臉伏於地。

結43:4 耶和華的榮光從朝東的門照入殿中。

結43:5 靈將我舉起，帶入內院，看哪，耶和華的榮光充滿了殿。

結43:6 我聽見有一位從殿中向我說話，有一人站在我旁邊。

結43:7 他對我說：「人子啊，這是我寶座之地，是我腳掌所踏之地。我要住在這裏，住在以色列人中間直到永遠。以色列家和他們的君王不可再以淫行，或在高處以君王的屍首玷污我的聖名。

結43:8 因他們使自己的門檻挨近我的門檻，使自己的門框挨近我的門框，又使他們與我之間僅隔一牆，並且行可憎的事，玷污我的聖名，所以我發怒滅絕他們。

結43:9 現在，他們當從我面前遠離淫行和君王的屍首，我就要住在他們中間，直到永遠。

在《以西結書》43章，先知在異象中看見以色列上帝的榮光從東而來，這個異象就好像起初他在迦巴魯河邊所見到的一樣，及後「耶和華的榮光從朝東的門照入殿中……耶和華的榮光充滿了殿」。耶和華上帝在新的殿中發言，宣告這是祂寶座之地，以色列家要遠離一切淫行，祂要住在這裏，住在以色列人中間直到永遠。聖殿是上帝在地上的居所，亦象徵著永恆主與人同在的標誌。當人不再以上帝為中心，轉去拜偶像、行邪惡，我們看見在8-11章，上帝的榮耀離開了那個已被污穢的聖殿；上帝讓以西結看見新聖殿的異象，就是將來當上帝復興以色列的時候，聖殿必須要重建，以致上帝的榮耀可以重臨。整卷《以西結書》以這一節經文作結：「……從此以後，這城的名字必稱為『耶和華的所在』。」（48:35）那個舊的殿已經毀壞了，當新聖殿被建立，一切不再依照舊有的樣式，上帝要把一切都更新了，並且祂要住在祂的子民中間，直到永遠。

《以西結書》的主題

1. 上帝在全地的主權：這卷書以猶大亡國前後作為最主要的歷史背景，當中強調上帝在全地的主權。「【就知道】我是耶和華」（כִּי־אֲנִ֣י יְהוָ֗ה）這一個短句在全書合共出現了70次，並且全部集中在5至39章，當中包括審判以色列、審判列國、以及復興的信息。由此可見，上帝不單單統治以色列，亦掌管著所有國家的命運。而上帝透過先知所發出的預言定必成就，正如先知預言耶路撒冷被毀一樣。因此，透過審判和復興的信息，上帝要讓以色列人以至列國都認識祂的公義、祂對全地的掌權、以及祂對以色列民的眷顧。

2. 聖靈的工作：這卷書強調聖靈的工作，以及聖靈向先知的啟示，書中多次說耶和華的靈降在以西結身上（或耶和華的手按在他身上），先知也在異象中被上帝的靈帶到不同的地方。「靈」（רוּחַ ruach）於書中出現約52次，這字在《希伯來聖經》佔出現次數 (共378次) 的七分之一。這讓我們看見上帝的靈在子民的困境之中依然工作不息，並且藉著先知去為祂發言，向子民傳達上帝的心意。而上帝亦應許賜下新心與新靈給祂的百姓，使他們可以遵行上帝的誡命。

3. 上帝的榮耀和聖殿：上帝的榮耀和聖殿是以西結所見三個異象當中的核心主題。在《以西結書》開首，上帝的榮耀在巴比倫向以西結顯現，表明上帝的寶座在全地上自由往來，上帝的同在並不會被限制在耶路撒冷的聖殿裏。然而上帝亦重視聖殿的重建，強調以色列民要除去一切玷污上帝聖所的事，重新注重敬拜，耶和華的榮耀就會再次回到聖殿中，而上帝亦會永遠居住在他們中間。當時被擄的人身處的環境被巴比倫的神明所包圍，因此聖殿的重建，以及上帝榮耀的重臨，就成為被擄的人在無助中的焦點和盼望。

從《以西結書》36-37 章看上帝對祂子民的心意

這兩章都是有關復興的信息，而當中出現了很多共同的元素：

在這兩章中，上帝重複提及要潔淨祂的百姓，使他們離開罪惡，又要將自己的靈放在他們裏面，使他們順從並遵行上帝的律例典章，並且應許他們要住在祂賜給他們列祖的地上；事實上，這一切都是為著達成上帝對子民的永恆心意：「我的居所必在他們中間；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」（37:27；另見36:28、37:23、26）

在37章有關枯骨復生的經文中提到以色列全體必歸一個牧人，而大衛要作他們的王，直到永遠（見37:24-25）。上帝對以色列的救贖不僅指子民可以回歸自己的土地，當中亦包括為以色列帶來屬靈的復興，就是上帝的子民要轉向上帝為他們預備的彌賽亞君王（大衛的後裔），亦唯有透過這個牧人，他們方可得到真正和終極的平安。

上帝榮耀的同在

以西結先知所見的三個異象中的重點，是上帝的榮耀和上帝的殿。聖殿是上帝在地上的居所，上帝要藉祂的居所與人同在。早在以色列人出埃及時，上帝已吩咐他們要造聖所，目的不是住在會幕之中，而是住在子民中間（出25:8）。在出40章，當會幕建成的時候，經文兩次形容「耶和華的榮光充滿了帳幕」（出40:34-35）。到了王國時期，所羅門王為上帝建造聖殿，是按照上帝對大衛所說：「我必使你兒子接續你，坐你的王位，他必為我的名建殿」。（王上5:5）而當聖殿建成的時候，經文形容「耶和華的榮光充滿了耶和華的殿」（王上8:11）。但因著以色列的背道，他們拜偶像玷污了上帝的聖所，最終導致耶和華的榮耀要離開聖殿，及後耶路撒冷陷落，聖殿亦被毀，猶大人就被擄到巴比倫。然而上帝的同在並沒有離開他們，及後到了波斯帝國時期，猶太人回歸耶路撒冷重建聖殿。在大流士王第六年，聖殿完工，經文記載「以色列人、祭司和利未人，以及其餘被擄歸回的人都歡歡喜喜地為上帝的這殿行奉獻禮」（拉6:16），他們向上帝獻祭，祭司和利未人亦重新按班次事奉上帝。重新建殿是上帝的吩咐亦是上帝所喜悅的事情，但特別的地方是，經文卻沒有好像以前那樣，記載耶和華的榮光充滿這個殿。那麼，上帝的榮耀在新約時期有否回到聖殿當中？

在《新約聖經》中的成就

《約翰福音》1:14說到「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨一兒子的榮光。」由此我們知道耶書亞取了人的樣式，住在子民中間，而他就是上帝的榮光，就正如《希伯來書》1:3所說：「他是上帝榮耀的光輝，是上帝本體的真像，常用他大能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」這跟結36-37章所說的相仿，上帝要親自潔淨祂的子民；耶書亞來到世上，也是要成為贖罪祭，去洗淨人的罪。然而當他（上帝榮耀的光輝）進入聖殿時，看見裏頭仍是充斥著各種敗壞與假冒為善，使這本應稱為萬國禱告的殿成為了賊窩（太21:13；可11:17；路19:46；約2:16）。因此，上帝的榮耀不會臨到這個聖殿之中，而當時的祭司長、文士以及百姓的領袖甚至設法要除掉祂差來的耶書亞。然而，耶書亞說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它重建」（約2:19），而他所說的殿是指他的身體。當主從死裏復活以後，就向門徒顯現，跟他們說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上面來的能力。」（路24:49）

在《使徒行傳》2章，記載到在五旬節的第一天，聖靈降臨在門徒身上，整段跟《以西結書》1章講述以西結在異象中看見上帝榮耀的寶座的描述有不少共同之處（引用《新約聖經》的希伯來文譯本作為對照）：

以西結形容他所看見的異象為「這就是耶和華榮耀形像的樣式」（結1:28），而在結3:12，以西結也聽見有聲音說：「耶和華的榮耀，從他所在之處，是應當稱頌的！」因此我們從這個對照可見，整個聖靈降臨的場景，跟耶和華的榮耀向以西結顯現時非常相似；而耶和華的榮耀，就在耶書亞被釘死後（寓意上帝同在的「聖殿」被毀；參約2:21）接著的五旬節的第一天，降臨在耶書亞的門徒身上。

根據耶書亞時期猶太人在會堂的讀經傳統，他們在五旬節的第一天所讀的《先知書選段》（Haftarah）[5]，正正就是《以西結書》1章以及3:12！可以想像，主的門徒在五旬節那天到聖殿敬拜，當日他們所讀的《以西結書》描述先知看見上帝榮耀顯現的異象，而上帝選擇在同一天將聖靈賜給這一群忠心跟從耶書亞的門徒。這也應驗了上帝說要將祂的靈放在祂的子民裏面。（36:27、37:14）

事實上，天是上帝的寶座，地是祂的腳凳，上帝不需要居住在一個宏偉的建築物裏面，在《以西結書》，上帝選擇與被擄者同在，而到了新約時期，上帝的心意依然不變，祂要住在祂的子民中間。《使徒行傳》讓我們看見，上帝的榮耀沒有充滿一個實體的殿，而是充滿在聖殿裏面那一群主耶書亞所建立的門徒，他們就被建造成屬靈的殿（參彼前2:5），上帝藉著這個在耶書亞裏面、真正屬於主的群體去與人同在。

以西結在被擄群體當中發出有關聖殿的信息，對當時的人以至今天的我們的提醒

1. 面對被同化的危機：被擄的群體被帶到離耶路撒冷一千公里以外的巴比倫，他們生活在一個不潔之地，既沒有聖殿，周圍更充斥著異邦的偶像，他們正面臨一個被巴比倫同化的危機。結40-48章記載有關新聖殿的信息，或許今天我們讀這些經文的時候沒有多大感覺，甚至覺得沉悶。但試想像，當被擄的群體再一次從先知口中聽到有關新聖殿每一個細節的描述：聖殿的外院、內院、整個聖殿的結構、內殿、聖殿中各樣的裝飾、內院的房屋、聖殿的外牆，祭司和利未人的職責、獻祭的規定……聖殿和當中的敬拜就自自然然會在他們的腦海中被建構出來，這一切都在提醒他們自己的真正身分，是上帝從萬民中所揀選的子民，有著敬拜和事奉上帝的責任。同樣地，今天作為信徒的我們也並不是離群而居的，我們雖然每天都生活在世俗的世界之中，被這個世界的價值觀與上帝的價值觀衝擊和影響著，然而我們仍然是有天國的子民的身分，所以要謹慎不對世界所灌輸給我們的價值觀想也不想就照單全收，而是要將自己分別出來，真正在主面前活出在世而不屬世的生命，就正如使徒保羅所說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）

2. 失去信仰的重心：聖殿一直是猶太人信仰的核心，而在被擄以至聖殿被毀之後，他們完全失去了信仰的重心，因此他們的信仰、以至整個民族精神都正在逐漸瓦解。在《以西結書》1章，當上帝的榮耀在巴比倫向以西結顯現，就表明上帝的同在並不限於耶路撒冷或是聖殿。當上帝離開聖殿之前，祂說：「我卻要在他們所到的列邦，暫時作他們的聖所」（11:16），上帝從至聖所，一步一步到了城外，再去到被擄的群體當中，祂從至聖之處走向世俗，住在祂的百姓中間。聖殿是敬拜上帝的地方，而上帝說祂要「作他們的聖所」，就是要使自己成為子民敬拜的中心。因此即使沒有聖殿，沒有獻祭，都不等於敬拜要終止。要知道敬拜上帝，最重要的並不是要依附於一個建築物！就算那麼宏偉的聖殿，當子民的心根本沒有上帝，上帝的榮耀都會離開聖殿，並且任由聖殿被毀。這道理於我們亦然，真正的敬拜並不在於我們所身處的環境或是方式，而是我們有沒有確實以心靈和誠實（真理）去敬拜上帝。（參約4:23-24）

3. 新聖殿的願景：以西結為當時的被擄群體提供了一個新聖殿的願景，讓他們知道被擄的日子會有終結的一天，而將來聖殿要被重建，這就成了整個被擄群體的共同盼望，他們因著有這指望，就要繼續在異地持守他們的信仰，並且等候上帝帶領他們回歸的日子，見證上主的榮耀再一次回到聖殿當中。在《使徒行傳》2章，聖靈在五旬節降臨在耶書亞的門徒身上，就好像上帝的榮耀降臨一樣，他們成為了一個屬靈的殿，及後外邦人亦可以因信而得以在這個屬靈的殿中有分。上帝的殿就是基督的身體，是一群屬主的人所建成的群體。因此，我們在世的生活也不應單單只是掛心自己的事情，或是活在惶恐和沒有盼望之中，因我們每個人的生命裏都應該有一個共同的願景，就是「上帝的殿要被建立！」林前3:11提到「那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」，耶書亞已經為這個殿立好了根基，而每一個屬上帝的人，都需要與上帝同工，參與建立永生上帝的聖殿，使教會成為上帝與人同在的地方，讓上帝的榮耀得以在我們中間彰顯。

結語：絕望中的曙光和目標

在猶大遭難期間，上帝差遣以西結成為被擄群體的先知，向他們宣告審判以及將來復興的信息。上帝雖將猶大交在巴比倫手中，但上帝的靈依然工作不息，為要讓那些已陷入絕望的猶大人明白上帝的心意，也要讓他們知道，即使聖殿已被毀，上帝將來也會將餘民帶回他們列祖之地，這殿將來仍要重建，而上帝的榮耀也將必重臨。

亡國被擄的猶大人當時陷於幾近絕望的境地，在他們看來，復興與歸回本地看似是不可能的事情，但上帝讓復興與新聖殿的信息成為被擄者於黑暗中的曙光，子民要跳出自己個人的想法和限制，堅信上帝所應許的必會成就，並繼續在艱難的日子持守信仰，在無形的聖殿中敬拜主，靜候上帝的應許成就。

今天的我們，不論遇到甚麼逆境，也要抱持對上帝的信心和盼望，活出在世而不屬世的生命，真正懂得以心靈和誠實去敬拜上帝，並且繼續在地上參與建立「上帝的殿」（就是教會、信徒群體；參林前3:16、6:19；林後6:16；弗2:21等）。上帝是做新事的上帝，祂所行的遠遠超乎我們的想像，願意我們都不被自己個人有限的眼光所限制，即使偶爾感到無助或失望，我們也要定睛於上帝的應許和給予我們的使命，繼續活出主喜悅的生命，準備好自己迎接主再臨的日子。

[1] 《以西結書》當中列出了合共十三個日期標記（1:1-2、8:1、20:1、24:1、26:1、29:1、29:17、30:20、31:1、32:1、32:17、33:21、40:1），所有年期均以約雅斤王被擄的那一年計算。《以西結書》大致上是按時序記述，除了29:1和29:17，估計是要將審判埃及的信息與其他審判列國的信息整合而作出的調動。

[2] 許多學者會把活物跟亞述、巴比倫等地的「獸身人面像」（Lamassu）神明作對照，讓人明白有來自神的啟示。

[3] Daniel Bodi, “Ezekiel,” in Isaiah, Jeremiah, Lamentations, Ezekiel, Daniel, vol. 4 of ZIBBCOT, ed. John H. Walton (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 408.

[4] 搭模斯是美索不達米亞所崇拜的神祇之一，是掌管農作物的神明。而為搭模斯哭泣是使搭模斯再生的一個年度儀式。參 F. E. Young, “Tammuz,” ZEB, 5:690.

[5] 有關《先知書選段》（Haftarah）的讀經傳統，可參本機構《妥拉》與《先知書選段》查經摘要文章的簡介。