「安息日研經坊」（2021-12-18）《希伯來聖經》綜覽：《歷代志下》 （作者：Florence Tsang）

圖為所羅門建造的聖殿（參代下2:1）；圖片來自 public domain（經修改）

這次我們會綜覽《歷代志下》並討論以下問題：

1. 試從《歷代志下》29-33章比較希西家與瑪拿西。

2. 以上的比較帶給我們甚麼屬靈反思？

簡介《歷代志下》

1. 書名、作者、成書日期、寫作對象和目的：參上一篇《歷代志上》摘要文章[1]。

2. 書卷涵蓋的歷史時期：《歷代志下》延續《歷代志上》的故事，它涵蓋與《列王紀》相同的歷史時期。書卷開始時記述所羅門接續大衛作以色列王，由所羅門的統治（公元前971-931年）至王國分裂時期（公元前930-586年），中間橫跨三百多年歷史。在所羅門死後，以色列分裂為北國（稱為「以色列」，由以色列十二支派中的十個支派組成）和南國（稱為「猶大」，包括猶大支派以及便雅憫支派和西緬支派的一部分）。書卷最後以波斯王居魯士於公元前536年下詔重建聖殿作結（36:22-23；與拉1:1-3相同）。

3. 特色：與追溯南北兩國歷史的《列王紀》不同，《歷代志下》只集中在猶大（南國）的記事，作者主要想突出大衛的直系子孫，並且強調耶路撒冷是唯一真正的敬拜場所，而以色列（北國）只有在與猶大互動時才被提及。此書可算是對《列王紀》的註解或聖經重述（re-written Bible），它對猶大列王有較正面的描述，會淡化或省略一些王的過失，也增補一些王的善行。作者對行得好的君王會較詳細地記述，行惡的王則佔較短篇幅，說明這書更關注那些忠於上帝及其旨意的君王[2]，某程度是為了要向讀者展現一個美好的猶大王國並大衛王朝復興的願景。在王國分裂後的26章經文中，約有一半的材料是《歷代志下》所獨有的，作者試圖為他敘述的事件提供神學解釋，就是上帝會按照王所行在祂眼中看為正或惡的事而賜福或管教，因此上帝賞善罰惡的形象在《歷代志下》尤其突出，也表明以色列（包括列國）的興衰全然在上帝的掌管之中。雖然作者在記述時明顯對選用的原始資料有所篩選，然而這並非等同篡改歷史，而是作者假設他的聽眾經已熟悉列王的記載並對《先知書》有所明白，以致可以理解他要藉著這書對當時的世代想要傳遞的信息和教導。

4. 對北國以色列的態度：作者在以色列王國分裂後將焦點集中在南國猶大，強調猶大家才是上帝所揀選，是大衛的子孫，特別在亞比雅與耶羅波安一戰中，亞比雅指責北國離棄耶和華，沒有遵從正確的敬拜條例（參13章）。書中常形容那些行惡的猶大王「行以色列諸王的道」（例如21:6、28:2），亦屢次斥責與以色列王結盟的猶大王（見19:1-2、20:35、21:6-13、22:3-4、25:5-7等）。然而，書中不同的記述都表明猶大對那些願意歸向上帝和在耶路撒冷敬拜的以色列人表示歡迎，例如：在王國分裂後，全以色列的祭司和利未人都從四方來歸羅波安，當時以色列各支派當中凡立定心意尋求耶和華的，都隨從利未人來到耶路撒冷獻祭（11:13-17）；亞撒作王時，有許多以法蓮和瑪拿西人加入猶大（15:9）；希西家在位期間，亞設人、瑪拿西人、西布倫人悔改，來到耶路撒冷守節（30:11）；約西亞將宗教改革帶到瑪拿西、以法蓮，甚至拿弗他利（34:6）。也許作者希望透過這些記述，去邀請耶路撒冷以外的上帝子民悔改歸向上帝，並且返回耶路撒冷參與聖殿的建設和敬拜。

5. 大綱：全書共36章，大綱如下[3]：

I. 所羅門的統治（1:1-9:31）

II. 南國猶大的歷史（10:1-36:23）

A. 從羅波安到亞哈斯（10:1-28:27）

B. 希西家恢復聖殿敬拜（29:1-31:21）

C. 從希西家到亞們（32:1-33:25）

D. 約西亞和上帝的律法書（34:1-35:27）

E. 猶大最後那些王（36:1-16）

F. 被擄到巴比倫與聖殿被毀（36:17-21）

G. 重建聖殿的諭旨（36:22-23）

《歷代志下》的內容要點

1. 所羅門的統治（1-9章）

1-9章是有關所羅門的記述，當中呈現一個倒影結構[4]：

A. 所羅門的財富和智慧（1:1-17）

B. 外邦人的認可／與希蘭的互動（2:1-16）

C. 建殿／外邦勞力（2:17-5:1）

D. 獻殿（5:2-7:10）

D.’ 上帝的回應（7:11-22）

C.’ 其他建築工程／外邦勞力（8:1-16）

B.’ 外邦人的認可／與希蘭的互動（8:17-9:12）

A.’ 所羅門的財富和智慧（9:13-28）

書中記載所羅門所做的第一件事就是率領以色列全會眾到基遍敬拜耶和華。此前大衛已將約櫃帶到耶路撒冷，但位於基遍的會幕仍是合法的敬拜場所，當時所羅門上到耶和華面前會幕的銅壇那裏，在壇上獻一千祭牲為燔祭。（1:2-6）這強調所羅門關注上帝與以色列百姓的關係，他致力使以色列人能夠敬拜及親近上帝。所羅門跟他的父親大衛一樣，是個專心尋求和跟隨耶和華的人。然而，《歷代志》的作者刪減了在《列王紀上》3:1-3有關所羅門與埃及王法老結親，以及他在丘壇獻祭燒香的事件。這使《歷代志下》所呈現的所羅門，更接近那位應許的理想君王（大衛的子孫彌賽亞），一個生命沒有被罪所玷污，忠誠地事奉上帝，並且尊崇祂高於自己的王。所羅門在基遍獻祭後，經文記載上帝在夜間向所羅門顯現，所羅門向上帝求智慧聰明，使他可以判斷上帝的百姓。上帝因喜悅他的心意，就應承他所求，賜他智慧聰明，亦賜他資財、豐富、尊榮，是在他以前的列王未曾有過，在他以後也不會再有。（參1:7-12）

整個段落的首尾部分A（1:14-17）和A’（ 9:13-28）均提及所羅門的財富和兵力。更廣泛來說，它強調所羅門的統治，就是他由「治理以色列」（1:13）到「統管諸王，從大河到非利士人的地，直到埃及的邊界」（9:26）。所羅門王朝的強盛無疑跟「所羅門王的財寶與智慧勝過地上的眾王」（9:22）有關，從而帶出他的智慧聰明、資財、豐富、尊榮，並非出於他個人的能力，乃是上帝因喜悅他謙卑的心而賜予他的。

接著在B（2:1-16）和B’（8:17-9:12）的部分，作者以推羅王希蘭作為這兩段記述的平行。雖然作者對所羅門建殿的材料有著仔細的描述，但比這更重要的是所羅門和推羅王希蘭之間的交流。所羅門寫給希蘭的信（2:3-10）表明他真誠地渴望榮耀上帝，而希蘭的回信（2:11-16）則表明，在所羅門的時代，以色列正使外邦人認識耶和華。這是上帝對以色列的旨意的一部分，也是作為一個理想的大衛子孫將要完成的事情（參亞 8:22-23）。在B’部分雖然再次提到希蘭，但作者對示巴女王拜訪所羅門的記述更為詳盡，而希蘭與示巴女王的聯繫，是在於他們同樣表明上帝之所以立所羅門作王，是出於祂對以色列的愛（見2:11，9:8）。

至於C（2:17-5:1）和C’（8:1-16）的部分就圍繞著所羅門建殿與其他建築工程，兩者同樣提及他使用外邦的勞力（2:17-18，8:7-10）。大量的建築工程代表著一個國家的強盛，而作者常以建築工程來象徵上帝對以色列的祝福。事實上，所羅門在《歷代志下》除了被描繪為一個理想的君王，更重要的是，他是聖殿的建造者，從作者的角度來看，這是所羅門的主要成就。從以上的倒影結構可見，有關所羅門的記述是以建造聖殿作為主軸，當中聖殿的獻呈與上帝的回應更是整個段落的中心。

5:2-7:10是屬於獻殿的部分，當中的記述包括：接約櫃入聖殿、所羅門向百姓講話、所羅門的祈禱，以及人民的慶祝活動。接約櫃是七月節期的時候，大概是住棚節的日子，王與聚集的以色列全會眾都在約櫃前獻牛羊為祭。祭司將耶和華的約櫃接進內殿，就是至聖所。當時吹號的祭司、歌唱的利未人都合一地齊聲讚美稱謝耶和華。耶和華的殿充滿了雲彩，耶和華的榮光充滿了上帝的殿，這表明了上帝的同在，亦表明上帝悅納所羅門所建造的這殿。

所羅門的禱告記載在6:12-42，上帝住在聖殿裏是象徵祂與子民同在，而因著祂的同在，所羅門請求上帝看顧祂的子民，亦為子民施行公義的審判。在6:22-39，所羅門具體說明了他求主垂聽並回應禱告的七種具體情況：（1）人在聖殿裏起誓（22-23節）；（2）以色列被敵人打敗後歸回上帝（24-25節）；（3）天不降雨（26-27節）；（4）子民經歷疾病或其他災難（28-31節）；（5）外邦人來向聖殿祈禱（32-33節）；（6）以色列與仇敵爭戰（34-35 節）；（7）以色列因罪被擄（36-39節）。所羅門請求上帝，當以色列民向祂所選的耶路撒冷、向著聖殿禱告的時候，求上帝從天上的居所垂聽他們的禱告祈求，赦免百姓向祂所犯的罪，為他們伸張正義。當所羅門祈禱完畢，就有火從天降下來，燒盡一切的燔祭和祭物，耶和華的榮光充滿了殿。

接著上帝再一次向所羅門顯現，並且應允他的禱告。上帝說：「這稱為我名下的子民，若是謙卑自己，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。我必睜眼看，側耳聽在此處所獻的禱告。」（7:14）而在7:17-20，上帝續說：

代下7:17 你若行在我面前，效法你父大衛所行的，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章，

代下7:18 我就必堅固你國度的王位，正如我與你父大衛所立的約，說：『你的子孫必不斷有人治理以色列。』

代下7:19「倘若你們轉去，離棄我擺在你們面前的律例誡命，去事奉別神，敬拜它們，

代下7:20 我就必把以色列人從我賜給他們的地上連根拔起，也必從我面前捨棄那為我名所分別為聖的殿，使它在萬民中成為笑柄，被人譏誚。

上帝對所羅門的回應可以說是構成了隨後以色列歷史的「憲章」。在王國分裂後的每一位猶大王，上帝都按照當中的原則去行事及對待列王，而到最後當猶大不斷犯罪得罪上帝的時候，上帝也就按著祂對所羅門的回應，捨棄那為上帝的名分別為聖的殿，又讓以色列人經歷被擄。作者以大衛之約（代上17章）、所羅門的祈禱以及上帝的回應（代下6-7章）來讓受眾理解國家的歷史事件，就是遵守聖約會帶來上帝的祝福，而對聖約的不忠則經歷上帝的懲罰。當王和他的子民面臨危險時，若他們在禱告中尋求耶和華並謙卑回轉，可以獲得上帝的寬恕和幫助（參12:6-12；32:26；33:12；34:26-28等）。

在9章結尾提到所羅門在耶路撒冷作全以色列的王四十年之後，就與他祖先同睡，葬在他父親大衛的城裏，他兒子羅波安接續他作王。作者省略了《列王紀上》11:9-13當中上帝責備所羅門的話，亦沒有提及是所羅門的背道而導致王國分裂。作者選擇只呈現所羅門美好的一面，就是一個因信靠和順服上帝而被上帝祝福的正面例子。作者希望以所羅門作為榜樣來激勵當時被擄回歸的百姓，並建立百姓對將來彌賽亞君王的盼望，而不是再為過去而感到遺憾。

2. 南國猶大的歷史（10:1-36:23）

在所羅門死後，以色列分裂為南北兩國，自此作者將焦點投放在大衛的直系子孫，即南國猶大的列王身上。書卷的第二部分（10-36章）記載了由羅波安到西底家，二十位[5]猶大王共三百多年的歷史。羅波安在猶大延續了大衛和所羅門的敬拜形式，全以色列的祭司和利未人都從四方來歸順羅波安，而利未人放棄他們的郊野和產業，來到猶大與耶路撒冷事奉耶和華。（11:13-14）而耶羅波安則在以色列另建一種新的敬拜模式，他為丘壇，為山羊鬼魔，為自己所造的牛犢設立祭司。（11:15）經文提及猶大得以鞏固，以及羅波安的強盛，是因他們遵行大衛和所羅門的道。（11:17）然而，羅波安在強盛的時候離棄了耶和華的律法，因著他們背叛耶和華，及後埃及王示撒就上來攻打耶路撒冷。（12:1-2）

代下12:5 那時，猶大的領袖因為示撒的緣故聚集在耶路撒冷，有先知示瑪雅去見羅波安和眾領袖，對他們說：「耶和華如此說：『你們離棄了我，所以我也離棄你們，把你們交在示撒手裏。』」

代下12:6 於是以色列的領袖和王都謙卑說：「耶和華是公義的。」

代下12:7 耶和華見他們謙卑，耶和華的話就臨到示瑪雅，說：「他們既謙卑，我必不滅絕他們；我要使他們暫時得拯救，不藉著示撒的手將我的怒氣倒在耶路撒冷。

《列王紀》中沒有記述先知的警告，也沒有記述王與眾領袖的謙卑以致耶和華使他們得拯救，這就突顯了《歷代志》的作者想透過這段記載而傳遞的信息，就是猶大的命運與興衰，是完全取決於猶大王與百姓是否忠於耶和華。在《歷代志下》，上帝經常被描繪為一位會因猶大王與百姓的行為而作出干預的上帝：若他們離棄上帝，上帝就離棄他們，將他們交在外邦人手中；若他們謙卑，上帝就為他們帶來拯救。這主旨在猶大列王的記載當中不斷被強調，其中亦重複出現當猶大王依靠上帝，便在爭戰中經歷神蹟的拯救與得勝的記述。（見13:14-18；14:11-12；18:31；20:21-30；32:20-22）

《歷代志下》的另一個重點是聖殿。從第一部分有關所羅門的記載，可見聖殿的建造是整段記述的中心，到了第二部分依然延續聖殿這個主題。猶大沒有像北國以色列那樣隨自己的方式去敬拜上帝，他們維持著耶路撒冷聖殿的敬拜，然而，猶大仍然經歷很大程度的屬靈低谷和民族衰落。因為隨後聖殿敬拜漸漸演變為純粹一種儀式，甚至有王藐視聖殿的情況出現，如烏西雅強行在殿中的壇上燒香（26:16）、亞哈斯從耶和華殿裏取財寶送給亞述王（28:21）、打碎上帝殿裏的器皿並且封鎖耶和華殿的門（28:24）、瑪拿西在耶和華殿中拜偶像（33:3-9）等，這也導致人們越來越忽視聖殿作為上帝同在與管治的象徵，而形式化的敬拜則突顯出猶大的真正問題是背道。如上所述，《歷代志下》的記載明顯更側重於大部分忠於上帝及其旨意的君王，例如：亞撒（14-15章）、約沙法（17-20章）、約阿施（24章）、希西家（29-32章）和約西亞（34-35章）。以上五個王於任內均在猶大施行不同程度的宗教改革，而當中大部分的改革是始於聖殿。亞撒重新修築耶和華的壇（15:8）、約沙法除掉猶大境內的一切丘壇和亞舍拉，又差遣使者帶著耶和華的律法書，走遍各城去教導百姓（17:6-9）、約阿施重修耶和華的殿（24:4）、希西家把他父親亞哈斯封鎖的耶和華殿的門重新打開並整修聖殿（28:24、29:3）、約西亞整修耶和華的殿並按希勒家祭司所發現的律法書帶領子民與上帝重新立約（34:8、29-32）。因此，王對聖殿的態度、對恰當敬拜的著緊程度、除掉偶像的政策等，某程度上亦反映出他們是否忠於上帝，是否定意跟從和事奉祂。

北國以色列於公元前722年被亞述所滅，當時正值南國猶大王亞哈斯統治（約公元前735-719年）的尾聲。亞哈斯沒有效法他的先祖大衛王，他的心和北國列王一樣離上帝很遠。在亞哈斯的統治下，猶大陷入了屬靈的低谷，必需有一個像大衛那樣的王出現方能扭轉猶大的惡況。接續亞哈斯作猶大王的是希西家，他在《歷代志下》中是一個值得關注的人物，在作者的筆下，是希西家帶領猶大在王國分裂後重回屬靈的高峰。而《列王紀》的作者似乎較看重約西亞以及他的宗教改革。（見王上13:2，王下23章）《列王紀》對希西家的記載僅簡要地提及他的宗教改革（王下18:3-7），而更集中於他與亞述人的對抗（王下18:8-19:37；參賽36-37章）、他的疾病以及巴比倫王的使節來訪的情況（王下20章；參賽38-39章）。《歷代志下》則有所不同，它記載得最詳細的是有關希西家的改革（29-31章），相反，作者對亞述的入侵（32:1-23）、巴比倫使節的來訪（32:31）和希西家患病（32:24-26）的記述均較簡潔。

隨著北國以色列的陷落（大量的難民湧入南國猶大），希西家被描繪為將南北兩國合一的君王，因此自大衛和所羅門以後，以色列再次成為一個統一的國家。希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖先大衛一切所行的，他潔淨並重新奉獻聖殿（29章）、從別是巴直到但通告全以色列，吩咐百姓都來耶路撒冷向耶和華守逾越節（30:5）、又分派祭司和利未人按班次事奉（31:2）。作者以大衛和所羅門的形象去映照出希西家符合作為帶領以色列重回合一敬拜的大衛子孫。其次，當希西家呼籲那些「脫離亞述諸王之手的餘民」（30:6）要轉向耶和華時，這也同樣成為了對當時被擄歸回的百姓的呼籲，希西家積極的改革與子民的響應成為了一個模範，作者盼望藉由希西家的成功例子，能給那些對以色列的復興抱有盼望的百姓帶來動力。

在希西家後猶大也經歷了失敗的時期，如瑪拿西和亞們的背道（33章），但瑪拿西的謙卑禱告和復興（33:11-17）與約西亞的改革（34:3-35:19）說明了上帝仍然信實地對待那些願意悔改的子民，向他們施憐憫，賜福給他們。這一系列的事件表明了以色列的復興在於上帝的子民是否願意謙卑地轉向耶和華，並且忠心於祂。

《歷代志下》的最後一章記載了被擄前最後幾位猶大王（約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家；見36章），他們行耶和華眼中看為惡的事，那時大衛王朝對猶大的統治經已名存實亡。隨著約西亞的死，猶大落入了外邦勢力的控制之下，首先是埃及，接著是巴比倫，上帝使用強大的外邦勢力來懲罰祂子民的背道。因著他們的種種惡行，經文記述「耶和華向他的百姓大發烈怒，甚至無法可救」（36:16），「耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們，把所有的人都交在他手裏。」（36:17）在公元前586年，迦勒底人焚燒了上帝的殿，擄掠殿裏大小的器皿及財寶，帶回巴比倫，又拆毀耶路撒冷的城牆，用火燒了城裏所有的宮殿，毀壞了城裏一切寶貴的器皿。凡脫離刀劍的倖存者，迦勒底王都擄到巴比倫去，作他和他子孫的僕婢，直到波斯帝國興起。聖殿被毀，象徵著上帝不再在祂賜給以色列人的土地上與他們同在，耶路撒冷的陷落意味著以色列人失去了他們生活的三根支柱：聖殿、君王、土地。作者強調這事是出於上帝的旨意：「這就應驗耶和華藉耶利米的口所說的話：地得享安息；在荒涼的日子，地就守安息，直到滿了七十年。」（36:21）表明聖殿被毀和猶大國的覆亡都全然在上帝的掌握和容許中發生的。

代下36:22 波斯王居魯士元年，耶和華為要應驗藉耶利米的口所說的話，就激發波斯王居魯士的心，使他下詔書通告全國，說：

代下36:23「波斯王居魯士如此說：耶和華－天上的上帝已將地上萬國賜給我，又委派我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的可以上去（ יָֽעַל yaʿal；let him go up），願耶和華──他的上帝與他同在。」

書卷的最後兩節經文反映了《歷代志》並非以人的失敗告終，而是將注意力集中在上帝的信實上。居魯士的詔書，為當時被擄回歸的子民帶來了盼望。上帝掌管波斯王的心，正如他掌管巴比倫、以及以色列歷世歷代的王一樣。儘管巴比倫的軍隊已將耶和華的聖殿夷為平地，但它仍會再次被建造起來。在希伯來原文中，全書的最後一個字，並非中文翻譯的「同在」，而是「讓他上去」（יָֽעַל yaʿal），意思是上到耶路撒冷。這裏雖是整卷書的結尾，但卻不是一個結束，反倒像是一個新的開始。作者呼籲那些被擄歸回的以色列人對耶路撒冷聖殿的建造，以及復興聖殿的敬拜存有盼望，並且仰望上帝所應許那位大衛子孫的來臨。而對於歷世歷代的信徒而言，這裏作為整本《希伯來聖經》的結尾亦帶出對耶和華聖殿和國度的期盼，指向將來上帝與子民永遠同在的美好願景，這跟《希伯來聖經》的第一卷書《創世記》中的伊甸園形成了首尾呼應。而在《新約聖經》開首的耶穌家譜（太1章），就為那位以色列人所仰望的彌賽亞（大衛子孫）的身分給予了答案。

希西家與瑪拿西的不同之處

希西家和瑪拿西這兩父子可謂處於猶大列王中好壞的兩極，是次綜覽雖未能涵蓋《歷代志下》所有的課題，然而我們仍可透過這兩個王的比對，去帶出書卷中一些重要的中心思想，以及從中有所反思。從書中的記述，二人所做的事可以說是正好相反：

• 希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖先大衛一切所行的（29:2）；瑪拿西卻行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的列國那些可憎的事（33:2）。

• 希西家不但帶領猶大百姓一同守節敬拜上帝，他還呼籲以色列人要轉向耶和華（30:1、9）；瑪拿西卻引誘猶大和耶路撒冷的居民行惡，比耶和華在以色列人面前所滅的列國更嚴重（33:9）。

• 希西家雖心裏驕傲，但他和耶路撒冷的居民卻願意一同謙卑，以致耶和華的憤怒在希西家的日子沒有臨到他們（32:26）；相反，當耶和華警戒瑪拿西和他的百姓，他們卻不聽（33:10）。

• 希西家和瑪拿西同樣面對亞述大軍，希西家和以賽亞先知為此禱告，向天呼求，上帝就差遣一個使者進入亞述王的營中將敵人殺滅，讓他們經歷神蹟的拯救（32:20-21）；相反，上帝不但沒有幫助瑪拿西，經文還提到是耶和華自己使亞述王的將領去攻擊他們（33:11）。

除了以上所列的比較之外，二人最大的分別其實是在於他們對聖殿的態度：

在有關希西家的記述中，作者第一樣提到的是，他開了耶和華殿的門，重新整修。他又潔淨聖殿，除去一切可憎之物，將聖殿分別為聖，重新獻殿並在其中獻祭，就像回到所羅門獻殿時那樣。而他所實施的宗教改革亦跟聖殿相關，他重新分派祭司和利未人的班次，使他們按各自的職分在耶和華殿的門內事奉。（見29:3、20-21；31:2）而作者記述他的兒子瑪拿西所做的第一件事，卻是重新建築他父親希西家所拆毀的丘壇，為諸巴力築壇，造亞舍拉，又敬拜天上的萬象，事奉它們。不但如此，他甚至在耶和華殿中以及聖殿的兩個院子為天上的萬象築壇，並在上帝殿內立雕刻的偶像。（見33:3-7）

聖殿象徵的是上帝的同在。因此，王對聖殿的態度正正反映了他們對上帝的心。希西家重視上帝，因此重視聖殿，上帝祝福他，使他所做的事情亨通；而瑪拿西無視上帝，因此肆意褻瀆聖殿，把聖殿弄得一塌糊塗，上帝就興起仇敵攻擊他。同一所聖殿，因著希西家和瑪拿西對聖殿的不同態度，帶來了不一樣的結果。可見上帝重視的，不只是那個有形的殿，祂更看重人的內心，就是人是否著緊祂的吩咐、看重祂的同在和願意遵行祂的道。在《歷代志下》的記述中，人對上帝的心明顯可從他對聖殿的態度反映出來。

二人的共通之處

希西家和瑪拿西雖然大不相同，然而他們仍有一個共通的地方。在有關希西家的記載中，記述了他幾次向上帝禱告：當他為從北國來到耶路撒冷守逾越節，卻未自潔就吃逾越節羔羊的百姓代求時，上帝應允他，醫治了百姓（30:18-20）；當他面對亞述大軍的威脅而向上帝禱告時，上帝差派使者助他殺滅敵方大軍（32:20-21）；當他病得要死而向耶和華禱告時，耶和華就應允他，並賜他一個預兆（32:24）；最後當希西家心裏驕傲，及後與百姓一同謙卑的時候，主的憤怒在希西家的日子就沒有臨到他們（32:26）。上帝垂聽並應允希西家的禱告，我們大概會很容易理解，因為我們知道他效法大衛（29:2、34:2），真誠地面對自己的信仰，立志行上帝眼中看為正的事。

另一方面，之前瑪拿西一直不聽上帝的警戒，直到經歷被擄的審判，他在急難的時候終於懇求耶和華，就是在他列祖的上帝面前極其謙卑。結果耶和華同樣地應允他，垂聽了他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍坐王位。（33:12-13）如此作惡多端的人，上帝為何不任由他滅亡，為何仍應允他的禱告呢？事實上，在猶大列王之中，並沒有一位是完美的，希西家再好，最終亦有失腳。瑪拿西雖然惡事做盡，但他最後也在主前極其謙卑並且悔改。他們二人，當悔改歸向上帝的時候，上帝同樣垂聽，因為祂曾經應允所羅門：「這稱為我名下的子民，若是謙卑自己，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」（7:14）

《歷代志下》雖然側重那些忠於上帝的君王，然而它亦提及那些背棄上帝的王以及他們為猶大帶來的惡果。即便如此，大衛的子孫仍然沒有斷絕，特別透過瑪拿西的記述，讓當時被擄回歸的百姓明白因著主的信實，立約的子民即使如瑪拿西一樣因背棄上帝而被擄到巴比倫（參33:11），但他們只要願意謙卑自己，禱告尋求上帝，真心悔改並轉離自己的惡行，上帝仍然是可信可靠的，他們仍可扭轉當時惡劣的景況，再次回到蒙上帝祝福的道路上。

定意尋求耶和華

「定意尋求耶和華」這個主題在《歷代志下》中多次出現（見11:16、12:14、15:2-4、15:12-13、15:15、16:12、17:4、19:3、20:3-4、22:9、25:15、26:5、30:19、31:21、34:3、34:27等），是書中一個重要的信息。當人得罪上帝的時候，上帝所要求的，並非先要百姓獻上多少祭牲，而是首先謙卑自己，向聖殿禱告，尋求上帝的面，並且轉離他們的惡行。也就是說，人要從他們原來所行的道路上，回頭轉向上帝，重回一個正確的方向，去行上帝眼中看為正的事。儘管《歷代志》原為一卷書，並且是連續的記述，但上、下兩冊的側重點略有不同。《歷代志上》強調聖殿在以色列民信仰生活中的重要性，讓在外邦統治底下的上帝子民能認清民族的根及其個人身分，激勵他們找回自己在建立上帝聖殿和國度中的崗位，並且為此盡力擺上。《歷代志下》則延續《歷代志上》的主題，帶出聖殿的建造和敬拜不可以只停留在表面形式上，而是所有稱為上帝名下的人，他們的內心也要回轉歸向上帝，與祂恢復一份親密的關係，他們在所行的路上都要定意尋求上帝，全心依靠祂，而這樣有形有實的敬拜才能得蒙上帝悅納和賜福。

從以上比較所得的屬靈反思

聖殿一直是猶太人信仰上的盼望和敬拜的中心，《歷代志》的作者鼓勵被擄回歸的以色列人參與聖殿的重建與恢復敬拜，然而從歷史上我們看見當日被擄回歸的百姓同心建造的第二聖殿已在公元70年被毀。在《約翰福音》2:19，耶書亞（耶穌）潔淨聖殿的時候曾說：「你們拆毀這殿，我三天內會建造起來。」他所說的殿是指他的身體。今天一個物質的殿雖不復存在，然而主以他的身體建造了一個由彌賽亞信徒與我們外邦信徒群體組成的屬靈的殿（林前3:16；彼前2:5）。因此《歷代志下》的信息仍然對今天的我們有所提醒，用希西家和瑪拿西為例，我們可有以下的反思：

1. 要以耶書亞作為我們敬拜的中心：希西家與瑪拿西對聖殿敬拜的態度反映他們對上帝的心，以及他們是否願意遵行上帝的吩咐。當耶書亞道成肉身，並以自己的身體為殿，就是犧牲了自己的性命來買贖我們，他就成了我們的主，也就是我們敬拜的焦點。這值得我們反思今天我們對敬拜主的態度如何？我們的敬拜是否真的以耶書亞為中心，抑或已經偏離、甚至以人作為焦點，利用宗教去滿足個人的需要呢？我們又有沒有承認耶書亞在我們生命中的主權，並真正按他所吩咐的而行？另外，我們的敬拜與團契不應只是行禮如儀，更非勉強地維持基本的運作去做做樣子，這樣有形而無實的敬拜活動只會徒費心思，我們要對那些恆常所做的事有所反思，並確保它朝著一個上帝喜悅的方向前進。

2. 定意尋求上帝，行在主喜悅的道路上：我們現代人的日常生活總是異常忙碌，可是這種種忙碌，是好像希西家一樣對準上帝的敬拜和侍奉，並且隨時都預備好面對自己的信仰，真誠地來到上帝面前；還是內裏好像瑪拿西那樣為自己設立不同的偶像，被上帝多次警戒仍不願回轉悔改，直到大難臨頭時才懂得謙卑自己呢？我們要留心不要被繁忙的生活牽著鼻子走，以致不知不覺間敬拜了上帝以外的偶像，而是該常常省察自己的內心與行事的動機，並且在所行的路上專心定意尋求上帝，時刻留心聖靈的督責和提醒，懂得及早回轉悔改，返回上帝喜悅的道路上。

3. 在不同的屬靈光景中，都要真誠地面對自己的罪，謙卑悔改：希西家和瑪拿西的生命雖然看似南轅北轍，但二人同樣有需要在主前謙卑悔改的時候。因此不論看上去多麼屬靈的人，都總有失腳和需要悔改的地方；而同樣地無論一個人再屬世，也仍能有回轉悔改的機會，這是上帝的恩典，因為上帝不輕看痛悔的心靈。事實上，毀滅一個人的並不是罪，而是對罪的縱容和不願悔改，因此我們必須真誠地面對自己的罪和信仰上的缺失，勇於認罪悔改，學習坦然無懼地來到主的施恩寶座前，為要得祂的憐恤、恩惠和幫助（參來4:16），這樣才能與上帝持續地維持一份完好的關係。

結語：活出有形有實的信仰

《歷代志》跨越從亞當到被擄回歸時期，並聚焦在大衛和所羅門的統治來敍述以色列的歷史，旨在表明上帝對大衛的揀選以及祂對大衛家的應許之確定。《歷代志下》記錄從所羅門至猶大諸王的記載，強調大衛王朝的延續，並闡明上帝賜福所有忠於祂和定意尋求祂的大衛子孫。

猶大最後雖因背道而被擄，聖殿也被毀，但耶和華已預定了一天，正如祂所說：「在那日，我必重建大衛倒塌的帳幕，修補其中的缺口；我必建立那遭破壞的，重新修造，如古時一般。」（摩9:11）《歷代志》所描寫的大衛和所羅門不僅僅是指歷史裏的大衛和所羅門，更是跨越時代和有象徵意義的。作者透過敘述他們的輝煌事蹟以至以色列臣服於外邦列國的時代，為要讓讀者期盼大衛王朝的復興，以色列終有一天會恢復像大衛和所羅門時代那樣的統治，而讀者尤其能夠從所羅門的事蹟明白和看清他們的過去、現在和未來。

大衛的統治預表著即將到來的彌賽亞君王的國度，他將會完全順服並執行上帝的旨意，實現大衛之約的應許。今天我們曉得那位大衛的子孫就是耶書亞彌賽亞（耶穌基督），他以自己的身體建造了屬靈的殿（約2:21），上帝透過耶書亞去實踐祂的永恆計劃，使人重新與自己建立關係。而《歷代志下》提醒我們，上帝是信實的，祂的應許必定成就，書卷結尾中波斯王居魯士的詔書中清楚提到，所有凡作上帝子民的都可以上耶路撒冷去建造殿宇。這同樣是對我們的呼籲，我們凡作上帝子民的都一同被呼召去建造上帝的殿，就是造就耶書亞的信徒群體。然而這書同時強調上帝的子民要定意尋求耶和華，專心仰賴祂，因此參與建造聖殿與其中的敬拜不單只是有形（進行宗教的儀式），亦必須有實（真誠地面對信仰，努力討上帝喜悅的心志）。這不但用以衡量每一位王，也是衡量每一位主的門徒的指標，是我們是否有分於上帝國度的決定性因素。深願我們都從此書的信息得著提醒，懂得時刻定睛於主，以他為我們生命的焦點，定意尋求他並從罪中轉回，與上帝維持一份完好的關係，以致我們可以活出一個有形有實，真正敬拜上帝的生命！

[1] 參《希伯來聖經》綜覽《歷代志上》查經摘要〈成為建造上帝國度的參與者〉。

[2] 作者保留了對約蘭（21:4-20）、亞哈謝（22:1-9）、亞哈斯（28:1-27）、亞們（33:21-25）、約哈斯（36:2-4）、約雅敬（36:5-8）、約雅斤（36:9-10）和西底家（36:11-14）的負面描述。雖然他也保留了對亞撒（14:2-16:14）和約沙法（17:1-21:3）褒貶不一的評價，但他對其他君王的評價比《列王紀》更為正面，如：羅波安（10:1-12:16）、約阿施（22:10-24:27）、亞瑪謝（25:1-28）、烏西雅（26:1-33）、約西亞（34:1-36:1）和瑪拿西（33:1-20），他省略他們的失敗並提供《列王紀》中沒有提及的正面記述。他以非常正面的方式去描繪亞比雅（13:1-14:1）、約坦（27:1-9）和希西家（29:1-32:33），部分是為了讓讀者期盼彌賽亞君王的來臨，他將實現作者對這些王的正面描繪所呈現的理想面向。參R.C. Sproul, ed., The Reformation Study Bible, Accordance electronic ed. (Orlando: Ligonier Ministries, 2005), paragraph 8167.

[3] The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 1336.

[4] Raymond B. Dillard, 2 Chronicles, WBC 15; Accordance electronic ed. (Nashville: Thomas Nelson, 1987), 5.

[5] 若不把亞她利雅計算在內則共十九位猶大王，當亞哈謝死後，亞她利雅開始剿滅猶大王室所有的後裔並治理以色列。在第七年，祭司耶何耶大推翻亞她利雅並擁立大衛的子孫約阿施作王。《列王紀》和《歷代志》在形容亞她利雅統治時只描述「亞她利雅治理這地的時候」（王下11:3，代下22:12），而沒有採取公式的寫法，說明兩卷書的作者並不認可亞她利雅作為猶大合法的統治者。

「安息日研經坊」（2021-11-13）《希伯來聖經》綜覽：《以斯拉記》 （作者：Ada LUI）

圖為公開讀律法書，參拉7:10、25；James Tissot, 1886-1894

1. 《以斯拉記》記載了以色列民回歸耶路撒冷後重建聖殿及重過聖潔生活的經過，過程中他們遇到甚麼困難和考驗？領袖及百姓們又是怎樣克服這些困難和考驗？

2. 試從他們的這些經歷去討論何謂「用心靈和誠實敬拜上帝」？

簡介《以斯拉記》

1. 書名：《以斯拉記》的書名來自7:1「這些事以後，波斯王亞達薛西在位的時候，有個人叫以斯拉，……」這個名字的希伯來文是 עֶזְרָא ꜥEzraʾ，意思是「幫助」或「幫助者」。以斯拉是亞倫大祭司的後裔，有祭司的身分，同時他是一個文士，精通耶和華的律法（7:6）。在早期《聖經》的猶太正典中，《以斯拉記》和《尼希米記》本為一卷，稱為《以斯拉記》。公元三世紀，教父俄利根把它分為兩卷，稱為《以斯拉記上、下》；公元四世紀，耶柔米的拉丁文《武加大譯本》同樣把它分為兩卷；公元十五世紀，《希伯來聖經》根據《武加大譯本》的做法，把這書分為《以斯拉記》和《尼希米記》，放在《希伯來聖經》的著作部分，次序在《歷代志》之前，而基督新教的《舊約聖經》則把這兩卷書放在《歷代志下》之後。

2. 作者：傳統認為《歷代志上下》、《以斯拉記》和《尼希米記》的作者是同一人，因當中有一些重覆或相同的記載，例如：代下36:22-23與拉1:1-3的敘事重覆，兩份回歸者的名單（拉2章，尼3章）也類同。作者採用的材料包括：以斯拉的自傳和尼希米的自傳，書中保留了他們二人以第一人稱的敘事，也收納了一些公函。另也有猶太傳統認為作者是以斯拉，寫作時採用了《尼希米回憶錄》的材料。

3. 成書時間：大概是公元前四世紀，年份可以收窄至在公元前330年時期，因在尼12:11提到「耶何耶大生約拿單，約拿單生押杜亞」，而押杜亞是在希臘亞歷山大大帝時期作大祭司的。

4. 背景資料：有關《以斯拉記》的歷史背景可參以下列表[1]：

5. 語言：大部分是希伯來文寫成；有少部分經文是亞蘭文（4:8-6:18及7:12-26），主要是關於王的御旨和書信等記載。《希伯來聖經》最主要的亞蘭文經文就是出現在《但以理書》和這書裏。

6. 大綱：《以斯拉記》共有十章，大概可分為兩部分，大綱如下：

I. 所羅巴伯回歸

1. 居魯士的宣詔（1:1-11）

2. 數點回歸之民（2:1-67）

3. 為聖殿獻祭（2:68-3:7）

4. 建造聖殿（3:8-6:22）

II. 以斯拉回歸

1. 亞達薛西的獻禮（7:1-28）

2. 數點回歸之民（8:1-14）

3. 耶路撒冷的旅程（8:15-36）

4. 廢除通婚（9:1-10:44）

《以斯拉記》內容重點

1. 居魯士的宣詔（1:1-11）

經文開始是波斯王居魯士頒下的一封通告全國的詔書，時間是在他戰勝巴比倫的那一年，即公元前539年，經文說這是「耶和華為要應驗藉耶利米的口所說的話，就激發波斯王居魯士[2]的心，使他下詔書」（1:1），內容是「你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷去，重建耶和華──以色列上帝的殿，他是在耶路撒冷的上帝；願上帝與這人同在。」（1:3）上帝藉耶利米曾預言猶太人要服事巴比倫王七十年，期滿後上帝要懲罰巴比倫並讓猶太人回歸故土（參耶25:11-12，29:10）。這七十年的計算方法有兩種，一是指由猶太人第一次被擄直到回歸耶路撒冷，二是指由聖殿被毀直到重建[3]，但其實也可以是同時指兩種，因為猶太人得以回歸耶路撒冷，既為重建聖殿，也是重建聖民，而這兩件事正是《以斯拉記》的核心信息。

回應詔書的有猶大和便雅憫支派的族長、祭司、利未人，他們的心被上帝感動而願意上耶路撒冷建造聖殿，其他人也甘心把銀器、金子、財物、牲畜、珍寶獻上，支持他們回歸和建造聖殿，此外，居魯士王把從前尼布甲尼撒王從耶路撒冷所奪走的器皿[4]交給猶大領袖設巴薩[5]，使他帶回耶路撒冷。經文詳細記載了這些器皿的數目，1:9-10記載的器皿數目共有2499件，而1:11所記載的數目則共有5400件，估計這是包括了所有大小器皿。這一段是要指出，回歸的子民不是空手而去，而是帶著建殿所需的物資和本來就屬於聖殿的器皿，反映出當上帝要子民完成祂所託付的事，就必也為子民供應所需的東西。[6]

2. 數點回歸之民（2:1-67）

這一段詳細記載了第一批回歸子民的名單。當中的領袖有所羅巴伯和大祭司耶書亞，而百姓的名單就按著類別去記載他們的名字。2:3-19是各家族的名單，2:20-35是各城居民的名單，2:36-39是祭司的名單，共有4289人，2:40-58是在聖殿服役的利未人（歌唱的、門口的守衛、殿役）的名單，2:59-61則是族譜不明的人的名單。全會眾共有42360人，連同之後所載的僕婢和歌唱的男女7537人，這第一次回歸的人數共有49897人。值得留意的是，當中那些族譜不明的人要算為不潔，不得作祭司，他們也不可吃至聖的物，這反映出領袖對於祭司在身分上要聖潔有嚴謹的要求，而「聖潔」這主題成為這卷書的中心思想。

3. 為聖殿獻祭（2:68-3:7）

當猶太人回歸耶路撒冷後就著手在聖殿原有的根基上建造，在工程開始之前，族長們為聖殿甘心獻上禮物，有金子、銀子和祭司的禮服。到了七月（七月的第一日是吹角節），以色列人如同一人聚集在耶路撒冷。祭司耶書亞和所羅巴伯帶領著他們的兄弟築壇，並按照律法書所寫的在壇上獻上各樣的祭（每日當獻的燔祭、節期獻祭、甘心祭），並守住棚節（七月十五日），他們把銀子給石匠和木匠，又把糧食、酒、油給西頓人和推羅人，以換取他們把香柏樹從黎巴嫩以海運而來（如同當年所羅門建殿時的做法）。當時聖殿的根基尚未立定，子民就已按著摩西的律法築壇獻祭，這舉動大概是在效法當日約書亞帶領子民進入迦南地時，也築了一座壇向耶和華獻祭（參書8:30-31），以此宣告這地屬於上帝，並且是因著上帝的信實，子民才得以進到應許之地。這一段敘事是要強調他們現在要重建的這聖殿是之前那所聖殿的再版或延續。

4. 建造聖殿（3:8-6:22）

在他們回歸耶路撒冷的第二年（公元前536年）二月，他們就開工建造，由二十歲以上的利未人監督建造。當工匠立殿的根基時，祭司穿禮服吹號，利未人敲鈸，站著讚美耶和華，彼此唱和，讚美稱謝耶和華，眾百姓也大聲呼喊。經文指：「然而有許多祭司、利未人和族長，就是見過先前那殿的老年人，現在親眼看見這殿立了根基，就大聲哭號，也有許多人大聲歡呼，百姓不能分辨歡呼的聲音或哭號的聲音，……。」（3:12-13）百姓因聖殿的根基立定而歡呼或哭泣，或許是有感於這殿的規模不及所羅門的殿（另參該2:3-9），但肯定他們也是有感於這殿得以重建，全是出於上帝的信實和恩典。

然而，聖殿的重建工程因敵人的攻擊而被逼停頓，這些敵人自稱「自從亞述王以撒‧哈頓帶我們上這地的日子以來，我們常向上帝獻祭。」（4:2）估計他們是自以撒‧哈頓（公元前681-669年）時期陸續被遷移到撒瑪利亞居住的外邦人，他們膜拜自己本族的偶像，卻也說自己常獻祭給耶和華，然而並不是真正敬拜獨一的耶和華上帝（參王下17:6，17:24-33）。[7]他們對猶太人的攻擊包括：

1. 假意向所羅巴伯和族長示好，說自己與猶太人一樣尋求上帝，又向上帝獻祭，希望與猶太人一同建造聖殿，但當遭到所羅巴伯、耶書亞和族長的拒絕後，他們就在百姓建造的時候，使百姓的手發軟，擾亂他們。（4:2-4）

2. 從居魯士在位至大流士在位的時候，他們賄賂謀士，要破壞建殿的計劃（建殿工程因此停了十六年）。

3. 當亞哈隨魯即位之初，也就是在聖殿建成後三十年，他們上書控告猶大和耶路撒冷的居民。

4. 當亞達薛西在位年間（也就是在以斯拉率領第二次回歸、尼希米率領第三次回歸的年間；參以上背景列表）他們又再上書奏告，4:8-16記載了奏文的內容，他們指控猶太人自古以來常有悖逆的事，現在城牆已經完成，如果讓猶太人繼續建城，猶太人就不會再進貢、納糧、繳稅，那麼王就會受虧損。4:17-22是王諭回覆說查明這城確曾有反叛的事，下令停止建造，等到王再降旨。於是敵人用勢力和強權叫猶太人停工。

這裏記載的事有些是發生在後來尼希米建城牆的時期，而把它們加插在這裏是要說明由重建聖殿、重建城牆、重建耶路撒冷城的過程中，敵人的攻擊一直未停止過。

第5章返回關於建殿的敘事，在大流士第二年（公元前520年，即工程停止十六年後），上帝差派兩個先知──哈該和撒迦利亞向子民說預言，幫助他們重啟工程。於是所羅巴伯和耶書亞動工重建聖殿。此舉惹來河西總督的干涉，質詢是誰授權他們完成這建築。猶太人具實回答，河西總督奏文上告大流士請求示意，奏文的內容記載在5:7-17，在等待王降旨的期間，官員沒有叫猶太人停工，這是因為上帝的眼目看顧猶太人（5:5）。大流士的王諭回覆說證明居魯士曾降旨讓猶太人在耶路撒冷為上帝建殿，並歸還尼布甲尼撒所掠取的東西，這王諭更降旨：（1）不要攔阻建殿的工作；（2）從王的庫房支付工程所需；（3）供應獻祭所需用的牲畜；（4）無論誰更改這命令，就把那人懸在他自己的屋梁上，又使他的房屋成為糞堆。這封詔書使建殿的工程不再受阻，得以順利完成。

在大流士王第六年（公元前516年），即用了四年，聖殿就建好了。以色列人為聖殿舉行奉獻禮，就如同所羅門建殿後也舉行奉獻禮一樣（王上8:63），他們獻上的公牛、公綿羊、小綿羊雖然不及所羅門那時的多，但也是盡了他們的能力，重要的是，他們都是按照摩西的律法而行，又派祭司和利未人按著班次事奉上帝；在正月十四日，百姓守逾越節，祭司和利未人一同自潔，所有被擄歸回的子民和那些歸附他們的，都除掉外邦人的污穢，同吃逾越節的羔羊。整個獻殿禮的結束是子民感到極大的歡喜快樂，經文解釋這是因為耶和華使他們歡喜（6:22），可見上帝悅納這殿，也悅納這班子民。

5. 亞達薛西的獻禮（7:1-28）

聖殿的重建完成後，接著要重建的就是聖民。關鍵人物是以斯拉，他是亞倫大祭司的後裔，並且「他是一位文士，精通耶和華──以色列上帝所賜摩西的律法。王允准他一切所求的，因為耶和華──他上帝的手幫助他。」從7:10所記：「以斯拉立志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教導以色列人。」我們可推測以斯拉向王所求的，就是要返回耶路撒冷，好將律例、典章教導那裏的以色列人。亞達薛西王第七年（公元前458年），即聖殿建成後的五十八年，以斯拉率領第二批被擄的子民回歸耶路撒冷。他們在正月初一從巴比倫起程，五月初一就到了耶路撒冷，經文說是因為上帝施恩的手幫助他。由第七章開始，「上帝的手」[8]這個詞語經常出現，而學者說亞達薛西王有一徽號Longimanus，意思是「長臂者」，他應該是以手臂來象徵其權力所控的版圖既遠且廣。而作者則以「上帝的手」去強調，這事情的表面是亞達薛西王的手臂（權力）讓以斯拉得以回耶路撒冷，但其實背後是上帝的手在幫助祂的子民。猶太拉比有討論為甚麼以斯拉這麼遲才回歸耶路撒冷，他們的解釋是因為以斯拉要專心鑽研「妥拉」（可指摩西的律法，或所有來自耶和華的教導），並認為以斯拉這樣做是對的，因為遵守妥拉比建聖殿重要。[9]

7:11-20是亞達薛西王的一封詔命，內容是讓那些凡願意上耶路撒冷的以色列百姓、祭司、利未人都可以與以斯拉同去，王派了七個謀士同去，詔書列明王所賜的金銀以及百姓和祭司甘心獻給聖殿的禮物，並讓以斯拉帶同聖殿事奉所需用的器皿，聖殿裏所需用的經費可由王庫支取。7:21-28則是另一封給河西官員的王諭，內容是吩咐官員要供應以斯拉的一切所需，不可要求那些在聖殿服役的人（祭司、利未人、歌唱的、門口的守衛和殿役）進貢、納糧和繳稅，更賦予以斯拉權柄：「指派所有明白你上帝律法的人作官長、審判官，治理河西所有的百姓，教導不明白上帝律法的人。凡不遵行你上帝律法和王命令的人，當速速定他的罪，或處死，或充軍，或抄家，或囚禁。」（7:25-26）可見這次的回歸得到王的實質支持，以致以斯拉不得不讚美上帝：「耶和華──我們列祖的上帝是應當稱頌的！因他使王起這心願，使耶路撒冷耶和華的殿得榮耀。」（7:27）

6. 數點回歸之民（8:1-14）

這裏記載的是第二次回歸的族長和他們的家譜，共有十五個家族的子孫，男丁有1496人，連同利未人40人，殿役220人，以及一些婦孺，這次的人數約有2000人。可見願意回歸的子民屬於少數，畢竟猶太人自從被擄至今已超過了一百二十多年，他們分散各地定居，而且在波斯帝國的管治下，他們的生活應該比在巴比倫統治時期的好。所以，這批願意回歸的猶太人實屬可貴。

7. 耶路撒冷的旅程（8:15-36）

這一段記載的是以斯拉在抵達耶路撒冷之前所做的事，都是與他此行的目的有關，就是要為教導以色列民遵守摩西的律法作準備。以斯拉在亞哈瓦河邊紮營三日，要找出當中的利未人，大概是預計聖殿的運作需要一定的人手，並且他們或有助於以色列民活出律法的吩咐，而當他發現當中沒有利未人時，就派一些領袖往迦西斐雅（這大概是一個跟敬拜上帝有關的地方）去見領袖易多，要他為聖殿帶事奉的人來，最後找到四十個利未人和殿役二百二十人。然後，以斯拉在河邊宣告要百姓一同禁食，求上帝保護他們在往耶路撒冷的路上有平安。當時以斯拉帶著許多金銀財物，而由巴比倫到耶路撒冷需時四個月，所以這趟旅程著實有危險，但以斯拉因不想上帝的名蒙羞而沒有求王派步兵和騎兵保護他們上路，他與百姓禁食，祈求上帝為他們抵擋路上的仇敵和埋伏之人的攻擊，眾人都同心在上帝面前刻苦己心，尋求上帝施恩的手幫助，而上帝也應允了他們所求，使他們平安抵達耶路撒冷。這反映出以斯拉在未到達耶路撒冷之前，就已經在屬靈方面帶領著子民依靠上帝。

接著是以斯拉分派十二位祭司長，把王和官員及以色列眾人所獻給聖殿的金銀和器皿，都秤了交給他們，吩咐他們說：「你們歸耶和華為聖，器皿也歸為聖；金銀是甘心獻給耶和華──你們列祖之上帝的。你們要警醒看守，直到你們在祭司長和利未族長，以及以色列的各族長面前，在耶路撒冷耶和華殿的庫房內，把這些過了秤。」（8:28）以斯拉對屬於聖殿的器皿和在殿裏服役的人，都有嚴謹的聖潔要求，他也把這份嚴謹的態度傳給那些將要在聖殿裏事奉的人。他們到了耶路撒冷之後，8:33-36再次記錄他們把帶來的金銀和器皿都在聖殿過秤，重量全寫在冊上，就交到祭司手中，又為被擄歸回的人向上帝獻上燔祭和贖罪祭。這一段的記載是要指出那些回到耶路撒冷的子民和器皿都是聖潔的，是分別出來屬於上帝的，也是蒙上帝所悅納的。

8. 廢除通婚（9:1-10:44）

這一段是關於以斯拉處理猶太人與外族通婚的事，也是跟聖潔這主題有關。當時眾領袖對以斯拉說：「以色列百姓、祭司和利未人沒有棄絕迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亞捫人、摩押人、埃及人和亞摩利人等列邦民族所行可憎的事。因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子，以致聖潔的種籽和列邦民族混雜，而且領袖和官長在這事上是罪魁。」（9:1-2）在以斯拉時期，除了亞捫人、摩押人、埃及人還在他們當中之外，其他外族人都已不存在了，這裏列出的外族人名單跟《申命記》7:1所列的相似，那份名單後所記的就是一條關於以色列民不可與這些外族通婚的誡命：「不可與他們結親；不可將你的女兒嫁給他的兒子，也不可叫你的兒子娶他的女兒。」（申7:3）原因是「因為他必使你的兒女離棄我，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，迅速將你除滅。」（申7:4）以斯拉精通摩西的律法，他很清楚以色列之所以亡國被擄，就是因為子民隨從外邦人去跪拜那些人手所造的偶像，以致最終要承受上帝的懲罰。當以斯拉聽到以色列民又再違反這條誡命，陷入拜偶像的危機，甚至為首的竟然是領袖，就悲痛萬分。他「撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚惶地坐著。」（9:4）他的哀慟是因為他知道這罪將會為子民招致極大的禍患，而其他因為上帝的言語而戰兢的人也都聚集到以斯拉那裏。

在獻晚祭的時候，以斯拉穿著撕裂的衣服和外袍，雙膝跪下向上帝禱告。9:6-15是以斯拉一篇很長的悔罪禱告，以斯拉沒有獨善其身，他的禱文都是用「我們」來將自己和子民視為一個整體向上帝認罪，承認他們祖先一直悖逆上帝，以致上帝把他們交在鄰國諸王的手中，但上帝沒有丟棄他們，藉波斯諸王向他們施恩，使他們能重建聖殿及城牆。然而，現在以色列民再一次違背上帝的誡命，與外族結親，大大得罪上帝，所以他們實在無法在上帝面前站立得住。以斯拉禱告完畢後，俯伏在上帝殿前，而以色列中不論男女孩童都聚集到他那裏痛哭。

這時耶歇的兒子示迦尼對以斯拉說：「我們娶了這地的外邦女子，干犯了我們的上帝，然而現在以色列人在這事上還有指望。現在，我們要與我們的上帝立約，送走所有的妻子和她們所生的，照著主和那些因我們上帝誡命戰兢之人所議定的，按律法去行。起來，這是你當辦的事，我們必支持你，你當奮勇而行。」（10:2-4）於是以斯拉就叫祭司長、利未人和以色列眾人起誓，要照這話去做，之後通告所有人，叫他們在三日之內聚集在耶路撒冷。群眾如期到上帝殿前的廣場，那時是九月，既是冬天，又下大雨，以致群眾都戰抖。以斯拉站起來要群眾為著娶外邦女子這罪向上帝認罪，並要他們遵行上帝的旨意，離開那些外邦女子（也就是切斷與拜偶像有關的聯繫）。全會眾都同意要照著以斯拉的話去做，但因辦這事需時，於是另定了一個日期要辦好這事。由十月初一到正月初一，他們就查清了所有娶外邦女子的人數。10:18-44是一份娶了外邦女子的人的名單，共有111個名字：祭司17人，利未人6人，歌唱的1人，殿役3人，百姓84人。而這卷書是結束於他們為著自己所犯的罪獻上贖罪祭，並按照承諾把所娶的外邦妻子及所生的兒女都送走。

這段敘事或許會使讀者產生疑問，認為把妻子兒女送走是拆散家庭，不合乎道德人倫的標準，況且在《舊約聖經》裏也有一些上帝所重用的人物也同樣是娶了外邦女子（例如：亞伯拉罕娶了埃及人夏甲，約瑟娶了埃及祭司的女兒，摩西娶了古實女子等等）。經文對此沒有作任何負面的批評，那為甚麼以斯拉在處理子民與異族通婚的事上要這麼「不近人情」呢？讀者要明白，表面上，剛才所列的那些人物與被擄回歸的子民所做沒有兩樣，都是娶了外邦女子，但其實在性質上是截然不同的。首先，前者所列舉的例子是出現在律法還未頒下之前（在《出埃及記》20章以前），而《申命記》7:3這律法是指明當子民到了迦南地之後，不可娶那地的外邦女子，以免沾上她們拜偶像的風俗。而從以色列的歷史可見，他們的國家之所以滅亡、子民被擄，正是因為子民事奉外邦神明，背棄了與上帝所立的約所致。現在因著上帝的信實和恩典，子民才得以從被擄的地方回歸上帝的應許之地，但要是他們再次與這地的外邦人通婚，就代表完全沒有從歷史中汲取過教訓，再次讓整個民族陷入一個信仰的危機中，而以斯拉現要做的，就是撥亂反正，帶領子民重回正軌，讓異族通婚的事不再存留在上帝的群體之中。而10:18-44所記載的這份名單固然是寫下子民在這事上犯了罪，但也寫下了他們為自己的罪付上代價，目的是為要讓整個群體持守著屬上帝的聖潔子民這身分，好讓他們能蒙上帝悅納。這份以上帝為至高的敬畏心態一直是《聖經》對我們的重要教導[10]。

在以色列民回歸耶路撒冷、重建聖殿、重過聖潔生活的過程中，他們遇到甚麼困難和考驗？領袖及百姓們又是怎樣克服這些困難和考驗？

《以斯拉記》讓我們看見被擄回歸的子民重建聖殿和重建屬靈生命的經過，要完成這個使命，不能單靠出色的領袖，而是要每一位子民與領袖同心，並各自盡上自己當擺上的那一分。筆者嘗試用以下列表略述他們在這過程中所遇上的困難和考驗，以及他們怎樣去克服這些困難和考驗。

試從他們的這些經歷去討論何謂「用心靈和誠實敬拜上帝」？

聖殿是上帝在地上所立，唯一可以去敬拜祂的地方，而人往聖殿去向上帝獻祭的目的是要讓自己的生命能蒙上主悅納，能無虧欠地親近上主。在《福音書》的記載中，主耶書亞（耶穌）也曾教導人要怎樣去敬拜上帝：

約4:23 時候將到，現在就是了，那真正敬拜父的，要用心靈（pneúma；spirit, wind, breath）和誠實（alḗtheia；truth, faithfulness）敬拜他，因為父要這樣的人敬拜他。

約4:24 上帝是靈（pneúma），所以敬拜他的必須用心靈（pneúma）和誠實（alḗtheia）敬拜他。

主耶書亞指出真正對天父的敬拜，是人一種在心靈（pneúma）裏的活動，是由內心生發出對上帝的敬畏而降服於祂，於是願意按著上帝的話──真理（alḗtheia）而行事，這樣的敬拜是上帝所悅納的。《以斯拉記》記載了被擄回歸子民的建殿過程，以及他們學習過聖潔生活的經歷，期間展現出他們是怎樣「在心靈裏敬畏上帝」和「順服遵守上帝的律法」，現以下表簡述之。

事實上，當所羅門建殿完畢並舉行獻殿禮時，他在禱告裏已提到上帝的居所其實不是人手所建的殿：「上帝果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足容納你，何況我所建的這殿呢？」（王上8:27）接著所羅門在禱告裏就提到，上帝真正喜悅的居所，是在一班對祂心存敬畏的人當中，他們或許會因軟弱、犯罪而被上帝懲罰，但只要他們懂得以謙卑的心尋求上帝，願意離開惡行，遵照上帝的話而行，就必蒙上帝的寬恕和接納，正如先知以賽亞所說：「那至高無上、永遠長存、名為聖者的如此說：『我住在至高至聖的所在，卻與心靈痛悔的謙卑人同住；要使謙卑的人心靈甦醒，使痛悔的人內心復甦。』」（賽57:15）。可以說，上帝真正看重的殿，其實是一班合乎祂心意的人，也就是懂得在上帝的話語上謹慎、敬畏，存謙卑的心事奉上帝的一群人！

結語：以聖潔和順服的心去建造上帝的居所

《以斯拉記》是由上帝應驗祂對子民的應許──回歸耶路撒冷重建聖殿──而揭開序幕的，上帝激動波斯王居魯士的心，使他下詔書容許那些願意回歸耶路撒冷的人為上帝建殿，這全是出於上帝的信實和恩典，然而，這事雖然是按著上帝的應許而發生，卻不代表子民的建殿過程無風無浪，相反，在建殿的過程中子民經歷了很多困難和考驗，他們甚至因敵人的攻擊而被逼停工，但靠著上帝的恩典和幫助、子民的順服，這建殿的工程終於完成。可以說，這條回歸和重建聖殿之路，是一條上帝的子民要不斷經歷考驗、不斷自潔、不惜代價，以及要一直仰望上帝的幫助而行的路。

此外，當聖殿在耶路撒冷重建完成之後，也不代表上帝在人內心要建造的居所已經完成了。從以斯拉立志要教導子民遵守上帝的話語可見，人要在內心為上帝預備居所的工程仍然要繼續，子民建殿時曾遇上敵人的攻擊而被逼停工，而人內心那上帝的居所同樣會因人偏離上帝的話而叫人的屬靈成長陷於停頓，情況就如同子民與異族通婚會使自己陷於罪中一樣。作為屬於上帝的子民，要保守聖潔身分的途徑只有一個，就是以上帝的話語作為生活的準繩，以此較正自己內心所有不符合上帝教導的心思意念，並立志行在上帝所指引的真理的路上。

彼前2:5你們作為活石，要被建造成屬靈的殿，成為聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙上帝悅納的屬靈祭物。

今天，主耶書亞的門徒就是上主要居住的屬靈的殿，而這個屬靈的殿的建造工程將在我們的一生中不斷地進行！而《以斯拉記》給我們的提醒是：我們是否有好好地持守聖潔子民的這個身分？不讓它受屬世的做法或自己的私慾所玷污？我們是否有常常活出上帝的吩咐，以自己的生命作為一個祭物，並要讓這祭能蒙上帝悅納？求聖靈幫助我們，叫我們都能時刻活在上帝的話語裏，被祂的話語更新、改變和校正，好叫我們的內心能被建造成上帝喜悅的居所。阿們。

[1] 參馬有藻著《舊約概論》（香港。中國信徒佈道會，1985），頁344。

[2] 上帝曾藉先知以賽亞預言祂所膏的居魯士會下令建造上帝的殿和釋放被擄的子民（賽44:28，45:13），但這並不代表居魯士是一個認識上帝的人（賽45:1-5），只是上帝要使用他來成就自己所預言的事。

[3] 從猶大子民被擄（公元前606年）至回歸（公元前536年）去計算，共有七十年的時間，期間經歷三次被擄，第一次是約雅敬作王時（公元前606年），第二次是約雅斤作王時（公元前 597年），第三次是西底家作王時（公元前 586年）；而從聖殿被毀（公元前586年）至重建（公元前516年）去計算，也大約有七十年的時間。

[4] 參王下24:13，25:14-15。

[5] 設巴薩（Sheshbazzar）可能就是代上3:18的示拿薩（Shenazar），他是猶大王約雅斤的兒子，也是所羅巴伯的叔父，參代上3:17-19。

[6] 這也讓我們想起當以色列民出埃及時也不是空手離開的，他們是帶著埃及人所給的金器、銀器和衣裳（出3:21，12:35），而那些物資也成了子民在曠野建造會幕的材料。

[7] 參The Jewish Study Bible (Oxford University , 2014), 1669。

[8] 拉7:6、9、28；8:18、22。

[9] 參The Jewish Study Bible (Oxford University , 2014), 1666。不過，由於猶太拉比的著作大多在第二聖殿被毀之後出現（公元二至六世紀），所以其神學思想往往是傾向強調研讀和遵行妥拉這個重要性過於不復存在的聖殿敬拜。

[10] 例如：申6:5「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華──你的上帝。」這就是我們熟悉的最大誡命。而主耶書亞（耶穌）也同樣教導我們對上帝的愛要多於對妻子兒女的愛，例如：可10:37「愛父母勝過愛我的，不配作我的門徒；愛兒女勝過愛我的，不配作我的門徒。」但要留意的是，主耶書亞並沒有叫人不要去愛自己的家人，而是在強調當兩者在信仰上出現衝突時，我們要知道其優先次序並要懂得怎樣回應。

「安息日研經坊」（2021-10-16）《希伯來聖經》綜覽：《耶利米哀歌》 （作者：Herbert Chan）

圖為耶路撒冷哭牆的一塊紀念石；Image by LittleBoulder from Pixabay

這次我們會綜覽《耶利米哀歌》，並討論：《耶利米哀歌》與耶書亞（耶穌）有甚麼關聯？這書對基督徒來說有甚麼屬靈意義？

簡介《耶利米哀歌》

1. 書名：《耶利米哀歌》的希伯來書名 אֵיכָ֣ה’Eichah來自1:1「唉！先前人口稠密的城市，現在為何【אֵיכָ֣ה】……（這字在2:1、4:1也再出現）」，意思是「唉⋯⋯為何？」或「何竟（會這樣）？」是一種在艱難和不如意中的悲嘆和提問語。而中文「耶利米哀歌」假定了作者是耶利米（於下文「作者」部分再詳述），當中「哀歌」（或英文書名：Lamentations）源自希臘文動詞所引伸的大聲哭號或嚎哭的意思。

2. 歷史背景：《耶利米哀歌》由五首哀歌組成，悼念耶路撒冷亡於巴比倫（公元前587/586年），見《耶利米書》39及52章、《列王紀下》24-25章、《歷代志下》36章等。

3. 哀歌的本質：哀歌的意思，就是以歌或禱告向上帝和其他人表達內心的悲鳴、不甘心、被惡待、遭受不公義，或在刑罰中經歷痛苦等，並渴望情況可扭轉和得以平反的感受。而在《耶利米哀歌》中，詩人為猶大亡國被擄這懲罰而哀哭、悲嘆和申訴。

4. 文學／寫作手法：全書共五章，每章都是一首以希伯來詩歌體裁寫成的哀歌。首四首是離合詩（字母詩），而最後一首並非離合詩，因每節經文之間沒有明顯的秩序鋪排。

a. 第一、二、四首均有22節，每一節的起首字母都用一個希伯來文字母來開始，按希伯來文22個字母的順序排列，就如英文字母的順序 A、B、C、D、E……

b. 第三首有66節，每三節的起首字母用同一個希伯來文字母來開始，按希伯來文22個字母的順序排列，就如英文字母的AAA、BBB、CCC……

c. 第五首有22節，但並不再按希伯來文的22個字母順序來排列。這樣的鋪排或許反映在四首工整的哀歌後，詩人的哀悼情緒已經按捺不住要向上帝爆發，隨意地向祂傾吐和呼求。

5. 作者：不詳，全書五章均沒有提及耶利米的名字。不過猶太拉比的傳統認為是耶利米[1]，而公元前三世紀的《七十士譯本》在書卷的起首加入了標題，指耶利米用這哀歌來哀悼耶路撒冷。另外《聖經》曾記載耶利米寫過哀歌，例如代下35:25提及耶利米為約西亞作哀歌，又指他把哀歌寫在《哀歌書》上，加上耶利米的歷史時代正是南國猶大傾覆之時，符合《耶利米哀歌》的歷史背景。另一方面，《耶利米書》與《耶利米哀歌》之間的共同點也是耶利米被認為是這書的作者的原因，例如：耶利米因著《耶利米書》的記載而被喻為淚眼先知（參耶9:1、14:17），這跟《耶利米哀歌》的內容多次提及詩人流淚是吻合的（見1:16、2:11、3:48-49），另外《耶利米書》32和37章記載耶利米被囚在監裏，這亦與《耶利米哀歌》第3章詩人描述自己遭遇的內容十分相近；而不認同耶利米是作者的意見，主要是因為第3和第5首哀歌與其餘的哀歌並不協調[2]，所以推斷他可能只是部分《耶利米哀歌》的作者，而並非惟一的作者。無論如何，綜合以上各點，《耶利米哀歌》雖然沒有清楚說明作者是耶利米，但傳統上以耶利米作為這書的作者大致上算合理，而編者刻意不留下耶利米的名字，也許是不想讀者單單以這書為耶利米的個人感受，而是讓他們可以更容易代入經文去為耶路撒冷哀哭，禱告和記念。

6. 成書日期：明顯是在南國猶大亡國（公元前586年），耶路撒冷被傾覆之後不久而寫下的（見1:3、2:2、2:9）。而因為經文從未提及上帝的安慰臨到、回歸耶路撒冷或重建聖殿的字眼，所以估計在公元前六世紀前寫成[3]。

7. 在《聖經》中的位置和猶太人的應用：《耶利米哀歌》在《希伯來聖經》裏是被放在《著作》部分的《五小卷》裏，在《雅歌》和《路德記》之後。這次序大概並非主耶書亞（耶穌）時期就有的，因為公元後六世紀的《塔木德》提到《著作》時所列出的書卷次序是：得、詩、伯、箴、傳、歌、哀（ B. Bat. 14b）（即放在《雅歌》之後），另外在公元前三世紀的《七十士譯本》裏，《耶利米哀歌》則緊接著《耶利米書》和《巴錄書》。到後來基督新教的《舊約聖經》也相仿，《耶利米哀歌》是緊接著《耶利米書》的。因此，現時的《希伯來聖經》把《耶利米哀歌》放在《五小卷》的這個位置，主要是按照猶太人的曆法，聖殿被毀日（或稱耶城被毀日；Tisha b’Av，即農曆5月9日）是在春季的逾越節和五旬節之後和秋季的住棚節之前（約在西曆7-8月間），而按照猶太人的傳統，他們會在聖殿被毀日誦讀這書，並且會以禁食來悼念（參亞7:3-5、8:19）。

8. 大綱：《耶利米哀歌》共5章，其大綱及文學上的倒影結構如下[4]：

A. 一個城的悲哀（1:1-22）

B. 上帝的憤怒（2:1-22）

X. 絕望和憐憫（3:1-66）

B’. 耶路撒冷被包圍（4:1-22）

A’. 為修復而禱告（5:1-22）

一個城的悲哀（1:1-22）

第一首哀歌的起首以אֵיכָ֣ה’Eichah表達對耶城受災的哀嘆，並問何竟耶路撒冷會從王后的身分淪落為一名寡婦，意思是指現時耶城的處境像被上帝離棄了一樣，十分荒涼，情況極其悲慘。（1:1）經文接著繼續用寡婦來作比喻，不但沒有人前來過節（1:4），她也在落入敵人手中而沒有人前來幫助（1:7），她遭人冷待，沒有任何人願意安慰她。整篇哀歌裏四次重複強調「無人安慰」（見1:2、1:9、1:17、1:21），可見這是這首哀歌的重點。詩人解釋這是因為「那安慰（מְנַחֵ֖ם）我、使我重新得力的，離我甚遠。」（1:16）當中的動詞「安慰」，正是《以賽亞書》40:1「要安慰，安慰我的百姓。」當中所用的字眼，反映《耶利米哀歌》是在亡國被擄後不久寫下的，當時仍然未到《以賽亞書》40章提及上帝安慰他們和帶領百姓回歸的時間，可以說，上帝讓詩人為那些在處於亡國和被擄中受苦而仍然未有盼望、未得見光明的人發聲和哀哭[5]。這反映出，上帝雖然是慈愛和信實的，而且和以色列之間有盟約的關係，可是祂同時有公義和會管教子民的一面（1:18），可以說，祂對子民的愛和信實，不是子民一廂情願幻想出來而得出的歡欣或滿足感，而是包括從先知的多次勸告到最後要經歷亡國被擄的慘痛教訓，為的是要讓子民的屬靈生命有所成長，能真正地活出《聖經》的真理和祂所期望的質素。

另一方面，詩人在這哀歌中多次表明耶路撒冷的受苦，是出於耶和華的手而並非因為仇敵的能力（1:17、21）。在詩歌結束的時候，詩人轉而指向其他仇敵，強調他們的不是和也有行惡（1:21-22），所以祈求上帝也同樣以公義懲處他們。這可說是人性的顯露，就是在自己受罰的時候不希望別人仍能享受罪中之樂，認為其他行惡的人必須同樣受苦才突顯出上帝作為全地的主的公義。無論如何，詩人在痛苦中沒有離開上帝，而是繼續祈求上帝的介入。

總的而言，第一首哀歌一方面說明上帝會因人的罪惡而施行極重的刑罰，祂對子民的愛也包含公義的審判和嚴厲的管教；另一方面，詩人明白耶城的苦難是來自上帝的刑罰，他既然哀哭和祈求上帝工作，就代表他未有因為眼前的苦難而放棄信仰，他仍然信靠上帝，並向祂發出禱告和哀求。

上帝的憤怒（2:1-22）

第二首哀歌的起首繼續以אֵיכָ֣ה’Eichah來表達哀嘆，問何竟主的發怒如此猛烈，並不顧念自己的腳蹬（2:1）。這是將錫安比喻為上帝的腳蹬，祂的立足點，也表示上帝本應站在錫安的一方去對付敵人，但現在上帝竟然反過來攻擊自己的百姓！接著2:2-9加以描述這荒謬的情況，就是祂竟然發怒破壞錫安，發烈怒砍斷以色列一切的角（角可理解為能力、權勢），在仇敵面前收回右手（不再用大能保護耶路撒冷），讓以色列被火焚燒。（2:2） 祂容讓以色列民被殺戮，厭棄所膏立的君王，撇棄自己的祭壇，憎惡自己的聖所⋯⋯拆毀錫安的城牆，定意毀滅耶路撒冷。（2:7-8）最終使耶路撒冷的君王和官長被擄去，不能活出律法的吩咐，而先知也不再從祂那裏領受異象。2:10-19描述耶路撒冷被毀後城中的苦況和詩人在流淚哀哭中的話。當時長老都披麻蒙灰地舉哀、孩童和吃奶的在城內最繁忙的廣場上昏厥、母親看見懷中的孩子喪命而無能為力，情況極為悲慘蒼涼，甚至路過的人和仇敵都拍掌和嗤笑他們。而詩人也沒有安慰的話可以告訴百姓（2:13），只能說這是上帝所命定要成就的（2:17），就是上帝和以色列民在西奈山所定立的盟約關係中一些因子民違背律法而要承受的咒詛（見利26:14-45、申28:15-68）。在詩歌結束的時候，詩人懇求上帝的看顧，並問「婦人豈可吃自己所生、所撫育的嬰孩嗎？祭司和先知豈可在主的聖所中被殺嗎？」（2:20）這一方面反映出慘況的嚴峻，但同時是再一次肯定這是上帝發怒的結果，因此他祈願上帝回心轉意，再次憐恤錫安。

總結而言，全首哀歌描述上帝在烈怒中刑罰耶路撒冷的情形，強調耶路撒冷的受災並非敵人的權能，而是上帝定意刑罰的結果。這表明了詩人確信上帝的掌權，惟有上帝轉而顧恤百姓，他們才有盼望。這讓讀者為耶路撒冷哀悼的同時，懂得反思己過和必須哀哭懇求上帝的憐憫。

絕望和憐憫（3:1-66）

第三首哀歌某程度上破格，不再用 אֵיכָ֣ה’Eichah來開始，而且經文長達66節（見上文提及的文學／寫作手法），並從前兩首哀歌所用的第三身「她」（指耶路撒冷）改為用第一身「我」。這個「我」的最直接理解是指詩人自己，但或可引伸去代表當時的耶路撒冷城、城中每一個居民，甚或是讀者，讓歷代唸誦這歌的人都可把自己代入經文中，借用經文來表達悲嘆和哀求。以下筆者會用詩人來代表這個「我」，就是詩人描述上帝怎樣惡待他，透過攻擊、折斷骨頭、用銅鏈關鎖等等。（3:1-8）儘管詩人哀求禱告，但也不蒙垂聽。不但如此，上帝如埋伏的熊，如在隱密處的獅子攻擊過路的人一樣毫無憐憫地對待詩人，讓他成為全體百姓的笑柄，受盡苦楚，飽食茵蔯。最終詩人指自己「力量衰敗，在耶和華那裏我毫無指望！」（3:18）以表達自己的困苦和失去盼望的憂悶（3:20）。

從3:21起，詩人有所領悟（也提示讀者同樣要有這領悟），就是既然上帝是如此信實地執行祂的公義和盟約中的詛咒，那麼祂的信實就是自己的出路，是一個錢幣的兩面！也就是說，上帝也必定會按照祂的信實和應許去施行慈愛和憐憫而不會永遠懷怒，因此詩人說：「每早晨，這些都是新的；你的信實極其廣大！」和「耶和華是我的福分，因此，我要仰望他。」（3:23-24）可見在痛苦的受罰中惟一的出路仍然在於上帝，因這是基於祂信實的本質。就如《耶利米書》29:7所指（當時是向著必定要經歷被擄的子民而言），當他們甘願為罪受罰，順應上帝要使他們被擄的安排，在其中為將要被擄到的城求平安，他們才能真正在受苦的痛悔中找到盼望和出路。因此，詩人繼續說：「凡等候耶和華，心裏尋求他的，耶和華必施恩給他。」（3:25）和「人仰望耶和華，安靜等候他的救恩，這是好的。人在年輕時負軛，這是好的。」（3:26-27）就是勸人要接納上帝使自己因罪而受罰的安排，並從中等候耶和華，相信長遠這安排是為自己好的。餘下的經文繼續表達怎樣從受罰中要有盼望，知道上帝雖然會使人憂愁，但也會照樣有豐盛的慈愛和憐憫，並勸喻人要懂得省察和檢討自己的行為，歸向上帝，因為刑罰仍未終結（3:29-47）。在詩歌結束的時候，詩人繼續不斷哀求禱告，他因為百姓所遭到的刑罰和痛苦而流淚哀哭，並表明要直到上帝垂聽禱告為止（3:48-50），他又表明自己已開始進入無故被攻擊的情況（不再是因過犯而受應得的刑罰；3:52），甚至快要喪掉生命（3:54），因此詩人不斷哀求上帝救贖自己、看見他的委屈、聽見敵人對他的辱罵和計謀、為他主持公義和伸冤、報應和除滅敵人等等。（3:55-66）

總括而言，第三首哀歌的中心對象不再是耶路撒冷，而是轉向詩人自己，讓受罰的人可以代入經文去親身表達自己的痛苦感受，同時帶領讀者從上帝的刑罰中看見祂的信實，指出這是每一個被上帝刑罰的人的惟一盼望！就是上帝怎樣信實地刑罰，祂也會信實地回心轉意和施慈愛憐憫。所以，詩人在痛苦中無須否定自己痛苦的感受，但也不要離棄上帝，而是要一直抓緊祂、為百姓哀哭禱告和懇求上帝的憐憫。這為歷世歷代得罪了上帝的人留下榜樣和出路，教導罪人應該怎樣反思自己的感受，同時學習回轉悔改，歸向上帝和依靠祂。而從全書的文學倒影解構來看，這就是全書的中心思想所在。

耶路撒冷被包圍（4:1-22）

第四首哀歌的起首再次以אֵיכָ֣ה’Eichah來表達哀嘆，問何竟榮耀的耶路撒冷會面目全非，遭遇如此悲慘的下場。詩人用大量昔日耶路撒冷的繁華美好的景象，對比眼前的淒涼情況，突顯目前慘況的嚴重。例如，「昔日錫安寶貝的孩子雖然好比精金，但現在竟當作陶匠手所做的瓦瓶。」（4:2）「素來吃美好食物的，如今遭遺棄在街上；素來穿著朱紅衣裳長大的，如今卻擁抱糞堆。」（4:5）詩人用昔日所多瑪城因罪惡而被傾覆也只不過是一瞬間的痛苦，來對比現時耶路撒冷所受的刑罰和折磨既漫長又難受得多。（4:6）甚至表示被刀劍刺殺的勝過因飢餓而死的，因為當時的百姓所面對的饑荒使他們漸漸消瘦才步入死亡，連慈心的婦人也要親手烹煮自己的兒女為食物才能度日。（4:10）情況令人悲痛欲絕，不堪入目。

詩人在餘下的經文解釋這些慘況是上帝傾倒祂的烈怒的結果，表明百姓的身分猶如患了大痲瘋一樣，成了不潔而不得前往親近上帝，用《利未記》的講法就是不容許留在耶和華的會中而要到營外隔離，反映他們應該被擄而不是留在原地。（4:15；另見利13:45-46）可以說，當時耶路撒冷的百姓正處於被上帝棄絕的不潔淨中，就連耶和華的受膏者（留意這並非指主耶書亞／耶穌，而是昔日的君王）也要被抓到仇敵的坑裏[6]，完全無望，而百姓對上帝的仰望也是完全徒然。詩歌在結束的時候，詩人指錫安罪孽的懲罰已經結束，耶和華必不再使耶路撒冷的餘民被擄去，相反，惡待以色列的以東必要受罰[7]。這是對審判結束的宣告，也是在災難過後對未來的盼望。

總的而言，第四首哀歌與第二首哀歌是個平行，兩者同樣描寫耶路撒冷的慘況，指出這是由於耶和華的烈怒所帶來的惡果，提醒人得罪上帝的後果極其嚴重，情況可以十分悲慘。但無論情況何等惡劣，詩人的盼望和出路仍然在上帝那裏。

為修復而禱告（5:1-22）

最後第五首哀歌，又是另一個破格，它雖然跟第一、二、四首哀歌一樣有22節經文，但卻不是離合詩，也沒有明顯的規律，而詩人由之前用的第三身（「她」）或第一身單數（「我」）改為以第一身複數「我們」來代表自己以及百姓的心聲，像是透過之前的幾首哀歌，成功勸喻其他人跟自己達致一樣的想法，一同向上帝發出哀求和禱告。當中詩人和其他人一同懇求上帝看顧他們所受的凌辱（5:1），表明自己所擔當的不單是自己的罪孽，更加上了先祖犯罪的後果（5:7），他們正為一切刀劍、饑荒、被奴僕欺壓（表示自己的身分比奴僕還要卑賤）、被逼作各類苦工等問題所折磨，以致內心只有悲哀和發昏。（5:8-17）詩歌在結束的時候，詩人表示他們清楚知道自己因所犯的罪而遭禍，但同時因為他們被上帝所罰，以致認定上帝滿有大能、掌權，並且是他們惟一的出路。因此，詩人高舉上帝：「耶和華啊，你治理直到永遠，你的寶座萬代長存。」（5:19）並像兒女懇求父親寬恕自己一樣，求問：「你為何全然忘記我們？為何長久離棄我們？」這些表達和求問都是有智慧地謙卑自己去哀求上帝，是否真的要那麼狠心去對自己，反映最終詩人在痛苦中仍然繼續不斷抓緊上帝和仰望祂。

《耶利米哀歌》全書的結束並未有提及上帝最終是否寬恕了以色列民，然而我們從《聖經》其他的書卷知道，上帝之後會安慰他們和再次帶領被擄的人回歸耶路撒冷。《耶利米哀歌》刻意結束在尚未看見上帝回心轉意之時，一方面反映這書裏的情景很可能發生在剛亡國被擄後不久的現實情況；另一方面也說明這書的重點並不在於上帝對子民的寬恕憐憫，而是要描述上帝子民在受罰中應有的信仰觀，就是懂得為自己的罪而哀痛，學習在痛苦中尋求上帝，確信祂是苦痛中的惟一拯救。

《耶利米哀歌》與耶書亞（耶穌）的關聯

1. 耶書亞（耶穌）曾因有城鎮拒絕天國的福音而宣告類似《耶利米哀歌》的咒詛：

《耶利米哀歌》用所多瑪的罪惡和被傾覆的痛苦程度，來與耶路撒冷城所受的刑罰和咒詛作比較（參4:6；創19章），而按《福音書》的記載，耶書亞（耶穌）也曾用這個典故去指出拒絕天國福音的後果，是將要承受比所多瑪更重的刑罰。當中尤以耶書亞的傳道基地迦百農、哥拉汛和伯賽大等為甚，因耶書亞已經多次在那些城鎮行神蹟和教導，但他們仍然拒絕接受耶書亞的教導，就要承受更嚴厲的審判。

2. 耶書亞（耶穌）曾像《耶利米哀歌》那樣表達上帝厭棄耶路撒冷聖殿，指出其罪行和刑罰：

《耶利米哀歌》大部分的內容並不是要描述上帝審判的經過，而是耶路撒冷經歷過審判和刑罰之後，百姓的慘況和他們痛苦的感受。所以書中大多直接只提「罪」或「罪孽」的字眼，而不再像其他先知書那樣清晰羅列猶大的罪狀。例如2:7所反映的是上帝已經因為憎惡耶路撒冷的罪惡而決定要撇棄她。不過，偶爾也有經文重提耶路撒冷所犯的罪，例如2:14就指出當時的宗教領袖怎樣虛假和誤導人，而4:13又指出他們的另一個罪行就是流義人的血。整體而言，《耶利米哀歌》清楚表達了上帝對耶路撒冷的厭棄和憤怒，這跟耶書亞在四本《福音書》裏所記載有關他衝擊聖殿的運作、直接指出聖殿的罪行是一個平行，而《耶利米哀歌》指出宗教領袖的虛假，就更是與《馬太福音》23章的內容平行。他像昔日上帝憎厭耶路撒冷聖殿（第一聖殿）和領袖的虛假文化那樣，也厭棄和宣告要審判當時的耶路撒冷聖殿（第二聖殿）和宗教領袖。

3. 耶書亞（耶穌）肯定哀痛的人，他像《耶利米哀歌》裏的詩人一樣被人嘲笑和離棄、發出禱告、為耶路撒冷而憂愁和哀求、帶領人歸回上帝：

《耶利米哀歌》裏詩人對耶路撒冷的被毀的哀哭、呼求和禱告，反映的是上帝的僕人對祂百姓的愛和關切，連自己也跟百姓一同遭受困苦。而耶書亞同樣有著這份愛，他道成肉身體貼人的軟弱，並希望自己的同胞猶太人和上帝的關係能夠修復，甚至情願被人嘲笑、犧牲自己，即使經歷像被棄絕的痛苦也定意要走完天父的旨意，成就救贖。可以說，昔日詩人的哀痛為耶書亞所肯定，並成了對他的預表。

《耶利米哀歌》對基督徒的屬靈意義和提醒

1. 上帝僕人的性情：不論是《耶利米哀歌》的詩人或是耶書亞（耶穌），他們都沒有因為百姓犯了罪而高高在上地責怪他們的不是或對他們發怒，相反，他們都帶著愛和願意為他們承擔罪責的心去事奉上帝、為他們禱告代求，甘願為上帝的百姓受苦和作出犧牲也在所不計。這提醒我們不要一知道身邊的弟兄姊妹犯了罪、得罪了上帝，就即時與他們割席、鄙視和放棄他們，或在某些位置想取代他們，以為自己比對方更屬靈、更有資格，甚至帶著高傲的眼光自以為自己是審判官那樣可以去定他們的罪，要知道其實我們在主的眼中本來也只不過是一個不配的罪人，而我們的恩賜也是來自主，自己根本就沒有甚麼優越之處。相反地，我們應該為這些得罪了上帝、影響了身邊的人的弟兄姊妹更多禱告代求，甚至為他們的罪而哀傷，因為罪的後果往往都帶來刑罰和悲慘的收場。

2. 犯罪的後果和管教：《耶利米哀歌》的內容和耶書亞（耶穌）的生命都指出耶路撒冷（和聖殿）要為所犯的罪而受災、被毀，而今天的信徒群體就是上帝的殿（參林前3:16、6:16；林後6:16；弗2:21等），假如我們的群體像昔日的聖殿那樣腐敗和得罪上帝，這個群體同樣也有可能被主管教，甚至被拆毀。另外，這提醒我們犯罪就會有惡果須要承擔，因為主是公義的。《耶利米哀歌》裏的百姓要為罪受罰，而我們的主耶書亞也同樣為罪受苦，只是他為的不是自己的過犯，而是為了世人（包括我們）的罪！（參賽53:4-6；太20:28、羅4:25、5:6；加1:4等）所以我們要時刻警醒不要犯罪得罪上帝，不要把主再次釘在十架上羞辱他（參來6:4），也不要常常讓祂出手管教（參來12:4-11），我們才懂得順服聽祂的話。

3. 上帝信實的審判才是我們的盼望和出路：《耶利米哀歌》的詩人指出上帝既然會信實地施行審判的刑罰，那麼祂也必會信實地施慈愛、憐憫和拯救。而上帝既然信實，祂就成為我們在痛苦中惟一真正的出路，所以我們必須悔改歸向祂！這提醒我們在任何的痛苦、艱難，甚至是受罰中，都要嘗試把感受用禱告帶到上帝的面前，讓上帝去轉化我們，讓祂自己成為我們的出路和盼望，而不是靠其他五花八門的方法和途徑，企圖讓自己的肉身上有短暫的快樂、滿足，因為這些對我們的屬靈生命和與上帝的關係都毫無幫助。

結語：上帝的信實是我們惟一的出路

《耶利米哀歌》所記載的是上帝子民在亡國被擄、失敗和受罰中的哀痛。上帝沒有掩飾這段痛苦的歷史，而是讓詩人把哀慟的感受寫下，一方面既表達上帝接納和看重人在痛苦中向祂的哭訴、哀求和禱告；另一方面也讓我們看見犯罪所帶來的惡果何等嚴重，以致我們要正視自己所犯的罪以及其惡果，不要重蹈覆轍去得罪上帝，懂得早日回轉悔改。透過這五章哀歌，詩人讓我們看見上帝的信實同時也是我們犯罪受罰中惟一的出路和盼望。祂既然信實地執行公義的審判和刑罰，也必會信實地按應許悅納和憐憫我們！因此，我們要從以色列的歷史中汲取教訓，要常常以犯罪所帶來的惡果為鑒戒，幫助我們立志過討上帝喜悅的聖潔生活。最後，既然上帝的信實是我們的惟一的出路，我們就要效法詩人和耶書亞（耶穌）的心志，為自己、教會和身邊的人的罪而哀痛代求，並讓身邊處於艱難和黑暗痛苦中的人能歸向上帝和依靠祂，經歷祂信實的愛和憐憫。

[1] 參猶太拉比文獻《塔木德》（b.B.Bat. 15a）。

[2] 例如人稱的改變、詩節的數目、是否離合詩的文學手法等。參 John Bowker, The Complete Bible Handbook: An Illustrated Companion (Barnes & Noble 2006), 310。

[3] 參Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, eds., The Jewish Study Bible: Second Edition, Accordance electronic ed. (Oxford: Oxford University Press, 2014), 1582。

[4] 參The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 1062。

[5] 如果把《耶利米哀歌》放在《以賽亞書》的脈絡來看的話，詩人正是處於39章（猶大國仍未覆亡）與40章（上帝安慰接納被擄的子民）之間。不過上帝並沒有忘記這兩章經文之間的這段悲慘的歷史和教訓。

[6] 這裏可平行猶大王西底家被巴比倫的軍隊抓著成為俘虜的遭遇（見耶39:4-7）。

[7] 參結25:12-15、《俄巴底亞書》以及這查經系列的另一篇摘要文章〈《俄巴底亞書》綜覽〉。

「安息日研經坊」（2021-8-7）《希伯來聖經》綜覽：《哈該書》（作者：Ada LUI）

圖為第二聖殿模型，攝於耶路撒冷以色列博物館；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua

《哈該書》是關於上帝吩咐被擄歸回的百姓重建聖殿，並就此作出鼓勵與應許。討論問題是：

在《新約聖經》裏也有一些經文提到信徒就是上帝的殿。試就《哥林多前書》第3章、《以弗所書》第2章及《彼得前書》2:1-10的內容，討論有哪些重點是在提醒信徒要怎樣建造上帝的殿？

簡介《哈該書》

1. 書名：《哈該書》的希伯來書名 חַגַּ֣י Haggai來自1:1「大流士王第二年六月初一，耶和華的話藉哈該（חַגַּ֣י）先知向撒拉鐵的兒子猶大省長所羅巴伯和約撒答的兒子約書亞大祭司傳講，說：」

2. 作者：「哈該」（חַגַּ֣י Haggai）在原文的意思是「節日的」或「節期性」。《聖經》沒有提到他的身世背景，但他的名字有出現在《以斯拉記》（拉5:1，6:14）。從這兩卷書我們得知哈該是被擄歸回之民，他與撒迦利亞先知同期，在波斯王大流士作王時，蒙上帝呼召作先知向猶大和耶路撒冷的猶大人傳講信息。

3. 成書日期：從書內哈該為信息所定的日期，學者一般接受這書的成書日期在公元前 520年。當中四篇信息的宣講日期都是在大流士王第二年（公元前 520年）。第一篇是在六月初一（陽曆八至九月），第二篇是在七月二十一日（陽曆九至十月），第三篇和第四篇是在九月二十四日（陽曆十一至十二月），這四篇信息相隔的日子是三個月二十四日。

4. 歷史背景：公元前586年猶大亡於巴比倫，公元前539年巴比倫亡於波斯，自此猶大成為波斯的一個省。公元前536年，波斯王古列（居魯士）下詔准許猶大人歸回耶路撒冷重建耶和華的殿（拉1:1-3），同年，第一批猶大人在所羅巴伯和約書亞的帶領下，歸回猶大開始重建聖殿。公元前535年，聖殿的基石立定，但自公元前535至520年這十六年間，建殿的工程停止，原因是「那地的人就在猶大百姓建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們。從波斯王居魯士年間，直到波斯王大流士在位的時候，那些人賄賂謀士，要破壞他們的計劃。」（拉4:4-5）到了大流士王第二年，上帝藉哈該先知和撒迦利亞先知吩咐百姓重建聖殿，於是建殿的工程重啟，這就是《哈該書》的背景。

5. 大綱：《哈該書》共有兩章，大綱如下：

1. 哈該的呼籲（1:1-11）

2. 兩個聖殿的差異

A. 開始動工 （1:12-15）

B. 後來的殿的榮耀必大過先前的榮耀（2:1-9）

3. 斥責與鼓勵（2:10-19）

4. 對所羅巴伯的應許（2:20-23）

《哈該書》的內容重點

1. 哈該的呼籲（1:1-11）

在《哈該書》裏提及五個日期，當中的一些日期與節期有關，而節期又跟聖殿獻祭有關，可見這卷書以「哈該」（跟「節期」有關）作為書名饒有深意。書內的第一個日期是「大流士王第二年六月初一」（1:1），猶太曆法以陰曆計算，初一就是每月的第一日，也就是月朔（新月）的日子。按照《摩西五經》所定，這日子要在聖殿獻祭（參民10:10），然而聖殿還未建成，獻祭的活動就無法進行。就在這個日子，上帝藉哈該向當時兩位領袖傳話，一位是政治領袖所羅巴伯，他是猶大省長，另一位是宗教領袖大祭司約書亞[1]。上帝向他們說的第一句話是：「萬軍之耶和華如此說，這百姓說，建造耶和華殿的時候還沒有到。」（1:2）「萬軍之耶和華」這個詞在書內共出現了13次[2] ，上帝以此自稱，一方面是要強調祂是大有能力的，並不如他們所以為，在敵人的阻撓就無從建殿（參拉4:4）；另一方面，是要強調祂的話語一出，百姓就必須遵行。這一句話開宗明義是針對在過去十六年，百姓一直以「建造耶和華殿時候還沒有到」這個理由去解釋他們為甚麼停止建造聖殿。

接著耶和華就指出這其實只是個藉口，真正的原因是他們根本不尊敬上帝的殿，「這殿（ בַּיִתbayit）荒涼，你們自己還住天花板的房屋（ בַּיִתbayit）嗎？」（1:4）「天花板」（סָפַן çaphan）是指有遮蓋的屋頂，這個字之前是用在所羅門用香柏木去遮蓋聖殿並王宮的屋頂，可見這是一種豪華而昂貴的裝修，不是一般百姓能負擔的。「殿」（ בַּיִתbayit）在原文是指「房屋」或「家」，這個字共出現了11次，譯作耶和華的「殿」共有8次，而譯作是百姓的「房屋／家」則有3次[3]（從這個字出現次數之多就已經反映出這書的信息是要讀者看重上帝的家多於自己的家）。百姓任由上帝的家荒涼（只得根基，沒有建築物），自己卻住在有遮蓋的家，上帝吩咐他們「要省察自己的行為」（1:5），就是要他們為自己的怠惰而悔改。接著上帝指出他們在停工這段日子的經歷，「你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；領工錢的，領了工錢卻裝入有破洞的袋中。」（1:6）這種「種多收少，吃喝不飽足」的情況在《申命記》28:38-40也有類似的描述，這是在提示百姓，他們過去的勞碌全都徒然，豈不是因為他們沒有遵行耶和華的話，以致耶和華沒有賜福給他們嗎？

上帝再次要百姓「省察自己的行為」（1:7），並說出他們不蒙祝福是「因為我的殿荒涼，你們各人卻只為自己的房屋奔走。」（1:9下）上帝責備他們把歸回耶路撒冷的任務完全拋諸腦後，各人不去建造上帝的家，卻為自己的家奔波勞碌。上帝因此對他們作出懲罰，包括：「你們收到家中，我就吹去。」（1:9上） 「因你們的緣故，天不降甘露，地也不出土產。」（1:10）「我命令乾旱臨到土地、山岡、五穀、新酒、新油和地上的出產，也臨到人和牲畜，以及一切人手勞碌得來的。」（1:11）這都反映出百姓過去不蒙上帝賜福與他們停止建殿有直接關係。現在，上帝向百姓發出命令：「你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。」（1:8）上帝要他們立即採取行動，上山去取建殿的木料，並且要以一個以正確的心態去建殿，就是要把上帝的殿放在首位，全然地為了上帝的榮耀和喜樂而去工作。總的而言，這部分是哈該呼籲百姓要在心態上作出180度的轉變，從過去以建造自己的家為念，轉而去以建造上帝的家為念。

2A.開始動工（1:12-15）

這部分是敘述百姓聽從了耶和華藉先知所說的話，就對耶和華心存敬畏，於是在六月二十四日，也就是在第一篇信息宣講後的二十三天，上帝激發所羅巴伯、約書亞和所有百姓的心去開始建造聖殿，而上帝對他們作出的應許是「我與你們同在」（1:13）。在《先知書》裏，先知的信息被聽從，而且在這麼短的時間內就作出回應並行動，可說是極之少有。

2B.後來的殿的榮耀必大過先前的榮耀（2:1-9）

這部分是哈該的第二篇信息，日期是在七月二十一日，也就是在聖殿重建的工程開始後不久。這批被擄歸回耶路撒冷的百姓中有一些是年老的，他們既見過所羅門所建的那座宏偉的殿，也見證著它的被毀。上帝預先對他們在建殿時會有的心情說出來，也就是他們會覺得現在的殿不及從前的殿的榮耀。這「榮耀」大概是指所羅門所建的殿是用貴重的木材和石頭，殿的裏外都包了金，是一座金碧輝煌，美輪美奐的建築物，以致百姓現在所建的殿實在遠遠及不上。在《以斯拉記》也描述到當年聖殿立了根基時，那些見過先前的殿的老年人，「就大聲哭號，也有許多人大聲歡呼，百姓不能分辨歡呼的聲音或哭號的聲音。」（拉3:12-13）但上帝指出他們看為是榮耀的那殿，現在「在你們眼中豈不是如同無有嗎？」（2:3）為免百姓在建殿時灰心喪志，上帝鼓勵他們要剛強，祂對所羅巴伯說：「你當剛強！」，對約書亞說：「你當剛強！」[4]，對百姓說：「你們都當剛強做工，因為我與你們同在。」（2:4）這樣一連三次對他們說要「剛強」，意味著重建聖殿的工程是艱巨的，所以他們從領袖到百姓都必須要有奮勇堅毅的心才能完成。但同時，上帝對他們的應許是祂會與他們同在。而且，只要百姓遵祂的話而行，上帝也會保守他們。上帝說「這是照著你們出埃及時我與你們立約的話。我的靈仍要住在你們中間，你們不必懼怕。」（2:5）上帝重申祂與子民有立約的關係，上帝的靈在他們中間，也就是上帝會在他們中間工作，必定會使他們完成這建殿的工程，所以他們不用懼怕。

接著上帝預言祂將要做的事：「過些時候，我必再一次震動天地、滄海與乾地。我必震動萬國，萬國的珍寶都必運來，我就使這殿充滿榮耀。銀子是我的，金子也是我的。這後來的殿的榮耀必大過先前的榮耀。……在這地方我必賜平安。」（2:6-9）這些事情到底在麼時候發生，學者一般有兩個解釋[5]，如果用風景畫中的近景和遠景重疊的情況來比喻的話，第一個是近景的解釋，2:6 裏的「震動」是指在三百年後震動世界的事，就是波斯帝國為希臘的亞歷山大大帝所亡（公元前 333年），而2:7裏的「珍寶」是照字面解作金銀，這個預言應驗於波斯王大流士撥錢給猶大人建殿（拉6:8-9）以及在新約時期，大希律重修聖殿。第二個是遠景的解釋，2:6 裏的「震動」在《希伯來書》12:26-27被引用：「當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：『再一次我不單要震動地，還要震動天。』這『再一次』的話是指明被震動的要像受造之物一樣被挪去，使那不被震動的能常存。」這是指向末日時天地要被挪去及更新的情況，2:7裏「萬國的珍寶」也可譯作「萬國所羨慕的」，這是指基督的來臨，而這理解是基於《瑪拉基書》3:1 「萬軍之耶和華說：『看哪，我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然來到他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，看哪，快要來到。』」但大部分學者傾向採納第二個（遠景的）解釋，因為由大希律所擴建的那殿被主耶書亞（耶穌）斥責為已變成了賊窩（太21:13，可11:17，路19:46），所以它理應不是能彰顯上帝榮耀的那「後來的殿」，而是指耶書亞要建立的那座屬靈的上帝的殿（參約2:19）。 

3.斥責與鼓勵（2:10-19） 

這部分是哈該的第三篇信息，日期是九月二十四日，耶和華吩咐哈該要向祭司請教律法，這裏祭司一詞在原文是複數，意思是一般性地向整個祭司群體發出提問，而因祭司的責任就是要把上帝的律例誡命教導百姓（申33:10），尤其是要教導百姓分辨聖的和俗的，潔淨的和不潔淨的（利10:10），這與聖殿在重建後，百姓要怎樣按照上帝對聖俗以及潔淨與不潔淨的規定去在壇上獻祭相關。

現在上帝要先知向祭司請教的律法是關於成聖和潔淨，第一：「看哪，若有人用衣服的邊兜聖肉，這衣服的邊接觸了餅，或湯，或酒，或油，或別的食物，這些是否成為聖呢？」祭司回答說：「不。」（2:12）按照《利未記》的教導，凡是已獻給上帝的祭物，就是屬於上帝的，也是潔淨的，上帝讓祭司分享那聖物，而「凡摸這些祭物的都要成為聖。」（利6:18）但祭司要指教百姓，那件用來兜聖肉的衣服雖然是聖的，但那接觸過聖物的衣服之後再接觸其他物件的話，這是不會使其物件也成為聖的。

第二：「若有人因摸屍體染了不潔淨，然後接觸任何東西，這東西就變為不潔淨嗎？」祭司回答說：「必不潔淨。」（2:13）按照《民數記》的吩咐，那摸過不潔淨之物的人，如果再摸其他物件，就會使其物件也成為不潔淨（民19:11-12）。簡單而言，成聖是不能傳染的，不潔淨卻能傳染。至於這兩個屬靈原則跟重建聖殿有甚麼關係，上帝說：「在我面前這民如此，這國也是如此；他們手裏的各樣工作都是如此；他們在那裏所獻的都不潔淨。」（2:14）上帝要百姓明白，他們雖然已歸回到耶路撒冷，但他們不會因為身處這屬於上帝的地方，就必然是聖潔之民，他們必需要按照上帝的吩咐去行事為人，才會是上帝所悅納的。反之，要是他們沒有遵行上帝的話，做上帝不喜悅的事，這在上帝眼前就是不潔淨的，而他們在殿所獻給上帝的也都是不潔淨的[6]。這值得我們深思，原來上帝對成聖及潔淨的要求是，人要聽從並遵行祂的話，並要獻上在上帝所看為是祂悅納的東西。

2:15-19 是哈該的第四篇信息，日期也是在九月二十四日，這在農耕季節是收成的月份。這篇信息與第一篇信息（七月二十一日）剛好是一個首尾呼應，之前提到他們「種多收少，吃喝不飽足」（1:6）的情況，現在提到他們「倉無穀種，樹無果子」（2:16，19）的情況，之前上帝要百姓「省察自己的行為」（1:5，7），現在上帝要百姓「心裏要想一想」（2:15，18），這是再次提醒百姓要留心，當聖殿未建的時候，也就是「耶和華的殿還沒有一塊石頭放在石頭上的情況」與現在他們開始建殿之後的情況，將會是兩個截然不同的光景。之前他們經歷的農耕收成都是失望的，他們期待收到二十斗的穀堆，卻只得了十斗，期待酒的收成有五十桶，卻只得二十桶（2:16）。經文提到「我以焚風、霉爛、冰雹攻擊你們，和你們手上的各樣工作，你們仍不歸向我。」（2:17）這是因上帝之前攻擊他們的收成，現在上帝對他們的應許是：「倉裏還有穀種嗎？葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹雖沒有結果子，從今日起，我必賜福。」（2:19）這是向他們預言將來會有好的收成。總的而言，這部分是關於上帝以百姓開始在殿的根基上動工作為一個分水線，在這日之前他們因不歸向上帝，沒有看重建造上帝的家所以不蒙祝福，現在上帝要因著百姓回轉，並聽從祂的話去建殿而向他們賜福，這與《申命記》裏遵從上帝的吩咐會蒙福，悖逆會招禍的原則是一貫的[7]。也就是說，當提到建造上帝的殿時，就必須回到上帝藉摩西向子民所說的教導上。

4.對所羅巴伯的應許 (2:20-23)

哈該的第四篇信息包含了一個對所羅巴伯的應許，這裏耶和華再一次說「我必震動天地」（2:21），之前上帝說「我必再一次震動天地」（2:6）是跟後來的殿的榮耀有關，但這次卻是跟審判以及祂所揀選的人有關：「傾覆列國的寶座，除滅列邦列國的勢力，並傾覆戰車和坐在其上的。馬和騎兵都必跌倒，各人被弟兄的刀所殺。」（2:22）當聖經提到傾覆和除滅，往往使人想起上帝曾因所多瑪、蛾摩拉的罪而毀滅它們（創19:1-29，另參賽13:19），至於傾覆戰車、馬和騎兵，則使人想起以色列民出埃及時，上帝使法老和他的戰車戰馬被海水淹沒（出14:28），而「被弟兄的刀所殺」則使人想起上帝使米甸人自相擊殺（士7:22）。這都是指出上帝會向人追討罪並作出審判。

接著上帝稱呼所羅巴伯為「我僕人」，在這卷書裏所羅巴伯一直被稱呼為猶大省長，現在稱他為上帝的僕人，像是要提醒他，他雖是百姓的領袖，但他有一個更重要的角色，就是上帝的僕人。上帝對所羅巴伯說：「到那日，我必以你為印，因我揀選了你。」（2:23）印是一個帶印的戒指，象徵著權柄，在《耶利米書》22:24記載到上帝說猶大王哥尼雅（即「約雅斤」）是祂右手上帶印的戒指，但上帝已把這戒指摘了下來，這是代表上帝不揀選約雅斤，現在上帝揀選所羅巴伯，代表上帝對大衛的應許將由所羅巴伯這大衛的後裔去延續。而我們從《馬太福音》記載的耶書亞家譜中看見，耶書亞就是所羅巴伯的後裔（太1:12），而他們兩人都是大衛的子孫，並且都與建造聖殿有關：上帝揀選了所羅巴伯祂的僕人去帶領百姓重建耶路撒冷的聖殿，這殿在四年後就建造完成（拉6:14），至於那座屬靈的上帝的殿，上帝揀選的則是祂的獨生子耶書亞（路9:35），他也必會帶領上帝的百姓去建造完成這殿（參啟21:22）。 

從《哥林多前書》第3章、《以弗所書》第2章及《彼得前書》2:1-10看使徒對信徒要怎樣建造上帝的殿所作的提醒。

《哈該書》的信息是要鼓勵被擄歸回的百姓重建聖殿，完成他們歸回耶路撒冷的使命。當時聖殿的根基已經立定，但百姓卻沒有把建造上帝的殿放在首位而停工了十六年，上帝要百姓為過去所經歷的窮乏和失敗痛定思痛，並回到上帝藉摩西所傳給他們的教導裏，以行動建聖殿，好經歷上帝所賜的豐足，上帝更應許將來的殿必更有榮耀。

這座聖殿在四年後重建完成，上帝的殿再一次屹立在地上，到新約時期，這座殿由大希律擴建得更宏偉，成為了百姓的信仰核心，但主耶書亞卻到聖殿趕出在裏面做買賣的人，又指控當時的人把聖殿變成了賊窩（太21:13，可11:17，路19:46），可見這座殿已偏離了上帝要人藉著殿向祂敬拜的本意。耶書亞更說：「你看見這些宏偉的建築嗎？這裏將沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上而不被拆毀的。」（可13:2）暗示這殿將再一次如同無有。而當公元70 年羅馬軍攻陷耶路撒冷把聖殿燒毀時，這預言果然應驗了[8]。

這值得我們深思，上帝要的殿是怎樣的？哪裏才是上帝樂意居住的地方？「上帝果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足容納你，何況我所建的這殿呢？」（王上8:27）可見當第一座由所羅門建成的殿落成時，所羅門的禱告已指出上帝並不是真的要住在人手所建的殿。聖經又說：「我住在至高至聖的所在，卻與心靈痛悔的謙卑人同住；要使謙卑的人心靈甦醒，使痛悔的人內心復甦。」（賽57:15）這位住在高天之上的上帝，卻願意藉著祂的靈住在人的心裏，而上帝樂意居住的心靈之地是那些內心謙卑，會在靈裏痛悔，也會因上帝的言語而戰兢的人，因這些人敬畏上帝，他們會選擇行上帝的道路，做上帝喜悅的事。

「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是衡量的石頭，是寶貴的房角石，穩固的根基；信靠他的人必不致驚恐。」（賽28:16）上帝要的殿並不是一座宏偉壯觀的建築物，而是一座屬靈的殿，祂親自立了一個房角石作為殿的根基，聖經多處指向這個房角石就是耶書亞[9]。耶書亞藉著死在十字架上而成就了救贖，也藉著從死裏復活而敗壞了死亡的權勢，使那些信靠他的人能與上帝和好，也得以進入上帝的同在。上帝的心意就是要人在耶書亞以生命所立的根基上去建造上帝的殿。耶書亞在地上時完全按照上帝的話而活，使他的信徒可以效法他，同樣也活出一個討上帝喜悅的生命，耶書亞所成就的如同是一座建築物的房角石，他所立定的根基能讓他的信徒在這根基上繼續去建造。

《哥林多前書》第3章是保羅在處理哥林多教會裏出現的嫉妒和紛爭，當時信徒之間分黨分派，有人聲稱「我是屬保羅的」，也有人聲稱「我是屬亞波羅的」（林前3:4），就此保羅作出斬釘截鐵的宣告：根基只有一個，就是主耶書亞，此外沒有人能立別的根基（林前3:11），不論是在屬靈上多麼高超的人，都只是上帝的僕役，他們只不過是按著上帝所給的恩賜去服事，真正叫人在靈裏成長的是上帝，所以功勞不屬於那些屬靈領袖，不論是屬靈領袖或信徒都不可自誇（另見路17:10）。對於分黨分派的情況，保羅指這其實是屬肉體的表現（林前3:3），而他們應當要有屬靈的表現才對（林前3:1）。保羅又教導，每一個在這根基上建造的信徒都要謹慎，因為將來各人要照自己的工程向上帝交賬。如果人用貴重和穩固的材料（金、銀、寶石）去建造，他要得賞賜，如果人用卑賤又脆弱的材料（草、木、禾秸）去建造，他就要受虧損。保羅在提醒信徒他們的工程將來都要受像火一樣的考驗（林前3:15），而如果要經得起這考驗，信徒就不要像世人那樣按照自己的想法去做屬靈的事，而是應當聽從上帝的吩咐和順服聖靈，靠著祂的靈去建造上帝的殿。

《以弗所書》第2章是保羅在處理外邦信徒與猶太信徒合一的問題。保羅指出從前外邦信徒放縱私慾，死在罪中，但上帝以豐富的憐憫和大愛拯救了我們，使我們不致因過犯而死，反與基督同活，所以信徒被拯救完全是上帝的恩典。而上帝對信徒有一個要求，就是要我們行善（就是行上帝眼中看為好的事），這是上帝早已預備好要我們做的，這個要求在於外邦信徒和猶太信徒都是一樣的。外邦信徒從前與基督無關，也與以色列選民團體隔絕，但現在因著主耶書亞的救贖已經得以親近上帝，也因著他成就的和平而可以與以色列選民合而為一。因為這兩個群體有同一位聖靈，有同一個根基就是主耶書亞為房角石，這樣雙方就要靠著耶書亞同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在。

彼得在《彼得前書》2:1-10對信徒要怎樣以上帝的靈去建造上帝的殿作出了提醒，他勸勉信徒要除去一切的污穢，過聖潔的生活，也要愛慕主的話語（彼前2:9），這與《哈該書》裏上帝提醒百姓要分辨聖的和俗的，潔淨的和不潔淨的心意是一致的。「你們是被揀選的一族，是君尊的祭司，是神聖的國度，是屬上帝的子民」（彼前2:9），彼得在這裏提醒信徒的身分，指出每個信徒都如同是一塊活的石頭，要同被建造成為一所屬靈的殿，並在這殿獻上蒙上帝悅納的屬靈祭物。這個觀念是源於《出埃及記》19:5-6：「如今你們若真的聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為神聖的國民。」上帝揀選了以色列這個民族，在西奈山與他們立約，為的是要把他們建立成為一個屬於祂的神聖國度，好讓全地的人都可以因這國度而認識祂。現在這個心意已延伸至每一位接受耶書亞為主的信徒了。

結語：建造上帝的殿是信徒的召命

《哈該書》的信息是對一班被擄歸回的百姓傳講的，他們回到耶路撒冷的任務本是要重建聖殿，但日子過去，他們卻把這個使命拋諸腦後，反倒只關心建造自己的房屋，失去了他們歸回耶路撒冷的使命，上帝命令百姓重建聖殿，更提醒他們不要重蹈覆轍，要按著上帝對聖潔的要求，著手建殿，而上帝的應許是祂的靈會與子民同在，也會賜福他們手所作的工，更應許說後來的殿的榮耀將要更大。

從以上三段《新約聖經》的經文，我們知道上帝要建立的屬靈的殿是藉耶書亞去完成的，有耶書亞為殿的根基，我們作為耶書亞的信徒，有了天國子民的尊貴身分，為的就是要去建造這屬靈的殿，而這三段經文的共通點就是，我們都要順服聖靈的引導，按照上帝的吩咐去參與建造屬靈的聖殿，不能用屬世的方法、憑血氣或以滿足自己的動機去建殿，更不能對上帝的殿漠不關心或只說不做。讓我們都把信仰建造在耶書亞那份以天父的事為念的心志上，聽從和效法我們的主，好叫我們的信仰都建立在這穩固的根基上，雨淋水沖也不怕（太7:24-27），也蒙上帝悅納。

《哈該書》讓我們反思自己是否也像當時的百姓那樣，忘了我們被呼召的目的，是要去建造上帝的殿？我們是否營營役役於建立自己屬世的事，卻沒有把建造聖殿視為我們最首要並急須做的事？上帝對當時子民的呼籲和提醒，對今天的我們仍然鮮活，盼望我們都能回應上帝的心意，先求祂的國和祂的義（太6:33），為建造聖殿，潔淨自己，也擺上最好的建造材料，以致將來我們的工程都能經得起考驗，也得著上帝的賞賜。阿們。

[1] 《歷代志上》3:17-19記載「被擄的耶哥尼雅（約雅斤）的後裔」的名字，當中提到耶哥尼雅的兒子有撒拉鐵和毗大雅，而所羅巴伯是毗大雅的兒子。但在《哈該書》和《以斯拉記》則記載所羅巴伯是撒拉鐵的兒子。學者對此並無一致看法。無論如何，可以肯定的是，所羅巴伯是大衛的子孫。

[2] 該1:2、5、7、9、14；2:4、6、7、8、9、11、23 (x2)。

[3] 譯作【耶和華】「殿」的有1:2、4 、8、9、14；2:3、7、9；譯作「房屋／家」的有1:4、9 (x2) 。

[4] 大衛把國家交由所羅門繼承時，也是對他說：「你當剛強，作大丈夫」，並要「遵守耶和華──你上帝所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行耶和華的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度，好讓你無論做甚麼，不拘往何處去，盡都亨通。」（王上 2:3） 上帝藉摩西對約書亞說：「你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裏去，耶和華你的上帝必與你同在。」（書 1:9）他們都是要承擔艱難的任務時，被提醒要遵守上帝的話，上帝就必會叫他們任何事上都享通。

[5] 參《聖經啟導本》（海天書樓，香港，2015），頁1336。

[6] 參《聖經啟導本》（海天書樓，香港，2015），頁1336。

[7] 參申28章。

[8] 預言應驗是建基於把《馬可福音》的成書日期定為公元後68-70年間，在聖殿被毀之前。參本機構《馬可福音》查經文章〈耶書亞──上帝的兒子（註腳四）〉。

[9] 參詩118:2，亞10:4，太21:42，可12:10-11，路20:17，徒4:11，弗2:20，彼前2:6-7。