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「安息日研經坊」（2022-8-20）《妥拉》與《先知書選段》出27:20-28:43；何14:6-8；珥1:1-14；耶11:16-12:2、15:15-16查經摘要（作者：Herbert Chan）

祭司服飾的相片攝於以色列亭納國家公園內的會幕模型，來源：Bibleplaces.com

1. 今段《妥拉》經文主要記載祭司的衣服及其在會幕裏的供職，這對信徒來說有甚麼屬靈意義？

2. 主耶書亞（耶穌）如何成就今段的《妥拉》經文？

出27:20-28:43簡介

承接過去幾段《妥拉》經文有關建造會幕及其器具的描述，今段《妥拉》經文開始記述會幕的其他細節，主要包括點燈用的油以及祭司的服飾。以下是經文的大綱：

1. 純橄欖油（27:20-21）

2. 大祭司的服飾（28:1-5）

3. 以弗得的製作（28:6-14）

4. 胸袋的製作（28:15-30）

5. 外袍的製作（28:31-35）

6. 禮冠、內袍和腰帶的製作（28:36-39）

7. 其餘祭司的服飾（28:40-43）

純橄欖油（27:20-21）

出27:20 「你要吩咐以色列人，把搗成的純橄欖油拿來給你，用以點燈，使燈經常點著；

出27:21 在會幕中法櫃前的幔子外，亞倫和他的兒子要從晚上到早晨，在耶和華面前照管這燈。這要成為以色列人世世代代永遠的定例。」

27:20-21指摩西要吩咐以色列民向會幕供應「搗成的（כָּתִית kāthı̂th；意思：壓榨出來的）」純橄欖油，好用作會幕的點燈之用。這是自從25章一開始上帝吩咐子民奉獻建造會幕的物資後，再度呼籲子民要為會幕作出奉獻。而兩者不同的是，前者是一次性的奉獻，後者是長期的供應，以色列民必須為了讓會幕能長期運作下去而定期地向會幕供油。祭司要從晚上到早晨[1]，常常點燈。而由於金燈檯是會幕裏唯一的光源，讓祭司得以看見而事奉。可以說，會幕的營運和祭司能否有效地事奉，並非單純是祭司或利未人的職責，以色列民也有責任和參與的職分。他們對會幕的看重、對上帝同在和親近上帝的渴慕、著緊祭司能在光中事奉以致被驅使定期為會幕供應橄欖油，是直接促成會幕的營運和祭司是否能有效地事奉。可以說，上帝是否會持續地透過會幕與子民同在，既是上帝的選擇，也必須要有以色列民和祭司的努力付出與配合才能成事。

大祭司的服飾（28:1-5）

出28:1 「你要從以色列人中，叫你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪一同親近你，作事奉我的祭司。

出28:2 你要為你哥哥亞倫做聖衣，以示尊嚴（לְכָב֖וֹד）和華美（וּלְתִפְאָֽרֶת）。

出28:3 要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的人，為亞倫做衣服，使他分別為聖，作事奉我的祭司。

出28:4 所要做的是胸袋、以弗得、外袍、織成的內袍、禮冠和腰帶。他們要（עָשׂ֨וּ）為你哥哥亞倫和他的兒子做聖衣，使他們作祭司事奉我。

出28:5 要用金色、藍色、紫色、朱紅色紗，和細麻去縫製。

這段經文記載摩西的哥哥亞倫以及其家族要分別為聖，成為事奉上帝的祭司。當中亞倫作為大祭司這個事奉上帝的尊貴身分，他要穿上有尊嚴（原文是「被人尊敬、敬重」的意思）和外表上華麗、美觀的服飾。而子民中有智慧的人才可參與製作大祭司的服飾，就是能夠按照上帝的指示造出胸袋、以弗得、外袍、織成的內袍、禮冠和腰帶等服飾。而所用的金色、藍色、紫色、朱紅色紗和細麻等物料，也就是會幕的幔子所用的顏色和物料（見25:4、26:1等），反映他們的事奉與建造會幕的目的一致，為的是要讓子民經歷上帝的同在、與上帝得以親近。

以弗得的製作（28:6–14）

出28:6 「他們要用金色、藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻，以刺繡的手藝做以弗得（הָאֵפֹ֑ד haʾēphōdh）。

出28:7 以弗得當有兩條肩帶，接上兩端，使它相連。

出28:8 以弗得的精緻帶子，要以一樣的手藝，用金色、藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻縫製，與以弗得接連在一起。

出28:9 要取兩塊紅瑪瑙，在上面刻以色列兒子的名字：

出28:10 六個名字在一塊寶石上，六個名字在另一塊寶石上，都按照他們出生的次序。

出28:11 要以雕刻寶石的手藝，如同刻印章，把以色列兒子的名字刻在這兩塊寶石上，並把寶石鑲在金槽裏。

出28:12 要把這兩塊寶石安在以弗得的兩條肩帶上，為以色列人作紀念（זִכָּרֹ֖ן）石。亞倫要在耶和華面前把他們的名字帶在兩肩上，作為紀念（לְזִכָּרֹֽן）。

出28:13 要用金子做兩個槽，

出28:14 再用純金打兩條鏈子，像編成的繩子一樣，把這編成的金鏈扣在槽上。」

這段經文是有關大祭司服飾獨有的以弗得（中文「以弗得」是原文的音譯，源自動詞 אָפֵד，帶有「束緊、束上」的意思），其製作的用料反映著會幕的顏色和物料，也就是強調上帝與子民同在的重要性。另外，它要連於兩條肩帶，肩帶上各有一塊寶石，寶石上各寫著以色列兒子的名字，每塊六個名字，都是按照他們的出生次序而寫上的。它們被放在大祭司的肩頭上，上面要刻上以色列十二個兒子（十二支派）的名字，反映大祭司的事奉和職責是要肩負著上帝的子民來到上帝面前。28:10記載所刻上的十二個兒子的名字是按照他們的出生次序，根據《創世記》29-30章有關利亞和拉結爭競生子的記述，整個過程都是由上帝全然掌管著，控制著誰可以生子和何時生子的，甚至創30:2更記載「雅各對拉結生氣，說：『是我代替上帝使你生不出孩子的嗎？』」說明連故事裏的人物也清楚知道上帝是掌管著雅各兒子的出生次序和出自哪位母親，兒子們的出生次序全然是上帝的安排。因此，當以色列十二個兒子的名字都要按照他們的出生次序去放在大祭司的肩頭上，看來就是要強調大祭司是肩負著讓以色列民按照上帝的旨意而活這個重任。

胸袋的製作（28:15–30）

出28:15 「你要以刺繡的手藝做一個決斷的胸袋，和做以弗得的方法一樣，用金色、藍色、紫色、朱紅色紗，和搓的細麻縫製。

出28:16 胸袋是正方形的，疊成兩層，長一虎口，寬一虎口。

出28:17 要在上面鑲四行寶石：第一行是紅寶石、紅璧璽、紅玉；

出28:18 第二行是綠寶石、藍寶石、金剛石；

出28:19 第三行是紫瑪瑙、白瑪瑙、紫晶；

出28:20 第四行是水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉。這些都要鑲在金槽中。

出28:21 這些寶石要有以色列十二個兒子的名字，如同刻印章，每一顆有自己的名字，代表十二個支派。

出28:22 要在胸袋上用純金打鏈子，像編成的繩子一樣。

出28:23 要為胸袋做兩個金環，把這兩個環安在胸袋的兩端。

出28:24 要把那兩條編成的金鏈繫在胸袋兩端的兩個環上。

出28:25 又要把鏈子的另外兩端扣在兩個槽上，安在以弗得前面的肩帶上。

出28:26 要做兩個金環，安在胸袋的兩端，在以弗得裏面的邊上。

出28:27 再做兩個金環，安在以弗得前面兩條肩帶的下邊，靠近接縫處，在以弗得精緻帶子的上面。

出28:28 要用藍色的帶子把胸袋的環與以弗得（הָאֵפֹד֙）的環繫住，使胸袋綁在以弗得（הָאֵפ֑וֹד）的精緻帶子上，不致鬆脫。

出28:29 亞倫進聖所（הַקֹּ֑דֶשׁ）的時候，要把刻著以色列兒子名字的決斷胸袋帶著，放在心上，在耶和華面前常作紀念。

出28:30 又要將烏陵（הָאוּרִים֙；lights）和土明（הַתֻּמִּ֔ים；perfection）放在決斷（הַמִּשְׁפָּ֗ט）胸袋裏；亞倫進到耶和華面前的時候，要放在心上。這樣，亞倫在耶和華面前要把以色列人的決斷（מִשְׁפַּ֨ט）胸袋常常帶著，放在心上。」

除了肩帶，以弗得之上要繫上一個正方形，長闊各一虎口（約23釐米）大小的胸袋。這胸袋的做法與以弗得一樣，用上會幕的顏色和物料，但要疊成兩層形成一個袋子，並以刺繡的手藝編織而成，名為「決斷的胸袋」。這胸袋的上方鑲有十二顆寶石，每顆都刻有一位以色列十二個兒子的名字[2]。一般來說，石頭在《聖經》裏常用作紀念的意義，而這裏經文強調祭司來到上帝的面前是要記念以色列民，反映祭司的事奉是要常常把十二支派放在心上去記念和眷顧他們，帶著他們去親近上帝，代表著他們去事奉上帝。而如果參考《以西結書》28:13的記載「你在伊甸——上帝的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金剛石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉；你的寶石有黃金的底座，手工精巧，都是在你受造之日預備的。」胸袋上的寶石與這些寶石十分相近，並且經文暗示這些寶石其實是出現在伊甸園裏的，加上創2:12和啟21:18對伊甸園和新聖城耶路撒冷的描述中均提到有寶石的出現，我們就可理解這些寶石是寓意著「要放在伊甸園裏」，象徵祭司的內心是要渴想能把十二支派帶回伊甸園，與上帝建立一份親密和同在的寶貴關係。

28:22-29主要描述如何用金鏈、金環、藍色的帶子把「決斷的胸袋」緊緊地繫在以弗得上面，好叫祭司在進到耶和華面前事奉時，要時刻提醒自己其事奉的目標和目的，就是要帶領子民與上帝建立親密的關係。至於28:30指「決斷的胸袋」裏藏有烏陵（הָאוּרִים֙；字面意思是「光明」、the lights）和土明（הַתֻּמִּ֔ים；字面意思是「完美」、the perfection[3]），它們是用作求問上帝心意的物件，因此胸袋的功能和目的其實也包括了求問和彰顯上帝的心意。也就是說，祭司胸前的十二顆寶石，其實有三個意義：1）代表十二支派在上帝和祭司心目中十分寶貴；2）反映大祭司的事奉目標是要帶領子民回歸到祂在起初創造的伊甸園；3）代表著尋求上帝心意和作出決定背後的原則，是能否帶領上帝的子民返回伊甸園。也就是說，能否帶領子民與上帝建立一份毫無阻隔的親密關係，是上帝子民作決定和判斷時一個重要的參考指標。

外袍的製作（28:31–35 ）

出28:31 「你要做以弗得的外袍，顏色全是藍的。

出28:32 袍上方的中間要留一個領口，領口周圍的領邊要以手藝編織而成，好像鎧甲的領口，免得破裂。

出28:33 袍子下襬，就是下襬的周圍要用藍色、紫色、朱紅色

紗做石榴，周圍的石榴中間要有金鈴鐺：

出28:34 一個金鈴鐺一個石榴，一個金鈴鐺一個石榴，在袍子下襬的周圍。

出28:35 亞倫供職的時候要穿這袍。他進入聖所（הַקֹּ֜דֶשׁ）到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的鈴聲必被聽見，使他不至於死（וְלֹ֥א יָמֽוּת；he shall not die  / he is not dead）。

除了以弗得以及其上的肩帶、胸袋等，藍色的外袍也是大祭司所獨有的服飾。經文指外袍的領口必須像鎧甲一樣整齊，以致不會破裂，以免造成不雅（這反映一般古代人的服飾領口未必有修邊，不像現代人要求那樣的講究和整齊）。而袍子的下擺繼續要有會幕用的顏色和物料做成金鈴鐺和石榴的裝飾。金鈴鐺發出的響聲在古代人的理解裏可能有驅邪的作用，但《聖經》這裏要指出的是，它們所發生的響聲讓人知道大祭司正在聖所裏事奉並仍然存活，沒有被上帝擊殺（這裏的聖所在原文帶有定冠詞，大概是指至聖所；見28:35，另參利10:1-7、16:1-2有關拿答和亞比戶的死）[4]。這代表著大祭司得蒙上帝的悅納，而按照猶太人的觀念石榴是寓意「生養眾多」的植物，反映大祭司的事奉能帶領和代表子民進到上帝的面前蒙祂的喜悅、成就上帝對「生養眾多」的心意、建立祂的國度。

禮冠、內袍和腰帶的製作（28:36–39）

出28:36 「你要用純金做一面牌，如同刻印章，在上面刻『歸耶和華為聖』。

出28:37 要用藍色的帶子把牌繫在禮冠上，在禮冠的正前面。

出28:38 這牌必在亞倫的額上，亞倫要擔當干犯聖物的罪孽；這聖物是以色列人在一切

聖禮物上所分別為聖的。這牌要常在他的額上，使他們可以在耶和華面前蒙悅納。

出28:39 要用細麻編織內袍，用細麻做禮冠，又以刺繡的手藝做腰帶。

在大祭司的服飾中，最後要製作的是禮冠、內袍和腰帶。其中禮冠至為重要，因為它是大祭司獨有的服飾之一。禮冠上要有寫著「歸耶和華為聖」的金牌，並帶在大祭司前額的正前方，公開表明大祭司自己的生命是全然屬於上帝，也就是說他不再是屬於自己，必須放下自我的一切，捨棄所有的個人意願、慾望和主權，付上自己的性命和整個人生去事奉上帝。而大祭司這樣的擺上和犧牲，是能夠為以色列民承擔他們干犯聖物的罪孽。可以說，這裏帶出一個代贖的觀念，就是大祭司既代表著以色列民歸耶和華為聖，他付上了自己的性命能換來代贖罪孽的功能。

其餘祭司的服飾（28:40–43）

出28:40 「你要為亞倫的兒子做內袍、腰帶、頭巾，以示尊嚴（כָב֖וֹד）和華美（תִפְאָֽרֶת）。

出28:41 要把這些給你哥哥亞倫和他的兒子穿戴，又要膏他們，授予聖職，使他們分別為聖，作事奉我的祭司。

出28:42 要用細麻布給他們做褲子來遮掩下體，從腰間直到大腿。

出28:43 亞倫和他兒子進入會幕，或接近祭壇，在聖所供職的時候要穿上褲子，免得擔當罪孽而死。這要成為亞倫和他後裔永遠的定例。」

其餘的祭司（就是亞倫的兒子們）也有相應的服飾，並跟大祭司一樣同樣有尊貴的事奉身分。雖然他們的服飾沒有大祭司那麼多，但經文的描述也是為了反映其尊嚴（原文是「被人尊敬、敬重」的意思）和外表上華麗、美觀，也就是說他們也同樣地要在自己的崗位中表達其事奉身分的尊貴。他們跟大祭司一樣要使自己分別為聖去事奉上帝。而祭司因為不像大祭司那樣有外袍，所以28:42-43特別提醒他們要用褲子遮掩下體，就像早前20:26所記的「你不可用臺階上我的壇，免得露出你的下體來。」那樣，在尊貴的事奉中不可容許有任何羞辱上帝的情況出現。他們既分別為聖代表以色列民去事奉和親近上帝，就必須十分小心，知道干犯了上帝的聖潔是可導致死亡的（我們從後來《利未記》10章亞倫的兒子拿答和亞比戶獻上凡火一事可看見這個死亡的例子）。

《先知書選段》何14:6-8 [原文7-9]；珥1:1-14；耶11:16-12:2、15:15-16與今段《妥拉》的關聯

今次的查經有多段《先知書選段》（Haftarah）的經文，它們各自的歷史背景、上下文的主題、主旨等都與今段《妥拉》的經文沒有直接的關係，而它們之所以被猶太拉比連繫今段的《妥拉》經文，主要是建基於在原文裏經文出現了一些獨特而又共同的詞彙，讓讀者能夠透過這些詞彙直接聯想到今段《妥拉》經文的內容。這其實是早期猶太解經常用的其中一種方法，過去我們也曾介紹過，只是今次多段經文都明顯與《妥拉》經文的主題無關，則讓純粹倚靠相關的詞彙來聯繫的解經手法更為明顯。不過，這些詞彙在今段《妥拉》的經文裏著實有重要的意義，例如：橄欖、智慧、祭司、事奉、石榴、以色列、判斷、承擔、心腸等，在在都能提醒讀者有關今段《妥拉》經文中祭司的一身服飾以及其事奉的重點（包括其心志、責任、用性命去承擔子民等等）。筆者現以下列三個圖表列出這些詞彙如何連繫著今次的《妥拉》與《先知書選段》的經文：

今段《妥拉》經文主要記載祭司的衣服及其會幕裏的供職，這對信徒來說有甚麼屬靈意義？

今段《妥拉》經文雖然只是有關供應橄欖油給祭司點燈以及祭司的服飾，但背後所反映的以色列民與祭司的職責和關係，都包含著對現今信徒的屬靈提醒，筆者嘗試列出以下三個：

1. 上帝的子民不是作消費者而是供應者：會幕代表著上帝的同在，但其運作和祭司在當中的事奉並非單純是祭司的責任，以色列民也有其關鍵的責任，因為所有以色列民都務必要常常供應橄欖油給祭司去點燈，好讓祭司能在光明中事奉。而子民當中有智慧的人又要負責製作祭司的衣服，成就他們的事奉身分，彰顯事奉上帝的身分是何等尊貴。可以說，以色列民的供應和協助，反映出他們對會幕的重視（就是對上帝同在的渴慕、對親近上帝的看重）、是否願意犧牲付出去關注和支持會幕的運作，以及是否著緊祭司有足夠的油去事奉。同樣地，今天教會和信仰群體能否持續地營運、傳道同工是否有效地事奉等，同樣不是單純地建基於個別事奉者的個人領受或付出，而是必須建基於群體裏弟兄姊妹對上帝的渴慕、對事奉者的信任、支持、尊敬和關注。可以說，上帝不要祂的子民像消費者那樣去使用會幕，這對現今的弟兄姊妹來說，就是不應只想透過參與一些教會、機構或事工上的活動去獲取個人所需、滿足個人的慾望（例如：擴大自己的社交網絡、受洗加入教會去為選校加分等），而是有責任去配合、支持和尊敬群體中每一位的事奉者以至事工上的發展、有責任去造就基督的身體、與其他人一同配合去榮耀上主。

2. 以返回伊甸園為最大的目標和目的：其實不論祭司以及以色列民，都必須按照上帝的吩咐和旨意去建造和營運會幕。按上文的論述，當中大祭司和祭司的服飾尤其反映出事奉者的身分與其相應的責任和目標，也就是要帶領子民回到伊甸園，讓子民經歷上帝的同在和與上帝的親密，並以此為準繩去事奉、做判斷和作決定。他們分別為聖去事奉，為的是要成就上帝的旨意而不是滿足自己個人或其他人的喜好和利益。同樣地，今天教會和機構的領導人（牧師、堂主任、執事等）都應該以能否有效地建立弟兄姊妹與上帝的關係為最大的考量和原則，去作出行政和屬靈上的判斷和決定，這包括計劃事工的發展、處理資源的分配等等。屬靈的事工必不能純粹以某某領導的話為依歸、以討好某些弟兄姊妹為目標、以滿足領導的個人慾望等不正確的動機去營運和發展。甚至可以說，與帶領弟兄姊妹能夠親近上帝相比，事奉的目標也不應是為了維護堂會與機構事工的自身利益和能否繼續營運下去！因為堂會和機構的存在和發展本應就是為了弟兄姊妹的好處，而不是犧牲弟兄姊妹的好處去為了堂會或機構的營運和利益。假如有一事工長期地不能帶領弟兄姊妹親近上帝或這已經不再是這事工的目標，那麼這事工其實已失去其存在的意義而可以關閉，以免浪費上帝所賜的時間和資源。

3. 「常常點燈」的重要性：上帝吩咐祭司要在會幕裏從早到晚都要常常點燈，這讓他們能常常在光明中有效地事奉上帝。也就是說，祭司們在會幕裏的事奉雖然不會被以色列民看見，但他們也必須被光照和在光明中行事。這對今天的傳道牧者而言固然重要，提醒在沒有人鑒察的情況下仍然要忠心敬虔地事奉主，並行事為人要光明正大、光明磊落。而正因為是帶著分別為聖的聖職身分去事奉上帝，祭司們就更要常常被聖靈和上帝的話語光照、提醒和引導，與外表尊嚴和華美的服飾相稱。而每位信徒其實皆是祭司（參彼前2:9），那麼這教導對我們每個人而言都同樣有效！就是我們都有祭司的身分，因著主耶書亞（耶穌）的緣故得以和上帝和好和得以親近祂，像在會幕裏事奉一樣有分見證主和事奉主，同時我們要「常常點燈」，讓自己的生命時刻活在光明中，在不被人看見時仍然被聖靈和主的話去光照和引導，好讓我們的生命能為主發光和討祂的喜悅。

主耶書亞（耶穌）如何成就今段的《妥拉》經文？

今段《妥拉》一開始強調祭司們要在會幕裏常常點燈，代表著他們時刻都要確保自己在光照下事奉，而耶書亞（耶穌）不但要光照那些活在黑暗中的人（參路1:79、約8:12），他的生命更是人的光（參約1:4），能光照我們的生命（參約1:9、弗5:14、來6:4及10:32、啟22:5）。透過他的救恩、他對門徒的教導和他所活的生命榜樣，能讓我們懂得在光明中行走（參約12:35、弗5:8、羅13:12、約一1:7），能活出上帝所喜悅的生命，按著祂心意去事奉和見證，成為光明之子（參約12:36、帖前5:5）。

另外，祭司服飾所用的顏色和物料跟會幕相同，反映著上帝要與人同在的心意，而耶書亞（耶穌）作為受膏的祭司也成就著今段與祭司服侍有關的四方面描述：

1）祭司的服飾顏色和物料跟會幕一樣，他們就像可移動的會幕，其角色代表著領人歸回伊甸園。而耶書亞在世的使命以至他的死，也是要帶領我們離開罪惡的權勢，像返回伊甸園那樣去經歷上帝的同在和與祂建立親密的關係；

2）就如大祭司額上禮冠的金牌上寫著「歸耶和華為聖」那樣，耶書亞的生命也是全然為了上帝而活，他犧牲捨己去成就救恩，更完全和完美地為子民的罪代贖，讓子民能成聖和得蒙天父悅納；

3）耶書亞在《新約聖經》裏被看為是新的摩西（參太1-5章與摩西事蹟的平行、約1:17等），帶領和承擔著十二支派以至十二使徒，他是以色列民的救主，這成就了以弗得的肩帶和胸袋上的寶石刻有以色列十二支派的名字所反映的大祭司的職責，像大祭司那樣承擔和肩負著上帝子民的生命。

4）肩帶的寶石上刻有十二支派的名字，都是按照其出生次序而排列的，反映著「上帝的旨意」。而決斷的胸袋裏所藏的烏陵和土明，是用作彰顯「上帝的旨意」。所以兩者都是表明上帝的心意要被放在子民身上。而我們可以從耶書亞一生所宣告的話中看見他那份敬虔、高舉天父的旨意（例如主禱文）、凡事以天父的事為念的立場，成就了大祭司的這些服飾和物件。

以下列表嘗試把上述四點相關的經文列出：

結語：常常點燈與祭司服飾的屬靈意義

今段《妥拉》的經文主要記載供應橄欖油到會幕讓祭司可以點燈，以及有關製作大祭司和祭司的服飾。這些經文像之前的其他描述會幕的經文一樣，表面上平平無奇甚至難以應用，但其實每段經文背後都蘊含着重要的屬靈意義和原則，並且像影兒一樣可從主耶書亞（耶穌）身上看見他所成就的更美的圖畫。今段《妥拉》經文的開始，記載祭司要在會幕裏常常點燈，這提醒我們有關以色列民要為會幕供應橄欖油的責任，以致我們要學會不作屬靈群體的消費者，而是要作供應者！另外，祭司要「常常點燈」也提醒我們每一個信徒（信徒皆祭司）要讓自己的生命、行事為人和事奉都要時刻被聖靈和上帝的話光照、提醒和引導，好讓我們能活出上帝的心意和作出緊貼祂心意的事奉。而透過對祭司服飾的論述，更讓我們明白到事奉的動機和心志必須要純正，絕不能為了一己的私利、為了討好別人、會眾，或盲目地依從某領導人的指示，而是為了成就上帝要帶領祂的子民回歸伊甸園這個目的，讓子民能經歷上帝的同在和嚐到與祂建立親密關係的好處！求聖靈幫助我們在這個黑暗的時代中要有智慧走在光明的屬靈道路上，專心去按照上帝的旨意而活和事奉，為要討主的喜悅和成就上帝對祂子民的美好心意。阿們。

[1] 「從晚上到早晨」或暗示其取自《創世記》的一日的循環，也就是完整一天的意思。

[2] 刻在寶石上的名字是哪十二個，在猶太傳統中有不同的說法，一個說法是把約瑟分為以法蓮和瑪拿西兩個支派的名字而沒有了利未（因為是祭司的支派），也有說是沒有了但的支派。但另一個較貼近經文意思的說法，則原用以色列十二個兒子的名字，就是刻上的名字包括有利未、但和約瑟，卻沒有以法蓮和瑪拿西。

[3] 烏陵和土明這兩個詞在原文都是複數，估計它們並非只有一枚，而是各自都有好幾枚的。

[4] 筆者曾聽過有一個流行的教導指耶穌死後聖殿的大祭司每年都要更換一個，因為每位都在贖罪日進到至聖所時，他們外袍下擺的金鈴鐺就再沒有發出聲響，反映他們在上帝面前死掉，而他們的腳上被繫上了繩子所以他們才能被拖出至聖所。然而，這說法並無聖經的根據或古代猶太文獻的支持（包括：約瑟夫、米示拿、塔木德等），所以我們不應採納。

（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創49:1-26）記述雅各臨終前對兒子們所說的遺言和祝福（參49:28「這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分為他們祝福。」）可是，祝福的內容同時包括了正面與負面的評語。試討論在《創世記》裏，「祝福」是甚麼意思？為甚麼「祝福」也可包括負面的內容？

（圖為以色列十二支派圖像的馬賽克，圖像的含義主要來自創49、申33以及其他與支派相關的經文；Etz Yosef synagogue wall in Givat Mordechai, Jerusalem；Public domain）

今段《妥拉》經文（創49:1-26）的大綱和簡介

1. 雅各在死前祝福了約瑟的兒子後，再叫他的兒子前來領受他臨別的話（49:1-2）

2. 雅各對兒子呂便的祝福（49:3-4）

3. 雅各對兒子西緬和利未的祝福（49:5-7）

4. 雅各對兒子猶大的祝福（49:8-12）

5. 雅各對兒子西布倫的祝福（49:13）

6. 雅各對兒子以薩迦的祝福（49:14-15）

7. 雅各對兒子但的祝福和雅各一句感嘆的話（49:16-18）

8. 雅各對兒子迦得的祝福（49:19）

9. 雅各對兒子亞設的祝福（49:20）

10. 雅各對兒子拿弗他利的祝福（49:21）

11. 雅各對兒子約瑟的祝福（49:22-26）

在《創世記》接近尾聲的時候，經文記載雅各臨終前對兒子們的祝福。上一章的開始記述雅各病了，約瑟就帶兒子瑪拿西和以法蓮到雅各床前見他（48:1-3），之後雅各交叉手祝福了瑪拿西和以法蓮；到了今章，他繼續祝福他的十二個兒子（而他對便雅憫的祝福，將會在下一段《妥拉》查經的摘要文章才討論）。

創 49:1 雅各叫了他的兒子來，說：「你們都來聚集，讓我把你們日後要遇到的事（אֲשֶׁר־יִקְרָ֥א lit. which shall happen）告訴你們。

創 49:2 雅各的兒子們，你們要聚集，要聆聽，聽你們父親以色列的話。

……

創 49:28 這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分（כְּבִרְכָת֖וֹ）為他們祝福（בֵּרַ֥ךְ）。

雖然這是雅各對他每個兒子的祝福（參49:28），但49:1則清楚指這是有關「日後要遇到的事」，也就是說，這與上帝將要怎樣在這班兒子身上成就祂的旨意有關！另一方面，從雅各祝福每個兒子的內容，可見他用了頗多篇幅去指出每個兒子過去所做過的事，或就當下的情況作出批評。可以說，雅各的祝福包含著過去、現在與未來他對兒子們的評語、肯定、提醒，甚至責備。那麼這裏所謂的「祝福」其實是甚麼意思？為何「祝福」可以包括這麼多負面的評語？

「祝福」在《創世記》裏的含義

祝福（בָּרַךְ   bārakh）是《聖經》裏一個重要的觀念，其字根在《希伯來聖經》出現共492次，主要出現在《創世記》和《詩篇》（分別是93次和85次）。這字根在大部分的經文都解作「祝福」，在其餘的經文也有「跪下」、「稱頌」（尤其在《詩篇》）等意思。因此，要理解《聖經》裏「祝福」的觀念就必須從《創世記》入手。以下筆者會簡單回顧一下過去「祝福」在《創世記》所指的意思。

1. 上帝對受造物、亞當、挪亞的祝福：

創 1:22 上帝就賜福給這一切，說：「要繁殖增多，充滿在海的水裏；飛鳥也要在地上增多。」

創 1:28 上帝賜福給他們，上帝對他們說：「要生養眾多，遍滿這地，治理它；要管理海裏的魚、天空的鳥和地上各樣活動的生物。」

創 2:3 上帝賜福給第七日，將它分別為聖，因為在這日，上帝安息了，歇了他所做一切創造的工

創 9:1 上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿這地。

從經文所見，上帝祝福祂的受造物、亞當和挪亞，就是給予他們一個要「生養眾多、遍滿整個空間」的使命。也就是說，上帝選擇不在起初創世時就一次創造足夠的數量，而是要讓所有的活物和人都有繁衍下一代的能力。由於他們是按照上帝的話語而被造、帶著祂的形象、樣式和心意，而這個繁衍的過程，就是要讓他們有分去參與建立上帝的國度，讓祂的旨意、性情和形象都充滿世界。因此，「祝福」在《創世記》起初的意思，就是指能夠有分去參與建立上帝的國度。

2. 上帝對亞伯拉罕的祝福：

創 12:2 我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福。

創 12:3 為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」

創 14:19 他為亞伯蘭祝福，說：「願至高的上帝、天地的主賜福給亞伯蘭！

創 14:20 至高的上帝把敵人交在你手裏，他是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所有的拿出十分之一給他。

創 17:16 我必賜福給她，也要從她賜一個兒子給你。我必賜福給撒拉，她要興起多國；必有百姓的君王從她而出。」

創 18:18 亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。

創 22:18 並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」

在洪水後，上帝揀選了亞伯拉罕，要藉他去開始建立一個大國（也就是要建立上帝的國度），並使地上的萬國都因此而得福。但各個先祖都經歷過不育（例如：撒拉，見11:30），這明顯是上帝的安排，為要表明這個國度的重點不是人以自己的能力去生出大量的後裔，而是要帶出一個道理：這「後裔」必須是由上帝的應許而生（17:18-20）！所以「祝福」的意思除了是有分參與建立上帝的國度，也帶出了人在整個過程中必須信靠上帝，按照著祂的應許而活，全然順服祂的心意，並活出與上帝立約的關係。

3. 上帝對以撒的祝福：

創 26:3 你要寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這一切的地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父親亞伯拉罕所起的誓。

創 26:4 我要使你的後裔增多，好像天上的星，又要將這一切的地賜給你的後裔，並且地上的萬國都必因你的後裔得福，

創 26:12 以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，

創 26:13 他就發達，日漸昌盛，成了大富翁。

創 26:24 當夜耶和華向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的上帝。不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你，也要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔增多。」

上帝對以撒的祝福，基本上與亞伯拉罕所承受的祝福無異，都是關乎人要透過信靠上帝，經歷祂應許的成就，從而參與建立上帝的國度。但過程中，上帝祝福以撒，讓他經歷豐富和昌盛（26:12-13）。因此，上帝在人信靠祂的應許、參與在建立祂國度的過程中，祂必然會看顧和供應人的所需，讓人在有需要的時候（例如：在懼怕時需要被鼓勵等），可以經歷到祂的喜悅、看顧和肯定。就著這個意思，我們要非常小心去理解，因為讓人擁有財富和成就本身不是上帝向人賜福的終極目標，因為不義的人也可以透過行惡或不法手段去獲取財富和成就。我們不能認為擁有財富和成就必然等同是上帝的喜悅和賜福的表徵，它們其實只是一個標記，讓人明白到上帝的同在和肯定，甚至是樂意提供資源去使人更有效地去參與建立上帝的國度，因此《聖經》所指的祝福，重點仍然是關乎人有分參與在上帝的國度裏，而不是財富的多寡。

4. 上帝對雅各的祝福：

創 27:27 他就近前親吻父親。他父親一聞他衣服上的香氣，就為他祝福，說：「看，我兒的香氣  好像耶和華賜福之田地的香氣。

創 27:29 願萬民事奉你，萬族向你下拜。願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你下拜。詛咒你的，願他受詛咒；祝福你的，願他蒙祝福。」

創 28:1 以撒叫了雅各來，為他祝福，並吩咐他說：「你不要娶迦南的女子為妻。

創 28:14 你的後裔必像地上的塵沙，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。

創 30:27 拉班對他說：「願你看得起我，因我占卜得知，耶和華賜福給我是因你的緣故。」

創 30:30 我未來以前，你擁有的很少，現在卻已大量增加，因為耶和華隨著我的腳步賜福給你。現在，我到甚麼時候才可以成家立業呢？」

創 32:29 雅各問他說：「請告訴我你的名字。」 那人說：「何必問我的名字呢？」 於是他在那裏為雅各祝福。

創 35:9 雅各從巴旦‧亞蘭回來，上帝又向他顯現，賜福給他。

上帝對雅各的祝福，是承繼著上帝對先祖亞伯拉罕和以撒所賜的福，當中包括有後裔和地土的應許，讓他有份參與建立上帝的國度。然而在這個過程中，雅各因為一直用了人的方法去為自己爭取（以紅豆湯換長子名分、騙取長子的祝福等等），而不是信靠上帝和順從祂的心意來行事，以致他經歷了許多的不如意，最終回望一生時感慨自己的人生又短又苦（47:9）。因此，「祝福」的意思雖然仍然是關乎上帝的計劃，就是使人有分參與建立上帝的國度，但也帶出了一點，就是當人不願意順服上帝或偏行己路時，上帝的祝福也包括了要把人帶回正路時所給予的提醒和管教，最終為的是要使人有分和有效地參與建立上帝的國度，並在過程中經歷祂的喜悅、看顧和肯定。

綜合上述對「祝福」在《創世記》裏的觀念和理解，現在我們再看49章雅各祝福他兒子的經文，就能明白為甚麼雅各竟然在對他孩子們的祝福中，會帶著責備、負面的評語和提醒。因為「祝福」的最終目的，是要讓這班兒子們都能真正有分和更有效地參與建立上帝的國度，而且希望他們在過程中能夠與上帝建立一份親密的關係。所以當雅各看見他們在過去做得不好，而當時已經是他臨終前最後可以和他們說話的機會，所以就透過批評和責備去提醒他們，為要使他們重回正軌，日後能再次被上帝使用。而在49:2「雅各提醒兒子們要聽他們的父親以色列的話」（這句話其實很不自然，因為雅各在自己的講話中不用「我」而用「以色列」[1]），他要他們明白所聽的不單單是雅各自己的話，而是在屬靈的層面上，怎樣去聽從上帝對他們的心意，而「以色列」正正就是之後上帝使用這班兒子在地上所要建立的國度，所以這裏的祝福，是與他們可以怎樣有效地參與去建立上帝的國度有關。

雅各對呂便的祝福（49:3-4）

創 49:3 呂便（רְאוּבֵן֙）啊，你是我的長子，我的力量，我壯年頭生之子，極有尊榮，權力超群。

創 49:4 你卻放縱如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，你上了我的榻，污辱了它！

明顯地，雅各重提在拉結死後，呂便去與他的妾辟拉同寢一事（35:22），表現出他放縱情慾以及對父親的不尊重。而較早前呂便在收割麥子的時候，在田裏找到曼陀羅草（《和合本》翻譯為「風茄」），然後拿給他的母親利亞（30:14）。由於這曼陀羅草大概有增進生育機會的神奇作用[2]，可見，經文一早已經暗示呂便在性方面可能有過度的意欲，而由於他對情慾的放縱（雅各說「你卻放縱如水」），導致雅各不再視他為長子，就是指他不能承受長子的祝福，並且在弟兄中失去領導的地位（另參代上5:1-2）。可以說，雅各對呂便的祝福，其實是責備他放縱情慾，指出這問題導致他不能有效地參與上帝在雅各家的計劃裏。事實上，當我們回顧過去從37章至今，猶大和約瑟的表現確實取代了呂便作為長子應有的領導地位，他們二人比呂便更大地被上帝使用。

雅各對兒子西緬和利未的祝福（49:5-7）

創 49:5 西緬（שִׁמְע֥וֹן）和利未（וְלֵוִ֖י）是兄弟；他們的刀劍是殘暴的兵器。

創 49:6 願我的心（נַפְשִׁ֔י 原文也可解作「我的性命」）不與他們同謀，願我的靈（כְּבֹדִ֑י 原文可解作「我的榮耀」）不與他們合夥；因為他們在烈怒中殺人，任意割斷牛腿的筋。

創 49:7 他們火爆的烈怒可詛，他們兇殘的憤恨可咒！我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。

跟呂便的情況相似，雅各對西緬和利未的祝福，也像是回顧過去他們在妹妹底拿被示劍污辱的事件中，二人怎樣兇殘地報復示劍以及整個示劍城的人。當時他們把所有男丁都殺了，包括示劍以及他的父親哈抹（34:25-26）。而雅各也在祝福裏，表明自己與他們這種烈怒和兇殘的做法毫無瓜葛，甚至極之反對他們的所作所為。可以說，雅各對西緬和利未的祝福，是強烈地批評怒氣和衝動的做法，指出他們這些行徑並不為上帝所悅納，並導致他們不能有效地參與在上帝對雅各家以致當時全地的拯救計劃裏！

另外，雅各在祝福結束時指「我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。」（49:7）也預言了日後他們所要遇見的事。西緬支派在《民數記》第二次數點人口時對比第一次數點人數跌幅最大，只剩下22,200男丁（參民26:14，他們原本有59,300人，見民1:23）。而在《約書亞記》抽籤分地所得的地業是在猶大人地業的中間（書 19:1），所以從人數銳減和地理位置來看，他的後裔已被混入在猶大支派裏；而利未支派因為服侍耶和華（主要負責會幕的運作）而沒有抽籤分地，它是從各個支派中得到城邑，因此就散居在他各弟兄的支派之中（參民35:2）。某程度上，要分散他們也表明著上帝不喜悅他們二人同心地動怒和報復（另參雅1:20「因為人的怒氣並不能實現上帝的義。」）。

雅各對兒子猶大的祝福（49:8-12）

創 49:8 猶大（יְהוּדָ֗ה Yehudah）啊，你的兄弟必讚美你（יוֹד֣וּךָ Yodukha），你的手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子要向你下拜。

創 49:9 猶大是隻小獅子（גּ֤וּר אַרְיֵה֙）；我兒啊，你捕獲了獵物就上去。他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅（כָּרַ֨ע רָבַ֧ץ כְּאַרְיֵ֛ה וּכְלָבִ֖יא），誰敢惹他呢（מִ֥י יְקִימֶֽנּוּ）？

創 49:10 權杖必不離猶大，統治者的杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה），萬民都要歸順他。

雅各雖然對大部分兒子們的祝福都屬負面，而且非常簡短，但他對猶大和約瑟的祝福，其內容既正面，而且篇幅也明顯較長。一開始，雅各指猶大的兄弟們必讚美他，當中「猶大」和「讚美」二字在原文是雙關語（wordplay），又描述猶大能夠對付敵人，可以帶領眾兄弟（49:8）。接著49:9-10進一步以小獅子來形容猶大，指他的舉動像公獅和母獅。小獅子是獅子的雛形，獅子又普遍象徵著地上的君王（另參箴20:2），所以雅各的話可寓意猶大有著君王的雛形和特質。而接著「他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅，誰敢惹他呢？」這句話跟民24:9巴蘭先知口中形容當時以色列民的話用詞相仿，我們可從意思較為清晰的《民數記》24章來理解《創世記》49章的經文。

民 24:8 上帝領他出埃及，為他有如野牛的角。他要吞滅那敵對他的國（גּוֹיִ֣ם 是複數，應解作「列國」），壓碎他們的骨頭，用箭射透他們。

民 24:9 他蹲如公獅，臥如母獅（כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא），誰敢惹他（מִ֣י יְקִימֶ֑נּוּ）？凡為你祝福的，願他蒙福；凡詛咒你的，願他受詛咒。」

民24:8指以色列民蒙上帝揀選和帶領出了埃及，其能力遠勝敵國，而這時民24:9用「他蹲如公獅，臥如母獅，誰敢惹他？」的表達，來形容以色列民在上帝的引領下，能力超越列國。因此這可能是一句古代猶太人的慣用句，寓意「出眾和無人能及的領袖」之類。而我們從創37-50章雅各的世代中，也的確看見猶大的表現尤其出眾，他為救便雅憫竟然甘願犧牲自己，並分別說服了父親雅各和當時掌管埃及全地的約瑟，最終因著猶大的承擔和勇氣，促成了雅各和約瑟得以在埃及團聚、拯救了整個雅各家、讓兄弟之間可以復和、成就上帝對亞伯拉罕的應許（15:13）等。這些記載在在都顯示出猶大被上帝興起和使用，而他對整個民族的承擔、領導能力和影響力，也無疑是反映出君王應有的特質，而如果從《聖經》後來的書卷來看，大衛、大衛的子孫（彌賽亞）、主耶穌（耶書亞）也的確是出自猶大支派（參啓5:5）。接著雅各在49:10所說，權柄（與「統治者的杖」平行）將從猶大的後裔而出（「他兩腳之間」），也是繼續與此有關。當中「細羅」的意思我們難以確定，這詞與猶大的兒子示拉相近，但這與上下文的意思並不相符。有猶太拉比發現按照字母數值計算（Gematria），「細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה）」這片語的數值是358，剛好跟「彌賽亞（מָשִׁיחַ）」的數值一致，以致認為兩者有關[3]。

創 49:11 猶大把小驢（עַיִר）拴在葡萄樹上，把驢駒（בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ）拴在佳美的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗長袍。

創 49:12 他的眼睛比酒紅潤，他的牙齒比奶潔白。

49:11-12繼續是以抽象的圖像來表達，由於上文對猶大的描述極為正面，所以我們用正面的意思來解讀這裏的意思會較為合適。經文多次提及葡萄，表明它的出產十分豐富（後來猶大支派的屬地也的確盛產葡萄，時至今天當地仍然有不少葡萄園和酒莊），而牙齒潔白或可理解為生活健康與豐盛的表達。至於「小驢（עַיִר）拴在葡萄樹上，把驢駒（בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ）拴在佳美的葡萄樹上」則與耶書亞吩咐門徒「你們往對面村子裏去，會立刻看見一匹驢拴在那裏，還有驢駒同在一處，解開牠們，牽到我這裏來。」（太21:2）的字眼和圖像相似。之後太21:5「要對錫安的兒女說：看哪，你的王來到你這裏，謙和地騎著驢（חֲמוֹר），騎著小驢（עַיִר）──驢的駒子（בֶּן־אֲתֹנוֹת）。」就是成就亞9:9這節帶有彌賽亞色彩的經文，表明以色列的王要到來。總括而言，雅各用「小獅子」和「小驢」來形容猶大，都與君王彌賽亞有關，甚至可解讀為耶書亞在2000年前以謙卑的樣式來到地上（用小驢代表），以及他在末後要以君王的身分再來審判的情況（用獅子代表）。無論如何，雅各對猶大的祝福，主要是反映猶大因著過去所展現的君王特質（有勇氣承擔、為別人犧牲自己、領導能力等），以致他和他的後裔能夠被上帝大大使用，有分去參與成就祂的心意和國度。

雅各對兒子西布倫的祝福（49:13）

創49:13 西布倫（זְבוּלֻ֕ן）必住在海邊，必成為停船的港口；他的疆界必延到西頓。

雅各對西布倫的祝福只有一句話，然而這跟當時雅各家、後來的以色列國，或後來西布倫的屬地沒有明顯關聯。因為以色列民主要住在山地，《聖經》往後的經卷除了提及過所羅門和約沙法曾有船隊運輸之外（參王上9:26-27、22:48），就再沒有與航運相關的記載。而西布倫的屬地是在內陸（位於地中海與加利利湖之間），根本就沒有海岸線，所以指他的疆界必延到西頓這個北方的港口城市，是有點匪夷所思。但由於西頓是迦南的長子，而迦南是受咒詛的，加上西布倫過去一直沒有甚麼突出的屬靈表現，因此筆者推斷雅各可能像之前他對呂便、西緬和利未的祝福那樣，用負面的話來指出為何西布倫一直未能被上帝使用！而從這句祝福的話來理解，問題就會是指那種一味只顧自己個人的發展，沒有理會上帝本來所賜與自己的位分，轉而只顧追求一些商業和世俗上的成就之類，這樣的人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子以薩迦的祝福（49:14-15）

創 49:14 以薩迦（יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar）是匹強壯的驢，臥在羊圈（הַֽמִּשְׁפְּתָֽיִם lit. two sheepfolds or two campfires）之中（בֵּ֥ין 兩者之間）。

創 49:15 他看見居所安舒，土地肥美，就屈（נָטָה lit. stretch out）肩負重，成為服勞役的僕人。

以薩迦（יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar）的名字本身解作「工價、回報」，他原本是利亞用所得的曼陀羅草把雅各雇下（שָׂכַר sakhar）一晚而生的，後來利亞解釋為「上帝給了我工價（שָׂכַר sakhar），因為我把婢女給了我的丈夫。」（30:18）。而雅各祝福以薩迦的圖像中，表達出他彷彿遊走在兩個不同陣營之間（49:14），當他看見「居所安舒、土地肥美」等好處，才會願意服苦和工作（其中「屈肩負重」在原文的意思其實是「伸出肩膊」）。這看來是在表達一種功利主義的心態，就是必須看到有利益才有所行動。這種功利主義的價值觀，當然不能使人有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子但的祝福和雅各一句感概的話（49:16-18）

創 49:16 但（דָּ֖ן）必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין），作為（כְּ ke）以色列支派之一。

創 49:17 但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的人向後墜落。

創 49:18 耶和華啊，我等候你的救恩。

但（דָּ֖ן）這個名字在原文的意思是「審判、伸冤」，而雅各的祝福提及「必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין）」就是雙關語的表達。然而這可能是語帶諷刺的味道，因為但支派在後來《聖經》的經卷裏並沒有明顯提及他的支派或後裔有發揮為人伸冤或伸張正義的例子，而且接著的一句話「作為（כְּ ke；原文的意思其實指『像、如』）以色列支派之一」更暗示他只是「活像以色列的支派」而已，沒有真正活出以色列支派的身分！

事實上，他們後來在抽籤分地中得到的地業位於非利士人與其他以色列之間，然而他們沒有依靠上帝去抵抗非利士人，保護自己的民族，反而因為想逃避面對困難而自行遷往北部的拉億。他們用刀劍擊殺了當地平靜安居的人，又用火燒了那城，強行奪取那地成為自己安頓的地方（士18:27-29）。可以說，他們不但沒有承擔起上帝所賜與的位分，失卻了以色列支派本應佔有的位置，而且更偷襲別人來滿足自己的一己所欲，難怪雅各在祝福裏描述「但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的人向後墜落。」他所代表的這種「只活像以色列的支派」、「喜歡在別人不為意時偷襲的行為」，就是一種虛偽、欺善怕惡、喜歡以詭詐待人的卑劣行為，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各以上所祝福的七個兒子中，除了猶大以外，其餘大部分都有著各種不同的屬靈問題，情況實在強差人意，他們不能被上帝使用在祂對雅各家的拯救計劃裏，難怪雅各在這時慨嘆地說：「耶和華啊，我等候你的救恩。」（49:18）以表達他對兒子們極之失望的心情，他渴慕上帝的救恩，就是祂能出手去扭轉這些兒子們在屬靈上的問題。

雅各對兒子迦得的祝福（49:19）

創 49:19 迦得（גָּ֖ד Gad）必被襲擊者襲擊（גְּד֣וּד יְגוּדֶ֑נּוּ），他卻要襲擊（יָגֻ֥ד）他們的腳跟。

雅各對迦得的祝福只有一節，當中「襲擊」的字眼出現多次，表示他既會被人襲擊，自己也會襲擊別人。從迦得支派的屬地來看，他們位於約旦河東岸，常受到摩押和亞們等鄰國的威脅和擾害，這符合雅各對他的描述。這裏指他被人襲擊時就會同樣去襲擊別人，則明顯地反映著一種報復和爭競的心態。迦得的名字意思是「真幸運」，是源自利亞與拉結在生育競賽中的一句話（參30:11），所以雅各對迦得的祝福，看來就是要指出迦得所代表著的爭競、好勝、報復等心態，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子亞設的祝福（49:20）

創 49:20  亞設（אָשֵׁ֖ר）必出豐盛的糧食，要供應君王的佳肴。

雅各對亞設的祝福同樣只有一節，而亞設名字意思是「真有福、開心」，源自利亞與拉結的生育競賽中，利亞在得勝時說「我真有福啊，眾女子都要稱我有福。」（30:13）這一句語帶炫耀和自滿的話。而在雅各對亞設祝福的內容裏，重點是關乎豐富的糧食，甚至可供應作君王的佳肴。雖然其意思表面上很正面，代表著有美好的出產，但由於亞設的名字是來自利亞自誇的話，以及他過去在《創世記》裏並沒有甚麼突出的屬靈表現或貢獻，因此筆者認為更適合把雅各對亞設的祝福看為一種負面的評語和屬靈的提醒，就是用亞設來代表「追求享受滿足、講究美食、生活質素等享樂」的生活態度，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子拿弗他利的祝福（49:21）

創 49:21 拿弗他利（נַפְתָּלִ֖י；原文意思是「較力」）是被釋放的母鹿，他要生出可愛的小鹿。

雅各對拿弗他利的祝福也是只有一節，拿弗他利的名字來自利亞與拉結生育競賽中的較力（30:8）。而「被釋放的母鹿」和「要生出可愛的小鹿」[4]（也就是處於臨生育之前），一方面既是對將來（被釋放後、生產後）有所期盼，但同時也是處於一種對外界極度敏感、驚恐憂慮、完全沒有安全感的狀態裏。因此，我們或許可以把雅各對拿弗他利的祝福，理解為對將來過度擔心，在憂慮中耗盡精力，活在一種庸人自擾的景況裏。所以，這個祝福所帶出的屬靈提醒，或許是指當人常常活在對未來過分憂慮和不安（換言之是對上帝沒有信心）的景況中，也不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子約瑟的祝福（49:22-28）

創 49:22 約瑟（יוֹסֵ֔ף）是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條伸出牆外。

創 49:23弓箭手惡意攻擊他，敵對他，向他射箭。

創 49:24 但他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷，這是因雅各的大能者的手，從那裏，他是以色列的牧者，以色列的磐石。

創 49:25 你父親的上帝必幫助你；全能者必賜福給你：天上的福，深淵下面蘊藏的福，以及生育哺養的福。

創 49:26 你父親的福（意思是雅各所賜的福，而不是父親承受的福）勝過我祖先（הוֹרַ֔י mpl. 或更應該翻譯作「眾山嶺」，參NET Bible）的福（בִּרְכֹ֣ת fpl. blessings），直到永世山嶺的極限。這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與兄弟有分別之人的頭頂上。

雅各對約瑟的祝福與猶大一樣篇幅較長和明顯地正面，反映上帝過去怎樣大大使用他和與他同在的情況。約瑟結果甚至伸出牆外，就是以圖像表達出他管理埃及一事，不但讓雅各家有糧食和經歷拯救，更成了雅各家以外，當時埃及甚至整個古代世界的拯救；「弓箭手惡意攻擊他（וַֽיְמָרֲרֻ֖הוּ）」在原文的意思直譯是「他使他受苦」，這反映過去約瑟所經歷的許多苦難，包括被自己的兄弟們惱恨和出賣、被波提乏的妻所害、在監中被司酒長遺忘等等，然而「他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷」則指約瑟沒有因為所面對的艱難而失掉信心，相反經歷到上帝（雅各的大能者）的同在和看顧。至於49:25-26則是以圖像化的手法去加倍表達願上帝對約瑟的賜福和供應，是史無前例的浩大[5]。

《先知書選段》（賽43:22-44:2、5）與今段《妥拉》經文（創49:1-26）的關聯

賽 43:22 「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。

賽 43:23 你並沒有將你的羊帶來獻給我做燔祭，也沒有用牲祭尊敬我；我未曾因素祭使你操勞，也沒有因乳香使你厭煩。

賽 43:24 你沒有用銀子為我買香菖蒲，也沒有用祭物的油脂使我飽足；倒使我因你的罪惡操勞，使我因你的罪孽厭煩。

賽 43:25 我，惟有我為自己的緣故塗去你的過犯，我也不再記得你的罪惡。

賽 43:26 你儘管提醒我，讓我們來辯論；儘管陳述，自顯為義。

賽 43:27 你的始祖犯罪，你的師傅違背我；

賽 43:28 因此，我要凌辱聖所的領袖，使雅各遭毀滅，使以色列受辱罵。」

賽 44:1 「我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽。

賽 44:2 那位造你，使你在母腹中成形，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！

……

賽 44:5 這個要說：『我是屬耶和華的』，那個要以雅各的名自稱，又有一個在手上寫著：『歸耶和華』，並自稱為以色列。」

賽43:22-44:2、5是屬於整卷《以賽亞書》的第二部分（Second Isaiah），背景是有關以色列民經歷被擄亡國，在巴比倫地要回應上帝在審判中想要拯救他們的信息。一開始43:22-24指出他們昔日對上帝的態度問題，43:25-28則以反問的手法指出他們的自義問題（賽43:26），不認為自己有錯，而上帝因著對他們的看重以致要加倍地懲罰和管教他們（43:27-28）。最後，44:1-2、5表明耶和華其實是那位創造和揀選他們的上帝，祂不但非常明白他們的問題所在，更樂意幫助他們，而問題是這班被擄的子民是否清楚知道自己的問題所在，願意真正悔改去回歸上帝？而《先知書選段》的這個情況，就如雅各指出了眾兒子的評價和提醒，目的是希望他們明白自己的屬靈問題所在，並願意改正過來被上帝使用，有分去建立上帝的國度。

兩段經文除了在意思上有平行，當中也有一些共同的關鍵字眼（見下表）：

結語：何謂得到上帝的祝福？

祝福是《創世記》裏一個極為突出和重要的觀念。透過上帝祝福祂的創造、亞當、挪亞以及先祖亞伯拉罕、以撒和雅各，我們明白到真正的祝福並非指人得到一些自認為對自己有益的東西、財富和成就，而是指人能夠有分並有效地參與建立上帝的國度，大大被上帝使用。而在過程中，人能夠真正經歷上帝的同在、喜悅、供應和看顧，但同時也包括責備、提醒和管教，為的是要使人懂得悔改，並重回上帝的心意和計劃。這明白有助我們理解為何雅各在臨終前對兒子們的祝福會如此負面，原因是他在指出各人生命所代表的屬靈問題，解釋為何上帝未能使用他們，而只能使用猶大和約瑟去拯救雅各家（見下表），為的是要他們的子孫不要重蹈覆轍，而是要因著這些提醒而悔改，重新回轉過來歸向上帝，從而有分去參與成就上帝對亞伯拉罕的應許，在地上建立上帝的國。

雅各大多數的兒子，都被各類的屬靈問題攔阻了他們有效地被上帝使用，參與建立祂的國度。這對耶書亞的信徒而言是個重要的提醒，我們是否也有著一些同樣的屬靈問題：放縱情慾、怒氣、衝動、只顧個人的發展、功利主義、虛偽、詭詐、爭競、好勝、自滿、只講究享受人生、對未來過分的憂慮和不安，以致我們不能被上帝使用去建立祂的國度？不能有效地見證主和結出果子？

我們既然嚐過主恩的滋味，就應當深切反省和面對自己生命的軟弱和屬靈問題，立志不要再被這些問題纏繞著自己的屬靈生命，以致虧欠主的救恩（徒26:20、弗4:1）、不能承受上帝的國度（參林前6:9-10、加5:19-21）、不能結出與悔改的心相稱的果子（參太3:8及13章的撒種比喻）。求聖靈光照我們的屬靈生命，讓我們明白甚麼地方仍然是未被主得著、仍然不肯按照《聖經》的教導而行，以致可以像猶大那樣悔改回轉，被上帝使用，或像約瑟在困難中仍然堅持信靠主。但願眾信徒都能把下垂的手舉起來，把發酸的腿挺直（參來12:12），立志活一個不枉過的人生，定意叫自己成為一個被主使用、有分參與建立天國的子民，就是一個真正蒙上帝祝福，並經歷到祂的喜悅和同在的信徒！

[1] 在原文裏，這句話像詩歌體裁的平行句（「聆聽」與「聽」平行、「雅各」與「以色列」平行），按原文字序來直譯是「要聚集！要聆聽，雅各的兒子們！要聽你們父親以色列的話。」雅各強調兒子們要聆聽或聽從「以色列」，因為這與上帝的旨意有關，以色列是上帝給雅各的名字，而過去在《創世記》的經文，每當提及「以色列」時往往都與雅各順應上帝的旨意有關。

[2] 參之前《妥拉》與《先知書選段》（創29:31-30:21）的查經摘要（28）：〈我們可代替上帝嗎？〉註3。

[3] 猶太人在解經中有時會考慮到字母的數值，因為每個希伯來文字母都代表著一個數值（例如A=1、B=2、C=3，如此類推，不過希伯來文在10之後就是20，而100之後就是200等）。雖然這並非理想的釋經，但《聖經》裏的數值也的確不時包含某些含義而需要解讀，例如12、666、153等等，而將「細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה）」的每個原文數值加起來就等於358（10+2+1+300+10+30+5），而「彌賽亞（מָשִׁיחַ）」的原文數值同樣等於358（40+300+10+8），因此猶太拉比認為兩者有關聯的意思。

[4] 原文其實可以翻譯為「給予美麗的話」，但由於這翻譯與上下文的處境不太協調，而且在詩歌的平行體裁裏，「他要生出可愛的小鹿」較能在詞彙和意思上與「被釋放的母鹿」平行，所以建議用這個翻譯（另參NET Bible 的註腳）。

[5] 49:25-26以多個圖像來表示約瑟要承受極大的福氣。49:25首先用「天上的福， 深淵下面蘊藏的福」表達他承受的福包含從至高到至低，非常全面；而「生育哺養的福」（שָׁדַ֖יִם וָרָֽחַם lit. breast and womb）在原文的意思也是涵蓋了從生下來的到懷在胎中的福氣，意思也是全面的福氣；49:26則用超越眾山之巔的圖像來形容臨到約瑟的福氣之大。