「安息日研經坊」（2025-3-8）《妥拉》與《先知書選段》利15:1-24；何6:1-9；耶17:14及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利15:1-24）主要記載漏症、遺精、月經的潔淨條例。這些條例有甚麼共通之處？對現今的信徒來說，有甚麼屬靈意義和提醒？

簡介今段《妥拉》經文（利15:1-24）

今段《妥拉》經文（利15:1-24）是有關漏症、遺精和月經的潔淨條例，連同下一段《妥拉》有關血漏的潔淨條例，我們就完成查考自拿答和亞比戶死後，上帝所頒布的各項潔淨條例（11-15章）。這些條例的目的是為要讓子民懂得如何分辨聖與俗，潔淨與不潔淨（參10:10），所以在漏症、遺精和月經的情況下，他們要知道自己並不能與聖潔的上帝匹配；而透過潔淨的條例，子民知道自己何時可以再次親近上帝，恢復與上帝親密的關係。另外，之前的查經摘要曾提過，利12章所記載的生育潔淨條例，與今次利15章所記的漏症等各種情況平行，都關乎有液體從身體流出而導致不潔的狀態，事實上無論是生育還是這章所列各種不潔的狀況，都與人的生殖器官有關，所以，12-15章的潔淨條例形成了一個倒影的經文大綱結構[1]：

1.  生育的潔淨條例（利12）

2.  大痲瘋的潔淨條例（利13-14）

A’ 漏症等類的潔淨條例（利15）

另外，上述大綱的 A’（利15章）本身也包含著另一個倒影結構（見以下利15章的經文大綱及註1）：

A.  漏症的不潔條例（男人異常情況下的不潔）（15:1-15）

B.  遺精的不潔（男人正常情況下的不潔）（15:16-18）

B’ 月經的不潔（女人正常情況下的不潔）（15:19-24）

A’ 血漏的不潔（女人異常情況下的不潔）（15:25-30）

C.  總結（15:31-33）

從這大綱可見，我們可以把15章的內容分為：男人和女人的相關潔淨條例（15:1-18和15:19-30），然後再各自分為異常（A和A’）和正常（B和B’）的情況去理解。以下筆者會按照這個分法去論述今次《妥拉》的經文（即A、B、B’三個部分）。

1.  漏症的不潔條例（男人異常情況下的不潔）（15:1-15）

利15:1 耶和華吩咐摩西和亞倫說：

利15:2「你們要吩咐以色列人，對他們說：人（אִ֣ישׁ אִ֗ישׁ）若身體患了漏症，他因這症就不潔淨了。

利15:3 這就是他因漏症而有的不潔淨：無論是身體流出液體，或身體已經止住不再有液體，他都是不潔淨的。

15:1-3開始介紹漏症的潔淨條例，15:2指出條例所指的是關乎以色列的男人，因為「以色列人」的原文 בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל 直譯就是「以色列的眾子」，而「人」的原文 אִישׁ 直譯也可指「男人」，原文在這裏重複出現兩次，意思是「每個人」或「每個男人」。另外，「身體」的原文 בָּשַׂר 一般指「一塊肉、肉身」，另外也可用來指男性的生殖器官（見創17:11[2]）。類似這種較為隱晦的理解，也見於撒上21:3-5，當時大衛為自己及同行的少年人向祭司索取食物，祭司回答說有聖餅可提供，但指出少年人必須沒有親近婦人才好。當時大衛解釋：「實在約有三日我們沒有親近婦人；我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿（כְלֵֽי）還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？」這裏的「器皿（כְלֵֽי；字面意思為『器具、工具』）」其實並非指食具或飯盒之類，而是從上下文中清楚地指少年人的生殖器官！不過，中文翻譯往往未必能把經文所隱含的意思準確地翻譯出來，因此讀者必須留意經文的字面及背後意思去解讀，才能準確地理解經文的真正含意。說回《利未記》15章的潔淨條例，猶太拉比認為這裏所提及的「漏症」是指男性生殖器官不正常地流出液體的問題。[3] 事實上，如果看「漏症」並非為受傷流血不止、失禁、出汗或流口水等類的情況，而是只關乎男性生殖器官的問題可更符合上下文，因為全章其餘的經文基本上都清楚地與男性或女性的生殖器官流出液體有關，這包括似下一段有關男性遺精的情況（有中譯本翻譯為「夢遺」；15:16-17）。不過，拉比指遺精或夢遺屬正常的生理情況，可是「漏症」卻並非一般的正常生理情況，而是指身體出現了異常的問題，以致造成長期不潔的漏症。而每當讀者在這段中看到中文翻譯為「身體」的時候，就必須用「男性生殖器官」去理解經文的意思。所以，當15:3續指不論是「身體」流出液體，或「身體」已經止住不再有液體，也屬不潔淨。其意思是只要漏症患者的生殖器官曾異常地流出液體，不論是仍然在流或是已經止住了，也要看這為不潔淨 。

利15:4 那患漏症的人所躺的床都不潔淨，所坐的任何東西也不潔淨。

利15:5 凡摸他床的人，要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:6 人坐了漏症患者坐過的東西，他要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:7 人摸了漏症患者，他要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:8 若漏症患者吐唾沫在潔淨的人身上，這人要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:9 漏症患者所騎的任何鞍子也不潔淨。

利15:10 凡摸了他坐過的任何東西，必不潔淨到晚上；拿了這些東西的，要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:11 漏症患者若沒有用水沖洗他的手，無論摸了誰，誰就要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:12 漏症患者所摸的瓦器必要打破；他所摸的一切木器必要用水沖洗。

15:4-12主要指出漏症患者可透過多種途徑把「不潔」傳染給其他人，包括觸摸、吐唾沫、接觸患者曾觸碰的物品等等，顯示出不潔的傳染性極高。而為了防止不潔的傳染，二次感染不潔的人也需要洗衣服和洗澡，以除掉不潔。15:12提到瓦器，瓦器在古代以色列民中十分常用，包括用於盛載祭肉。由於瓦器的材質容易被液體滲透，難以徹底清潔，故此在沾染不潔後，瓦器必須被打破以防止有人再次使用而沾染不潔[4]。無論如何，這段經文提醒我們不潔很容易被傳開，所以上帝的子民不能視而不見，而是更要積極應對，中斷不潔的傳播鏈，保持上帝子民群體的聖潔。

利15:13 「漏症患者的漏症痊癒了，就要為潔淨自己計算七天，也要洗衣服，用清水洗身，就潔淨了。

利15:14 第八天，他要帶兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，來到耶和華面前，在會幕門口把鳥交給祭司。

利15:15 祭司要獻上一隻為贖罪祭，一隻為燔祭。祭司要因這人所患的漏症，在耶和華面前為他贖罪。

15:13-15主要指出漏症痊癒者的潔淨條例。經文沒有交代患者為何出現漏症和如何得到醫治，情況就如痲瘋一樣，屬成因不明，然而一旦出現不潔的話，那人就不能去獻祭親近上帝。我們可理解這為屬上帝允許甚至是祂給予的不潔狀態。有猶太拉比更認為漏症像痲瘋一樣，也是上帝賜下「犯了罪的」標記和只有祂才可醫治的。也就是說，上帝讓那人處於不潔，好讓他知道自己當時並不適合親近上帝。那人必須在等待上帝醫治的不潔期間，學習謙卑自省，祈求上帝施恩幫助。無論如何，這段經文的重點是，患者在痊癒後仍然可透過獻祭（生命的犧牲）去恢復和確立他與上帝的關係和上帝子民的身分，回復昔日如常參與在上帝子民群體中的生活。

2.  遺精的不潔（男人正常情況下的不潔）（15:16-18）

利15:16 「人若遺精，他要用水洗全身，必不潔淨到晚上。

利15:17 無論是衣服或皮革，若沾染了精液，要用水洗淨，必不潔淨到晚上。

利15:18 女人，若有男人與她同寢，沾染了精液，二人要用水洗澡，必不潔淨到晚上。」

15:16-18記載男人遺精（或譯「夢遺」）的不潔條例，在15章的經文分段中屬於男性正常的不潔情況。跟漏症一樣，經文沒有解釋不潔的因由，但由於精子是從生殖器官排出的，本是用於成就上帝「生養眾多」的心意，所以我們或可理解遺精的問題為有違上帝想要人「生養眾多」的心意，因而被祂定為不潔。不過，遺精後得潔淨的程序比起漏症的情況可謂簡單得多，當事人只需要自行用水洗澡，等到晚上即可，過程無需祭司檢查或覆檢。可以說，日常的不潔誰人也會出現，但子民必須學會自潔，就是懂得自律地跟進改善、除掉不潔，使自己可以返回潔淨的狀態。

3.  月經的不潔（女人正常情況下的不潔）（15:19-24）

利15:19 「女人月經期間，有血從體內流出，她必不潔淨七天；凡摸她的，必不潔淨到晚上。

利15:20 在不潔淨期間，女人所躺的東西都不潔淨，所坐的任何東西也不潔淨。

利15:21 凡摸她床的，要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上；

利15:22 凡摸她坐過的東西的，要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上；

利15:23 不論是床，或她坐過的東西，人摸了，必不潔淨到晚上。

利15:24 男人若和這女人同寢，沾了她的不潔淨，就不潔淨七天，所躺的床也都不潔淨。

15:19-24主要記載月經不潔淨的條例。月經本身在許多文化中也被看為不潔，但在第15章的經文分段中，月經屬於女性正常的不潔情況[5]，即使經文同樣沒有明確解釋為何月經會不潔，我們也可看月經與遺精的不潔情況是個平行（大綱中的B和B’）。兩者同樣是從生殖器官排出的液體，並且月經的出現也像遺精那樣，可理解為因未被用於成就上帝要人「生養眾多」的心意就排出體外，所以被上帝定為不潔；另外，血在《聖經》的觀念中是帶有生命的[6]，所以月經也屬於「生命流逝」的情況，這與上帝賜人生命的本質相悖，因此被視為不潔。無論如何，有別於男人遺精的不潔，女人月經會有更長時間的不潔，就是七天的不潔淨期而不是一天。這個「七天」的不潔淨期是從一有月經的時候開始計算，期間女人會因此減少社交和工作（因為不潔也可透過接觸其他東西而傳染開去），所以雖然月經的不潔期更長，但從另一個角度來看也是對女性的看顧。最後，男人若與這女人同寢也會沾染不潔，而不潔的時間跟女人七天的不潔淨期相同。

《先知書選段》（何6:1-9、耶17:14及其後）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義

何6:1 來，我們歸向耶和華吧！他撕裂我們，也必醫治（יִרְפָּאֵ֑נוּ）；打傷我們，也必包紮。

何6:2 過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。

何6:3 我們要認識，要追求認識耶和華。他如黎明必然出現，他必臨到我們像甘霖，像滋潤土地的春雨。

何6:4 以法蓮哪，我可以向你怎樣行呢？猶大啊，我可以向你怎樣做呢？因為你們的慈愛如同早晨的雲霧，又如速散的露水。

何6:5 因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們；對你的審判如光發出。

何6:6 我喜愛慈愛，不喜愛祭物；喜愛人認識上帝，勝於燔祭。 

何6:7 他們卻如亞當背約，在那裏向我行詭詐。

何6:8 基列是作惡之人的城，被血沾染。

何6:9 成群的祭司如強盜埋伏等候，在示劍的路上殺戮，行了邪惡。

《何西阿書》一般被認為是在公元前八世紀，北國亡國（公元前721年）之前40至50年期間成書的。其中何6:1-3相信是上帝在指責子民的問題前，祂引用昔日何西阿先知曾勸喻子民的話，他指出由於上帝對人的憐憫和醫治，所以勸子民要及早歸向祂、認識祂、經歷祂對人生命的滋潤和祝福。可惜，何6:4指出子民對上帝的愛像雲霧一樣轉眼即逝，以致上帝要審判他們。接著何6:6-9繼續用多幅圖像去解釋為何上帝要對子民如此嚴厲，其中何6:9指出竟然連祭司也變成強盜一樣！而「示劍的路上殺戮」則可讓讀者想起《創世記》中屠殺所有示劍城男子的不公義（參創34章）。可以說，當時北國的罪惡滔天，以致上帝不能不出手去懲治和審判他們的罪惡。而這段經文在原文字眼上與今段《妥拉》沒有明顯的關聯，但從主題上看，這裏子民的屬靈問題（背約、行詭詐、埋伏等等）跟利15章所記的漏症等情況一樣，都涉及較隱藏的不潔問題，都需要上帝的醫治和潔淨。

耶17:14 耶和華啊，求你醫治我（רְפָאֵ֤נִי），我就痊癒（וְאֵ֣רָפֵ֔א），拯救我（הוֹשִׁיעֵ֖נִי），我便得救（וְאִוָּשֵׁ֑עָה）；因你是我所讚美的。

耶17:15 看哪，他們對我說：「耶和華的話在哪裏呢？讓它應驗吧！」

耶17:16 至於我，我並沒有逃避作牧人跟隨你，也沒有想望那災殃的日子；這是你所知道的。我嘴唇所出的都在你面前。

耶17:17 不要使我因你驚恐；災禍來臨時，你是我的避難所。

耶17:18 願那些迫害我的蒙羞，卻不要使我蒙羞；使他們驚惶，卻不要使我驚惶；願災禍的日子臨到他們，以加倍的毀壞毀壞他們。 

耶17:14及其後論述南國猶大的屬靈問題，上帝的子民藐視祂的話（耶17:15）、迫害祂的僕人（耶17:16-18）、行惡與毀壞（耶17:18）；而這段經文跟之前的何6:1-9一樣，在原文用詞上，除了「耶和華」幾乎沒有其他具意義的詞彙可與今次的《妥拉》經文連繫，但從意思上來看，當中所論述的問題也跟利15章所記載的漏症等問題一樣，都需要得到耶和華的醫治。

今段《妥拉》經文（漏症、遺精、月經的潔淨條例）的共通之處及對現今信徒的屬靈意義和提醒

筆者認為漏症、遺精、月經的不潔情況最少有三個共通之處，這些共通之處能使今段《妥拉》經文對現今的信徒帶來一些屬靈意義和提醒：

1.  漏症、遺精、月經不潔的共通之處（一）：本來是建立後代的，卻變成生命的流逝：首先，漏症、遺精、月經（以及下一段《妥拉》經文記載的血漏）的不潔情況，都是與男性和女性的生殖器官相關，就是本來關乎生育、成就上帝「生養眾多」的旨意，但漏症、遺精、月經（及血漏）都讓人無法發揮生育下一代的功能及使命，有違上帝的旨意。而且對患者來說，從身體流出液體，也是一種生命流逝的狀況，有違賜人生命的上帝本質。因此，漏症、遺精、月經（和血漏）屬於不潔的狀況，並可寓意自己的屬靈生命處於流逝、無法履行上帝的吩咐、無法被主使用的狀況！這是一種不敬虔度日、不愛上帝的狀態，情況就如《先知書選段》（何6:4-9、耶17:15及17:18）所提及那樣，對上帝的愛像雲霧般轉眼即逝、又如本來是祭司卻成了強盜一樣，背棄了上帝的心意，甚至是背地裏行詭詐、背約、埋伏等意念歹毒的問題。對現今的信徒來說，這可能涉及我們喜歡浪費光陰、虛耗精神在世俗的事情和玩樂上而不愛上帝、常常抗拒聖靈的提醒，甚至可能是偏行詭詐、讓內心萌生惡念、嫉妒或仇恨等較為內在的屬靈問題。事實上，每一個信徒的情況不盡相同，我們必須檢視自己，明白是甚麼攔阻自己去順服上帝、堅定地愛上帝？是甚麼使自己不能敬虔、損害自己的屬靈狀況、使自己不能有效地正面影響別人、不能被上帝使用去建立祂的國度等等。我們必須省察自己，讓聖靈引導內心返回正路、悔改歸主、靠著聖靈和上帝的話，再次順服真理、奔走天路。

2.  漏症、遺精、月經不潔的共通之處（二）：這些狀況都是很個人、隱藏、難以啟齒，而且全部都無需祭司檢查確認是否已得潔淨，所以更必須透過自律、勇於自我改善，以免不斷影響自己和別人的屬靈生命：漏症、遺精、月經（和血漏）都跟痲瘋的不潔非常不同，這些情況都與身體的私密部位有關，而且雖然漏症、遺精、月經（和血漏）都會把不潔傳染給其他人，但經文本身沒有要求患者要經祭司檢查，確認是否仍然不潔還是已經得潔淨之類。因此患者是已得潔淨還是仍然不潔，全部都是靠患者的自行審斷，以及自律地跟進處理，以免影響其他的上帝子民。可以說，上帝並沒有要求所有人都要公開其難以啟齒的罪污，但祂並非要包容問題，而是在尊重和信任祂子民的情況下，期望子民懂得自行跟進、自律自省、自我改善去離開祂不喜悅的罪、不要讓問題持續惡化下去，影響自己的靈命甚至傳染給別人，讓更多人不能得蒙上帝的悅納和親近祂。這對現今的信徒來說，我們作為上帝屬靈的子民，祂同樣期望我們懂得為了自己與祂的關係，以及為到神家著想，而懂得主動自發、積極去跟進自己的不潔問題，及早除掉生命中一些隱藏、不為人知的壞習慣和上帝討厭的罪，好讓我們不致傳染更多人，影響神的家（昔日是會幕與以色列的民族、今日則更包括了外邦的教會、屬靈群體）。上帝期望我們有能力去自我管理屬靈生命的健康、持守著主所賜的聖潔生命、不讓不潔和罪污傳染給別人，以致影響神的家！

3.  漏症、遺精、月經不潔的共通之處（三）：這些條例雖然全部都是要讓人可以重新得潔淨、親近上帝，然而正如不潔可分為日常（短期）與異常（長期），這提醒我們不要讓小問題惡化、由短期的不潔演變為長期的不潔：正如上文所述，漏症、遺精、月經（和血漏）分為正常（短期）和異常（長期），而且各有不同長短的潔淨期：遺精不潔一天、月經不潔七天、漏症（和血漏）並無固定期限，必須等到上帝醫治後，再經過七天的潔淨期才真正恢復潔淨的狀態。那麼正常的不潔（遺精和月經）本身可反映出人非上帝、我們每一個人都有不潔的時候和情況，故此我們也必須學會包容和體恤別人（和自己）的不潔與軟弱；至於長期的不潔淨（漏症、血漏），由於只能靠上帝得潔淨，我們可按猶太拉比的理解看這為上帝要加給不潔者的一種標記（情況跟痲瘋相似），提醒那人要檢視和改善自己的屬靈問題（可能涉及性方面的罪或與隱藏的問題有關，如壞習慣）。那麼對現今的信徒來說，這提醒我們不要讓正常、短暫、偶爾才出現的不潔，演變為更嚴重的異常和長期的不潔！就如遺精本來只是正常的不潔，但如果因為犯罪而演變成長期和異常的漏症問題，或是正常的月經演變為長期的血漏問題，那就是屬靈狀況的惡化。而假如我們長期處於這些不潔的情況而沒有改善，最終有可能會永遠與上帝隔絕！因此，我們的生命裏假如有上帝不喜悅的問題或罪惡，就要及早悔改、盡快離開、尋求主的醫治和得潔淨，免得變成長期的不潔、在永恆中與上帝分開，不能再次親近祂！

結語：漏症、遺精、月經不潔的屬靈意義和提醒

今段《妥拉》經文（15:1-24）（以至下一段的《妥拉》經文）屬於11-15章潔淨條例的最後部分，主要涉及漏症、遺精、月經的不潔情況及潔淨條例。透過論述它們（以及血漏）的共通之處，筆者建議可以帶給現今信徒三方面的屬靈提醒：

1.  每個人都要反思是甚麼攔阻自己去順服上帝、愛上帝、使自己不敬虔、損害自己的屬靈狀況、使自己不能有效地正面影響別人、無法被上帝使用等等；我們必須省察自己、自我改善。提後2:20-21提醒我們「大戶人家不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重之用的，有作為卑賤之用的。人若自潔，脫離卑賤的事，必成為貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」也就是說，在上帝的家中有金器、銀器、木器、瓦器等不同材質的器具，但只要是潔淨的話就能被主使用（包括瓦器！），情況就如我們去茶樓用膳前不時都會先用熱開水洗一洗筷子和碗碟，即便碗筷是金的，但假如是骯髒的話，我們也不會用它們來用膳一樣。所以，我們無需與別人比較，因為只要在上帝面前自潔，不論何種材質，在上帝眼中也會被看為寶貴，可被祂使用。

2.  有時不潔屬於一些很個人、較隱藏、難以啟齒的問題。上帝體恤我們，所以沒有要求我們公開讓別人（包括祭司）查看（其實我們有一位大祭司主耶穌在天上，是歡迎我們向他傾訴的），但祂期望我們不要不理會這些問題，而是更要懂得自發、自律地跟進處理和改善，以免影響自己和別人的靈命、損害神的家。

3.  我們不要讓短暫、正常會出現的不潔演變成長期和異常的不潔、讓不能親近上帝的日子不斷延長，最終有可能導致永遠與上帝隔絕！

太5:29 若是你的右眼使你跌倒，就把它挖出來，丟掉。寧可失去身體中的一部分，也不讓整個身體被扔進地獄。

太5:30 若是你的右手使你跌倒，就把它砍下來，丟掉。寧可失去身體中的一部分，也不讓整個身體下地獄。」

太18:6「凡使這些信我的小子中的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裏。

羅14:21 無論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，使弟兄跌倒，一概不做，才是善的。

上帝期望祂的子民懂得及早離開罪惡，所以主耶書亞（主耶穌）在上述的一段登山寶訓（太5:29-30）中用誇張的說法提醒人千萬要遠離罪惡，免得自己最終也被棄絕了！而太18:6、羅14:21也提醒我們在神的家中使人跌倒的情況也如此，假如我們讓不潔蔓延給其他人、絆倒人，上帝也會為了保護祂的家而棄絕那人！因此，願聖靈提醒我們不要因為自己的屬靈問題暫時無人知道、屬人之常情，於是便放縱自己繼續去犯罪，不尋求改善、不去竭力追求過聖潔的生活。我們要知道不理會短暫的不潔和罪污最終有機會演變成長期的不潔和難以擺脫的罪，最終或會與上帝永遠地隔絕！求主幫助我們懂得自省、自律和自潔，靠著聖靈的大能讓我們的屬靈生命能與主賜下的救恩和聖潔相稱，可以成為聖潔、合乎主用的器皿，可以蒙主悅納、被主使用，並可在永恆中與聖潔的主一直同在。阿們。

[1] 《聖經》內容常用倒影結構的方式來編排，這是由於古代人用口傳為主，倒影結構可有助記憶及流傳上帝的吩咐。

[2] 上帝吩咐亞伯拉罕要他及其後代行割禮時，指要割去「肉體的包皮」，當中「肉體」的原文就是 בְּשַׂ֣ר，而這裏並非指任何的地方，而是明顯指男性的生殖器官。

[3] 參The Midrash Says, The book of Vayikra, 172-3。

[4] 參之前的《利未記》6:8-7:38查經摘要〈「信徒皆祭司」的屬靈應用〉中對6:24-30的討論。

[5] 可對照之前《利未記》12:1-13:17的查經摘要〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉，生育與月經都屬於女性正常的不潔情況。

[6] 參創9:4、利17:11和17:14、申12:23等。

「安息日研經坊」（2025-2-22）《妥拉》與《先知書選段》利14:33-57；賽5:8-16查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利14:33-57）主要記載房屋的痲瘋／發霉，以及其潔淨的條例。為何是關於房屋？今段《妥拉》經文有甚麼屬靈意義和應用？

簡介今段《妥拉》經文（利14:33-57）

今段《妥拉》經文（利14:33-57）屬於11-15章中有關「痲瘋的潔淨條例」（利13-14章）的最後部分，記載有關將來進入迦南地之後子民要遵守的「房屋發霉條例」（發霉也是痲瘋的一種，見下文）。最後，經文為全部與痲瘋（及發霉）有關的潔淨條例作結。以下是13-14章的大綱：

1.  痲瘋的潔淨條例（皮膚病的分辨）（13:1-46）

a.  嚴重／急性的痲瘋（人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

c.  皮膚長了瘡的條例（13:18-23）

d.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

e.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

3.  痲瘋的潔淨條例（得潔淨、獻祭的禮儀）（14:1-32）

4.  痲瘋的潔淨條例（將來的房屋發霉）（14:33-53）

5.  總結（14:54-57）

從這大綱可見，13-14章的內容包括各類型的痲瘋以至發霉，就是從內到外、從現在到將來，涵蓋子民日常生活的不同層面。而今次的《妥拉》經文更涉及將來子民進入迦南地得地為業之後才生效的吩咐，反映上帝對子民的聖潔要求並非局部性或暫時性，而是有著持久性、延續性和全面性的，而且不只針對子民的身體和衣服，更包括他們所居住和建立的房子與家業。

將來房屋懷疑發霉（痲瘋）的情況（14:33-36）

利 14:33 耶和華曉諭摩西、亞倫說：

利 14:34 「你們到了我賜給你們為業的迦南地，我若使你們所得為業之地的房屋中有大痲瘋的災病，

利 14:35 房主就要去告訴祭司說：『據我看，房屋中似乎有災病。』

利14:36 祭司進去檢查這霉之前，要吩咐把屋內的東西全部搬走，免得屋子裏所有的東西成為不潔淨。然後，祭司要進去檢查房屋。

筆者在過去幾篇《利未記》查經摘要中已多次論述《聖經》所指的痲瘋並非現今的痲瘋病[1]，我們從房屋也可以患上「痲瘋」的災病再次印證了這個論點。留意「發霉」在原文上與「痲瘋」相同（都是 צָרַעַת），故此當經文提及死物（例如：衣服、房屋）「患痲瘋」時，一些中文聖經譯本會直接翻譯為「發霉」（例如：新譯本、和合本修訂版；之前的查經也曾論述有關衣服的痲瘋[2]），因此當我們看見中文聖經出現「發霉」的字眼時，必須要用「痲瘋」的觀念來理解。

這房屋發霉的條例是將來子民進入迦南地之後才生效的（14:34），因為當時以色列民在曠野期間仍然住在帳棚或帳篷裏而並非房屋裏。這一方面反映出上帝對子民要過聖潔生活的要求並非屬於短暫性的吩咐，而是自從亞倫的兒子拿答和亞比戶的死後，上帝認為祂的子民必須在生命中長遠地落實的，所以即使進入了應許的迦南地，他們也不能降低對聖潔的意識及標準，這條例向他們提供了一個清晰可見的目標，就是上帝對他們生命的期望！另一方面，這條例也間接地成為當時以色列民將必得迦南地為業的一個確據（因為若是不確定或有條件性的話，上帝就無需預先頒下這條例），說明上帝對子民的承諾和帶領是信實的。

進入這條例的內容，這裏所指的房屋，除了可指迦南人曾住過而留下來的房子，也可指以色列民在得地為業之後自行興建的房子。無論是哪一種，基本上都是子民因著上帝的施恩，並也付出一定的代價（參與爭戰或工程）而得的，是以色列民的居所和產業。然而，當屋主覺得自己的屋子發霉不潔淨，即使只在懷疑的階段，也要採取一定的行動。他先要大費周章地搬走屋內的所有東西（14:36），以防其他東西被傳染，然後他要找祭司檢查。單單這項要求其實已經殊不簡單，因為上帝期望子民時刻保持著一種對聖潔著緊的態度，懂得積極主動去找祭司核實自己的房子是潔還是不潔，就是在屋子未被確認為不潔以先也不要怕勞師動眾，這反映上帝對子民以及他們的產業的聖潔有極高的要求。另外，這條例說明上帝所關心的不止是祂子民的皮膚、頭髮等身體上的健康、潔淨，還包括他們所擁有的、所建立的安居之處是否處於聖潔的狀態，是涉及子民整個人的生命以至其人生、所建立的家庭等其他層面。而拉比對於為何上帝要求屋主先把屋子內的所有東西搬出來才對屋子進行檢查，提供了以下幾個有趣的解釋[3]：

1.  因為屋主為人吝嗇，不肯借出物品去幫助人，所以這樣可讓他把所有物品在人前展現，讓別人知道其為人之餘，也有機會借取他的東西。

2.  屋主偷了別人的東西，所以這樣可把不屬於他本人的物品顯露出來，揭發其偷竊的問題。

3.  因為屋主自恃家境富裕而驕傲自誇，所以這做法可讓屋主謙卑下來，知道自己有可能會失去所有。

上述這些解釋雖然只不過是拉比們用豐富的想像力所得出的看法，但這些解釋所反映的共同點是房子發霉的問題與屋主本人的屬靈生命、行事為人等出了問題有關！這讓我們看見房屋發霉的條例背後跟痲瘋條例的原則一致：房屋之所以會發霉（患痲瘋），其實跟人患痲瘋的問題一樣都是由於人的生命裏頭有了某些罪污、惡行或惡念，以致上帝要透過一個外在的「痲瘋（或發霉）」標記去顯露那人的內在問題（見註1）。這種痲瘋（或發霉）的標記可提醒那人正處於不潔淨的屬靈狀態，他的生命中有一些不蒙上帝悅納之處、暫時不宜親近上帝，並提醒那人要盡快謙卑悔改，尋求上帝的醫治，好讓自己可以早日重新潔淨過來，得蒙上帝的悅納。而針對上帝透過「屋子發霉」想要指出人的屬靈生命出了哪些問題，下文「屬靈提醒和應用」的部分會再詳述。

屋子發霉（痲瘋）的檢查和處理（14:37-47）

利14:37 他要檢查這霉，看哪，若屋子牆上的霉有發綠或發紅凹入的斑紋，其現象深入牆內，

利14:38 祭司就要出到屋子的門外，把屋子封鎖七天。

利14:39 第七天，祭司要再去檢查，看哪，霉若在屋子的牆上擴散，

利14:40 祭司要吩咐把發霉的石頭挖出來，扔在城外不潔淨之處。

利14:41 他也要叫人刮屋內的四圍，把刮出來的灰泥倒在城外不潔淨之處。

利14:42 他們要用別的石頭取代挖出來的石頭，用別的灰泥塗抹屋子。

利14:43 「他挖出石頭，刮了屋子，塗抹以後，霉若又在屋子裏出現，

利14:44 祭司就要進去檢查，看哪，霉若在屋子裏擴散，那就是有侵蝕性的霉在屋子裏，是不潔淨的。

利14:45 他要拆毀屋子，把石頭、木料和所有的灰泥都搬到城外不潔淨之處。

利14:46 屋子封鎖的任何時候，進去的人必不潔淨到晚上。

利14:47 在屋子裏躺臥的人必須把衣服洗淨，在屋子裏吃飯的人也必須把衣服洗淨。

14:37-47主要記載祭司在檢查屋子時確認發霉的步驟，過程跟其他痲瘋的處理大致相同，就是先把屋子封鎖七天[4]（期間等候上帝的修復；就如痲瘋患者要到營外隔離七天那樣），之後再覆檢，看看發霉的問題是否經已復原。期間屋主一家都不適宜居住屋內，否則也會變成不潔（14:46），所以按理屋主全家都要遷出該屋子，找別的地方暫住，而已搬出的家當也自然無法搬回屋中而先要暫時存放於別的地方，直至屋子發霉的問題解決，稱為潔淨、可蒙上帝悅納的居所。這個過程可算相當麻煩，假如今天我們房屋的牆壁上發了霉，一般只會直接清潔就算，如果要完全按照這裏的程序來處理（假設仍有祭司的制度），那將會是難以想像般麻煩、費時和累人的程序。然而，這正是《聖經》的價值觀所在，指出房屋的發霉不潔問題遠較我們想像般嚴重，這再次說明上帝不但要求子民的生命要聖潔，就連子民所住、所建、所擁有的房屋產業也一樣要聖潔。

接著，就如之前痲瘋的潔淨條例所指，患了痲瘋的人要被隔離七天去等候上帝的醫治那樣[5]，屋子發霉也要被封鎖七天，等待上帝神蹟般的修復，假如七天之後發霉的問題仍然存在（代表上帝並沒有修復），那麼屋子中發霉的石頭就要被移除到城外的野地，情況就如在曠野期間患痲瘋的人要遷到以色列民的營地以外的不潔淨之處，不同的是石頭不能再用，但人卻可以在潔淨後歸回。然後，被移除的發霉石頭需要用沒有發霉的潔淨石頭補上，這裏經文並無交代補上新的石頭之後要等多久才再讓祭司進行覆檢，也沒有提及是否需要封鎖七天之類。無論如何，經文強調的是，假如在補上新石頭之後又再次發霉，證明災病經已深入（背後反映著屋主的屬靈問題仍未有改善，以致上帝並沒有出手修復屋子的發霉問題），那麼屋子已經失去本來上帝所賜為業的原意和功能，要被徹底地拆掉，然後屋子的全部石頭都要被搬到城外的不潔淨之處。可以說，這是一個悲慘的結局，不但屋主的產業會全部損失（total loss），更要重新作出居住的安排等等。這惡果提醒屋主必須及早正視自己生命裏的屬靈問題，免得問題嚴重到無法挽回、不能逆轉的地步！

屋子不再發霉後得潔淨的條例（14:48-53）

利14:48 「屋子塗抹了之後，祭司若進去檢查，看哪，霉沒有在屋內擴散，就要宣佈這房屋為潔淨，因為霉已經消除了。

利14:49 他要為潔淨房屋取兩隻鳥和香柏木、朱紅色紗，以及牛膝草，

利14:50 用瓦器盛清水，把一隻鳥宰在上面。

利14:51 他要把香柏木、牛膝草、朱紅色紗和那一隻活鳥，都蘸在被宰的鳥血和清水中，用來彈屋子七次。

利14:52 他要用鳥血、清水、活鳥、香柏木、牛膝草和朱紅色紗潔淨那房屋。

利14:53 他要把活鳥在城外野地裏放走。他要為房屋贖罪，房屋就潔淨了。」

14:48-53主要記載當屋子的發霉石頭已被移除和補上潔淨的石頭之後，屋子發霉的情況已沒有再復發的時候（反映上帝已出手修復了屋子）屋主需要作的一個潔淨禮儀。這禮儀與之前利14章所記載的痲瘋痊癒者的潔淨禮儀相約（對照14:3-7），包括要預備兩隻鳥和一些潔淨禮儀用的物品，一隻鳥要被宰流血並與清水一同在屋子上彈七次，然後該鳥要作為贖罪祭被獻上，而另一隻鳥要在野地放走。[6]然後子民可以重新遷入已經潔淨的屋子裏居住，恢復上帝讓他們在應許地得地為業和安居的境況。

痲瘋（和發霉）條例的總結（14:54-57）

利14:54 這條例是為痲瘋災病和疥瘡，

利14:55 衣服和房屋發霉，

利14:56 以及皮膚腫脹、發疹、有斑點等，

利14:57 用以分辨何時潔淨，何時不潔淨。這是痲瘋病的條例。

14:54-57是整段13-14章有關痲瘋條例的總結，最後的一節14:57道出了痲瘋條例的目的是「用以分辨何時潔淨，何時不潔淨。」這句話的原文  בְּי֥וֹם הַטָּמֵ֖א וּבְי֣וֹם הַטָּהֹ֑ר 按字面意思是「以教導不潔的日子和潔淨的日子」，這提醒我們作為上帝的子民，除了要懂得分辨何謂物件上的潔淨和不潔，也要分辨自己的屬靈生命是否處於潔淨的狀態、是否合適去親近上帝、是否正在得蒙祂的喜悅。

《先知書選段》（賽5:8-16）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義：

賽5:8 禍哉！你們以房接房，以地連地，以致不留餘地，只顧自己獨居境內。

賽5:9 我耳聞萬軍之耶和華說：「許多房屋必然荒廢，宏偉華麗，無人居住。

賽5:10 十畝的葡萄園只釀出一罷特的酒，一賀梅珥的穀種只結一伊法糧食。」

賽5:11 禍哉！那些清晨早起，追尋烈酒，因酒狂熱，流連到深夜的人，

賽5:12 他們在宴席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不留意耶和華的作為，也不留心他手所做的。

賽5:13 所以，我的百姓因無知就被擄去；尊貴的人甚是飢餓，平民也極其乾渴。

賽5:14 因此，陰間胃口大開，張開無限量的口；令耶路撒冷的貴族與平民、狂歡的與作樂的人都掉落其中。

賽5:15 人為之屈膝，人就降為卑；高傲的眼目也降為卑。

賽5:16 惟有萬軍之耶和華因公平顯為崇高，神聖的上帝因公義顯為聖。

今次的《先知書選段》經文（賽5:8-16）屬於《第一以賽亞》的部分（1-39章）[7]，其背景包括亞述帝國的威脅、北國的覆亡等。而賽5章的內容主要是上帝藉著一首「葡萄園之歌」的比喻，指出當時祂對子民十分失望，因為他們只顧建立自己的財富（賽5:8-9）、追求享樂的人生（賽5:11-12、14），不去留意祂的作為（賽5:13），最終只能透過被管教、亡國被擄和荒廢家業等的經歷，去學會謙卑悔改、重新依靠上帝。明顯地，房子與土地都變成荒廢和子民會被擄的圖像，都與今段《妥拉》經文中屋子發霉不潔以致最終要被拆毀棄於野地的惡況是個平行，都是有違上帝讓子民在迦南地得地為業、安居樂業的原意。而在原文的用詞上，兩者也有一些共通之處（見下表）：

今段《妥拉》經文（利14:33-57）為何是關於房屋？有甚麼屬靈意義和應用？

筆者認為今段《妥拉》經文最少可以有以下三方面的屬靈意義和應用：

1.  人生所建立的成就、家庭、事業、信念是否上帝所喜悅？

賽 5:8 禍哉！你們以房接房，以地連地，以致不留餘地，只顧自己獨居境內。

詩127:1 若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。

撒下7:2 王對拿單先知說：「你看，我住在香柏木的宮中，上帝的約櫃卻停在幔子裏。」

《聖經》中「房屋」（בַּיִת）在原文的意思很闊，可包括：房屋、殿宇、家庭、家族、王朝，我們在翻譯或理解時必須按照上下文來判斷其意思。就如今次《先知書選段》的賽5:8，意思是指人所建立的住房和財富；而詩127:1的「房屋」與「城池」平行，指的更是人渴望建立的穩妥生活和安全感；至於撒上7:2則指大衛的王宮，是他的人生成就和安逸舒適的居所。可以說，「房屋」（בַּיִת）在《聖經》的觀念往往跟人的安全感、成就感以及安身立命之處有關。而今段《妥拉》關乎屋子發霉（代表著背後有屬靈的問題），可理解為人所建立的安逸居所、穩妥生活、安全感、個人成就等出了問題，不蒙上帝的悅納！就像今次的《先知書選段》（賽5:5-8）所指出的問題，人只管一味追求自己的人生成就、家庭、事業和生意上的成功，甚或透過偶像或一些自以為是的小聰明去建立自己的安穩人生，而不是像賽5:12和詩127:1的提醒那樣，將自己的人生建基於上帝、依靠祂的教導和心意而活。

太7:24 「所以，凡聽了我這些話又去做的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。

太7:25 風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。

太7:26 凡聽了我這些話而不去做的，好比一個無知的人把房子蓋在沙土上。

太7:27 風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很厲害。」

上帝期望祂的子民可以在應許地得地為業、承受地土、安然居住，這意味著我們人生的穩妥、安全感與成就等等，都必須建立在上帝的心意之上。祂透過主耶書亞（主耶穌）提醒我們，作為主的門徒就必須按照他的話而行，才能真正地建立穩妥、永恆的「房子」，在人生的困難和風雨中可以站立得住。

2.  隨著生活環境的轉變（就算入了迦南地），子民仍要繼續遵守上帝的吩咐和聖潔的原則！

按照今段《妥拉》的吩咐，即使子民進入了迦南地，他們仍然要謹守遵行上帝對聖潔的教導和原則。這提醒我們不要因為環境轉變就為自己找藉口去離棄上帝的吩咐。當我們因為轉工、調職、移民等原因而進入一個新環境之後，我們會否為了討好上司、同事、身邊的人而失見證，行事為人不自覺地違背了聖經的真理原則？或是會否因為經濟環境改善了，日子變得安穩、富裕和順境，於是就離棄依靠上帝、不遵守祂的話、不留心祂的作為等等？相反地，當我們的日子轉差、經濟不景以致生活變得艱難時，會否就埋怨上帝、離棄聖經的真理、認為上帝已經不再可靠？按照這個適用於新環境的條例，我們必須學會無論環境如何轉變或遇上怎樣的境況，都不應對罪惡妥協或離棄上帝以及聖經的教導。

3.  能夠保持與上帝的關係更為重要，就算處理不潔多麼麻煩也不要緊

正如人皮膚上的痲瘋問題，房屋發霉（患痲瘋）背後也反映著人的屬靈問題，今段《妥拉》指就算子民要按條例去搬出所有家具、主動找祭司檢查、七天不能返家並要另作安排、要拆掉發霉的石頭然後補上等等，就是要經歷一個十分麻煩痛苦的過程也好，但這總比屋子有機會要被拆毁，不能再使用去成就上帝要人得地為業的心意來得好！這提醒我們不要對自己小小的屬靈毛病視而不見，即使解決問題是需要大費周章、勞師動眾、十分麻煩，甚至可能很丟臉、要拆毀之前所付出的一切重頭再來，但更重要的是確保自己的生命是蒙上帝喜悅，並在我們人生中成就上主的心意和計劃！原來如果能讓我們的人生所建立的一切有永恆的價值、不是徒然虛度、有分成就上帝的應許與心意的話，我們所付出的一切代價和麻煩其實都是值得的。

太24:2 耶穌回應他們說：「你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，這裏將沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上，而不被拆毀的。」

可12:10 [10-11] 『匠人所丟棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為奇妙。』這經文你們沒有念過嗎？」

彼前2:5 你們作為活石，要被建造成屬靈的殿，成為聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙上帝悅納的屬靈祭物。

正如上文（第一點）已論述過「房屋」有廣泛的意思，而當用於指上帝的房子時就可理解為「殿宇」或「神的家」，所以「房屋發霉」的問題也適用於聖殿和教會！太24:2提醒我們上帝可以因為殿已不潔而拆毀它，容讓它被荒廢，就如賽5章所說子民被擄和房屋荒廢的結局；可12:10-11又提醒我們「匠人所丟棄的石頭」（引用詩118；意指主基督被當時的人厭棄）卻被上帝大大使用，可用來重新建造上帝喜悅的屬靈「殿宇」；而彼前2:5則指出我們也能成為這屬靈「殿宇」的一塊石頭。所以，我們一生所建立的「房子」，包括人生的成就、安舒、安全感，以至上帝的家、屬靈的群體，都必須聖潔、悔改、得蒙上帝的喜悅！而倘若不潔、有違上帝心意的話，不但住在其中的也會變成不潔，最終更可能要慘遭拆毀、荒廢和棄絕。

結語：不要建立發霉的房子

今段《妥拉》經文（14:33-57）是13-14章有關痲瘋潔淨條例的最後部分，記載日後在迦南地得地為業時房屋發霉的處理程序和潔淨條例。而房屋發霉其實等同人患痲瘋一樣，是上帝透過一個外在、具體可見的標記，去顯示人生命裏頭出現了屬靈問題、不蒙祂悅納的情況。在《聖經》中「房屋」既是人所居住的地方，也包含人所建立的穩妥人生、安全感，亦引伸至人的成就、財富和家業等意思，甚至更可寓意為屬靈的群體如教會。所以，當「房屋」出現發霉的情況（痲瘋的標記），我們可理解為屋主正致力建立自己穩妥安舒的生活、安全感、成就、安身立命之所在，但同時生命卻在得罪上帝、不蒙祂的悅納。而如果我們看「房屋」為教會或信仰群體時，「房屋發霉」則可理解為信徒之間生出了上帝不喜悅的罪惡。這提醒我們無論是在建立自己的人生，甚或是教會這個屬靈的群體，我們都同樣需要建基於上帝的心意、祂的話語和教導而行。

林前3:9 因為我們是上帝的同工，而你們是上帝的田地、上帝的房屋。

林前3:10 我照上帝所給我的恩典，好像一個聰明的工頭，立好了根基，別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。

林前3:11 因為，那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。

林前3:12 若有人用金銀、寶石，草木、禾秸，在這根基上建造，

林前3:13 各人的工程必將顯露，因為那日子要將它顯明，有火把它暴露出來，這火要試煉各人的工程怎樣。

林前3:14 人在那根基上所建造的工程若能保得住，他將要得賞賜。

林前3:15 人的工程若被燒了，他將損失，雖然他自己將得救，卻要像從火裏經過一樣。

如林前3:9-15所指，我們的工程都要經得起考驗，就是連信仰上的成就、屬靈的聖殿，我們要建立的並不是借上帝之名來使自己得榮耀、滿足自己所建立的一切，因為我們若忽略了上帝的期望和心意，這些都只是發霉的房屋，不悔改的話最終每一塊石頭都可能要被拆毀和棄絕。要知道，世界的一切終有一天都要歸於無有，我們人生最重要的是我們在天上的財寶、是永恆的產業、是我們的上帝以至祂與我們的關係！盼望我們在追求自己的人生目標、建立事業與家庭、穩妥的生活以至基督信仰的同時，我們都要明白自己其實正在建立在甚麼根基之上，是否按照上帝的心意而行？是否得蒙祂的悅納？是否在永恆中與祂的國有分？求聖靈幫助我們，能夠敏銳主的聲音、按照祂的心意和時間去建立我們手所作的一切。阿們。

[1] 例如參〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉裏「2.  痲瘋的潔淨條例（13:1-17）」那段的論述。

[2] 見經文利13:47及其後，和相關的查經摘要〈頭上與下巴長痲瘋和衣服發霉的屬靈意義〉。

[3] 參The Midrash Says, the book of Vayikra, 164.

[4] 「七天」是上帝創造以至完成作工的週期，詳細討論見〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉。

[5]  痲瘋患者和衣服發霉，也有類似的安排，參利13:3-4、26-27、31-34、50-54等。

[6] 參上一篇利14:1-32的查經摘要〈痲瘋痊癒者得潔淨條例的屬靈意義〉和之後16章的贖罪日對兩隻羊的處理。

[7] 有關《以賽亞書》分段的情況和命名，請參考筆者另一篇文章：〈《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》1-39章〉。

「安息日研經坊」（2025-2-8）《妥拉》與《先知書選段》利14:1-32；賽57:17及其後、王下7:3及其後、耶30:17及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利14:1-32）主要記載患痲瘋的人在痊癒後要守的潔淨條例。你會怎樣形容這些條例（有哪些特點）？可帶出甚麼屬靈意義嗎？

簡介今段《妥拉》經文（利14:1-32）

利13-14章屬於11-15章有關痲瘋的潔淨條例中痲瘋痊癒者得潔淨的部分（更多11-15章的背景可參考之前查經摘要的簡介部分[1]）。以下是13-14章的大綱以及今段《妥拉》（14:1-32）的位置：

1.  痲瘋的潔淨條例（皮膚病的分辨）（13:1-46）

a.  嚴重／急性的痲瘋（人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

c.  皮膚長了瘡的條例（13:18-23）

d.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

e.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

3.  痲瘋的潔淨條例（得潔淨、獻祭的禮儀）（14:1-32）

4.  痲瘋的潔淨條例（將來房子發霉）（14:33-53）

5.  總結（14:54-57）

從上述的大綱可見，13章記載不同類型的痲瘋，包括身體上、頭上、下巴、衣服上等等和其他出疹和斑點的問題，並教導祭司在不同的情況下要怎樣判斷、患者要怎樣被隔離，等待上帝的醫治等等。而今段《妥拉》（14:1-32）就是當這種種痲瘋情況得到痊癒之後如何按照上帝的吩咐得潔淨、回到聖潔的狀態，這個主題記載在14:2：

利14:1 耶和華吩咐摩西說：

利14:2 「這是患痲瘋病的人得潔淨時的條例：要帶他到祭司那裏，

利14:3 祭司要出到營外，檢查那患痲瘋病的人，看哪，他的痲瘋災病已經痊癒了，

筆者在過去幾篇查經摘要中已多次論述《利未記》所指的痲瘋並不等同於現今的痲瘋病，而是可看為上帝給人的一個不潔淨的標記，就是透過外在、具體的痲瘋病症去反映患者的生命正處於一種不蒙上帝喜悅、不適合親近祂的狀況。這其實也是猶太拉比對患痲瘋的看法，有拉比的解經指出14:2「患痲瘋病的人」的原文（מוצרע）正是「帶出惡名」（מוציא שם רע）這句話的「首字母縮寫詞（acrostic）」[2]，以致可理解為猶太人常稱為「邪惡的舌頭（לשון הרע lashon hara）」的問題，意思是在別人背後說對方壞話的罪惡[3]。拉比指出「邪惡的舌頭」在《聖經》的一個經典例子就是米利暗因為不服摩西的領袖位置，而用他娶古實女子為妻一事去攻擊他的名聲。最後耶和華讓米利暗患上痲瘋，說明她的生命出了問題（參民12章），結果她只能謙卑自己，並有摩西為她求情之後，上帝才使她得痊癒；但由於患痲瘋病得潔淨的程序需時，當時以色列民前往應許地的行程就因此事而耽延了。這事說明痲瘋痊癒後要得潔淨是需要經歷一個過程和為此付上代價的，而今段《妥拉》經文就給我們詳細說明了痲瘋痊癒者得潔淨的過程和條例：當人長了痲瘋，就要在營外接受隔離，以七天作為週期（上帝創世完工的週期[4]），之後讓祭司檢查。過去的查經摘要已指出過，痲瘋患者之所以能夠痊癒，全然是出於上帝手所作的醫治大能，祭司所能做的就只有檢查和判別而已。而當祭司到營外檢查，確認患者已經從痲瘋中得痊癒，就可以開始一系列的潔淨程序，好讓患者能恢復其上帝子民原本的聖潔身分，重返以色列民的營，得以親近上帝和與人接觸。整個痲瘋痊癒者得潔淨的程序可分為七個步驟，以下逐一略述。

痲瘋痊癒者求潔淨的條例（七個步驟；14:4-20）

步驟一（14:4-7）

利14:4 祭司就要吩咐人為那求潔淨的人帶兩隻潔淨的活鳥和香柏木、朱紅色紗，以及牛膝草來。

利14:5 祭司要吩咐用瓦器盛清水，把第一隻鳥宰在上面。

利14:6 至於那隻活鳥，祭司要把牠和香柏木、朱紅色紗，及牛膝草，一同蘸在宰於清水上的鳥血中。

利14:7 他要向那從痲瘋病中得潔淨的人身上彈血七次，宣佈他為潔淨，然後把那活鳥在野地裏放走。

痲瘋痊癒者希望得潔淨，首先是要祭司用兩隻潔淨的活鳥、香柏木、朱紅色紗、牛膝草、盛著清水的瓦器去進行一個潔淨的儀式。這些提及的材料在後來《民數記》有關製作「除污穢的水」的記載中也有提及（其中也會加入紅母牛的灰），目的是為了「除罪用」（民19:6-9），反映這裏提及的這些材料也有讓人除罪的含義。其中兩隻鳥的一隻要被宰，而另一隻要在野地裏放走，情況與16章贖罪日條例的禮儀十分相似，那被宰的鳥可寓意除罪是必須透過流血（生命的犧牲）才能成就的，另一方面透過具體地放走一隻活鳥到野外去，則可寓意著要帶走痲瘋痊癒者的不潔和罪污，具體地讓人看見要讓罪惡全然遠離痲瘋的痊癒者。

步驟二（14:8-9）

利14:8 求潔淨的人要洗衣服，剃去所有的毛髮，用水洗澡，他就潔淨了。然後，他可以進營，不過仍要在自己的帳棚外居住七天。

利14:9 到了第七天，他要剃所有的毛髮，頭髮、鬍鬚、眼睛的眉毛，他全身的毛都剃了；然後，他要洗衣服，用水洗身，才潔淨了。

接著的14:8-9是一段十分奇怪的要求，痲瘋痊癒者要剃去自己全身的毛髮，並要用水洗澡和洗衣服。可以說，這寓意著痲瘋痊癒者是一個新造的人，要脫胎換骨地全然更新自己的生命去重拾上帝子民的身分。期間那人又要留在自己的帳棚外居住七天，這安排一方面讓那人產生一種想盡快回家、過回正常上帝子民生活的渴望；另一方面，其觸目的外表也可能讓當事人十分尷尬（甚至羞恥），這讓當事人明白即使讓周圍的鄰舍看見自己奇怪的外貌，但相比自己能夠得蒙上帝的醫治和接納，再次返回上帝子民的中間，這是算不得甚麼的。無論如何，這是人生中一個十分深刻的經歷，讓痲瘋痊癒者謹記不要再次得罪上帝去讓自己患上痲瘋病。

步驟三（14:10-11）和步驟四（14:12-13）

利14:10 「第八天，他要取兩隻沒有殘疾的小公羊和一隻沒有殘疾、一歲的小母羊，以及作為素祭的十分之三伊法調了油的細麵和一羅革的油。

利14:11 宣佈潔淨的祭司要將那求潔淨的人，連同這些東西，安置在耶和華面前，會幕的門口。

利14:12 祭司要取一隻小公羊獻為贖愆祭，又取一羅革的油，把它們在耶和華面前搖一搖，作為搖祭；

利14:13 再把小公羊宰於聖處，就是宰贖罪祭牲和燔祭牲的地方。贖愆祭要歸給祭司，與贖罪祭一樣，是至聖的。

14:10的「（原文有：在）第八天」（בַיּ֖וֹם הַשְּׁמִינִ֑י）正是早前祭司的七天聖職禮完成後，經文記載他們在第八天進入新的階段，可以開始聖職事奉的用語（見9:1）。也就是說，正如祭司經過了七天的聖職禮去分別為聖、提升了身分上的聖潔度那樣，痲瘋痊癒者也過了首兩個步驟的七天分別為聖之期，好讓他們在第八天有著身分上的更新改變、聖潔度的提升。這時，祭司要宣告痲瘋痊癒者已得潔淨，已恢復上帝子民原來的聖潔身分，可以去到會幕面前獻祭、親近上帝（14:11），並正式以具體的獻祭行動去表明這個轉變，透過獻搖祭、贖愆祭和燔祭等去確立痲瘋痊癒者這個「已經重生」的身分（14:12-13）。

步驟五（14:14-15）和步驟六（14:16-18）

利14:14 祭司要取一些贖愆祭牲的血，抹在求潔淨的人的右耳垂上、右手的大拇指上和右腳的大腳趾上。

利14:15 祭司要從那一羅革的油中，取一些倒在自己的左手掌裏，

利14:16 祭司要用右手指蘸在他左手掌的油裏，在耶和華面前用手指彈七次。

利14:17 祭司要把手掌裏剩下的油抹在那求潔淨的人的右耳垂上、右手的大拇指上和右腳的大腳趾上，在贖愆祭牲之血抹過的上面。

利14:18 祭司手掌裏剩下的油要抹在那求潔淨的人的頭上，祭司就在耶和華面前為他贖罪。

餘下的潔淨程序主要是有關執行上述的獻祭，其中第五個步驟是要求痲瘋痊癒者要像祭司聖職禮的儀式那樣，他的耳垂、大拇指和大腳趾上都要被抹上贖愆祭牲的血，寓意著他們要在「聽從神、所作的工、所走的路」上重新被潔淨（他們的生命也彷彿要像祭司那樣去成為活祭、事奉上帝）。而緊接著的第六個步驟也跟祭司聖職禮中的受膏步驟相若，痲瘋痊癒者要在耶和華面前，讓之前被抹血的右耳垂、右手的大拇指和右腳的大腳趾再被膏油所抹，寓意他們在「聽從神、所作的工、所走的路」都要分別為聖被上帝使用。可以說，痲瘋痊癒者要明白他們就如祭司承接聖職那樣，他們都帶著新的身分、新的使命和責任去見證和事奉上帝、為上帝而活（另參出19:6）。

步驟七（14:19-20）

利14:19 祭司要獻贖罪祭，為那從不潔淨中得潔淨的人贖罪，然後要宰燔祭牲，

利14:20 祭司要把燔祭和素祭獻在壇上，祭司要為他贖罪，他就潔淨了。

潔淨程序的最後步驟，主要是獻上贖罪祭、燔祭和素祭。按照之前1-5章的獻祭條例，痲瘋痊癒者要自己主動把祭牲帶到祭司面前去進行獻祭，而燔祭和素祭本來也是自願性的獻祭，獻祭者不能從獻祭中取回祭肉（寓意著毫無利益可言），所以這純粹是獻祭者單單為了想親近上帝、只想討祂喜悅而作的。而這裏要求痲瘋痊癒者這樣行，說明他們必須要有渴慕親近上帝的心，並願意表明耶和華是自己生命中的上帝、在自己之上、是配得自己不求回報去事奉和敬拜的！可以說，痲瘋痊癒者如果真的要得潔淨返回營中、恢復其原本的上帝子民身分、確立自己與上帝的關係，也就必須經過這七個繁複、 令人尷尬、 麻煩的步驟了。

手頭財力不及而求潔淨的人的條例（14:21-32）

利14:21 「他若貧窮，手頭財力不及，就要取一隻小公羊作贖愆祭，作搖祭為他贖罪。他也要把作為素祭的十分之一伊法調了油的細麵，和一羅革的油，一同取來。

利14:22 他又要照手頭財力所及，取兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。

利14:23 第八天，為了使自己潔淨，他要把這些祭物帶到耶和華面前，在會幕的門口交給祭司。

利14:24 祭司要把贖愆祭的羔羊和那一羅革的油一同在耶和華面前搖一搖，作為搖祭。

利14:25 祭司要宰贖愆祭的羔羊，取一些贖愆祭牲的血，抹在那求潔淨的人的右耳垂上、右手的大拇指上和右腳的大腳趾上。

利14:26 祭司要把一些油倒在自己的左手掌裏，

利14:27 祭司要用右手指，把他左手掌裏的油在耶和華面前彈七次。

利14:28 祭司要把手掌裏的油抹一些在那求潔淨的人的右耳垂上、右手的大拇指上和右腳的大腳趾上，在贖愆祭牲之血抹過之處的上面。

利14:29 祭司手掌裏剩下的油要抹在那求潔淨的人的頭上，在耶和華面前為他贖罪。

利14:30 那人又要照他手頭財力所及，獻上斑鳩中的一隻或雛鴿中的一隻，

利14:31 照他手頭財力所及，一隻為贖罪祭，一隻為燔祭，與素祭一同獻上。祭司就在耶和華面前為他贖罪。

利14:32 這是為患痲瘋災病，手頭財力不及而求潔淨的人所定的條例。」

餘下的14:21-32其實是專為一些貧窮，經濟能力不足的痲瘋痊癒者而設的條例，內容主要是重述之前七個潔淨程序步驟中的第三至七個步驟。當中主要指出獻祭的羊羔可按痲瘋痊癒者的能力改為只需調了油的細麵、兩隻斑鳩或兩隻雛鴿等成本極低的祭物，好讓他們可透過一個較低的門檻去滿足痲瘋痊癒後得潔淨的要求。這條例一方面說明，他們跟經濟能力較充足的痲瘋痊癒者雖然能力不同，但最終也可同等地得回潔淨的狀態、恢復其上帝子民的身分，上帝並不像世人那樣按能力去看人；另一方面，得潔淨儀式的七個步驟或程序其實並沒有因為他們的能力不足而減省或簡化了，所以這段經文是如此重複地記載所需的每一個繁瑣的步驟，包括抹血和膏油的細節等。可以說，上帝並非按經濟能力去看人與祂的關係，雖然人所獻的祭物成本降低了，但所要求的所有潔淨步驟也是不變的，就是不論貧富，痲瘋痊癒者也必須按照上帝的要求才可以恢復其聖潔子民的身分、修復他們在患痲瘋之前本來與上帝曾有過的親密關係。可以說，上帝讓人人可平等的同時，也對其聖潔的要求一視同仁，每一個要得潔淨的人，都同樣必須經過如此繁複的條例和步驟才能真正得到潔淨。

《先知書選段》（賽57:17及其後、王下7:3及其後、耶30:17及其後）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義：

賽57:17 我因人貪婪的罪孽，發怒擊打他；我轉臉向他發怒，他卻仍隨意背道而行。

賽57:18 我看見他的行為，要醫治他，引導他，使他和與他一同哀傷的人都得安慰。

賽57:19 我要醫治他，他要結出嘴唇的果實。平安，平安，歸給遠處和近處的人！這是耶和華說的。」

第一段《先知書選段》的經文來自賽57:17及其後，屬於《第三以賽亞》的部分（主題包括：上帝帶領子民回歸、重建聖殿、新天新地及彌賽亞時代），早前的摘要已曾使用過這段[5]，其上下文是從賽56:9至59:15，而57:17及其後在這裏的重點在於提醒上帝的子民不單止要讓肉身上回歸以色列地，他們的生命也必須歸向上帝、離開不義，好讓子民能與上帝維持真正平安和好的關係，而這幅可與上帝和好的圖畫，也是今段《妥拉》經文有關痲瘋痊癒者得潔淨條例的目的。換言之，《利未記》運用痲瘋去表達出人在屬靈上出問題、犯罪的情況是極需要上帝的醫治才可變回潔淨和進行獻祭的，而這需要跟賽57所指出的一致，對留在耶路撒冷廢墟中和被擄回歸的人而言，他們都需要在屬靈上被上帝醫治、得潔淨、重建聖殿的獻祭，修復其上帝子民的身分和可親近上帝的屬靈狀態。

王下 7:3 在城門口有四個長痲瘋的人，他們彼此說：「我們為何坐在這裏等死呢？

王下 7:4 我們若說要進城去，城裏有饑荒，我們必死在那裏。若我們在這裏坐著不動，也必死。現在，來吧，我們去向亞蘭人的軍隊投降。若他們饒我們的命，我們就活著；若殺我們，我們就死吧！」

王下 7:5 黃昏的時候，他們起來往亞蘭人的軍營去；到了營邊，看哪，沒有一人在那裏。

王下 7:6 因為主使亞蘭人的軍隊聽見戰車戰馬的聲音，大軍的聲音，他們就彼此說：「看哪，這必是以色列王雇用赫人諸王和埃及諸王來攻擊我們。」

……

第二段《先知書選段》的經文來自《列王紀下》第7章，其背景是亞蘭王便‧哈達召集他的全軍上來圍困撒瑪利亞（王下6:24）。以色列民因此出現嚴重飢荒，而先知以利沙預言這威脅很快可解除，結果上帝真的神蹟地讓亞蘭的大軍落荒而逃。本來四個在城外的痲瘋患者在毫無盼望中等死的情況下，唯有嘗試向亞蘭軍投誠以換取存活的機會，但到達時結果卻發現軍營中空無一人，只留下財物和食物，所以他們回到城門口通報，結果他們不但拯救了自己，也解救了以色列的糧食危機。當中痲瘋患者在營外經歷的神蹟和拯救以及回到城門口的圖畫，也可算跟今段《妥拉》中痲瘋患者經歷上帝的神蹟醫治，並在痊癒後返回營裏恢復其身分的記載是個平行。

耶30:17 我必使你痊癒，醫好你的傷痕，都因人稱你為被趕散的，這是錫安，是無人來探望的！這是耶和華說的。」

耶30:18 耶和華如此說：「看哪，我必使雅各被擄去的帳棚歸回，也必顧惜他的住處。城必建造在原有的廢墟上，宮殿也必照樣有人居住。

耶30:19 必有感謝和歡樂的聲音從其中發出，我使他們增多，不致減少；使他們尊榮，不致卑微。

耶30:20 他們的兒女必如往昔；他們的會眾堅立在我面前；凡欺壓他們的，我必懲罰。

最後一段《先知書選段》的經文來自《耶利米書》第30章，其背景大概關於被擄即將要發生（或部分已發生了），當時耶利米指出猶大人要被懲罰、被擄到巴比倫，是因為他們不服從上帝的惡果，但同時耶利米也預言他們最終將被釋放、回歸並重建家園。經文中的「我」指耶和華，而「你」則指猶大人，但並無提及「痲瘋」或「營」等字眼。這段經文在主題上能夠跟今段《妥拉》平行，主要是因為兩者也關乎在屬靈上要被醫治（過去已提過痲瘋的出現是具體地反映屬靈上出了問題的外在特徵，就是用外在的不潔去反映內在的不潔，不適宜親近上帝）。

上述三段《先知書選段》的經文除了在主題和內容上可與今段的《妥拉》經文平行，猶太拉比一般主要是基於在它們的用詞能夠與今段的《妥拉》平行，以致選擇了這三段經文來作為相關的《先知書選段》，下表嘗試列出在原文用詞上兩者的主要平行：

今段《妥拉》經文（利14:1-32）的條例有哪些特點？可帶出甚麼屬靈意義嗎？

今段《妥拉》經文（利14:1-32）主要詳述痲瘋痊癒者得潔淨、返回營裏的七個步驟，筆者認為

主要有以下三個特點：

1.  麻煩的過程：經文所記載的潔淨條例，涉及七個步驟，每個都不簡單，例如第一個步驟要祭司運用多種材料，並透過宰殺和放逐兩隻鳥去具體顯示流血赦罪與遠離罪惡的圖畫，情況就如16章的贖罪日條例那樣，但這裏的儀式並非像贖罪日那樣一年才出現一次，而是每一個要得潔淨的痲瘋患者都需要經過的程序！當中所涉及的祭司工作量、人力物力等都殊不簡單；而第二個步驟更要痲瘋痊癒者兩次（第一天和第七天）剃掉全身所有的毛髮、洗衣服和洗澡等，又要七天待在自己的帳篷外無法入內，痲瘋痊癒者不但身心靈上都要付上極大的代價，而且要在曠野地方執行步驟，本身也是十分麻煩礙事的（例如曠野之地日夜溫差很大，七天要留在帳篷外又是另一個艱巨的挑戰）；至於其餘第三至七個步驟的要求像祭司的聖職禮那樣嚴格和繁複，並涉及祭司的跟進和多種獻祭的程序⋯⋯可以說，如果要用一個形容詞去總括今次的潔淨條例，「極之麻煩」可算是最貼切的用詞了！而與之相比，今天我們只需一個幾分鐘的簡單決志信主禱告，就能滿足屬靈上得救和等同上述這些繁複條例所達致的結果：得著上帝子民的身分和可以親近上帝了！甚至與之相比，一個決志禱告是無須任何祭物的成本可言，不但完全免費，也十分方便，是個一勞永逸的解決方案。不過！這正好提醒我們，這個本來「極之麻煩」的要求並沒有因為我們的能力而簡化或減省掉，而是因為這是由主耶書亞（主耶穌）來為我們承擔了！他一生走十架路所成就的救恩，正是代替了你和我去付上的沉重代價！其實嚴格來說，我們作為外邦人，本來是無法與上帝親近的，就是連合資格去經歷這個「極之麻煩」的門檻也達不到。因此，這段《妥拉》經文提醒我們去反思，今天自己為了親近上帝能付上多大的代價？假如我們沒有愛上帝的心，其實在寒冷的早上要返聚會、要事奉主、要學習原文、預備查經、禁食禱告等等，甚至簡單到開聲禱告也可以是十分麻煩的一件事！然而，作為上帝的子民，每次當我們感到這些信仰事很麻煩但仍然願意去做的時候，這就正好反映出上帝是何等偉大的、祂是何等配得我們去尊崇、渴慕和事奉的！

2.  努力的必要性：第二個提醒建基於上述的「麻煩」（14:1-20）和上帝要讓不同經濟能力的人都同樣能透過這條例去恢復他們作為上帝子民的聖潔身分（14:21-32）。正正是不論貧富，上帝都要求每一個想得潔淨的人去經歷這個「麻煩」的程序，反映出不論貧富，當時所有痲瘋痊癒者都要按自己的能力去竭力完成這七個步驟，必須盡其能力去親近上帝。也就是說，為了能得潔淨、恢復子民的身分，每個人都必須十分盡力和竭力才行！這提醒今天的我們，為了親近上帝、使自己得潔淨（得蒙祂的悅納），我們真的已盡力了嗎？你可以為上帝做到有幾盡？你嘗試多努力去防範自己免於得罪上帝、不沾染不潔？你有盡力去想辦法讓自己遠離試探、避免得罪上帝嗎？並在親近主的事上，有盡力讓自己更專心、委身和火熱嗎？

3.  平民也可經歷祭司的聖職禮：第三個提醒，是建基於這條條例中與祭司聖職禮的多個平行。今次條例的用語（例如：「（在）第八天」）、抹血和抹油等的步驟、獻祭的要求等，都提醒我們當時上帝的子民也能夠經歷一個像祭司聖職禮一樣的儀式，去提升其聖潔的程度。不同的只是，祭司透過這個儀式去讓自己開始進入會幕裏事奉，而平民則透過痲瘋痊癒者得潔淨的儀式去讓自己返回營裏獻祭給上帝，但其實兩者都關乎聖潔度的提升、新身分的確立。可以說，平民也要經歷祭司聖職禮的那種分別為聖，反映所有上帝的子民本身其實也擁有君尊祭司的身分去代表上帝、向萬民作見證、成為他們與上帝之間的橋樑。因此，我們也必須看重這個尊貴的「祭司」身分，不要看輕信徒的位分和自己的能力，要知道這是需要用很麻煩的程序才能恢復的一個聖潔的身分和資格，是我們要好好珍惜和認真活出的！

結語：痲瘋痊癒者得潔淨條例的屬靈意義

今段《妥拉》經文（14:1-32）主要記載痲瘋患者在經歷上帝醫治，得以痊癒之後要如何進行得潔淨的條例，去使自己重返以色列民的營地、恢復其原本上帝子民的身分和資格，可以透過獻祭去親近上帝。條例分為兩部分，第一部分指出痲瘋痊癒者得潔淨的條例細節，可分為七個步驟，當中每個步驟都十分講究，所要求的細節和手續都很繁複，遠比今天我們決志信主、成為上帝兒女的過程麻煩得多。第二部分重述第一部分的個別步驟，但降低了獻祭的成本，好讓經濟能力不足的痲瘋痊癒者也能得潔淨、恢復其上帝子民的身分。不過，上帝並沒有降低祂對聖潔的要求，而得潔淨的繁瑣程度並沒有因為子民的能力不足而可以簡化或減省，因此，上帝透過今段《妥拉》的兩條條例重申了祂的聖潔本質，並可帶出以下三個屬靈的提醒和應用：

1）麻煩更顯出其重要性：整個痲瘋痊癒者得潔淨的條例涉及七個繁複的步驟，可以用「極之麻煩」來形容，這一方面反映主拯救我們、使我們得到上帝子民的這個身分、蒙祂的悅納等等，本來都是相當麻煩、棘手的事！然而，即使再麻煩與棘手，我們的主已經為我們付上了沉重的代價，去讓我們白白地承受恩典，而他的榜樣叫我們知道無論有多麻煩，我們也要盡力去維繫與上帝的關係，並知道就是麻煩才更顯上帝的偉大和配得我們的付出與擺上！

2）盡心、盡性、盡意、盡力是信徒的本分：不論能力多少，上帝都期望祂的子民著緊與祂的關係，即使是繁複的程序，也願意去得潔淨、返回上帝子民的營地。這提醒我們每一個信徒，是否都已經盡了力去親近上帝、討祂的喜悅？我們都要為了著緊與上帝的關係而懂得盡力去追求聖潔、遠離惡事和主不喜悅的罪，讓自己常常為主而活、可被祂使用！

3）每個子民也其聖職：透過今段《妥拉》的條例與早前利8-9章祭司聖職禮的平行，提醒所有上帝的子民也有著祭司的身分和功能。今天我們每一個信徒，既然是上帝的子民，也就擁有這個神聖的身分，並且應重視和珍惜這身分，願意為上帝作君尊的祭司、作美好的見證。

求聖靈幫助我們，不要因為麻煩而不去親近主、不去事奉祂，也不要因為容易就犯罪和放縱自己，反而正正因為愛上帝，即使有多麻煩我們仍甘願為主擺上的話，這能更好叫世人看見我們生命中的主是何等偉大和可敬可畏！而不管我們的能力是多是少，相信只有盡了力，上帝都看在眼裏（參林前8:3、約一2:5），因為祂期望我們每一個都嘗試盡力去活出上帝子民的這個身分，願意努力成為祂君尊的祭司，盡心、盡性、盡意、盡力去榮耀祂的名！阿們。

[1] 參《利未記》查經摘要：〈從聖經中的皮膚問題學會有意識地及早離罪〉的簡介部分。

[2] 參The Midrash Says, The book of Vayikra, 145.

[3] 「邪惡的舌頭」（在背後說人壞話）這問題之所以十分嚴重，不但是由於受害人有機會是被抹黑和陷害，更加是因為受害人毫無自辯的機會而聲譽被毀，破壞了別人對其的信任及與其的關係，致使受害人在人前失去見證上帝的功能。

[4] 參利12:1-13:17的查經摘要〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉。

[5] 參前一篇利13:18-28的查經摘要〈從聖經中的皮膚問題學會有意識地及早離罪〉。

「安息日研經坊」（2025-1-25）《妥拉》與《先知書選段》利13:29-59；賽7:20及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利13:29-59）主要記載頭上和下巴（或鬍子）長痲瘋及衣服發霉的潔淨條例。這些情況有甚麼共通之處？今段《妥拉》經文可帶出甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利13:29-59）

自從利10章拿答和亞比戶獻上凡火而死在耶和華面前之後，11-15章全是關於潔淨的條例，為要塑造以色列人成為聖潔、與上帝匹配的子民，可以親近祂和享受祂的同在。當中13-14章集中記載痲瘋的潔淨條例（更多有關11-15章的介紹，可參考之前的查經摘要[1]），以下是這兩章經文的大綱：

1.  痲瘋的潔淨條例（皮膚病的分辨）（13:1-46）

a.  嚴重／急性的痲瘋（人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

c.  皮膚長了瘡的條例（13:18-23）

d.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

e.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

3.  痲瘋的潔淨條例（得潔淨、獻祭的禮儀）（14:1-32）

4.  痲瘋的潔淨條例（將來房子發霉）（14:33-53）

5.  總結（14:54-57）

今段《妥拉》經文（利13:29-59；大綱中的 1e 和 2）承接著上一段有關皮膚長瘡和被火燒傷的潔淨條例，繼續論述頭上、下巴（或鬍子）長痲瘋的潔淨條例，另外也提及衣服發霉的條例。

1.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

利13:29 「無論男女，若在頭上或下巴有災病，

利13:30 祭司就要檢查這災病，（1）看哪，若災病的現象深入皮膚內，其上有黃色的細毛，祭司就要宣佈他為不潔淨，這是疥瘡，是頭上或下巴的痲瘋病。

利13:31 祭司要檢查這疥瘡的災病，（2）看哪，現象若未深入皮膚內，其上也沒有黑毛，祭司就要將長疥瘡的人隔離七天。

利13:32 第七天，祭司要檢查這災病，（3）看哪，若疥瘡沒有擴散，其上沒有黃色的毛，疥瘡的現象也沒有深入皮膚內，

利13:33 那人就要剃去鬚髮，但不可剃長疥瘡之處。祭司要將那長疥瘡的人，再隔離七天。

利13:34 第七天，祭司要檢查疥瘡，看哪，疥瘡若沒有在皮膚上擴散，現象也未深入在皮膚內，祭司就要宣佈他為潔淨；那人要洗自己的衣服，就潔淨了。

利13:35 但他被宣佈為潔淨後，疥瘡若在皮膚上大大擴散，

利13:36 祭司就要檢查他。看哪，疥瘡若在皮膚上擴散，祭司就不必找黃色的毛，這人是不潔淨了。

利13:37 若疥瘡在祭司眼前止住了，其上長了黑毛，疥瘡就已痊癒了，那人是潔淨的，祭司要宣佈他為潔淨。

13:29-37主要記載頭上或下巴長痲瘋時的症狀，其中「下巴」的原文 זָקָֽן zaqan 在《聖經》中較常譯作「鬍鬚」或「鬍子」，但由於13:29指著「無論男女」而言，所以〈和修版聖經〉可能因此把這字譯作「下巴」。無論如何，頭上和下巴都是人的臉上長毛髮的地方，是十分影響一個人的外貌、形象和別人對其的觀感。另外，13:30「疥瘡」的原文 נֶ֣תֶק neteq 也可翻譯為「癩痢」（指頭上或下巴本應有毛髮的地方缺了一小撮或當中的皮膚與毛髮出現異狀）。而跟之前長瘡和被燒傷的條例相若，祭司同樣需要從三方面去判斷患者是否出現痲瘋不潔淨的情況：

【1】：確認皮膚上是否出現了黃毛的疥瘡症狀（是的話就要定為痲瘋、宣佈不潔淨）；

【2】：確認第一種情況是否未深入皮膚、也沒有黑毛，是的話患者可在隔離七天後再次檢查確認（經文沒有提及否定的情況，但相信可理解為要繼續隔離，等到皮膚的情況好轉，才給祭司檢查是否只需再隔離七天，便有機會透過覆檢確認已經變回潔淨的狀態）；

【3】：經過七天等候的日子之後，要再次確認第一種情況【1】的疥瘡是否有擴散至其他皮膚部位（13:36提及如果是的話，患者就屬於不潔，連黃毛也不必再找，祭司可直接判斷那人為痲瘋不潔淨的情況；之後，估計那人仍要繼續隔離，直到情況好轉後再給祭司檢查，然後再進行七天的隔離和覆檢等等，看看是否已復原和變回潔淨）。

筆者在之前幾篇查經摘要中已經論述過，「七天」的隔離週期可代表著等候上帝介入作工、醫治患者的一個完整週期（七天是上帝創世完工的週期）[2]。而如果在隔離七天後，患者的疥瘡並沒有深入，也沒有擴散，其上也沒有黃毛，患者則要剃去患疥瘡位置周圍的鬚髮，然後再經歷第二個七天的隔離（13:33），以確保痲瘋的情況已真正地好轉。這做法跟之前長瘡和被燒傷的情況略有不同，這裏是要求患者自己主動讓祭司查看患處。過去我們討論過痲瘋可以是上帝給予人的一個標記，反映出那人生命中有不潔、有罪孽的情況（也就是用具體、外在的標記去反映抽象、隱藏的罪的問題；見註1）。而疥瘡的痲瘋處於頭上和下巴這些會影響外觀的地方，反映相關的罪的問題看來是涉及人的面子、榮譽等層面，是要患者正視的，所以才特意要求他們主動顯露問題所在（下文再述）。而經過兩個七天的觀察期（13:31、33），患者的疥瘡如沒有深入皮膚或擴散的話（可理解為經歷了上帝的醫治），祭司就可以宣佈患者為潔淨，並著他／她為自己洗衣服，去表達一種願意分別為聖、自潔的心志（參出19:10、14；利13:6等）。不過，經文續指假如出現一些反覆的情況，就是患者被宣佈為潔淨後疥瘡若在皮膚上再次大大擴散的話，祭司就連黃毛也不用找，直接可再宣佈那人為不潔淨。但如果疥瘡在祭司眼前止住了，其上長了黑毛（估計是癩痢之處再長出正常的毛髮），可視為疥瘡痊癒了，祭司可再一次宣佈那人為潔淨（13:35-37）。可以估計，疥瘡的痲瘋問題較容易反覆，所以經文才特意這樣提及。

利13:38 「無論男女，身上的皮膚若有斑點，是白色的斑點，

利13:39 祭司就要檢查，看哪，若皮膚的斑點是暗白色的，這是皮膚長了斑；那人是潔淨的。

利13:40 「人的頭髮若掉了，變成禿頭，他是潔淨的。

利13:41 他頭頂的前面若掉了頭髮，以致頂門光禿，他是潔淨的。

利13:42 頭禿處或頂門禿處，若有白中帶紅的災病，這就是痲瘋長在他的頭禿處或頂門禿處。

利13:43 祭司要檢查他，看哪，若頭禿處或頂門禿處的災病腫塊白中帶紅，像身上皮膚痲瘋病的現象一樣，

利13:44 那人就是患了痲瘋病，是不潔淨的。祭司要宣佈他為不潔淨；他的災病是生在頭上。

利13:45 「患有痲瘋災病的人，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，遮住上唇，喊著說：『不潔淨！不潔淨！』

利13:46 災病還在他身上的時候，他就是不潔淨的；既然不潔淨，他就要獨居，住在營外。」

13:38-46主要記載身上的皮膚出現白色斑點的條例。經文強調皮膚長了斑、掉了頭髮、變成禿頭、頂門光禿等情況那人仍屬潔淨（13:39-41），只是當禿處有災病，出現腫塊、白中帶紅才算是長了痲瘋（13:42-44）。可以說，長斑、禿頭和頂門光禿等外表上的不雅觀，在上帝眼中並不算是甚麼問題，唯獨長出痲瘋才是問題。最後，13:43-46是整段的總結，當中要求患了痲瘋的上帝子民（包括整個13章所提到的其他情況）撕裂衣服、蓬頭散髮、遮住上唇，並叫喊著「不潔淨！不潔淨！」去讓別人知道自己正處於不潔當中，讓人懂得避開自己、以免沾染不潔。而要這樣做的話，患者必須極具勇氣，勇於面對自己的不潔，且要為別人以至整個群體的好處著想。可以說，今段《妥拉》特別強調患者要主動面對自己不潔淨的問題，並為免其他上帝的子民也沾染不潔而主動公開自己的問題，明白不要因為自己的問題而導致更多人成為不潔。與此同時，患者也要尋求上帝的醫治，希望最終可變回潔淨，返回上帝子民的群體之中。我們要留意，患者並非孤單地自行離開上帝的子民群體，而是要讓其他人知道，好叫別人可以關心自己的狀況，成為自己的支援和幫助（經文禁止痲瘋病人進入以色列民的營，但沒有禁止以色列民到達營外探望和幫助他們，事實上，祭司也要到營外檢查，才能確認患者是否已經得潔淨或情況有所好轉）。

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

利13:47 「衣服若發霉了，無論是羊毛衣服、麻布衣服，

利13:48 無論是經線、緯線，是麻布的、羊毛的，是皮革，或是任何皮製的物件；

利13:49 若是衣服、皮革、經線、緯線，或是任何皮製的物件呈現綠色或紅色，這就是發霉，必須給祭司檢查。

利13:50 祭司要檢查這霉，把發霉的物件隔離七天。

利13:51 第七天，他要檢查這霉。若霉在衣服上，無論是經線、緯線，或任何用途的皮製物件上擴散，這是侵蝕性的霉，是不潔淨的。

利13:52 發霉的衣服，無論在經線、緯線，羊毛的、麻布的，或是任何皮製物件，都要把它燒掉；因為這是侵蝕性的霉，必須用火焚燒。

利13:53 祭司檢查，看哪，霉若在衣服上，無論是經線、緯線，或在任何的皮製物件上沒有擴散，

利13:54 祭司就要吩咐人把發霉的物件洗了，再隔離七天。

利13:55 洗過之後，祭司要檢查，看哪，若那霉在他眼前沒有變色，霉雖沒有擴散，也是不潔淨的。這是侵蝕性的災病，無論是在正面或反面，都要用火焚燒那物件。

利13:56 祭司若檢查，看哪，那霉在洗過之後已經褪色，他就要從衣服，皮革，或經線、緯線，把發霉的部分撕去。

利13:57 若霉再出現在衣服上，無論是經線、緯線、或在任何皮製物件上，這就是舊霉復發，必須用火將那發霉的物件焚燒。

利13:58 洗過的衣服，或是經線，緯線，或是任何皮製的物件，若霉已經消失了，仍要再洗，這衣服就潔淨了。」

利13:59 這就是衣服發霉的條例。無論是羊毛衣服，麻布衣服，或是經線、緯線，或任何皮製的物件，都按照這條例宣佈為潔淨或不潔淨。

13:47-59從人的痲瘋轉而論述衣服和皮革等物品發霉的潔淨條例。經文強調這包括所有不同質料的衣物（其中「經線、緯線」在〈新譯本〉的翻譯為：編結物、紡織物）。今天，我們的衣服發霉一般都是呈現黃色或白色的，並且我們一般會馬上進行清潔，嘗試除掉霉菌，如果無法清潔最終也可能會直接扔掉，但是這裏經文所要求的是把發霉的物件隔離七天看看是否有擴散的跡象！（13:50-51）而且這裏物件發霉是指呈現綠色或紅色的現象（13:49），所以看來並非我們一般因天氣潮濕而遇到的那種物件發霉問題，而是也跟人長痲瘋的情況相若，是上帝所給予的一個標記，指出該物件不適合用於與祂相關的事情上，甚或反映該物件的主人有某些隱藏而未處理的罪孽[3]。事實上，痲瘋和發霉的原文相同（צָרַעַת tsaraʿat），明顯說明《聖經》中的「痲瘋」觀念不等同於我們現今所理解的痲瘋疾病，而是像我們在過去幾篇查經摘要中一直論述的概念，就是上帝在人或物件上所給予的一個與祂的聖潔本質不匹配的標記，為要指出那人或那物件的狀況屬不潔淨，暫時不能蒙祂的悅納，不適合去親近上帝或用於獻祭和承載祭物等與上帝有關的用途上。而經文指出，物件的主人有責任把物件帶給祭司察看和判斷，而祭司也要像檢查人的痲瘋那樣小心檢查發霉的物件，確保在上帝所居住的以色列民群體中，沒有任何因痲瘋而導致不潔的人或物件。

檢查和處理發霉衣物的情況跟檢查及處理人長痲瘋的情況相似，也是要隔離七天後再覆檢，看看是否有出現擴散或侵蝕性（已深入物件）的情況；而不同的是，人的持續不潔淨只需繼續在營外接受隔離就行，但物件的話最終只能被燒毀！可以說，上帝對人不潔時的包容和憐憫比起對物件的包容程度大得多！因人仍有機會從罪孽中回轉悔改或耐心等候上帝的醫治去移除痲瘋的問題，但物件則只有兩個七天的機會而已（我們要明白物件不及人的生命寶貴，因此比起珍惜一些身外物，我們應當給予身邊的人更大的憐憫和包容）。接著在13:56-59，經文指出霉若沒有在物件上擴散，便要把它洗了再隔離七天，該物件在被洗過後如果褪色，就把曾發霉的部分撕去，就是情願外表不完整，也不要讓上帝所不接受的那些不潔淨的東西繼續存留。另外，發霉也像人長痲瘋一樣有痊癒後再復發的可能（13:57），而當舊霉復發時，則不能再保留該物件而必須把它燒掉。這種被火燒毀的情況仿如《聖經》中所指的審判，同樣是被火燒毀，在人而言甚至是一種痛苦的刑罰，並且永遠不能再親近上帝。而這種情願物件外表不完整也不能存留的邏輯，就如《馬太福音》5:29-30中所指的那樣：「若是你的右眼使你跌倒，就把它挖出來，丟掉。寧可失去身體中的一部分，也不讓整個身體被扔進地獄。若是你的右手使你跌倒，就把它砍下來，丟掉。寧可失去身體中的一部分，也不讓整個身體下地獄。」可以說，物件發霉的情況務必謹慎處理，否則其結局就如被火燒毀的審判那樣，不會再在上帝和人的面前存留。最後，就算曾發霉的物件經過洗淨，經文也強調要再洗一遍，這反映上帝十分重視聖潔的狀態，就如上帝不能包容罪在人的生命中存留一樣，物件都必須得到徹底的潔淨才可蒙上帝的悅納。

《先知書選段》（賽7:20及其後）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義

賽7:20 「那時（בַּיּ֣וֹם הַה֡וּא；在那日），主必用大河外雇來的剃刀，就是亞述王，剃去你的頭髮和腳毛，並要剃淨你的鬍鬚。

賽7:21 「那時，每一個人要養活一頭母牛犢和兩隻母羊；

賽7:22 因為奶量充足，他就有乳酪可吃，國內剩餘的人也都能吃乳酪與蜂蜜。

賽7:23 「那時，凡種一千棵葡萄樹、價值一千銀子的地方，必長出荊棘和蒺藜。

……

今段《先知書選段》的經文來自賽7:20及其後，屬於《第一以賽亞》的部分[4]，內容主題涉及亞述帝國威脅南北國的歷史背景。賽7章屬這背景的早期，並且是有關我們較熟悉的「以馬內利」經文，當時亞蘭和以色列聯合攻擊猶大，亞哈斯王卻不肯向耶和華求一個兆頭，指自己不想試探耶和華（賽7:12），但其實他的說法只是裝作屬靈，表面上表現出自己仍很不錯、並無問題，但自負和虛假的背後反映他根本就信不過上帝的能力，或不信祂會眷顧保護自己，所以才想另覓出路，不願依靠祂。而賽7:20的上下文指出，即使亞哈斯不求耶和華，祂也照樣會給一個「以馬內利」的兆頭，去表明短期內亞蘭和以色列的威脅必被解除。經文指那時主必用大河外雇來的剃刀（用作比喻主會使用亞述王）去平息猶大的危機。在意思上，這段《先知書選段》的經文與今段《妥拉》的經文並無明顯的直接關係，筆者只能想到兩個隱若的關聯：1）「痲瘋、發霉」和「以馬內利」都是上帝給予人的一個標記，表明是出於上帝的作為；2）長痲瘋的病人和亞哈斯一樣，都需要依靠上帝才真正有出路（得醫治／得到解救）。而至於在用詞上，賽7:20這節有幾個詞語明顯在原文上可聯繫今段的《妥拉》（見下表）。

頭上和下巴（或鬍子）長痲瘋和衣服發霉的情況有甚麼共通之處？今段《妥拉》經文可帶出甚麼屬靈意義？

筆者認為頭上和下巴（或鬍子）長痲瘋和衣服發霉的情況有三個共通之處，以下先論述兩個：

1.  頭上、下巴（或鬍子）和衣服都屬於外在、表面的，是不可長期隱藏而不被人看見的（跟身體上的痲瘋不同），而且這些都是一個人的特徵，可代表著那人的尊容、榮美和階級等等。

2.  頭上、下巴（或鬍子）其實是自己看不見或最不容易察覺的，但同時卻是別人看得最清楚、讓人最先留意到一個人的地方！而穿上的衣服也是，別人總會比自己看得更清楚！尤其是古代人並不像現代人那樣可隨時照鏡子、或透過玻璃的倒影和手機影像等去檢查自己的外表與儀容，所以頭上、下巴（或鬍子）以及衣服都是當事人自己不易察覺，但別人卻最容易注意到的地方。

結合上述兩者的明白，如果痲瘋和發霉都是上帝因人有罪孽而給予的標記，那麼如果有人身體上有痲瘋而被衣服遮蓋，上帝也可以在人的頭上、下巴和衣服上顯露出來，就是即使人自己不自覺、不以為意或刻意想隱瞞罪惡也不能再繼續遮掩下去。這些罪孽的問題包括：

a.  要在人前炫耀自己（這時自己不會覺得有問題的，因為當事人正正渴望想別人更多注意到自己的存在和價值！）

b.  為了面子而說謊、掩飾、不肯坦白認錯（自己以為別人不知道、可以瞞天過海才會掩飾，但結果可能是所有人都已經看穿自己的問題，只是懶得拆穿自己而選擇不作聲而已）。

c.  假冒為善、虛假（表面上想讓人以為自己是個好人、看自己為敬虔和真誠等，但其待人處事與作風很容易暴露出自己的虛假、別有動機而並非真心真意等等）。而今次《先知書選段》中亞哈斯王剛好也有這種虛假的表現，指自己不想試探耶和華所以才不求兆頭，但實情卻是他根本就信不過上帝、不是真心去依靠祂得幫助。

很難[就像這樣]，這聖者，祂是當被稱頌的，去懲罰這個人。那麼祂怎麼做呢？首先祂警告他，然後祂懲罰他的房子，正如所說，“我會在你們的產業中放置房子的痲瘋。”3 首先祂懲罰他的房子，如果他悔改，一切都很好。如果不，祂就懲罰他的衣服，正如所說，“當一件衣服裡有痲瘋的病灶。”4 如果他悔改，一切都很好，但如果不，痲瘋就攻擊他的身體，正如所說，“當一個人在他肉體的皮膚上有，等等。” [5]

上述引文來自一段猶太拉比的米大示解經，內容指：人的房子、衣服和身體都可以長痲瘋（房子和衣服的情況可理解為「發霉」），假如那人犯罪，會先懲罰房子，人若仍不悔改就懲罰衣服，繼而是那人的身體⋯⋯有其他拉比問為何經文是先提及人的身體，然後才是衣服，繼而房子。為何這裏論述的次序與經文的次序相反[6]？首先，我們未必需要全盤接受拉比的解釋，但我們卻可從這些解釋中得知，猶太人也同樣會看痲瘋為上帝給予人的一個不潔淨的標記，為要指出人有罪孽的問題！而且我們可用類似的邏輯去推論為何經文記載痲瘋的次序是身體（較隱藏之處）、頭上和下巴（或鬍子；身體較外露之處或人的特徵）、衣服、房子（另見註6）：假如上帝讓一個人的身體長痲瘋後那人仍不悔改，甚至想用衣服覆蓋著去掩飾，上帝可進一步讓那人的頭、下巴（或鬍子）甚或衣服上也長出痲瘋和發霉，去使人看見其問題！但如果那人仍繼續不肯悔改，不願意面對甚至躲藏在自己房子裏不出門的話，上帝也可使那人房子的牆上也發霉（參14:34-48），讓人無法繼續掩飾和逃避悔改！我們可能感到上帝顯露人的罪惡的方式很咄咄逼人，但其實這是上帝為了要救人離開罪惡的做法。因為顯露人的罪惡、使其外表上難看、蒙羞而不能得人的榮耀等其實不算甚麼（畢竟世上沒有一個義人），但如果人因為罪惡而不潔淨，最終與上帝隔絕、甚至被火焚燒審判、不得翻身的話，其後果才是更嚴重的損失、更恐怖的結局！而如果皮膚上長痲瘋的標記，足已讓人懂得謙卑自己去面對自己生命中隱藏的罪孽的話，上帝根本就無需要進一步在一個人的頭上、下巴、衣服等處長痲瘋和發霉，去刻意揭露人的罪惡，帶來更大的警告和羞辱。故此，這段《妥拉》提醒我們當意識到自己得罪上帝或得罪人的時候，就應當及早認罪、回轉悔改，不要容讓罪惡持續發酵、不要讓罪惡的雪球越滾越大才不得已去正視，因為正如發霉的衣物不會被人長久容忍、當作沒事一樣穿在身上，上帝也不會長久容忍自己的百姓在罪惡中不知悔改、在屬靈上毫無寸進！另一方面，臉上長斑、禿頭、頂門光禿等或多或少雖然會令人感到尷尬，但外表的尷尬其實問題不大，因為上帝仍看這些情況為潔淨，反之，更要緊的問題是痲瘋的不潔！因為背後反映的是步向死亡的問題、是導致被火燒毀的問題、是在永恆中與上帝隔絕的問題！求主幫助我們在罪中及早回轉悔改，及早從罪孽中得潔淨和醫治。

結語：頭上與下巴長痲瘋和衣服發霉的屬靈意義

今段《妥拉》經文屬於利13章中有關痲瘋潔淨條例的最後一部分，主要涉及頭上、下巴（或鬍子）長痲瘋及衣物發霉等問題。當中痲瘋和發霉的原文相同，證明《聖經》中的痲瘋並非現今所指的痲瘋病，而且之前的《妥拉》經文、今段的《妥拉》經文，以至拉比的解經也都指出，痲瘋（或發霉）可以理解為上帝給予人的一個標記，指出人的生命中有隱藏著而未解決的罪孽問題！而雖然今段《妥拉》跟之前幾段經文有關處理痲瘋的情況大同小異，但如果按照整個利13章的痲瘋潔淨條例的次序來看，作者的鋪排是先從一開始記載身體上較為不明顯的皮膚痲瘋病，到上一段《妥拉》有關皮膚上長瘡、燒傷的痲瘋問題，然後再到今段《妥拉》關於頭上、下巴和衣服上的外在問題，就是從一個本來可能只有自己看見（別人看不見）的身上長痲瘋，漸漸論述到一些別人比自己看得更清楚的痲瘋問題，也就是今段中所記載有關頭上、下巴和衣服等位置出現痲瘋或發霉的情況。上帝要這樣把人內在的問題明明地顯露出來，為的是讓人不能再掩飾下去！（情況就如主耶穌揭露法利賽人看重外表上的潔淨，但內心卻污穢不潔的問題[7]）為要拯救人及早離開罪孽和扭曲的思想，尤其是一些自己不察覺但別人卻看在眼裏的罪，包括：愛炫耀自誇、為面子而說謊、不肯認錯、假冒為善等等。求主幫助我們、醫治我們，敏銳主不喜悅的罪惡，以致願意離開這些問題，並懂得在上帝「幫我們逐步公開」之前就已經懂得知錯悔改，明白審判的死亡以及與上帝隔絕的惡果，遠比自己失去面子、因為犯錯而蒙羞更為嚴重得多！作為信徒，讓我們早日學會讓主光照自己的黑暗，讓我們的生命能得蒙天父的悅納、學會從軟弱變成剛強，漸漸成為祂真實的見證人。阿們。

[1] 參上一篇利13:18-28的查經摘要〈從聖經中的皮膚問題學會有意識地及早離罪〉。

[2] 參利12:1-13:17的查經摘要〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉。

[3] 「罪孽」一詞的意思，在過去論述痲瘋可作為罪孽的標記的摘要中（見註1），已指出可關乎扭曲的思想和不正的觀念。這包括與人建立不正當的關係或遐想、扭曲的價值觀或觀念等等，以致不能行出上帝的心意。

[4] 有關《以賽亞書》分段的情況和命名，請參考筆者另一篇文章：〈《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》1-39章〉。

[5] AI 翻譯自 “Tazria” in Midrash Tanhuma Vayikra: 258.

[6] 利13-14章最先提及人的身體長痲瘋，後來到今段《妥拉》（13章結尾）才提及衣服的痲瘋（發霉），最後才是房子（在利14章才提及）。

[7] 參太15:6-7、11-20及符類福音的平行經文。

「安息日研經坊」（2024-12-14）《妥拉》與《先知書選段》利13:18-28；賽57:17及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利13:18-28）繼續記載痲瘋的潔淨條例中有關皮膚長了瘡和皮膚被火燒傷的條例，這與今次的《先知書選段》（賽57:17及其後）有何關聯？這關聯可引伸出甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利13:18-28）

自從利10章拿答和亞比戶獻上凡火而死在耶和華面前之後，過去兩段《妥拉》經文、以至今段以及往後幾段經文（11-15章），都是有關上帝要祭司與以色列民明白上帝的聖潔本質和遵守祂對聖潔的要求。透過祭司教導子民一起遵守多項潔淨的條例，讓他們從萬民中分別出來，作上帝的兒女、聖潔的國度、屬祂的子民。其中13-14章全是有關「痲瘋的潔淨條例」，當中涉及痲瘋的不同類型和情況。這兩章經文的詳細大綱如下：

1.  痲瘋的潔淨條例（皮膚病的分辨）（13:1-46）

a.  嚴重／急性的痲瘋（人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

c.  皮膚長了瘡的條例（13:18-23）

d.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

e.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

3.  痲瘋的潔淨條例（得潔淨、獻祭的禮儀）（14:1-32）

4.  痲瘋的潔淨條例（將來房子發霉）（14:33-53）

5.  總結（14:54-57）

今段《妥拉》經文（13:18-28；大綱中的 c 和 d ）承接著上一段有關急性和慢性痲瘋的條例，論述人的皮膚長瘡與被火燒傷這兩種局部性長痲瘋的情況。

1.  皮膚長瘡的條例（13:18-23）

利13:18 「人身上的皮膚若長了瘡（שְׁחִ֑ין），卻已經好了（רָפָא 醫好），

利13:19 在長瘡之處又發腫變白，或是出現白中帶紅的斑點【1】，就要給祭司檢查。

利13:20 祭司要檢查，看哪，若災病的現象已深入皮膚內，其上的毛也變白了【2】，祭司就要宣佈他為不潔淨，有痲瘋的災病生在瘡中。

利13:21 祭司若檢查，看哪，其上沒有白毛，也沒有深入皮膚內，而且災病減輕，祭司就要將他隔離七天。

利13:22 若在皮膚上大大擴散【3】，祭司就要宣佈他為不潔淨，這是災病。

利13:23 斑點若留在原處，沒有擴散，這就是瘡的疤痕，祭司就要宣佈他為潔淨。

13:18-23指假如有以色列民發現自己的皮膚在過去曾長瘡但痊癒後有復發的跡象（就是在長瘡之處又發腫變白，或是出現白中帶紅的斑點），那人就要主動給祭司檢查清楚，好確認並作出適當的處理（確認是痲瘋的話就要隔離等候康復）。而祭司就要扮演像現今皮膚科醫生的角色，肩負診斷和分辨患者的皮膚問題是否真的屬於痲瘋的不潔問題。而正如上次查經摘要所指，祭司其實無法提供任何治療，他們只能讓患者隔離七天，等候上帝的醫治（七天是上帝創世完工的週期）[1]。過程中祭司需要從以下三方面判斷是否痲瘋不潔淨的情況：

【1】：確認皮膚是否出現了痲瘋先兆的情況（變白或白中帶紅的斑點）；

【2】：確認第一種情況【1】是否已深入皮膚、毛也變白（是的話就要定為痲瘋、宣布不潔淨）；如災病沒有深入皮膚，患者則要接受七天隔離，然後再次檢查確認；

【3】：經過七天等候的日子之後，要再次確認第一種情況【1】是否有擴散至其他的皮膚部位（是的話就要確認為痲瘋、宣布不潔淨；否則就可直接宣布為潔淨、不是痲瘋問題）。

有關長瘡（שְׁחִ֑ין shechin）的問題，這裏並非《聖經》中首次出現，之前在上帝擊打埃及的時候，上帝降下的十災中就包括了瘡災：

出9:9 這灰要在埃及全地變成塵土，使埃及全地的人和牲畜身上起泡生瘡。」

出9:10 摩西和亞倫取了爐灰，站在法老面前。摩西把它撒在空中，人和牲畜的身上就起泡生瘡了。

出9:11 因為這瘡，術士在摩西面前站立不住，術士和所有埃及人的身上都生了瘡。

當時的以色列民全然無恙，他們並沒有在十災中受任何的災（包括瘡災）。可以說，他們是被上帝分別出來屬於祂的子民，故此上帝沒有讓他們也跟埃及人一樣受災。因此，瘡的出現對當時的人來說可以被理解為一種「上帝的作為」，甚至是一種「審判」，是上帝要加在法老與埃及人身上的記號，指出他們得罪了上帝，警告他們不要繼續攔阻上帝去成就祂與亞伯拉罕所立的約，他們必須盡快謙卑自己、尊崇耶和華、讓屬上帝的子民可以離開埃及地去事奉祂。由此可見，瘡的出現某程度對上帝的子民來說是一個警告和記號，提醒他們可能已得罪了上帝、步向被審判的景況，並指出假如瘡復發起來（深入皮膚、擴散等），他們就會成為不潔，將要被隔離，暫時不能親近上帝。

2.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

利13:24 「人身上的皮膚若被火（אֵשׁ）燒傷，傷口新長的肉有了斑點，無論是白中帶紅，或是全白【1】，

利13:25 祭司就要檢查，看哪，斑點上的毛若變白了，現象又深入皮膚內【2】，這就是痲瘋長在燒傷處；祭司就要宣佈他為不潔淨，是痲瘋的災病。

利13:26 若祭司檢查，看哪，斑點上沒有白毛，也沒有深入皮膚內，而且災病減輕，祭司就要將他隔離七天。

利13:27 第七天，祭司要檢查他。斑點若在皮膚上大大擴散【3】，祭司就要宣佈他為不潔淨，是患了痲瘋的災病。

利13:28 斑點若留在原處，沒有在皮膚上擴散，並減輕了，它只是燒傷的腫塊，祭司要宣佈他為潔淨，這不過是燒傷後的疤痕。

13:24-28所記載的皮膚被火燒傷的條例，跟剛剛皮膚長瘡的條例內容十分相似，祭司同樣要在三方面作檢查和分辨：

【1】確認皮膚被火燒傷的位置是否有變白或白中帶紅的斑點；

【2】確認第一種情況【1】是否已深入皮膚、毛也變白（是的話祭司就要定為痲瘋、宣布患者為不潔淨）；如情況沒有深入皮膚，患者則要接受七天隔離，然後再被檢查；

【3】經過七天等候的日子之後，要再次確認第一種情況【1】是否有擴散至其他的皮膚部位（是的話祭司就要定為痲瘋、宣布患者為不潔淨；否則就可直接宣布他為潔淨、不是痲瘋問題）。

除了上述三方面的檢查事項跟之前長瘡的情況幾乎完全相同，皮膚被火燒傷的情況另外也跟皮膚長瘡一樣，都有機會要被隔離七天等候上帝的醫治（見註1有關上一篇查經摘要的論述），兩者的出現也同樣可以理解為上帝的作為，甚至是來自上帝的審判：因為「皮膚被火燒傷」與「火（אֵשׁ ʾesh）」有關，而我們可以在之前《創世記》和《出埃及記》的多處記載，分別發現「降火」的現象往往也是上帝的作為和記號，有時甚至同時是一種祂施行審判的方式！

創15:17 日落天黑的時候，看哪，有冒煙的爐和燒著的火把從那些肉塊中經過。

創19:24 當時，耶和華把硫磺與火，從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉，

出3:2 耶和華的使者在荊棘的火焰中向他顯現。摩西觀看，看哪，荊棘在火中焚燒，卻沒有燒燬。

出9:23 摩西向天伸杖，耶和華就打雷下雹，有火降到地上；耶和華下雹在埃及地上。

上述這些提及「火」的情況都明顯是上帝的作為、神蹟的記號（創15:17、出3:2），而且當中上帝降火毀滅所多瑪和蛾摩拉（創19:24），以及十災中的第七災「降冰雹與火」（出9:23），都是上帝施行審判的情況，這跟《利未記》10章有關拿答和亞比戶獻凡火後有火從上帝面前出來把他們燒死一樣，最終都成了悲慘的結局。而我們可以由此理解「皮膚被火燒傷」雖然不致於死，但其實已經是審判來臨前的一個重要警號和跡象！難怪它跟皮膚長瘡一樣，也屬於十災審判中的一種、是步向大痲瘋、不潔淨、不能親近上帝的一種先兆。可以說，長瘡和皮膚被火燒傷都是患者必須小心注意、不能輕忽，並希望情況不要會惡化、演變成大痲瘋的問題！

筆者嘗試用下表總結今段《妥拉》（利13:18-28）中皮膚長瘡和被火燒傷這兩條條例的平行對照：

《先知書選段》（賽57:17及其後）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義

賽57:17 我因人貪婪的罪孽（עָוֹן），發怒擊打他；我轉臉向他發怒，他卻仍隨意背道而行。

賽57:18 我看見他的行為，要醫治他，引導他，使他和與他一同哀傷的人都得安慰。

賽57:19 我要醫治他，他要結出嘴唇的果實。平安，平安，歸給遠處和近處的人！這是耶和華說的。」

賽57:20 但是惡人好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥。

賽57:21 我的上帝說：「惡人必不得平安！」

今段《先知書選段》的經文來自賽57:17及其後，屬於《第三以賽亞》的部分（主題包括：上帝帶領子民回歸、重建聖殿、新天新地及彌賽亞時代），其上下文是從賽56:9至59:15，論述以色列民在被擄回歸時，一些當時留在耶路撒冷的牧人領袖的屬靈問題和惡行。其中57:17的罪孽（原文 עָוֹן ʿavon ）的意思包含一些彎曲悖謬的行徑、扭曲的思想[3]，而貪婪（原文 בֶּצַע betsaʿ）涉及想佔有不屬於自己的東西，就正是一種扭曲思想或行為的罪。然而賽57:17指即使上帝發怒，他們卻仍不當一回事。不過當上帝看見他們這樣的行為時，祂真的很想去醫治他們，期望可以讓平安臨到祂的子民中。只可惜惡人並不願意，所以上帝斷言：「惡人必不得平安！」（賽57:21）

如要提到這段《先知書選段》經文跟今段《妥拉》經文的關聯，首先跟以往的《妥拉》與《先知書選段》一樣，兩者都在原文用詞上有共通平行之處（請見下表）：

從上表可見，兩者都提及以下兩個主題：

1.  上帝的醫治：利13:18中「好了」的原文就是動詞「醫治」的被動型，指人的皮膚問題曾被醫治過（上一段查經已經論述過痲瘋問題只有上帝能醫治[4]）；而賽57:18、19兩次提及「醫治」則是用主動的方式，表達上帝要醫治有問題的領袖和子民。

2.  看見：今段《妥拉》經文出現了六次有關祭司要對患者作「檢查」，而「檢查」的原文其實正是「看見」，這與賽57:18「上帝看見」平行，同樣指到人的問題使他們得不到平安，需要上帝親自的介入和醫治。

拉比透過希伯來原文的用詞把皮膚的問題與人的罪孽相提並論，建立兩段經文的關聯，說明兩者所提及的對象（病人和罪人）同樣需要被察看、醫治，才能最終得著平安，他們的皮膚問題和罪孽問題都需要被「檢查／看見」和接受「上帝的醫治」，才算在上帝眼中看為潔淨、可以親近祂。不但如此，罪是可以很抽象、表面上未必能被看見或發現，並涉及屬靈的層面；而皮膚的問題卻是具體、在外表上清晰可見，涉及的是肉身的層面。故此兩者的平行關聯，正好可讓我們從具體的皮膚問題更深入了解較抽象的罪孽問題：上文在討論今段《妥拉》經文時提到，「長瘡」和「被火燒傷」本身並非即時就判定為不潔、不能親近上帝，但它們卻是長痲瘋的先兆，其發展結果十分關鍵，因此上帝的子民其實可把它們看為一種步向被審判的警告，提醒患者必須留心注意，謙卑尋求上帝的醫治，不要出現「深入」或「擴散」的惡化情況，否則就會演變成痲瘋的問題！這情況跟今次《先知書選段》的經文形容有罪孽的情況相仿，賽57:17先指出雖然上帝已經發怒，但惡人仍肆無忌憚，之後的賽57:20-21續指他們不肯悔改，並用「翻騰的海」和「其中的水常湧出污穢和淤泥」來比喻他們持續不斷地湧現惡念和行惡，以致他們無法得到平安（暗示上帝的審判終必臨到）。可以說，正如皮膚的問題有機會惡化而導致痲瘋與不潔淨，罪孽在人的屬靈生命中也可以不斷「深入」和「擴散」（不斷加劇惡化、生根發展），最後成為終日思想盡都是惡、無法停止犯罪的惡況。下表嘗試總結皮膚的問題和罪的問題之間的平行對照：

在《聖經》中，罪惡像皮膚問題演變為痲瘋那樣最終叫人與上帝隔絕的例子也有不少。例如，亞當和夏娃偷吃禁果被上帝揭發時，他們都各自推卸責任，並無悔意，即使故事結束時他們也沒有承認自己的過錯（參創3章）。假如當日他們願意馬上認罪、回轉悔改，不讓罪惡繼續發展下去的話，《聖經》也有可能會被改寫，只可惜他們並沒有自省，並堅持他們那些錯誤的歪理，以為推卸責任就真的能解決問題，最終他們被趕離伊甸園、離開上帝與人同在的園子；另一個例子，就是他們的兒子該隱殺死自己兄弟亞伯的事件。上帝其實有提醒該隱要控制怒氣的，但他卻不肯聽從或謙卑尋求上帝的幫助，反而更讓自己的情緒爆發，最後演變成不可收拾的地步，殺死了自己的親生弟弟。然而問題是之後他仍毫無悔意，甚至指上帝對他的刑罰過重，最終他要離開當地（本來可獻祭給上帝、與祂同在的地方），流離飄蕩在地上（參創4章）。總的來說，雖然人生病的原因不一定是人的罪惡所致[5]，但皮膚長瘡、被火燒傷的問題，可與罪孽、惡念出現的情況平行對照，提醒我們不要讓惡念或一時之錯的罪發展至不可收拾的地步。馬丁‧路德就曾說過：「你不能阻止飛鳥在你頭上飛過，但你能阻止牠們在你的頭上築巢。」我們雖無法避免自己因軟弱而犯罪跌倒，但我們可以阻止罪孽、不合真理的思維和惡念持續停留在我們的腦海裏不斷滋生、發酵，我們可以控制不讓一次的罪過演變成慣性犯罪、持續行惡，與痲瘋的問題一樣最終與上帝隔絕！

另外，從上文的論述可見，我們要感恩的是上帝定人的罪往往都並非根據人一兩次的過失、或因一時大意、在壓力或誘惑之下不小心犯罪跌倒等情況，而是一些毫無悔意、變本加厲、有恃無恐，甚至可能是公然褻瀆上帝等的情況，也就是一些已經發展到無藥可救、死不悔改的程度，以致當上帝要施行審判時，這必然是公平公正、讓人無可抵賴、無法推諉的。因此，我們必須謹記，在我們仍然有機會回轉悔改的時候，就要救自己避免跌入不可挽救的深淵裏，就如《箴言》教導我們「不要讓你的眼睛睡覺，不可容你的眼皮打盹。要救自己，如羚羊脫離獵人的手，如鳥脫離捕鳥人的手。」（箴6:4-5）我們不要以為犯罪並無後果，而是必須及早不讓自己陷入得罪上帝、與上帝隔絕的惡況中。

結語：從聖經中的皮膚問題學會有意識地及早離罪

今段《妥拉》經文屬於利13-14章中有關痲瘋潔淨條例的其中一部分，主要涉及皮膚長瘡和被火燒傷這兩種情況。經文強調祭司要反覆檢查、患者要等候七天等，去確認問題並沒有演變成「深入」皮膚和「擴散」的情況。而透過拉比提供的《先知書選段》的平行經文，我們可找到皮膚問題與罪孽的平行對照，讓我們從較為具體和明顯的皮膚問題和症狀，去理解較為抽象的罪孽問題和先兆！藉此更深認識到罪的問題也可以同樣跟皮膚長瘡和被燒傷一樣，會有「深入」和「擴散」的可能，好叫我們懂得防範於未然、不要讓一小步的失誤（mistake）演變成不可挽回的大錯（error），最終導致與上帝隔絕！在應用上舉例：一位已婚的弟兄在工作上因加班而要與美貌又善解人意的女同事朝夕共處，就必須有意識地提高警覺、加以防範，包括盡量避免單獨相處、共進晚飯、更要常與太太溝通和更刻意去維繫夫妻關係、甚至想辦法轉換環境去避開一些誘惑等，好攔阻自己步向日久生情、產生歪念，一步步跌進導致婚姻破碎的陷阱中。而對於任何其他可能破壞我們與上帝關係的問題亦然，我們也必須要有意識地去識破是甚麼正在攔阻或阻隔著我們與上帝建立進一步更親密的關係，是被手機控制了自己的時間以致沒有時間靈修？還是我們只想要上帝的保守祝福而從不刻意想要去活出上帝的心意去討祂喜悅？相信每個信徒的情況和問題都不一樣，但我們自己必定是最清楚知道的。

在迎向新一年的時候，祈願我們都檢視自己過去一年的屬靈生命、為明年立志、定下目標，在新一年裏學會及早意識自己的屬靈健康是否已經出了症狀或警號（許多時上帝會提醒我們的），並要懂得及早離惡行善！就是當我們的心思意念和做法跟《聖經》的真理出現偏差時，求主幫助我們有意識地及早讓自己不去犯罪得罪主、懂得馬上停止行惡、拒絕誘惑、在犯罪的邊緣中救回自己，不叫聖靈持續擔憂和失望；而另一方面，我們同時也要深信即使我們偶然犯罪跌倒，耶和華仍然是那位滿有豐盛的慈愛、願意接納我們回轉悔改的天父上帝，祂不會因為我們一時跌倒就馬上責打審判，而是願意給予我們足夠回轉悔改的機會，並期望我們漸漸學會刻意追求聖潔、有意識地及早離罪，使自己的靈命不斷更新成長，成為渴慕時刻與祂親近的兒女。阿們。

[1] 參上一篇利12:1-13:17的查經摘要〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉。

[2] 瘡的出現不是患者可以自行控制的（可能由於身體抵抗力降低或其他不明原因所致），而被火燒傷很大機會是因為意外，不是患者預先安排計劃的，而因為兩者都與十災相關，可說是十災的「迷你版」，故此也可說是上帝的作為與記號，或是祂容許出現的皮膚問題。

[3] 參TLOT、TWOT等希伯來文神學詞典。

[4] 見註1。

[5] 例如：伯2章約伯的例子、約9章天生瞎眼的人的例子（詳見上一篇查經摘要的論述）。

「安息日研經坊」（2024-11-23）《妥拉》與《先知書選段》利12:1-13:17；賽9:6（原文9:5）及其後、賽66:7及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

上圖為生育後母親抱著嬰兒（圖片來自 yayimages.com）

今段《妥拉》經文（利12:1-13:17）主要記載「生育的潔淨條例」和「痲瘋的潔淨條例」，它們兩者之間有甚麼共通之處？這些條例對作為基督徒的我們來說有甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利12:1-13:17）

自利10章拿答和亞比戶獻上凡火而死在耶和華面前以後，耶和華提醒祭司必須懂得分辨聖與俗、潔淨與不潔淨，並把聖潔的觀念教導給以色列民（10:10-11）。接著利11-15章就記載了上帝給子民有關生活上各方面的潔淨條例，包括：飲食、生育、痲瘋、漏症等情況，好讓祭司教導他們分辨潔淨與不潔淨，並致力持守聖潔。上一段《妥拉》（利11:1-47）主要關乎「食物的潔淨條例」，今段的《妥拉》（利12:1-13:17）則開始記載有關人的潔淨條例。這個次序可說是按照上帝創世時造物的次序，先動物後是人（參創1章）；從另一個角度看則是「由外到內」，先從潔淨與不潔淨的食物（動物）、再到生小孩、人體表面的皮膚、最後是有關體內的血液或體液漏出而導致的不潔，可以說，這次序本身也有上帝的心意，涵蓋人在生活中會遇到的不同範疇上的不潔情況。

A.  生育的潔淨條例（利12）

X.  痲瘋的潔淨條例（利13-14）

A’. 漏症之類的潔淨條例（利15）

留意利12-15章的經文有一個倒影結構（如上），12章的生育條例（A）與15章的漏症條例（A’）平行對照，兩者都有提及月經的不潔（見12:2、15:19-25），也跟流血有關（12:3、5；15:26、28），而結構中間的13-14章則全是與痲瘋有關的。所以，今段的《妥拉》經文（12:1-13:17）涵蓋了生育及部分有關痲瘋的潔淨條例。以下是今段《妥拉》經文的內容大綱：

1.  婦人產後的潔淨條例（12:1-8）

a.  生男孩的條例（12:1-4）

b.  生女孩的條例（12:5）

c.  生男孩或女孩都相關的條例（12:6-8）

2.  痲瘋的潔淨條例（13:1-17）

a.  嚴重／急性的痲瘋（或人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（或人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

1.  婦人產後的潔淨條例（12:1-8）

利12:1 耶和華吩咐摩西說：

利12:2 「你要吩咐以色列人說：婦人若懷孕生男孩，就不潔淨七天，像在月經污穢的期間不潔淨一樣。

利12:3 第八天，要給嬰孩行割禮。

利12:4 婦人產後流血的潔淨，要家居三十三天。她潔淨的日子未滿，不可摸聖物，也不可進入聖所。

利12:5 她若生女孩，就不潔淨兩個七天，像經期中一樣。她產後流血的潔淨，要家居六十六天。

12:1-5分別記載了生男孩和生女孩的不同潔淨條例和潔淨期，當中最難解的是為何生男孩的婦人是不潔淨七天，但生女孩的話則是雙倍的十四天，之後更要分別家居三十三天和六十六天？我們要知道，其實生育條例像大部分的潔淨條例一樣，經文並沒有交代背後的理念或原因，因此我們只能作合理推論和詮釋，更重要的是，我們必須尊重經文有時會作出解釋，但也有沉默無言之處，甚至有可能表面上存在矛盾的地方卻正正是經文的信息所在！今段經文就是一個例子，不過筆者會先論述生男孩和生女孩的潔淨條例有哪些不同，然後在本文稍後才分享兩者為何不同的箇中意義。

首先，經文提及的潔淨時間，本身在《聖經》中有其典故。例如：「七天」是創世的時間，是上帝完成造物的工並安息的一個完滿週期，故此以七天定為一個完滿的潔淨期可算合理，何況生育本身也是上帝的工作，自古以來人都無法控制或安排生男孩或生女孩，也無法掌握孩子將會在哪天出生（就算剖腹生子孩子也有可能提早出生）。至於家居三十三天，則估計是刻意在七天之後，把整個不潔淨期延長至四十天，因為「四十天」在《聖經》也曾在多處出現過，也是另一個完滿的週期。例如：挪亞時代上帝降雨整整四十天（參創7:4、12、17），代表著一個完滿的審判時間；摩西上西奈山四十天領受律法（參出24:18、34:28），同時以色列民要在山下默默等候，也代表著一個鍛鍊人等候上帝降下旨意的完滿時間；另外以色列民本來只需經歷四十天的曠野試煉就可進入迦南地，但可惜由於他們叛逆不肯前進（參民13-14章），導致一天罰一年而成了曠野飄蕩的四十年（參民14:34），還有歌利亞罵陣四十天（參撒上17:16）、尼尼微城四十天後要傾覆（拿3:4）等，可以說，「四十天」是一個完滿的試煉或訓練週期，要人謙卑、依靠上帝，而經過這個艱苦的週期後，人將可進入一個新的境況，就如主耶書亞（主耶穌）在曠野四十天受魔鬼試探後（參太4:2）正式開始他的公開傳道一樣。另一方面，在上帝的創造裏，婦人在生孩子後不潔淨並要家居一段時間本身也有其實際的需要，因為婦人在生產過後需時排淨體內的惡露與類似月經時所流的分泌和血，而婦人在家居期間不能外出打水、買賣、作工等，甚至因為不潔的狀態而需要減少接觸其他物品，也就是說，婦人在產後有機會真正地休息下來，不用勞苦做工。因此，四十天的不潔淨期，同時也可理解為一個婦人在經歷了艱苦的生產過程後俗稱「坐月」的身體休養期，好作產後的調理，為讓身體完全康復過來。而第八天要為男孩進行割禮，這一方面表明所生的男孩在上帝與亞伯拉罕所立的約裏有份，另一方面代表著男孩經過了七天（創世的週期）後確認為可存活、健康的孩子，是可獻上給上帝的兒子[1]；至於生女孩的不潔淨期為何是生男孩的雙倍，有拉比估計這是因為生女孩的話她日後也會同樣有月經或因生育而帶來雙倍的不潔，這解釋看似合理，但筆者認為這種不潔本是上帝創造的定律和安排，並非因人的罪過所致，所以更合理的理解可能是，如果我們看四十天為婦人休養的產假、不用勞動的一種福利的話，那麼生女孩子可得雙倍或許是為要補償所生的女孩不能像男孩那樣可以行割禮，以及不能在產業上像男孩那樣有繼承權，也就是說，這是對婦人作出的一份體貼的補償和安慰。無論如何，經文沒有明說的地方，我們不宜過多揣測，而這段的經文重點所在會於稍後說明。

利12:6 「潔淨的日子滿了，無論生兒子或女兒，她要把一隻一歲的羔羊作燔祭，一隻雛鴿或一隻斑鳩作贖罪祭，帶到會幕的門口交給祭司。

利12:7 祭司要把這祭物獻在耶和華面前，為她贖罪。這樣，她就從流血中得潔淨了。這是為生男或生女之婦人的條例。

利12:8 婦人的能力若不足，無法獻一隻羔羊，她就要取兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。祭司要為她贖罪，她就潔淨了。」

12:6-8指出婦人在不潔後可以透過獻祭再次親近上帝，我們的主耶書亞（主耶穌）在出生時他的父母馬利亞和約瑟也曾這樣按條例上耶路撒冷獻祭（參路2:21-24），當時他們獻的是兩隻鳥，反映上帝選擇讓他在平民百姓的階層出生，雖然家境、能力不足，但卻可以十分敬虔（參12:8）。另外值得我們注意的是，夫妻的生育並不涉及犯罪，甚至更可說是有份參與成就上帝在《創世記》所定要人「生養眾多、遍滿地面」的心意（參創1:28、9:1）。所以，我們要知道這裏所指的「贖罪祭」、「為她贖罪」等描述其實並非真的指要除掉罪惡，而是禮儀上除掉不潔的動作而已。事實上，「贖罪」的原文意思很闊，除了贖罪，也包括遮蓋、頂替等意思，在這裏可理解為讓祭牲承擔了獻祭者的不潔，好讓獻祭者再次成為潔淨，得以親近上帝。

2.  痲瘋的潔淨條例（13:1-17）

利13:1 耶和華吩咐摩西和亞倫說：

利13:2 「人身上的皮膚若腫脹，或發疹，或有斑點，可能成為痲瘋的災病，就要把他帶到亞倫祭司或亞倫的一個作祭司的子孫那裏。

利13:3 祭司要檢查（רָאָה；意思：見、see）他身上皮膚的患處，若患處的毛已經變白，災病的現象深入身上皮膚內，這就是痲瘋的災病。祭司檢查後，要宣佈他為不潔淨。

利13:4 若這人身上的皮膚有白斑，看起來並沒有深入皮膚內，其上的毛也沒有變白，祭司就要將這病人隔離七天。

利13:5 第七天，祭司要檢查他，看哪，若災病在祭司眼前止住了，沒有在皮膚上擴散，要將他再隔離七天。

利13:6 到了第七天，祭司要再檢查他。看哪，若災病減輕，沒有在皮膚上擴散，祭司就要宣佈他為潔淨，因為他患的不過是疹子。那人要洗自己的衣服，就潔淨了。

利13:7 他給祭司檢查宣佈為潔淨後，疹子若在皮膚上大大擴散，他就要再給祭司檢查。

利13:8 祭司要檢查，看哪，疹子若在皮膚上擴散了，祭司就要宣佈他為不潔淨，是痲瘋病。

13-14章是關於「痲瘋的潔淨條例」，大部分學者都認為《聖經》裏的「痲瘋（צָרַע tsaraʿ）」與現今的痲瘋病（Hansen’s disease）並不相同，現今的痲瘋病問題在於皮膚的神經線失去知覺，但《利未記》13-14章所指的「痲瘋」涉及更廣泛的皮膚病問題，甚至後來的經文更指「痲瘋」會出現在衣服和房屋上（這當然與神經無關）。無論如何，為方便討論，文章仍源用「痲瘋」一詞。而按照另外兩段有關「痲瘋」的經文，我們可以對「痲瘋」有更清晰和立體的理解：

出4:5 為了要使他們信耶和華他們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，曾向你顯現了。」

出4:6 耶和華又對他說：「把手放進懷裏。」他就把手放進懷裏。當他把手抽出來，看哪，手竟然長了痲瘋，像雪一樣白。

出4:7 耶和華說：「把手放回懷裏——他就把手放回懷裏。當他把手從懷裏再抽出來，看哪，手復原了，與全身的肉一樣——

出4:8 倘若他們不信你，也不聽第一個神蹟的聲音，他們會信第二個神蹟的聲音。

出4:5-8的背景是有關耶和華差遣摩西到埃及去見法老的吩咐，而摩西因為怕自己不被人認受所以上帝就賜予他行神蹟的能力。第一個神蹟是手中的杖可以變蛇然後再變回原狀，而第二個神蹟就是讓他的手長出像雪一樣白的痲瘋之後，再馬上復原。患痲瘋後又能醫好既然能作為一個神蹟，說明痲瘋在古代人的觀念中是無人能醫的一種疾病，只有上帝才有能力使患者得醫治。因此「痲瘋」可代表著一個上帝出手作工的記號或證據。

民12:9 耶和華向他們怒氣發作，就離開了。

民12:10 當雲彩從帳幕上離開時，看哪，米利暗長了痲瘋，像雪那麼白。亞倫轉向米利暗，看哪，她長了痲瘋。

民12:11 亞倫對摩西說：「我主啊，求你不要因我們愚昧，因我們犯罪，將這罪加在我們身上。

民12:12 求你不要使她像那一出母腹、肉已侵蝕了一半的死胎。」

民12:13 於是摩西哀求耶和華說：「上帝啊，求你醫治她！」

民12:14 耶和華對摩西說：「她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？現在要把她隔離在營外七天，然後才領她回來。」

民12:9-14的背景是摩西的兄姊米利暗和亞倫想要挑戰摩西的權威而指控他娶了古實女子為妻這件事。當中上帝因為米利暗攻擊摩西而降下痲瘋的災病給她，最後摩西為她求情，她才得以痊癒。因此「痲瘋」在這段經文同樣代表著上帝行事作工的一個明證，甚至是以一種審判的方式去指出米利暗的生命出現了問題、犯了罪、提醒她要馬上謙卑悔改的一個記號。此外，經文指「像那一出母腹、肉已侵蝕了一半的死胎」（12:12）進一步說明「痲瘋」這種皮膚病問題可導致人的皮肉潰爛，也就是一種步向死亡的情況。總括而言，「患痲瘋」和「痲瘋得醫治」都只能是上帝的作為，只有祂才能辦到，所以這是上帝給人的一個記號，分別用來指出人的生命出現了問題，和人已經得蒙祂的寬恕及再次接納[2]。而痲瘋使人不潔，是不可親近上帝的，但醫治後就再次得潔淨可返回上帝和子民的中間。另外，類似米利暗的情況也出現在以利沙的故事中他的僕人基哈西身上。基哈西因為暗自向乃縵索求禮物而得了本來在乃縵身上的痲瘋（王下5:21-27），相反乃縵因著他的謙卑而認識耶和華，從痲瘋中得了醫治，他更悔改、立志單單敬拜上帝。（王下5:10-18）

回到今段的《妥拉》經文，13:1-8一開始記載有關較嚴重（或急性）的痲瘋病情況，而接著的13:9-17是較輕微（或稱慢性）的情況。首先我們看13:1-8，並留意當中「檢查」一詞的原文（רָאָה ra’ah）在這八節中合共出現了七次，其意思是「看見」，反映祭司可以做的其實很有限，就是只能作出判斷和宣告，他並沒有能力去醫治人的痲瘋病或左右患者何時痊癒的結果。這些都是上帝的工作，祭司只能按照上帝吩咐的條例，透過檢查患者是否仍有痲瘋的記號去判斷是否已得潔淨、是否合適去親近上帝、或要遷到營外隔離等（所以當主耶書亞【主耶穌】在四福音書中能夠醫好痲瘋病人，證明他必然就是上帝自己，因為他能夠做到只有上帝才能做到的事）。而祭司和患者在檢查的過程中，每次都要等上七天的時間（上文已說明這寓意著一個上帝完工的週期）。這不及今天我們如果患上新冠肺炎後可每天自行檢測那樣方便，而是需要人有耐性地等候七天的週期完結再進行檢查的，無人能確實知道患者在七天後的情況，人只能謙卑地依靠和等候上帝的幫助。

利13:9 「人若得了痲瘋的災病，就要把他帶到祭司那裏。

利13:10 祭司要檢查，看哪，若皮膚有白色腫塊，使毛變白，腫塊裏有嫩的新長的肉，

利13:11 這就是他身上皮膚慢性的痲瘋病。祭司要宣佈他為不潔淨，不必將他隔離，因為他已是不潔淨了。【1】

利13:12 若痲瘋在皮膚四處擴散，長滿在患災病之人的皮膚上，據祭司察看，從頭到腳無處不有，

利13:13 祭司就要檢查，看哪，若這病人全身已長滿了痲瘋，就要宣佈他為潔淨；他全身都變白了，他是潔淨的。【2】

利13:14 但他身上一旦出現新長的肉，就不潔淨了。

利13:15 祭司一見新長的肉，就要宣佈他為不潔淨。新長的肉是不潔淨的，這就是痲瘋病。【3】

利13:16 新長的肉若變白了，他就要到祭司那裏。

利13:17 祭司要檢查，看哪，患處若變白了，祭司就要宣佈那患災病的人為潔淨，他就潔淨了。【4】

13:9-17記載有關較輕微或稱慢性的痲瘋病，是過去已確診但再復發的情況。而祭司在檢查的過程中，要判斷是否真的再次出現痲瘋病，並靠上述括號【】內的四個準則（或理解為上帝所給的記號）去判斷。主要的原則關乎是否有擴散跡象，生出了跟本來不同顏色的皮膚，有的話就等於皮膚病的情況再度出現而需要定為痲瘋病、不潔淨。而其中最令人費解的就是第二種情況【2】：「若這病人全身已長滿了痲瘋，就要宣佈他為潔淨；他全身都變白了，他是潔淨的。」可以說，絕大部分的痲瘋情況都屬不潔（皮膚出現了不同顏色），但唯獨全身都患了痲瘋卻又可看為潔淨！這是一種獨特的情況，可理解為因為全白（皮膚沒有出現不同顏色）而失去了原本可用作判斷為不潔的痲瘋記號。這種特殊的情況或許可讓我們明白一個屬靈意義，就是上帝從沒有放棄患痲瘋的人，即使全身大部分皮膚都已患了痲瘋，但上帝仍然給予人一絲盼望、讓人仍有出路（情況就如罪惡滔天的人上帝仍然給他們存留一個回轉悔改的希望）。可是，只要一旦出現「新長的肉」（13:14），也就是皮膚顏色的不同（記號再次出現），患者則變回不潔淨的狀態。這叫患者既不要輕易因為痲瘋的情況越來越嚴重而自暴自棄、放棄依靠上帝，同時也不要因為一時的潔淨就馬上驕傲自滿，因為不潔淨的情況或會隨時再次臨到，人沒有能隨時隨地親近上帝的絕對把握，只能在主前謙卑自己，等候得潔淨、能再次親近主的日子。

《先知書選段》（賽9:6【原文9:5】及其後、賽66:7及其後）與今段《妥拉》的關聯

賽9:6 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」 。

賽9:7 他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

賽9:8 主向雅各家發出言語，主的話臨到以色列家。

今次第一段《先知書選段》中賽9:6是信徒十分熟悉的聖誕節聖經金句，預言彌賽亞的降生。筆者過去曾寫過一篇釋經文章解釋信徒普遍對這節經文的錯誤理解，釐清誰才是經文中的「永在的父」，而主耶書亞（主耶穌）又是如何成就這個彌賽亞的預言，故此筆者不在此重複分享，讀者有興趣可以閱讀該文[3]。而這段先知書經文在主題上明顯跟「生孩子」有關，因此拉比可把它與今段《妥拉》經文建立關聯。

賽66:7 「錫安未曾陣痛就生產，疼痛尚未來到，就生出男孩。

賽66:8 國豈能一日而生？民豈能一時而產？但錫安一陣痛就生下兒女，這樣的事有誰聽見，有誰看見呢？

賽66:9 耶和華說：我使人臨產，豈不讓她生產呢？你的上帝說：我使人生產，難道還讓她關閉不生嗎？

第二段《先知書選段》的經文來自賽66:7及其後，屬於《第三以賽亞》的部分和《以賽亞書》的最後一章，背景與聖殿敬拜的恢復、新天新地、彌賽亞時代來臨有關，指出在上帝沒有難成的事，祂必然會按自己的意旨重新再「生出」祂的國和子民，祂的計劃與心意必然能成就。因此，66:7-9的主題同樣也跟「生孩子」有關，可跟今段《妥拉》經文建立關聯。而在原文用詞上，兩段《先知書選段》與今段《妥拉》經文的平行關聯請見下表：

「生育的潔淨條例」和「痲瘋的潔淨條例」之間有甚麼共通之處？這些條例對作為基督徒的我們來說有甚麼屬靈意義？

筆者認為這兩段條例的經文主要有三個共通點，而這些共通點正包含著經文的屬靈意義和對我們的提醒：

1.  兩者都跟「醫療、身體要時間康復」有關，要隔離七天或七天的倍數！

兩段經文都關乎「醫療、身體需要時間去康復」，反映出人類脆弱的本質。也就是說，人非上帝，也非聖人，無論貧富高低，我們每個人也有可能在日常生活中沾染不潔，或因身體軟弱而生病。故此，我們必須謙卑，不可自高或自以為是！即使「生孩子」是按照上帝要人「生養眾多」的旨意而行，但原來在執行上帝心意的過程中，人也有可能導致自己沾染不潔！這提醒我們，即使自己正在事奉主、作聖工，也必須謙卑自己，不可輕看軟弱的人和貧窮人，也不要因自覺做得不錯就不可一世，以為自己沒有軟弱、得罪上帝的時刻。要明白人本來就不完美、不配得上帝的救恩，是無用的僕人（參路17:10）；另外，「痲瘋」是上帝在聖經時代給予人的一種記號，提醒人正處於不宜親近上帝，需要祈求祂的醫治、赦免或幫助的情況。這提醒現今的我們，上帝也可能會用我們明白的方式提醒我們、給予我們一些記號，為要指出我們的不是、提醒和引領我們重新謙卑自己去依靠祂和善待他人，好叫自己的生命最終能得蒙祂的悅納（在祂眼中看為潔淨）！

2.  兩者都是上帝的工作，都與「人生無常、不受自己控制、人的有限、要等候上帝」有關！

生孩子本來就是上帝的工作，生男、生女、何時出生等，就是到了科技發達的今天也不是我們可以完全掌控的，所以孩子未出生前根本沒有人可準確預計不潔淨日子的長短（經文不去交代為何生男和生女的不潔日子不同，筆者認為正正因為那不是重點所在，重點是要突顯人無法控制掌握人生）。同樣，「得了痲瘋和痲瘋能得醫治」也是上帝的作為（祭司只能檢查和宣布結果），是人所無法控制的，不潔淨的時間長短跟生育的情況一樣，同樣是人不能預先知道或掌控的，患者要經過多少個七天後才能被定為潔淨，這完全是上帝的決定和旨意。可以說，這讓聖經時代的人知道自己無法掌控自己的人生和將來，所以必須學會放手、依靠上帝、等候上帝。這同樣提醒我們，能夠控制人生的就只有上帝，而不是我們自己。我們必須明白人生不一定可按照自己的心意去發展和成就，我們不能要求事事完美、凡事都必須根據我們的計劃和旨意去成就。所以，我們必須尊重和看重上帝的旨意和計劃，好好配合，懂得仰望上帝、感恩和依靠祂，趁著我們還有機會的時候（像仍潔淨時可親近上帝那樣）就要好好地活出上帝的心意、事奉祂、親近祂！

3.  兩者都使人出現不潔淨的時期，讓人惦記和珍惜可親近上帝的日子，並知道將有一天可變回潔淨的狀態，仍可到上帝面前獻祭、親近祂！

雖然13:1-17未有提及痲瘋得潔淨之後患者可如何再次親近上帝（這將在之後的14章提及），但生育和痲瘋都使人處於不潔淨、不能親近上帝的境況裏，這情況就如人犯罪後與上帝隔絕，會出現悔疚自責的感受，一方面讓人萌生記掛從前前往會幕親近上帝的日子，另一方面同時也提醒上帝的子民要有盼望，確信終有一天可以再次到達上帝的面前親近祂。這讓我們明白，主耶書亞（主耶穌）一次過所成就的贖罪祭，不但洗淨我們生命中的罪污，也一併除掉我們的不潔，讓我們在他的聖潔中有分，能夠藉著他進到父神面前，得蒙悅納，他是我們因為犯罪而感到歉疚自責時唯一的盼望和出路！同時，這提醒我們在日常生活中要致力追求聖潔、活出討上帝喜悅的生命。事實上，當以色列民遵守潔淨的條例時，本身就是把一個「自己是否適合去親近上帝」的問題或考慮深深植入到他們的生命中，讓他們無時無刻都要留意和提醒自己要珍惜潔淨、可以親近上帝的日子。所以這也提醒我們，上帝是期望我們時刻注意自己是否處於聖潔的狀態中去討祂的喜悅，我們要學會留心不去放縱自己，不讓自己沾染不潔，而是常常努力保持在聖潔的狀態中，珍惜與上帝的親密關係！

結語：上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒

今段《妥拉》經文主要記載上帝吩咐以色列民要遵守的生育潔淨條例和部分痲瘋的潔淨條例。這些雖然表面上是與現今信徒風馬牛不相及的記載，甚至許多是理由含糊、讓人難以理解的做法，但背後反映出上帝其實是要在祂子民的生命中植入三個重要的提醒：

1）我們並非上帝、也非聖人，每個人都有不潔和不配親近上帝的時刻，這提醒我們必須謙卑自己、不可自高去輕看別人；

2）沒有人能掌控自己的人生，我們必須學會放手、不再執著要成就自己的旨意，而是懂得依靠上帝、感恩和珍惜人生，把握機會去配合和參與在上帝的旨意和計劃中；

3）我們應當盡力保持自己處於聖潔、得蒙主喜悅的狀態中，並以能否維持或會否影響自己與主的關係來作為行事為人和作決定的指標。

綜合上述三點，潔淨的條例提醒我們要意識到自己的限制和不足，所以就要懂得著緊上帝所期望的聖潔，要趁著自己仍有機會的時候，就要珍惜和持守聖潔、過敬虔度日、常常事主的生命。就如以下幾節新約經文的提醒：

路9:60 耶穌對他說：「讓死人埋葬他們的死人，你只管去傳講上帝的國。」

約9:4 趁著白日，我們必須做差我來的那位的工；黑夜來到，就沒有人能做工了。

來3:13 總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心腸剛硬了。

求主幫助我們珍惜祂所賜的救恩和聖潔的生命，學習更多從能否討主喜悅、能否有助建立與主的關係、能夠保持自己的聖潔狀態等作為我們每天行事為人和做人生決定的考量。當我們知道自己的能力有限和人生並非自己可以掌控時，就更要在自己仍有能力的範圍內，在有健康、精神和時間的時候，好好努力報答上帝的厚恩，趁著我們衰敗的日子仍未來臨之前，追求聖潔的生活、努力維繫與主的關係、把最好的自己獻上給主去事奉主、傳揚福音、建立天國、討主的喜悅！阿們。

[1] Rabbi Moshe Weissman, The Midrash Says, The Book of Vayikra (Bnei Yakov Publications 2021), 116.

[2] 「人生病是犯罪的一種結果或暗示人曾犯罪的一個記號」這個觀念普遍是《聖經》裏人對災病的理解，例如：約伯的三個朋友對他的誤解、門徒問耶穌天生瞎眼的人是由於他犯罪還是他父母犯罪等等也能說明這個普遍的理解。

[3] 本機構研經及釋經文章：〈誰是「永在的父」？〉

「安息日研經坊」（2024-10-26）《妥拉》與《先知書選段》利10:8-20；結44:21-27、46:3查經摘要（作者：Herbert Chan）

上圖為查經錄影的畫面，講解聖與俗、潔與不潔的關係和觀念，指出彼此之間需要匹配（參註腳3）

今段《妥拉》經文（利10:8-20）主要記載在亞倫兩個兒子拿答和亞比戶被擊殺後，耶和華對祭司作出了一些提醒（或吩咐）。試討論這些提醒（或吩咐）對基督徒來說有甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利10:8-20）

上一段《妥拉》記載亞倫和他的兒子們完成了七天的聖職禮後，在第八天正式開始事奉上帝。他們首先為自己獻上祭物，然後再為以色列民獻祭，可是拿答和亞比戶卻因獻上凡火而死在耶和華面前。當時本應是全民一同敬拜上帝、興高采烈的時刻，但卻因他們二人的過失和死亡帶來祭司事奉的危機。今段《妥拉》經文（利10:8-20）承接這件死亡事件和他們二人的身後事安排（10:1-7），記載上帝頒佈了一些祂對祭司的提醒（或吩咐），以及另一件有關祭司未有按條例吃祭物的事件，並主要分為兩段：A）上帝對祭司的提醒和吩咐（10:8-15）和 B）亞倫等祭司沒有吃贖罪祭的公山羊（10:16-20）。

A.  上帝對祭司的提醒和吩咐（10:8-15）

利10:8 耶和華吩咐亞倫說：

利10:9 「你和你兒子進會幕的時候，清酒烈酒都不可喝，免得你們死亡，這要作你們世世代代永遠的定例。

上一段《妥拉》記載拿答和亞比戶因獻上凡火而被耶和華擊殺，當時耶和華曾吩咐亞倫和他的另外兩個兒子不可以舉哀（10:6-7），這是針對當時耶和華的膏油仍然在他們身上而作出的一次性吩咐；而今段《妥拉》所記載耶和華對祭司的提醒和吩咐，則是一些普遍性的條例，適用於往後所有世代的祭司。首先，耶和華要求祭司進入會幕時（包括預備事奉和事奉期間），不可以喝任何類型的酒（清酒和烈酒是涵蓋性表達手法；10:8-9）。從上帝擊殺祭司到祂對祭司的這些限制，我們或許會認為祂的要求過分嚴厲，但留意10:9中「免得你們死亡」的原文 וְלֹ֣א תָמֻ֑תוּ welo tamutu，它的字面意思其實是在吩咐祭司「你們不要死！」也就是說，這並非威嚇或警告，而是可理解為上帝基於著緊祭司的性命、擔心他們會再次因不小心犯錯導致死亡而作出的一種關切性的提醒！而吩咐祭司在事奉時不可喝酒的背後原因，有可能跟拿答和亞比戶喝了酒，以致貿然獻上凡火得罪耶和華有關。經文雖然沒有明說他們曾喝過酒，但這也是一個合理的推斷，而事實上我們難以理解為何他們二人在經過七天聖職禮，學會了完全地順服上帝的吩咐之後，卻突然未能判斷獻凡火是得罪耶和華的舉動。在一些拉比的討論中提到，飲酒會導致人昏昏欲睡、過度自信、頭腦不清晰等，所以酒後不宜事奉。[1] 事實上，祭司不應該在酒精的影響下事奉，就正如現今社會要求不可酒後駕駛或操作重型機器一樣，以免帶來危險。而我們可由此進一步引伸的應用是：事奉人員必須保持自己處於最佳的狀態去事奉上帝，因為事奉者本身就是活祭，我們好應該把自己最好的獻呈給永生的上帝、偉大的君王才對！所以我們務必不能被酒精，以至任何其他的人事物對我們的靈命和事奉帶來阻礙或不良的影響。

利10:10 你們必須分辨聖的俗的（בֵּ֥ין הַקֹּ֖דֶשׁ וּבֵ֣ין הַחֹ֑ל），潔淨的和不潔淨的（וּבֵ֥ין הַטָּמֵ֖א וּבֵ֥ין הַטָּהֽוֹר），

利10:11 也要將耶和華藉摩西吩咐以色列人的一切律例教導（וּלְהוֹרֹ֖ת）他們。」

10:10-11說明祭司的其中一個重要職能就是分辨聖與俗，和潔淨與不潔淨，這進一步補充為何祭司在進入會幕時不可飲酒，因為飲酒或多或少也會降低其判斷力，影響在耶和華面前的事奉。而這裏「分辨」的原文 וּֽלֲהַבְדִּ֔יל ulehavdil 其實包含「分開」和「辨別」兩個意思，即除了頭腦上有分辨力，也實際上要作出「分開、分隔」的行動[2]。也就是說，祭司不但要對這些觀念有頭腦上的認知，更加要在言行上都活出「聖」、「潔」的生命，並且他們也要把這些觀念教導以色列民，所以上帝對他們的分辨力有一定的要求，不能受酒精的影響。

另外，對於中文「聖潔」一詞，「聖」和「潔」其實是兩個不同的向度，聖俗的觀念和潔淨與不潔淨是兩個截然不同的觀念，而我們往往很容易把兩者混淆。首先，我們不要錯謬地以為「聖」等於「潔」、「俗」等於「不潔」，或「俗」和「不潔」也是得罪上帝的情況。這兩個向度的正確理解應該是，它們是否處於匹配的情況！[3]意思是假如不匹配的話就是違反上帝對聖潔的要求和旨意，出現不尊重上帝的情況。筆者嘗試用會幕和以色列民的營作為例子，具體說明「聖、俗」的觀念以及其與「潔淨、不潔淨」觀念之間的關係：1）會幕裏的「至聖所」是最神聖的空間（受膏的大祭司只能一年進入一次）；2）其次是「聖所」（只有普通祭司可進入）；3）再其次是「會幕的院子」（以色列的男子可以進入，但婦女卻不一定可以，例如處於月經或生孩子後的不潔則不可）；4）接著就是「以色列民的營」（這是全部以色列民日常生活之處，但外邦人則不可）；5）最後就是「營外」（這是供那些不潔的人，如大痲瘋的病人或外邦人逗留的地方）。綜合上述的情況而論，不同的人是按照其身分和自身的潔淨狀況而決定是否可以進入和處於某個神聖的空間。而只要是根據上帝的吩咐能夠達至匹配的狀況就不會有問題，例如：受傷流血或患血漏的人只要留在營中而不是進到聖所，就不至於得罪上帝（參12:2-5）；但如果出現不匹配的情況就會變成得罪上帝了，例如：祭司向上帝獻上殘疾的祭牲，就是把「不潔」之物帶到「神聖」的空間，拿答和亞比戶獻上凡火也屬這種情況；另一方面，患有大痲瘋的人因為處於不潔淨而必須離開以色列民的營，到營外暫住，直到大痲瘋痊癒後方可返回以色列民的營，恢復之前的正常生活；另外，已獻過給上帝的祭物因為是至聖的，所以不能被帶到聖所以外食用；而祭司在到營外倒灰前也要先換衣服（脫去祭司的服飾）等等，這些都關乎聖俗程度和潔淨程度是否匹配的問題。而作為事奉上帝的祭司，他們必須清楚明白耶和華是聖潔（或神聖）的上帝，所以他們必須在事奉前檢視自己是否正處於恰當的潔淨狀態才好進到上帝面前事奉祂！另外，祭師除了要知道和行出這些觀念，也要教導上帝的子民認識和遵守有關聖潔的觀念和條例，好讓上帝聖潔的屬性能透過祂的子民活現出來，讓世人可從他們身上認識上帝。

利10:12 摩西對亞倫和他剩下的兒子以利亞撒和以他瑪說：「獻給耶和華的火祭中所剩下的素祭，你們要拿來，在祭壇旁吃這無酵餅，因為它是至聖的。

利10:13 你們要在聖處吃，因為在獻給耶和華的火祭中，這是你和你兒子當得的份；所吩咐我的就是這樣。

利10:14 這搖祭的胸和這舉祭的腿，你要在潔淨的地方和你的兒女一同吃，因為這些是從以色列人的平安祭中歸給你，作為你和你兒子當得的份。

利10:15 他們要把舉祭的腿、搖祭的胸和火祭的脂肪一同帶來，在耶和華面前搖一搖，作為搖祭。這些要歸給你和你兒子，作永遠當得的份，都是照耶和華所吩咐的。」

10:12-15主要記載祭司透過事奉而獲取當得的份，這包括他們從獻祭的祭物中可取得作為食物的素祭，以及平安祭中搖祭的胸和舉祭的腿，他們都必須按照耶和華的吩咐，在聖處吃素祭，並在潔淨的地方和兒女一同吃平安祭。這些記載簡單來說是在說明兩件事：

1）上帝並非要惡待祭司，隨意擊殺他們，而是會顧及他們的需要和福利：拿答和亞比戶被擊殺的事件容易讓當時的祭司或讀者（我們）誤以為拿答和亞比戶所事奉的上帝是冷酷又嚴苛的，事奉祂的祭司必然是吃力不討好或時刻處於危險之中，可能稍有不慎就會隨時招致殺身之禍。但這裏關乎他們福利的記載，則讓我們知道上帝並非只有嚴厲的一面，祂也十分顧念祭司的需要，並樂意供應他們、 慰勞他們的事奉和和賞賜他們所作的服侍！

2）祭司在「獲取祭物」一事上，也要學習全然順服上帝，按照祂的旨意而行：這段經文雖然關乎祭司的福利，就是他們透過獻祭的服侍，可從中得到一些祭肉作為回報，但他們也必須在聖所裏吃。也就是說，祭司不只是在事奉的過程中才順服上帝，而是連「獲取祭物（取得其福利）」一事上也要順從上帝的旨意，不可隨意放任、自把自為地享用上帝所賜的祭物！這跟現代人打工取得薪金後可以自己話事，想怎樣花費就怎樣花費的情況截然不同。所以，這也提醒作為「君尊祭司」的我們，上帝對事奉者的要求並不止於事奉的過程和事務上，就是連因著事奉而獲得的一切好處、權益等，也必須按照祂的心意、符合祂對聖潔的要求、得蒙祂的喜悅！可以說，祭司的事奉與世人的工作有很大的分別，後者是純粹為了自己的利益，但前者卻是以上帝和祂的榮耀為中心的，就是活出聖潔的生命、時刻對上帝尊崇順服、把上帝的旨意放在個人利益之上的一種心態和見證！所以，祭司的工作並不是純粹按本子辦事或遵守工作守則那麼簡單，而是在工作上體現敬拜的生命，當中流露著祭司的信仰和對上帝的敬畏、著緊和愛。

B.  亞倫等祭司沒有吃贖罪祭的公山羊（10:16-20）

利10:16 那時，摩西急切地尋找（דָּרֹ֥שׁ דָּרַ֛שׁ）那隻贖罪祭的公山羊，看哪，牠已經燒掉了。他向亞倫剩下的兒子以利亞撒和以他瑪發怒，說：

利10:17 「你們為何沒有在聖所吃這贖罪祭呢？它是至聖的，是耶和華給你們的，為了除掉會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪。

利10:18 看哪，這祭牲的血沒有拿到聖所裏去！你們應當照我所吩咐的，在聖所裏吃這祭肉。」

利10:19 亞倫對摩西說：「看哪，他們今天在耶和華面前獻上贖罪祭和燔祭，但是我卻遭遇這樣的災難。我若今天吃這贖罪祭，耶和華豈能看為美呢？」

利10:20 摩西聽了，就看為美。

10:16-20表面上看似是一段祭司首日事奉的小插曲，關乎他們沒有按獻祭條例去吃贖罪祭的公山羊，不過這段敘事其實殊不簡單，是繼拿答和亞比戶被擊殺後不久就再度出現的一次祭司危機！當時，摩西急切地尋找百姓所獻上作贖罪祭的公山羊（參9:3、9:15），並責怪為何亞倫和他剩下的兩個兒子以利亞撒和以他瑪沒有按照贖罪祭的條例去吃祭肉（10:16-18）。這是由於祭牲的血沒有被帶進會幕裏去灑和抹的話，負責獻祭的祭司就理應吃掉該贖罪祭的祭肉（參6:26、30）。因為祭司吃贖罪祭的祭肉代表著該贖罪祭已按照上帝的吩咐完成，某程度上也象徵贖罪祭已得蒙上帝的悅納。可是，當時亞倫和他的兒子明顯沒有按照這贖罪祭的條例而行，難怪作為教導獻祭的老師摩西惶恐不已，生怕祭司的死亡事件會再次發生。不過，按照10:19-20所記，亞倫的回答和摩西看為美的結論（原文直譯是「在摩西眼中看為好」），反映當時亞倫及其兒子雖然沒有吃該贖罪祭的祭肉，但他們這樣做的決定其實更蒙上帝的悅納！從經文看亞倫的解釋雖然有點含糊，但從上帝悅納的結果來看，我們可理解亞倫在10:19的邏輯為：他們（包括已死的兩個兒子拿答和亞比戶）今天在耶和華面前獻上贖罪祭和燔祭，但兩位祭司卻因為犯錯而死，所以嚴格來說，當時的祭司並未有做好該做的獻祭工作，理應不能取得從獻祭而來的利益（吃祭物的福利和報酬）！而拿答和亞比戶雖然像活祭般已經死在耶和華的面前，但亞倫的回應反映他與剩餘的兒子們仍對此感到虧欠，所以認為不吃祭物才是在上帝面前合宜的表現、才能得蒙上帝的悅納！另一方面，也可理解其情況就如祭司在犯罪後為自己獻贖罪祭那樣，其祭肉是祭司自己不可吃的。無論如何，我們可以想像摩西當時應該十分擔心亞倫及其兒子會重蹈拿答和亞比戶的覆轍（因此經文指他「急切地尋找」那羊），但結果原來剛好相反，亞倫及其兒子的回應顯出他們當時的處理十分恰當，他們是著緊上帝的心意和祂對聖潔的要求的情況下，認為自己並不配吃贖罪祭的祭肉。這反映出祭司們並非不假思索、純粹按規矩辦事地事奉上帝，而是懂得從中反思和辨別上帝的心意，留心謹慎自己所做的能否真正得蒙祂的喜悅！可以說，當時的亞倫和他的兒子，並沒有因喪子和喪兄之痛而失職，他們忠心地做好了祭司的聖職。另外，筆者要在此一提，10:16中「急切地尋找」的原文是由兩個相同字根的字 דָּרֹ֥שׁ דָּרַ֛שׁ darosh darash 所組成，這兩個字按原文逐字計算正正位於整卷《妥拉》（《摩西五經》）最中心的位置！其共同的字根和動詞 דָרַשׁ drash（意指：尋找）正是猶太釋經 מִדְרָשׁ midrash 一詞的來源，跟「尋找上帝的心意」有關[4]，而剛好這段經文也記載了摩西和亞倫怎樣著緊上帝的心意，因此可以說這段經文的內容其實很有意思，值得我們看重和反思！

《先知書選段》（結44:21-27、46:3）與今段《妥拉》的關聯

結44:21 祭司進內院時不可喝酒。

結44:22 他們不可娶寡婦或被休的婦人為妻，只可娶以色列後裔中的處女，或祭司的寡婦。

結44:23 他們要教導我的子民分辨聖與俗，使他們知道潔淨和不潔淨的分別。

結44:24 有爭訟的事，他們應當審判，按我的典章審判。他們要在我的節期守我的律法和條例，也當以我的安息日為聖日。

結44:25 祭司不可挨近死屍使自己不潔淨，只可為父親、母親、兒子、女兒、兄弟和未出嫁的姊妹使自己不潔淨。

結44:26 他潔淨之後，他們必須再為他計算七天。

結44:27 當他進內院，入聖所，在聖所中事奉的日子，要為自己獻上贖罪祭。這是主耶和華說的。

……

結46:3 安息日和初一，這地的百姓要在這門口，在耶和華面前敬拜。

今次的《先知書選段》（結44:21-27、46:3）是來自《以西結書》40-48章有關末後彌賽亞聖殿的記載。而結44:21-27這段經文其實重疊了上一次的《先知書選段》（結43:27-44:30）。拉比特別選擇這段經文，明顯是因為當中的主題和用詞跟今段的《妥拉》經文有著明顯的平行，例如：不可喝酒、教導子民分辨聖與俗和潔淨與不潔淨、贖罪祭、在耶和華面前等等都在短短幾節經文中一同出現了。筆者嘗試在下表列舉部分的平行用詞：

在亞倫兩個兒子拿答和亞比戶被擊殺後，耶和華對祭司作出了一些提醒（或吩咐）。試討論這些提醒（或吩咐）對基督徒來說有甚麼屬靈意義？

今段《妥拉》記載在耶和華擊殺了拿答和亞比戶之後，祂對往後歷世歷代的祭司作出了一些重要的提醒（或吩咐），主要為三方面：

1.  祭司不可喝酒進聖所（10:8-9）：祭司不可酒後進入聖所，其主要目的是為了讓他們在事奉上帝時不會出現一些隨意按自己的意思而行、不在狀態、缺乏能力分辨上帝心意等的惡況（像拿答和亞比戶獻凡火那樣）！也就是說，祭司必須時刻讓自己處於最佳的狀態，盡力擺上最好的自己，好讓自己盡量成為完美的活祭去討上帝的喜悅。而由於我們作為外邦信徒也有「君尊的祭司」的身分（見彼前2:9），所以也理應從這項要求中學習，把最好的自己擺上、使自己更好地服侍上帝，而不會輕看了事奉主的聖職。

林前6:10 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受上帝的國。

加5:21 嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴過你們，現在又告訴你們，做這樣事的人必不能承受上帝的國。

弗5:18 不要醉酒，酒能使人放蕩；要被聖靈充滿。

彼前4:3 因為你們從前隨從外邦人的心意，生活在淫蕩、情慾、醉酒、荒宴、狂飲

和可憎的偶像崇拜中，時候已經夠了。

啟17:2 地上的君王都曾與她行淫，住在地上的人也喝醉了她淫亂的酒。」

上述多段來自《新約聖經》的經文提醒信徒「醉酒」是會出問題的，所以我們應當努力避免！（這並非等於信徒完全不能喝酒，因為就是聖餐也可能會出現喝酒的情況。）而經文更提醒我們要追求被聖靈充滿、承受上帝的國度，不要讓自己在醉酒中放縱行事、失去判斷主是否喜悅的能力。其中啟17:2特別提醒我們要小心「喝醉了她淫亂的酒」，從上下文理解這個「她」所指的就是「大淫婦」，意指當時羅馬帝國在信仰、文化和日常生活中對信徒的逼迫和誘惑，這包括整個社會對偶像和君王的崇拜、娛樂文化、使人敗壞的思潮和價值觀等等[5]。換句話說，從應用的角度來看，但凡有任何一種東西（不論是潮流文化、物件或習慣）讓我們不能為上帝擺上最好的自己、攔阻我們把主放在生命的首位的話，就必須要遠離或改變，好使我們能夠使自己常常以最好的狀態去事奉主，討祂的喜悅！

2.  能分辨和教導聖與俗、潔淨與不潔淨（10:10-11）：這可算是上帝對祭司最重要和最清晰的要求和吩咐，就是祭司必須在事奉中分辨甚麼是上帝所悅納和不悅納的，而並非行禮如儀，像機器一樣執行上帝藉摩西所吩咐的條例和步驟（亞倫在10:19對摩西的回應是個好例子，他當時是經過深思熟慮怎麼行才是討主的喜悅，才決定不按常規去不吃祭肉）！可以說，祭司一方面要時刻都處於順從上帝的謹慎狀態中，另一方面也要懂得考究上帝的條例和變通，學會如何才能作上帝最喜悅的事奉。而我們作為「君尊的祭司」，也可從中學習更好去分辨怎樣才能得主的喜悅。我們不可像福音書中所記的法利賽人那樣，盲目地遵守了人的傳統但卻廢掉了上帝律法的本意（例如懂得參與崇拜和做十一奉獻，但平日的行事為人卻輕看上帝和聖經、看見有需要的人又毫無憐憫等等），我們必須努力學會分辨主的心意，習慣真正地常常討主的喜悅！

約7:17 人若立志要遵行上帝的旨意，就會知道這教導究竟是出於上帝，還是我憑著自己說的。

羅2:18 知道上帝的旨意，從律法受了教導而能分辨是非；

弗5:17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。

腓1:10 使你們能分辨是非，在基督的日子作真誠無可指責的人，

來5:14 惟獨長大成人的才能吃乾糧，他們的心竅因練習而靈活，能分辨善惡了。

帖前3:13 好堅固你們的心，使你們在我們的主耶穌同他眾聖徒來臨的時候，在我們父上帝面前，成為聖潔，無可指責。阿們！

帖前4:3 上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；

帖前4:4 要你們各人知道怎樣用聖潔、尊貴控制自己的身體 ，

帖前4:7 上帝召我們本不是要我們沾染污穢，而是要我們聖潔。

上述多段《新約聖經》的經文提醒我們，作為信徒必須懂得分辨是非、明白主的旨意，學會判斷甚麼才在主的眼中是看為好的。尤其約7:17其實很實用和關鍵，教導我們想明辨主的心意就必須先要立志想行出主的心意！因為唯有這樣才會幫助我們有效去判斷和著緊主的心意！另外，帖前4章也提醒我們要好好保持自己的聖潔，這包括懂得為了自己靈命的健康著想而選擇遠避淫行、控制自己的身體、不去沾染污穢等！可以說，我們雖然已經因耶穌基督而成聖，得蒙上帝的悅納，但這不代表我們可以放縱自己去玷污這個聖潔的身分。我們作為主的門徒，內心必須努力保持著主賜予我們的聖潔生命，持守上帝對聖潔的原則，從心裏看重上帝對聖潔的要求，並從我們的言行、選擇和判斷中彰顯主的聖潔。留意，我們之所以追求聖潔，並非因為自己的行為真的能聖化自己，而是因為我們願意效法基督的心志，可讓我們能在祂的聖潔中有分！

3.  祭司在獲得祭物一事上也要按照上帝的心意、得蒙祂的喜悅（10:12-15）：祭司除了在執行獻祭、處理祭物上要全然順服上帝，他們也要按照著上帝的吩咐去取得祭物和吃祭物。這代表他們在勞苦的事奉中所獲得的祭肉（代表事奉中的回報、得益）也必須按照上帝的心意去運用，而並非自行決定想怎樣就怎樣地滿足自己。而作為「君尊的祭司」，這原則同樣提醒我們應當如何運用上帝賜予我們的資源、福利和權益，就是懂得按祂的心意把我們所得的用在祂喜悅的事情上，而不是與世人沒有兩樣地，單純為了滿足自己的需要和慾望。

太6:21 因為你的財寶在哪裏，你的心也在哪裏。」

太13:22 撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的憂慮、錢財的迷惑把道擠住了，結不出果實。

路12:21 凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」

提前3:8 同樣，執事也必須莊重，不一口兩舌，不好酒，不貪不義之財；

彼前5:2 務要牧養在你們當中上帝的群羊，按著上帝的旨意照顧他們，不是出於勉強，而是出於甘心；也不是因為貪財，而是出於樂意。

約一3:17 凡有世上財物的，看見弟兄缺乏，卻關閉了惻隱的心，上帝的愛怎能住在他裏面呢？

上述的《新約聖經》經文提醒我們，作為信徒就應當善用上帝所賜予的財富和資源。我們要明白，雖然錢財和享受本身也是上帝所賜予我們的份，也是美好的，然而我們必須帶著感恩的心去領受，懷著討主喜悅的心去享用，而不要愛主的祝福過於主自己，以致變成利欲熏心、被錢財迷惑、行不出上帝的心意等。求主賜我們智慧和能力活出美好的見證，好好管理祂所賜的資源和財富，以討主喜悅的心去領受和享用，同時懂得運用在有永恆價值的天國聖工和屬靈的事上。

結語：信徒應如何辨別主的心意？

今段《妥拉》經文在耶和華擊殺了拿答和亞比戶的陰霾下，祂對祭司作出了一些提醒（或吩咐），主要包括三點：1）不可在進聖所時喝酒、2）要懂得分辨聖與俗和潔淨與不潔淨並教導以色列民、3）祭司在獲得祭物一事上也要按照祂的心意。其中「懂得分辨聖與俗和潔淨與不潔淨並教導以色列民」至為重要，因為它不但涉及往後幾章《利未記》經文的條例和教導，而且在整個利10章的大綱結構中，它也是置於全章最重要的中心位置：

A.  亞倫的兒子拿答和亞比戶漠視上帝對聖潔的要求、未能判斷所行的是否討上帝喜悅，導致死在耶和華面前。（10:1-7）

B.  祭司不可在進聖所時喝酒，以致未能分辨上帝的心意，是否得罪上帝。（10:8-9）

C. 祭司要懂得如何分辨聖俗和潔與不潔，並要教導子民去分辨。（10:10-11）

B’. 祭司要留在聖所吃祭物，在收取利益上也按照上帝的心意，討祂的喜悅。（10:12-15）

A’. 亞倫和他的兒子在不吃贖罪祭一事上反映他們心裏更為著緊上帝對聖潔的要求，能夠判斷所行的是否討上帝喜悅，他們的事奉在耶和華面前被看為美。（10:16-20）

耶和華是聖潔的上帝，聖潔是祂最獨特的屬性之一，所以祂要求祭司和子民懂得分辨聖與俗、潔淨與不潔淨實在是理所當然的，因為「人非聖潔就不能見主」（參來12:14），而若有人要行出主的心意，也必須先懂得分辨甚麼是祂所喜悅的！而今段《妥拉》的教導正正提醒我們要處於最佳的狀態去事奉祂，並學像亞倫在10:19的回應那樣，不只是純粹為了滿足宗教的條例而活，更要立志不斷讓自己處於一種著緊上帝心意的狀態中去事奉祂、親近祂，好叫我們能夠有分辨祂旨意的能力（參約7:17），能真正討祂的喜悅！雖然我們無人可靠著自己做到完美無瑕，但感恩我們的主耶書亞（主耶穌）已經使我們成聖，得蒙上帝的悅納，他不單單讓我們在他的救恩中有分，更透過他所賜的道和聖靈讓我們在他的聖潔中有分[6]，使我們有能力效法基督的樣式、遵行聖經的教導、有能力不去隨從自己的慾望或放縱肉體，懂得立志過聖潔的生活，讓自己常常處於可被聖靈引導的聖潔狀態中，有能力辨別主的心意！就讓我們時刻懷著渴慕主旨意的心，懇求厚賜百物予人的主幫助我們，賜下聖靈的能力和對上帝話語的明白，幫助我們活出遵行主道的生命，越來越明白聖經和有能力辨別主的心意！阿們。

[1] Rabbi Moshe Weissman, The Midrash Says, The Book of Vayikra (Bnei Yakov Publications, 2021), 89.

[2] 參BDB，留意《創世記》記載上帝在「分開」光、暗等動作時，也是用同一個動詞。

[3] 參此書有關聖與俗和潔與不潔之間需要匹配的觀念：Matthew Thiessen, Jesus and the Forces of Death: The Gospels’ Portrayal of Ritual Impurity within First-Century Judaism (Baker Academic 2020), 10.

[4] 猶太釋經  מדרשmidrash 一詞正是由介詞 מ mi 和動詞 דרש drash 組合而成，其字面意思是「從尋找出來的」，反映猶太釋經的精隨是用心尋找經文中上帝所要表達的心意。

[5] 參筆者的《啟示錄》綜覽摘要文章〈讓主的再來成為我們一生的盼望〉。

[6] 參約17:17-19，徒20:32，林前6:11，來10:10、10:14、13:12，彼前1:2等等。

「安息日研經坊」（2024-09-28）《妥拉》與《先知書選段》利9:1-10:7；結43:27-44:30查經摘要（作者：Herbert Chan）

上圖為拿答和亞比戶獻凡火而死（修圖自 James Tissot’s Two Priests are Destroyed, ca1896-1902, Wikimedia common）

今段《妥拉》經文（利9:1-10:7）記載祭司首次正式開始事奉，但亞倫的兒子因錯誤獻上凡火而導致死亡。試根據今段《妥拉》經文討論上帝對祭司最重要的要求是甚麼？對我們有甚麼提醒？

簡介今段《妥拉》經文（利9:1-10:7）

今段《妥拉》經文（利9:1-10:7）屬於《利未記》全書的第二個大段落（8-10章），承接上一段有關亞倫和他兒子的聖職禮（8章），今段經文主要記載兩件事：A）亞倫的首次獻祭（9:1-24）和 B）亞倫兩個兒子拿答和亞比戶的死（10:1-7）。

A.  亞倫的首次獻祭（9:1-24）

利9:1 到了第八天（הַשְּׁמִינִ֔י），摩西召亞倫和他兒子，以及以色列的眾長老來，

利9:2 對亞倫說：「你當取一頭公牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭，都要沒有殘疾的，獻在耶和華面前。

利9:3 你要對以色列人說：『你們當取一隻公山羊作贖罪祭，再取一頭牛犢和一隻小綿羊，都要一歲沒有殘疾的，作燔祭；

利9:4 又當取一頭公牛，一隻公綿羊作平安祭，宰殺獻在耶和華面前，再加上調油的素祭。因為今天耶和華要向你們顯現。』」

利9:5 於是，他們把摩西所吩咐的帶到會幕前；全會眾都近前來，站在耶和華面前。

利9:6 摩西說：「這是耶和華吩咐你們當做的事，耶和華的榮光（כְּב֥וֹד יְהוָֽה）要向你們顯現。」

9:1 所指的「第八天（הַשְּׁמִינִ֔י）」是從祭司聖職禮的第一天開始計算的，因此這裏記載的是緊接著七天聖職禮完成後所發生的事。當時亞倫和他的兒子可算是剛「畢業」並正式開始履行祭司的職務，他們承接摩西在過去一直所作的獻祭工作，亦首次按照上帝的吩咐去獻祭。第9章一開始記載，摩西（作為上帝的代表）怎樣吩咐亞倫（9:2），亞倫就要怎樣吩咐以色列民（9:3），摩西不直接吩咐百姓，好讓亞倫承擔起祭司的職責，教導子民並幫他們獻祭給耶和華上帝。耶和華應許當這一切的獻祭和安排都按照祂的吩咐而行，祂就會向子民顯現（9:4-6），情況就如《出埃及記》40章的記載一樣，當整個會幕都按照著上帝的心意而建造和豎起，祂的榮光就在子民中顯現。其中9:6「榮光」一詞的原文 כְּב֥וֹד k’vod，字面意思是「被看重」，這正正是上帝要向全體百姓顯現時想要達到的目的：讓全民都對祂充滿著一份極大的敬畏和尊崇！

利9:7 摩西對亞倫說：「你靠近祭壇前，獻你的贖罪祭和燔祭，為自己與百姓贖罪，再獻上百姓的供物，為他們贖罪，都是照耶和華所吩咐的。」

利9:8 於是，亞倫靠近壇前，宰了那頭為自己贖罪的牛犢。

利9:9 亞倫的兒子把血遞給他，他就把指頭蘸在血中，抹在壇的四個翹角上，再把其餘的血倒在壇的底座上。

利9:10 他把贖罪祭的脂肪和腎，以及肝上的網油，燒在壇上，是照耶和華所吩咐摩西的。

利9:11 他用火將肉和皮燒在營外。

利9:12 亞倫把燔祭牲宰了，他兒子把血遞給他，他就把血灑在壇的周圍。

利9:13 他們又把燔祭一塊一塊地，連頭遞給他，他就燒在壇上。

利9:14 他又洗了內臟和腿，放在壇的燔祭上燒。

利9:15 然後，他奉上百姓的供物。他牽來給百姓作贖罪祭的公山羊，把牠宰了，獻為贖罪祭，和先前的一樣。

利9:16 他也奉上燔祭，按照條例獻上。

利9:17 除了早晨的燔祭以外，他又獻上素祭，用手取了滿滿的一把，燒在壇上。

利9:18 亞倫宰了那給百姓作平安祭的公牛和公綿羊，他兒子把血遞給他，他就把血灑在壇的周圍；

利9:19 他們把公牛和公綿羊的脂肪、肥尾巴，包著內臟的脂肪，腎和肝上的網油，都遞給他。

利9:20 他們把脂肪放在祭牲的胸上，他就把脂肪燒在壇上。

利9:21 亞倫把祭牲的胸和右腿在耶和華面前搖一搖，作為搖祭，是照摩西所吩咐的。

9:7-14 記載亞倫和他兒子首次執行獻祭的過程。當中亞倫先為自己贖罪（9:8），然後才獻上燔祭（9:12）以及百姓的贖罪祭和其他的祭（9:15-18），這讓我們知道一個重要的屬靈原則：我們的生命先要得蒙主的喜悅，其餘我們所作的和所擺上的一切才也能得蒙主的悅納！也就是對上帝來說，在獻祭的祭物或禮儀之先，首先重要的是事奉者或獻祭者的生命本身是否處於一個上帝喜悅的狀況，這包括是否聖潔、願意聽從祂的吩咐、帶著謙卑和恭敬的態度去親近祂等等。其中在亞倫要獻的贖罪祭中，留意經文並沒有提及這贖罪祭是要把祭牲的血帶進會幕裏灑在幔子和抹在香壇上，而只需要把贖罪祭牲帶到營外（這有別於早前提及祭司的贖罪祭；參4:3-12），所以這裏反映亞倫並非因為使百姓陷在罪裏[1]，以致要用血去潔淨會幕，而他只須在儀式上把贖罪祭牲帶到營外，然後就可以開始處理其他的獻祭了（其重點是在於獻贖罪祭先於獻其他的祭）。另外，留意這裏經文對亞倫的獻祭作出詳盡的記載，然而這只不過是一次性的歷史記錄，對歷世歷代的讀者（包括我們）而言都未必有很大的感受，但是在第一次獻祭中，祭司所展現對上帝的完全順服和聽從（9:7、10、21），相信對上帝來說是有一定的紀念價值和重要性，就如《出埃及記》也用了冗長的篇幅去仔細記載會幕和其中的各樣物件是怎樣按照著上帝的吩咐一一被建造出來一樣（參出25-31章記載有關建造會幕的吩咐，而出34-40章則記載會幕的建造過程）。

利9:22 亞倫向百姓舉手，為他們祝福。他獻了贖罪祭、燔祭、平安祭就下來了。

利9:23 摩西和亞倫進了會幕。他們出來，為百姓祝福；耶和華的榮光（כְבוֹד־יְהוָ֖ה）向全體百姓顯現。

利9:24 有火從耶和華面前出來，焚燒了（וַתֹּ֙אכַל֙ vato’khal）壇上的燔祭和脂肪；全體百姓一看見，就都歡呼，臉伏於地。

9:22-24 主要記載亞倫完成了首次的獻祭（贖罪祭、燔祭、平安祭）之後，他和摩西分別向百姓祝福以及上帝的顯現。雖然我們不確定當時亞倫和摩西的祝福是否就是《民數記》6:24-26的內容，但最重要的是接著有火從耶和華面前出來焚燒了壇上的燔祭和脂肪，反映當亞倫按照著上帝的吩咐而事奉，上帝不但喜悅他的事奉，祂也悅納百姓所獻上的全部祭物。其中「焚燒」的原文 וַתֹּ֙אכַל֙ vato’khal 就是「祂吃了、祂吞噬了」的意思，當時全體百姓一同經歷耶和華榮光的顯現，就正如之前祂所應許的一樣，經文指他們既感到高興，同時臉伏於地，也就是對上帝充滿感恩和崇敬。

B.  亞倫兩個兒子拿答和亞比戶的死（10:1-7）

利10:1 亞倫的兒子拿答和亞比戶各拿著自己的香爐，把火放在爐裏，加上香，在耶和華面前獻上凡火（אֵ֣שׁ זָרָ֔ה），是（אֲשֶׁ֧ר；關係代詞）耶和華沒有吩咐他們的。

利10:2 有火從耶和華面前出來，把他們吞滅（וַתֹּ֙אכַל֙ vato’khal），他們就死在耶和華面前。

利10:3 於是，摩西對亞倫說：「這就是耶和華所吩咐的，說：『我在那親近我的人中要顯為聖；在全體百姓面前，我要得著榮耀。』」亞倫就默默不言。

《利未記》大部分的經文都是律法和條例，而只有兩則敘事，其中一則就是10:1-7這裏所記有關亞倫兩個兒子的死。當中經文沒有明確交代他們的死因，只記載了事件的經過，這讓拉比和學者們都對此作出各種不同的揣測和解釋，甚至有討論指是否可在敬拜中加入創新的元素等等（筆者會在本文最後論述這點）。而就著拿答和亞比戶獻凡火致死的這件事，筆者嘗試用三個角度去探討他們的問題和死因。

第一個角度，就是先要了解10:1中「凡火」的意思，因為這明顯是其中一個最關鍵的線索。我們對「凡火」最直接的理解就是下半節所指的「耶和華沒有吩咐他們的」，因為在原文中其實有一個關係代詞 אֲשֶׁ֧ר asher（意思像英文的which、that），意指「就是『耶和華沒有吩咐他們』的凡火」。另外，「凡火」中「凡」的原文 זָרָ֔ה zarah 在《希伯來聖經》中共出現39次，大多數被翻譯為「外人」[2]（例如：出29:33，利22:10、12、13，民1:51），其次是「別樣的、別人身上的」（例如：出30:9、33）；另外，「簸箕」、動詞「篩」（耶15:7）和「分散」（結5:10）等的原文也和「凡」的原文 זָרָ֔ה zarah 擁有相同的字根，可理解為「被移除、驅逐、排除在外」的意思。因此簡單來說，「凡火」的意思就是不符合上帝的旨意、吩咐、要求和不在祂規定範圍以內的火，是上帝所拒要、不喜歡、不悅納的火。然而拿答和亞比戶經過了七天的祭司聖職禮後，理應已經學習了怎樣做順服上帝的祭司，但他們卻完全沒有意識到獻上凡火是藐視上帝的做法！而且當時正值耶和華降火燒毀祭壇上的祭物、全民都俯伏敬拜祂的時候，但他們卻帶著相反的不敬態度去對待上帝，難怪會迎來上帝對他們的擊殺。事實上，他們即使出於無知，也應該先跟摩西和亞倫商量才行事，所以看來他們當時是貿然越過了摩西和亞倫，沒有得到他們的同意就自行給上帝獻上「凡火」，反映他們本身就對上帝和上帝所揀選的僕人（摩西和亞倫）並不尊重。我們可由此推論，他們選擇在耶和華的榮光顯現、降火燒掉祭物、全民都俯伏敬畏祂的時候獻上凡火，彷彿是想要在上帝得榮耀和尊崇的時刻「分一杯羹」，藉著別人對上帝的尊崇去取得從人而來的尊榮！換句話說，「獻凡火」的做法反映出他們對上帝的不尊重，甚至是想要搶奪上帝的榮耀，所以不但是他們所獻上的凡火，他們二人本身的生命表現也不蒙上帝的悅納。

第二個角度，是根據上帝在10:3的回應「我在那親近我的人中要顯為聖；在全體百姓面前，我要得著榮耀。」這句話去理解二人的死因。從技術上來說，他們是因為把不符合上帝對聖潔要求的「凡火」帶到完全聖潔的上帝面前而招致殺身之禍（下一段的《妥拉》查經會詳細講解這個不匹配的問題），而這節經文說明耶和華要重申祂對聖潔的嚴格要求，祂之前透過降火燒掉祭物去達致讓人敬畏祂的目的，所以現在祂也同樣地以降火的方式去燒掉他們二人，以繼續維持祭司和子民對祂的敬畏（甚至要帶來更大的敬畏）。假如上帝沒有降火燒死他們，就會讓其他祭司誤以為上帝所定的吩咐和對聖潔的規矩是可有可無，他們根本無須嚴謹地完全順服祂的旨意，這就相反了過去七天聖職禮中上帝要讓全部祭司都學會完全順服和敬畏祂的功課了[3]。事實上，祭司理應比其他上帝的子民更懂得上帝對聖潔的要求和順服上帝的重要性，然而拿答和亞比戶不但沒有給以色列民做好榜樣，反而以身試法去強行獻上凡火。耶和華為了維持祂對聖潔的嚴謹要求以及上帝子民對祂的敬畏，所以不能悅納他們所獻的凡火，而只能無奈地要用火燒死二人。

第三個角度，是關於上帝要把拿答和亞比戶當作祭物一樣燒掉。事實上，9:24這句話「有火從耶和華面前出來，焚燒了（וַתֵּ֤צֵא אֵשׁ֙ מִלִּפְנֵ֣י יְהוָ֔ה וַתֹּ֙אכַל֙）」和10:2這句話「有火從耶和華面前出來，【把他們】吞滅（וַתֵּ֥צֵא אֵ֛שׁ מִלִּפְנֵ֥י יְהוָ֖ה וַתֹּ֣אכַל）」在原文上是完全相同的！只是在上帝燒毀祭物時中文聖經翻譯為「焚燒了」，但在上帝燒死拿答和亞比戶時中文聖經則翻譯為「吞滅」（參註2），但兩者所用的動詞在原文其實同樣是 וַתֹּ֙אכַל֙（意思是「她吃了、吞噬了、燒耗了」；用「她」是因為「火」的原文屬陰性）。因此，這角度的理解是聖潔的上帝既然不接納拿答和亞比戶所獻的凡火，於是唯有把他們進前來獻凡火一事，看為他們獻上的不是凡火，而是自己的性命！所以，經文跟之前燒掉祭物所用的字眼一模一樣：上帝怎樣降火燒了祭物，祂也把拿答和亞比戶的生命當作祭壇上的祭物一樣用火燒了。不過，他們的生命並非像燔祭那樣在耶和華眼中看為馨香的火祭，因為他們並沒有全然被燒在壇上，他們只是被燒死，其屍體之後是被抬走的，而且被「抬到營外」。這描述與處理「贖罪祭」祭物的情況相似，所以我們也許可以看他們獻上凡火這件得罪上帝的事，被上帝當作他們是獻上自己為贖罪祭去處理他們獻凡火的罪，而這也是他們最後一次獻的贖罪祭，但當中的祭牲並非公牛，而是他們自己的性命。

總結以上三個角度，它們各自都有其根據和合理之處，而且三者之間並無衝突，可以是同時成立及作為互補的理解。這豐富了我們對整件事的明白，並提醒我們：上帝是配得所有人的俯伏敬拜，祂是輕慢不得和聖潔的那位，我們如果要事奉祂，那就必須帶著順服的態度、忠心、聖潔、謹慎和敬畏的心！

利10:4 摩西召亞倫的叔父烏薛的兒子米沙利和以利撒反前來，對他們說：「過來，把你們的親屬從聖所前抬到營外。」

利10:5 於是，二人過來把屍體連袍子一起抬到營外，是照摩西所吩咐的。

利10:6 摩西對亞倫和他兒子以利亞撒和以他瑪說：「不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣服，免得你們死亡，免得耶和華向全會眾發怒。但你們的弟兄以色列全家卻要為耶和華發出的火哀哭。

利10:7 你們也不可出會幕的門口，免得你們死亡，因為耶和華的膏油在你們身上。」他們就遵照摩西的話去做了。

10:4-7 記載如何處理拿答和亞比戶的身後事，以及上帝透過摩西提醒祭司要小心留意的地方。作為拿答和亞比戶的父親和家人，我們可以理解當時亞倫和他另外兩個兒子以利亞撒和以他瑪的內心必然十分難過，然而由於亞倫作為受膏的大祭司，而他們兩個兒子雖然只是普通祭司，但在剛完成七天聖職禮的第八天，他們的身上仍然帶著在聖職禮中被膏抹的膏油（參8:30），故此他們整家人也不能處理自己親人的屍體[4]，而需要由亞倫叔父的兒子代勞去抬走拿答和亞比戶的遺體。他們不但不可離開會幕的門口，經文指他們「不可蓬頭散髮」、「不可撕裂衣服」、「不可出會幕門口（去處理遺體和道別）」，也就是禁止他們作出任何舉哀的表現。這表面上好像很不近人情，但這樣的安排其實是對他們的體諒以及為要保住他們的性命，以免他們在哀悼時泛起任何不滿上帝審判拿答和亞比戶的想法而得罪上帝和影響以色列民的獻祭。另外，這記載也是要讓日後所有事奉上帝的祭司明白，在親人與上帝之間他們必須站在上帝的一方。也就是說，祭司受膏在上帝面前事奉的這個聖潔身分是極為尊貴的（在百姓面前他們代表著上帝），其重要性超越祭司在世的其他身分角色以至與其他人的關係（包括親人），「受膏事奉上帝的聖職」是沒有任何其他事情可以超越和媲美的，包括家人去世也未必能暫時離開事奉的崗位（後來21章上帝只豁免了普通的祭司）。而在這事件中感恩的是，大祭司亞倫和他其餘的兩個祭司兒子以利亞撒和以他瑪都遵照了摩西的吩咐而行，保持著上帝期望祭司應有的聖潔以及對祂的尊敬與順從。

《先知書選段》（結43:27-44:30）與今段《妥拉》的關聯

結43:27 滿了七日，自八日以後，祭司要在壇上獻你們的燔祭和平安祭；我必悅納你們。這是主耶和華說的。」

結44:1 他又帶我回到聖所朝東的外門，那門關閉了。

結44:2 耶和華對我說：「這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中進入；因為耶和華——以色列的上帝已經由其中進入，所以必須關閉。

結44:3 至於君王，他必按君王的位分坐在其內，在耶和華面前吃餅。他必由這門的走廊而入，也必由此而出。」

結44:4 他又帶我由北門來到殿前。我觀看，看哪，耶和華的榮光充滿耶和華的殿，我就臉伏於地。

結44:5 耶和華對我說：「人子啊，我對你所說耶和華殿中一切的條例和律法，你要留心，用眼看，用耳聽，要留心殿的入口和聖所一切的出口。

結44:6 你要對那悖逆的以色列家說，主耶和華如此說：以色列家啊，你們行這一切可憎的事，夠了吧！

結44:7 你們把我的食物，就是脂肪和血獻上的時候，竟把心和肉體未受割禮的外邦人領進我的聖所，玷污我的殿；你們行這一切可憎的事，違背了我的約。

結44:8 你們未盡看守我聖物的職責，竟派別人在我的聖所替你們盡看守之責。

結44:9 「主耶和華如此說：所有心和肉體未受割禮的外邦人，就是住在以色列中間的任何外邦人，都不可進入我的聖所。」

結44:10 「以色列人走迷的時候，利未人遠離我，隨從他們的偶像走迷離開我，他們必擔當自己的罪孽。

結44:11 他們必在我的聖所當僕役，照管殿門，在殿裏伺候；他們要為百姓宰殺燔祭牲和其他祭牲，站在百姓面前伺候他們。

結44:12 因為這些利未人曾在偶像前伺候他們，成了以色列家罪孽的絆腳石，所以我向他們起誓：他們必擔當自己的罪孽。這是主耶和華說的。

結44:13 他們不可親近我，作事奉我的祭司，也不可挨近我任何一件聖物，就是至聖的物；他們卻要擔當自己的羞辱和所行可憎之事的報應。

結44:14 我要指派他們在殿裏看守，辦理殿中一切事務，做一切當做的工。」

結44:15 「以色列人走迷離開我的時候，利未家的祭司撒督的子孫仍然盡看守我聖所的職責；因此他們必親近我，事奉我，並且侍立在我面前，把脂肪與血獻給我。這是主耶和華說的。

結44:16 只有他們可以進我的聖所，來到我的桌前事奉我，守我吩咐的職責。

結44:17 他們進內院的門要穿細麻衣，在內院門和殿內供職時不可穿羊毛衣服。

結44:18 他們要頭戴細麻布的頭巾，腰穿細麻布的褲子；不可穿容易出汗的衣服。

結44:19 他們出到外院，到外院百姓那裏，要脫下供職所穿的衣服，放在聖的房間內，換上別的衣服，免得因他們的衣服使百姓成為聖。

結44:20 他們不可剃頭，也不可留長髮，頭髮一定要修剪。

結44:21 祭司進內院時不可喝酒。

結44:22 他們不可娶寡婦或被休的婦人為妻，只可娶以色列後裔中的處女，或祭司的寡婦。

結44:23 他們要教導我的子民分辨聖與俗，使他們知道潔淨和不潔淨的分別。

結44:24 有爭訟的事，他們應當審判，按我的典章審判。他們要在我的節期守我的律法和條例，也當以我的安息日為聖日。

結44:25 祭司不可挨近死屍使自己不潔淨，只可為父親、母親、兒子、女兒、兄弟和未出嫁的姊妹使自己不潔淨。

結44:26 他潔淨之後，他們必須再為他計算七天。

結44:27 當他進內院，入聖所，在聖所中事奉的日子，要為自己獻上贖罪祭。這是主耶和華說的。

結44:28 「祭司必有產業，我就是他們的產業。不可在以色列中給他們基業，我就是他們的基業。

結44:29 素祭、贖罪祭和贖愆祭他們都可以吃，以色列中一切永獻的祭物都歸他們。

結44:30 各樣上好的初熟之物和所獻的供物，都要歸祭司。你們也要將最先的麵團給祭司；這樣，福氣就必臨到你們的家。

今次的《先知書選段》（結43:27-44:30）來自《以西結書》40-48章有關末後彌賽亞聖殿記載的一部分。拉比特別選擇從結43:27開始，明顯是要用「滿了七日，自八日以後」去讓讀者想起《利未記》8-9章的記載，並平行今段《妥拉》所記載有關祭司完成七天聖職禮後第八天所發生的事。另外其他的平行還包括：耶和華的榮光充滿聖殿，先知臉伏於地（結44:4）平行耶和華的榮光向全體百姓彰顯，子民臉伏於地（利9:23-24）；玷污聖殿的描述（結44:7）平行拿答和亞比戶獻上凡火得罪上帝（利10:1-2）；另外，「祭司不可挨近死屍使自己不潔淨」（結44:25）也跟亞倫和兩個兒子不能抬走拿答和亞比戶的屍體是個平行（利10:4-7）。當然，《妥拉》和《先知書選段》還有其他字眼上的平行，例如：「在耶和華面前」和動詞「吃」，筆者在下表列出部分平行供參考（其餘像各種獻祭名稱上的平行，筆者就不詳列了）。

試根據今段《妥拉》經文討論上帝對祭司最重要的要求是甚麼？對我們有甚麼提醒？

今段最突出的主題就是拿答和亞比戶獻凡火而招致死亡，這事件繼續與往後幾段《妥拉》的經文息息相關，而這對我們作為「君尊的祭司」來說，也帶來十分重要的提醒，以下列舉三點：

1.  要留心聽命、謙卑順服、尊上帝為最大、為聖：祭司不可獻上「凡火」，提醒我們在事奉上帝時必須時刻體貼祂的心意、順服祂的心意而行，並要不時檢視自己是否不夠認識神、不夠聽從神的吩咐、不夠著緊神的心意。只要我們認為自己不夠好，自然就不會自滿和會更謹慎地事奉祂。事實上，聽命和保持對上帝的尊崇，是上帝對祂每一個子民的心意和要求，也是作為上帝子民、就是每位事奉者應有的生命特質！（參出19:5-6、彼前2:9）而

2.  要彰顯上帝的榮耀、讓人尊崇上帝：在9:23-24和10:1-3記載上帝兩次降火，不論是「吞噬了」百姓的祭物或亞倫的兒子拿答和亞比戶，都是為了讓上帝在其中顯為聖、得榮耀。這提醒我們不應藉著事奉去抬高自己、要得人的榮耀、搶奪人對上帝的尊敬。也就是說，當時的祭司以至今天的我們事奉的目的，都是要把榮耀歸給上主，因為人俯伏敬拜的對象是上主，而並非事奉的人。

3.  要成為以色列民的榜樣，並讓以色列民也成為外邦人的榜樣：作為祭司，就要小心留意自己的言行和榜樣，是否正在帶領子民去尊崇上帝、過聖潔的生活，讓其他上帝的百姓也能從自己的身上認識到上帝的聖潔、明白上帝是何等配得我們尊重和俯伏敬拜。作為事奉者，我們必須把這份對上帝的尊崇和敬畏的態度毫無保留地活現出來並傳承給後代，在上帝的子民和未認識上帝的人面前活出美好的見證。假如我們這群認識上帝和事奉祂的人也不懂得尊重和敬畏上帝、不著緊祂的心意，我們怎能期望未認識上帝的人能夠聽從主、尊祂為聖、為大？我們必須在信徒的群體中活出敬虔的生命，才能有機會教化和感染更多的信徒，讓他們也在自己的生活圈子中活出對上帝的敬虔和渴慕，好吸引更多未認識上帝的人去敬拜祂。

結語：從拿答和亞比戶獻凡火反思敬拜和事奉中的創意

今段《妥拉》經文記載了祭司們在完成聖職禮之後首次事奉的過程中，亞倫的兒子拿答和亞比戶因為自行獻上凡火，以致得罪了上帝而被擊殺。這是《利未記》全書一個很重要的記載，影響著之後的記述，同時也提醒著歷世歷代的祭司以至今天我們每一位帶著「君尊的祭司」這個身分的信徒，都要學會順服主、聽從主、尊主為大、為聖，常存敬畏的心去事奉祂！我們千萬不能把敬拜和信仰的場合用作滿足自己、讓自己得人的榮耀等違背上帝心意的情況。因為事奉主的目的就是為了榮耀上帝，成為世人和後人的榜樣，讓更多人也能認識上帝、尊崇和敬拜祂。而當現今的教會與機構期望可利用一些噱頭和創意去吸引新朋友加入自己的群體時，我們就必須從拿答和亞比戶這種貿然獻上凡火的「創意」中對敬拜和事奉上帝作出反思，就是從他們的失敗去提醒自己，任何的「創意」都不比人對上帝的順服和尊崇來得更重要！我們不能在發揮「創意」的同時高舉自己，和減少其他人對上帝的聽從和崇敬。事實上，創造世界的主給予人類「創意」本是一件美事（例如：祂讓亞當幫動物起名），但這份「創意」必須是為了上帝的榮耀、作成祂的工！就如上帝吩咐摩西安排人為祭司做聖衣那樣：「你要為你哥哥亞倫做聖衣，以示尊嚴和華美。」（出28:2）當中上帝在整個《出埃及記》28章只提出了祂要求聖服上要有的東西（例如：以弗得、袍子等），但當中許多製作的細節，例如該怎樣剪裁、怎樣打結或挑花裝飾等等，都是靠人運用上帝所賜的智慧和「創意」去完成的，目的是為了彰顯上帝的榮耀，為了「使他分別為聖，作事奉我的祭司。」（出28:3）也就是說，創意的目的並非為了人的榮耀或自身的享受與滿足，而是為要讓上帝得著人對祂的尊崇和敬拜！「獻凡火」之所以不蒙上帝悅納，原因是這行動背後反映著兩位祭司對上帝的輕藐，違背了上帝說「我在那親近我的人中要顯為聖；在全體百姓面前，我要得著榮耀。」（利10:3）的這份心意。所以，求主幫助我們，讓我們能活出順服主、敬畏主和效法主的聖潔生命，好讓我們所獻上的事奉在上帝的眼中都不是「凡火」，而是祂所期望和喜悅的馨香火祭。又願主賜下智慧的靈教導我們懂得怎樣去活出「君尊祭司」的事奉，運用祂所賜的創意和智慧，在勇於創新的同時，不減我們對主的順服、敬畏和尊崇，甚至可讓更多人加入俯伏敬拜主和事奉主的行列！阿們。

[1] 雖然有意見指這裏的贖罪祭是為了金牛犢事件中，亞倫縱容了百姓所犯的罪（參出32章），然而筆者認為上帝在該事件中並沒有怪罪亞倫，並且已再次接納以色列民和帶領他們繼續前行（參出33-34章），所以這說法難以成立。

[2] 除非特別註明，本機構一般引用的中文聖經譯本是《和修版》，所以這裏所指的翻譯也是以《和修版》為例。

[3] 參考上一篇《妥拉》與《先知書選段》利8章的查經摘要文章〈成為上帝喜悅的祭司〉。

[4] 參考後來第21章的經文，本應只有大祭司是連自己家人的屍體也不能處理，而祭司是可以的。不過，由於聖職禮剛完成不久，膏油仍然在祭司的身上，他們仍處於分別為聖的特殊情況中，所以上帝不容他們處理自己家人的屍體。

「安息日研經坊」（2024-09-14）《妥拉》與《先知書選段》利8:1-36；撒上2:28-31、3:5-20查經摘要（作者：Herbert Chan）

圖為摩西膏抹亞倫的情況（參利8:12）圖片來源按此

今段《妥拉》經文（利8:1-36）記載有關祭司的聖職禮，試討論：

1.  今段《妥拉》經文反映上帝對祭司的事奉有甚麼要求？

2.  今段《妥拉》經文對我們來說有甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利8:1-36）

今段《妥拉》經文（利8:1-36）記載有關祭司的聖職禮，這是繼起首關於獻祭條例的七章經文之後的一個新段落，而按照全書的大綱這是第二部分的開始（見以下全書大綱倒影結構中的 B）：

A.  獻祭的條例（1-7）

B. 祭司工作的開始和一件死亡事件（8-10）

C.  各類潔淨的條例（11-15）

D.  贖罪日的定例、不蒙悅納的獻祭、血的吩咐（16-17）

E.  不可露親人的下體、不可使兒女經火獻給摩洛（18）

X.  有關人與人之間相處、愛人如己的吩咐（19）

E’. 不可與摩洛行淫、不可行姦淫（20）

D’. 大祭司和祭司的定例、不蒙悅納的獻祭（21-22）

C’. 各種節期的條例（23）

B’. 金燈台與陳設餅的運作，以及一件死亡事件（24）

A’. 安息年、禧年、祝福與詛咒、贖回的條例（25-27）

利8章所記載的祭司聖職禮，其儀式的吩咐和頒布其實早已在出29:1-37提及（另參出28:1-3、40-43；30:23-33；40:9-16），所以今次的《妥拉》查經主要是討論當日聖職禮的儀式是怎樣進行和完成。而在整個利8章中，「都是照耶和華所吩咐摩西的」這句話（或近似的說法[1]）合共出現了七次，反映這次的聖職禮是完完全全地按照上帝的心意而行，最後亞倫和他的兒子順利地完成了聖職禮。我們按這句話出現的地方可把全章經文分為七個段落，當中呈現一個倒影結構如下：

A.  祭司與會眾到會幕門口，開始承接聖職（8:1-4）

B.  祭司經過水禮，穿上祭司聖服（8:5-9）

C.  膏抹會幕、會幕的器具與祭司（8:10-13）

X.  贖罪祭：抹血在祭壇，其餘的帶到營外（8:14-17）

C’. 再次灑血在壇的周圍，然後獻上燔祭（8:18-21）

B’. 蘸血抹在祭司的右耳垂上和右手的大拇指並右腳的大拇指，獻素祭、搖祭（8:22-29）

A’. 祭司七天承接聖職，不可出會幕的門口（8:30-36）

A. 祭司與會眾到會幕門口，開始承接聖職（8:1-4）

利8:1 耶和華吩咐摩西說：

利8:2 「你領亞倫和他兒子前來，並將聖衣、膏油，與贖罪祭的一頭公牛、兩隻公綿羊、一筐無酵餅都一同帶來；

利8:3 又要召集全會眾到會幕的門口。」

利8:4 摩西就遵照耶和華的吩咐做了，於是會眾聚集在會幕的門口。

8:1-4記載亞倫和他兒子承接聖職的儀式開始，他們和全會眾都要來到會幕門口。有猶太拉比指全會眾的參與是為了見證這個重要的儀式，上帝藉此要讓他們建立對亞倫和他兒子作祭司身分的一份尊重。不過拉比們更多的討論，是關乎會幕門口怎能容得下出埃及的六十多萬人（男丁）[2]？對此拉比們甚至會提出天馬行空、極具想像力的提議（例如：會幕會神奇地變大之類以致能容下以色列的全會眾）。筆者認為經文的重點並非在於此，因為經文並無交代事情是怎樣辦成的，而且只需要每個支派都派代表到會幕門口，就能解決這個問題。反而更重要和應該問的問題是：為甚麼不把這段祭司上任的記載放在吩咐祭司要怎樣獻祭的條例之前？因為一般人在上任新工作前不可能會被告知詳細的工作細節和步驟，而只會交代工作範圍之類，然而經文卻先把獻祭的條例仔細羅列（1-7章），然後才記載祭司的入職禮！筆者認為這問題背後或涉及兩個主要原因，第一個是因為聖職禮的儀式中包含許多獻祭的程序，所以要先行講解獻祭的步驟，讓讀者知道摩西當時的確是按照著上帝吩咐的獻祭條例去進行按立亞倫及其兒子為祭司的聖職禮；至於第二個原因，筆者容後會再說明。而第一段經文的結束提及「遵照耶和華的吩咐做了」，說明聖職禮的每一步都正按照著上帝的心意去開展和進行。

B. 祭司經過水禮，穿上祭司聖服（8:5-9）

利8:5 摩西對會眾說：「這是耶和華所吩咐當做的事。」

利8:6 摩西領了亞倫和他兒子前來，用水洗他們。

利8:7 他給亞倫穿上內袍，束上腰帶，套上外袍，加上以弗得，再束上精緻的帶子，把以弗得繫在他身上。

利8:8 他又給亞倫戴上胸袋，把烏陵和土明放在胸袋內。

利8:9 他把禮冠戴在亞倫的頭上，禮冠前面安上金牌，成為聖冕，是照耶和華所吩咐摩西的。

8:5-9記載祭司到達會幕後第一個聖職禮的程序，就是經過水洗的潔淨禮儀，然後穿上聖服。當中8:6提到「用水洗他們」的原文 וַיִּרְחַ֥ץ אֹתָ֖ם בַּמָּֽיִם 直譯為「在水裏洗他們」，情況像現今的浸禮，讓亞倫和他的兒子們透過潔淨自己進入一個新的身分，並穿上祭司的聖衣。這一方面是確立他們新的祭司身分，另一方面也提醒他們和會眾，生命必須經過潔淨、成聖，才配得上祭司的身分去事奉上帝。最後這段以「是照耶和華所吩咐摩西的」作結，指摩西按照上帝的心意去潔淨眾祭司。

C. 膏抹會幕、會幕的器具與祭司（8:10-13）

利8:10 摩西用膏油抹帳幕和其中所有的，使它們成為聖。（參出30:23-29；40:9-11的吩咐）

利8:11 他又用膏油在祭壇上彈了七次，抹了壇和壇的一切器皿，以及洗濯盆和盆座，使它們成為聖。

利8:12 他把膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成為聖。

利8:13 摩西帶了亞倫的兒子來，給他們穿上內袍，束上腰帶，裹上頭巾，是照耶和華所吩咐摩西的。

8:10-13記載祭司在水洗和穿上祭司的服飾衣服後，要再透過膏抹的程序，去分別為聖讓祭司單單歸給上帝。而祭司衣服的顏色是跟會幕帳篷和幔子的顏色一致，反映他們也成為了會幕的一部分，這時他們再與其他會幕的器具一同經過膏抹的儀式去分別為聖（另可參詩133篇對亞倫受膏的描述），可以說，祭司與會幕（以及往後的聖殿）其實密不可分，是相連的一部分。所以祭司的屬靈生命狀態如何，跟會幕和聖殿能否有效地發揮其功能是息息相關的（參考福音書中耶穌潔淨聖殿的記載）。最後，這段經文以「是照耶和華所吩咐摩西的」作結，證明摩西完全地按照上帝的心意行事，也代表著亞倫和他兒子完全地順服遵行，願意領受祭司的職事。

X. 贖罪祭：抹血在祭壇，其餘的帶到營外（8:14-17）

利8:14 他把贖罪祭的公牛牽來，亞倫和他兒子按手在贖罪祭公牛的頭上，

利8:15 就宰了公牛。摩西取了血，用指頭抹在祭壇周圍的四個翹角上，使壇潔淨，再把其餘的血倒在壇的底座上，使壇成為聖，為壇贖罪。

利8:16 摩西把內臟所有的脂肪和肝上的網油，以及兩個腎與腎上的脂肪取出，都燒在壇上。

利8:17 至於公牛，連皮帶肉和糞，他都用火燒在營外，是照耶和華所吩咐摩西的。

8:14-17記載亞倫和他兒子在聖職禮中最先要獻的就是贖罪祭。我們按照早前利4章的記載，可以得知祭司的贖罪祭應該是要把祭牲的血帶進會幕的聖所裏去灑的，但這裏並無提及，摩西只要把公牛連皮帶肉和糞帶到營外用火燒掉就已經足夠。筆者估計這裏是個例外的情況，因為祭司並非真的犯了罪，以致需要像利4章所教導的要把血帶進會幕去灑的潔淨之禮，而只需像其他贖罪祭的情況那樣，把血抹在祭壇周圍的四個翹角和把其餘的血倒在壇的底座便可。另外，亞倫和他兒子按手在贖罪祭公牛的頭上（8:14），提醒他們本來要獻上的是他們自己的性命，而現在是公牛頂替了他們，這讓他們先從中明白祭牲流血犧牲和代贖的觀念，就是上帝透過犧牲無辜生命去救贖的這份恩典。最後，這段同樣以「是照耶和華所吩咐摩西的」作結，說明上帝要透過摩西使祂對祭司的旨意和期望得以繼續實現。

C’. 再次灑血在壇的周圍，然後獻上燔祭（8:18-21）

利8:18 他把燔祭的公綿羊牽來，亞倫和他兒子按手在羊的頭上，

利8:19 就宰了公羊。摩西把血灑在祭壇的周圍，

利8:20 把羊切成塊，把頭和肉塊，以及脂肪拿去燒，

利8:21 他用水洗了內臟和腿之後，就把全羊燒在壇上，作為馨香的燔祭，是獻給耶和華的火祭，都是照耶和華所吩咐摩西的。

8:18-21（C’）對應著之前經文結構（C）的部分有關用油膏抹器具和祭司的記述，這裏主要記載祭司獻上燔祭的過程。亞倫和他的兒子要把那代表他們自己的公綿羊全然獻給上帝，這反映祭司的生命必須先經過潔淨、分別為聖和贖罪之後，才能像現在獻燔祭那樣全然地獻上，成為馨香、討上帝喜悅的燔祭。可以說，祭司的職事所要求的就正如燔祭一樣，是要全然地獻呈自己，不能為自己有任何的保留，為的是單單討上帝的喜悅。最後經文再次以「是照耶和華所吩咐摩西的」作結，指出上帝的旨意繼續在祭司聖職禮中進一步地成全。

B’. 蘸血抹在祭司的右耳垂上和右手的大拇指並右腳的大拇指，獻素祭、搖祭（8:22-29）

利8:22 他又牽來第二隻公綿羊，就是聖職禮的羊，亞倫和他兒子按手在羊的頭上，

利8:23 就宰了羊。摩西把一些血抹在亞倫的右耳垂上，右手的大拇指上和右腳的大腳趾上。

利8:24 他領了亞倫的兒子來，把一些血抹在他們的右耳垂上，右手的大拇指上和右腳的大腳趾上。摩西把其餘的血灑在壇的周圍。

利8:25 他把脂肪，肥尾巴、內臟所有的脂肪、肝上的網油、兩個腎、腎上的脂肪，和右腿取下，

利8:26 再從耶和華面前那裝無酵餅的籃子中取一個無酵餅、一個油餅和一個薄餅，把這些放在脂肪和右腿上。

利8:27 他把這一切放在亞倫和他兒子的手上，在耶和華面前搖一搖，作為搖祭。

利8:28 摩西從他們的手上把這些祭物拿來，放在壇的燔祭上燒，這就是聖職禮中獻給耶和華馨香的火祭。

利8:29 摩西拿羊的胸，在耶和華面前搖一搖，作為搖祭，這是聖職禮的羊歸給摩西的一份，是照耶和華所吩咐摩西的。

8:22-29記載獻上聖職禮的羊以及素祭和搖祭的經過，其中較為特別的一個步驟，是要蘸羔羊的血抹在祭司的右耳垂上和右手的大拇指並右腳的大拇指上。由於右邊普遍是人較有力的一邊，在《聖經》中也往往用作代表「上帝施展的能力」（例如：出15:6「耶和華啊，你的右手施展能力，大顯榮耀；耶和華啊，你的右手摔碎仇敵。」和詩118:5-6中多次出現「耶和華的右手施展大能」）。因此，我們可理解這個儀式是象徵性地把血抹在祭司右邊的身體部位，就已經代表了祭司的全人。而蘸血抹「耳朵」的儀式我們可象徵性地理解為在「聽從上」需要得潔淨；而手腳的「大拇指」是用來拿東西和走路前行的關鍵部位，我們可象徵地理解為「手所作的」和「腳所行的」一切事，都要被血去潔淨和遮蓋，祭司才能得蒙上帝的悅納。另外，手腳的「大拇指」除了是手腳的力量所在，也位於人體伸展後的末端位置，這與會幕中一些傢具（例如：香壇、燔祭壇）的「角」成了平行，就是祭司與會幕中有角的傢具都要一同被血去潔淨和遮蓋後才算分別為聖被上帝所用。另一方面，值得留意的是8:27所指的「他把這一切放在亞倫和他兒子的手上，在耶和華面前搖一搖，作為搖祭。」按照《米示拿》（m. Menahot 5:6）所記，搖祭是要把祭物舉高，在耶和華面搖一搖，目的是要將祭物向上帝展示，以求祂的接納。這節經文的中文翻譯，表面上看似是亞倫和他兒子在用他們的手去施行搖祭（因為祭物在他們的手中），但我們透過仔細檢查這節經文的原文，可發現全節的動詞其實都是以陽性第三身單數呈現的，意思是這裏所有獻祭的動作其實全部都是由摩西（他）一個人所做的（如果是亞倫和他的兒子施行的話，這裏的動詞就理應為複數）。所以，這裏經文的意思其實是指當摩西把8:25-26的祭物都放在亞倫和他兒子手上，他是把祭司們連同祭物一併在耶和華面前搖一搖，也就是說，摩西當時把亞倫和他的兒子們也當作是搖祭祭物的一部分去處理！而後來摩西自己取得搖祭的羊胸（8:29），也同樣反映出他是當時擔當獻祭工作的那位祭司，而並非亞倫或他的兒子。故此，這聖職禮是名副其實的「獻上活祭」，讓亞倫和他的兒子們都成為祭物去獻呈給上帝！難怪經文先記載1-7章有關祭牲的獻祭然後才記載祭司的聖職禮，因為第8章這裏只不過是獻祭條例的延續，只不過這次的「祭物」是祭司本人而已！從這個明白可見，對應著經文結構（B）關於穿上祭司服飾的身分轉變，這裏（B’）也表達出祭司已成了活祭的這個事奉身分上的轉變。最後，這段經文同樣以「是照耶和華所吩咐摩西的」作結，繼續強調上帝的心意是怎樣成全在祭司的聖職禮和祭司自己的身上。

A’. 祭司七天承接聖職，不可出會幕的門口（8:30-36）

利 8:30 摩西取些膏油和壇上的血，彈在亞倫和他的衣服上，以及他兒子和他們的衣服上，使亞倫和他的衣服，他兒子和他們的衣服都成為聖。

利 8:31 摩西對亞倫和他兒子說：「你們要在會幕的門口把肉煮了，在那裏吃這肉和聖職禮中籃子裏的餅，按我所吩咐的說：『這是亞倫和他兒子當吃的。』

利 8:32 剩下的肉和餅，你們要用火焚燒。

利 8:33 這七天，你們不可走出會幕的門口，直等到你們聖職禮的日子滿了，因為授予你們聖職需要七天。

利 8:34 今天所做的，都是耶和華吩咐要做的，好為你們贖罪。

利 8:35 這七天，你們要晝夜留在會幕門內，遵守耶和華所吩咐的，免得你們死亡，因為所吩咐我的就是這樣。」

利 8:36 於是，亞倫和他的兒子就做了耶和華藉著摩西所吩咐的一切事。

8:30-36是整個聖職禮儀式的最後一部分，記載祭司們要在會幕門內逗留七天，學習煮祭肉和吃祭物等步驟（這就如立約的儀式中人要在上帝面前吃喝一樣），期間他們要學習等候、忍耐、完全順服，並要離開以色列民的群體（包括暫別自己的家人、不能與妻子同房），操練怎樣分別為聖地為上帝過這聖職禮的七天。對應著經文結構（A）有關祭司們來到耶和華會幕的門口，這裏（A’）又再重提會幕的門口（8:31、33、35），並強調他們在聖職禮的七天內都不可出這會幕的門，他們要學習保持著一個完全聖潔的狀態去擔當祭司的職事。拉比們對這段經文的討論中，有說法指亞倫和他的兒子要每天都重複今章七個段落裏提及的所有步驟，甚至更有拉比指連會幕也要每天拆掉然後再重新搭建一次[3]。經文其實沒有清楚交代實情是否這樣，但如果祭司是要熟悉整個會幕的運作和獻祭的步驟，他們要反覆地操作練習其實也不足為奇。無論如何，雖然我們無法知道他們每天重複了哪些步驟，但在這個聖職禮的最後段落，繼續記載耶和華所吩咐摩西的一切都得以實現了，然而之前全部都是由摩西負責的，現在最後已經交由亞倫和他的兒子等祭司們負責（8:36），他們從摩西的手中承接了祭司的職事，讓耶和華對祭司體制的心意在地上得以彰顯和實現。

《先知書選段》（撒上2:28-31、3:5-20）與今段《妥拉》的關聯

撒上2:28 在以色列眾支派中，我不是揀選他作我的祭司，上我的祭壇，燒香，在我面前穿以弗得嗎？我不是將以色列人所獻的火祭都賜給你祖宗的家嗎？

撒上2:29 你們為何踐踏我所吩咐獻在我居所的祭物和供物呢？你為何尊重你的兒子過於尊重我，將我百姓以色列所獻美好的祭物都拿去養肥你們自己呢？』

撒上2:30 因此，耶和華——以色列的上帝說：『我確實說過，你和你祖宗的家必永遠行在我面前，但現在耶和華卻說，我絕不會這樣做。因為尊重我的，我必尊重他；藐視我的，他必被輕視。

撒上2:31 看哪，日子將到，我要折斷你的膀臂和你祖宗家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。

……

撒上3:5 他跑到以利那裏，說：「你叫我嗎？我在這裏。」以利說：「我沒有叫你，回去睡吧。」他就回去睡了。

撒上3:6 耶和華又呼喚撒母耳。撒母耳起來，到以利那裏，說：「你叫我嗎？我在這裏。」以利說：「我兒，我沒有叫你，回去睡吧。」

撒上3:7 那時撒母耳還未認識耶和華，耶和華的話也未曾向他啟示。

撒上3:8 耶和華第三次再呼喚撒母耳。撒母耳起來，到以利那裏，說：「你叫我嗎？我在這裏。」以利才明白是耶和華呼喚這小孩。

撒上3:9 以利對撒母耳說：「你回去睡吧。他若再叫你，你就說：『耶和華啊，請說，僕人敬聽！』」撒母耳就回去，仍睡在原處。

撒上3:10 耶和華來站著，像前幾次呼喚：「撒母耳！撒母耳！」撒母耳說：「請說，僕人敬聽！」

撒上3:11 耶和華對撒母耳說：「看哪，我在以色列中必行一件事，凡聽見的人都必雙耳齊鳴。

撒上3:12 我指著以利家所說的話，到了時候，必從頭到尾應驗在以利身上。

撒上3:13 我曾告訴他，我必永遠懲罰他的家，因為他知道自己的兒子作惡，褻瀆上帝，卻不禁止他們。

撒上3:14 所以我向以利家起誓：『以利家的罪孽，就是獻祭物和供物，也永不得贖。』」

撒上3:15 撒母耳睡到天亮，就開了耶和華殿的門。撒母耳害怕，不敢將異象告訴以利。

撒上3:16 以利呼喚撒母耳說：「我兒撒母耳！」 撒母耳說：「我在這裏！」

撒上3:17 以利說：「他對你說了甚麼話，你不要向我隱瞞。你若將他對你所說的話向我隱瞞一句，願上帝重重懲罰你。」

撒上3:18 撒母耳就把一切話都告訴以利，並沒有隱瞞。以利說：「他是耶和華，願他照他看為好的去做。」

撒上3:19 撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。

撒上3:20 從但到別是巴，所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。

今次的《先知書選段》來自《撒母耳記上》第二和三章的經文。當中描述以利家作為祭司的家族卻褻瀆了上帝，其中以利的兩個兒子把上帝百姓所獻的美好祭物拿去養肥自己，而作為父親的祭司以利，知道兒子的問題卻不加以阻止，以致當時的祭司體制以至會幕的運作出現了一個藐視上帝、不尊重祂的惡況。對比之下，撒母耳這名字在原文的意思是「你們要聽從上帝！[4]」，而經文多次記載他怎樣聽見並跟隨上帝的聲音，最終長大後有耶和華的同在，祂使撒母耳所說的話一句都不落空。這些情況都沒有在祭司以利和他兒子的身上出現，說明與以利家相比，撒母耳更能貼近上帝和可被上帝使用。諷刺的是，以利一家雖然穿著祭司的服飾，但卻沒有活出上帝對祭司的旨意和期望，相反本來不在祭司體制內的撒母耳，卻在當時充當了祭司的角色與功能，成為上帝大大使用的僕人。這與今段《妥拉》所記的祭司聖職禮成了平行，提醒讀者祭司最重要的並非表面上有了祭司的名銜，而是實質上有否活出順服和尊崇上帝的生命！另外，兩段經文在原文裏有不少平行用詞，可讓拉比把它們連繫起來（下表列出部分）：

今段《妥拉》經文中，上帝對祭司的事奉有甚麼要求？對我們來說有甚麼屬靈意義？

利8:4 摩西就遵照耶和華的吩咐做了……

利8:9 ……是照耶和華所吩咐摩西的。

利8:13 ……是照耶和華所吩咐摩西的。

利8:17 ……是照耶和華所吩咐摩西的。

利8:21 ……都是照耶和華所吩咐摩西的。

利8:29 ……是照耶和華所吩咐摩西的。

利 8:36 ……亞倫和他的兒子就做了耶和華藉著摩西所吩咐的一切事。

今段《妥拉》經文的祭司聖職禮七次提及「是照耶和華所吩咐摩西的」（或類似的表達；見以上所列的經文和註1），強調作為上帝的祭司，最重要的首要條件是要懂得完全地順服聽從上帝的吩咐、尊崇祂、敬畏祂！這是由起初願意來到耶和華面前、讓生命得以潔淨、穿上祭司的服飾、受膏（分別為聖）、贖罪，再學習甘願全然擺上自己，最後學會為聖職而忍耐、等候和堅持，讓自己保持在聖潔的狀態中持續得蒙上帝的悅納和使用。而在整個過程中，祭司明白到要為百姓獻祭和處理祭物的話，他們就先要甘願成為活祭（放下自我），才有資格去擔當起祭司的職事（教導別人順服、處理別人的獻祭）。上帝對祭司所要求的順服和聽從，是包括他們要知道自己是百姓的榜樣、要敏銳和體貼上帝對聖潔的要求和期望等等。祭司甚至不單止是「祭物」，他們也是「祭壇」！他們的身體也像祭壇的翹角那樣要被塗血，反映他們的生命要與會幕融為一體（他們的服飾也跟會幕的顏色一致），發揮會幕的功能：一同成為子民親近上帝的途徑，並讓子民看見上帝與他們同在。可以說，祭司要像會幕那樣被建成、行事為人都要分別為聖，順服地完全按照上帝的吩咐而行，這樣才能有效地像「祭壇」一樣供人前來獻呈祭物，讓人能透過其生命得以親近上帝，維繫上帝和子民的關係！

另外，筆者發現今段《妥拉》經文有一個特別之處，就是整個利8章的「祭司聖職禮」的記載中，竟然一次也沒有提及「祭司」一詞！（經文只記載「亞倫和他的兒子」）反映祭司之所以能成為祭司，最重要的其實並非這個銜頭、穿著的服飾這些外在的東西，而是生命是否真正順服上帝、活出上帝對祭司的期望和祂對聖潔的要求！情況就如《先知書選段》所記的撒母耳那樣，他雖然並非來自祭司的家族，但他的行動和一生順服的生命，使他成為了上帝重用的僕人，成就了祭司的職事。這提醒我們作為上帝在萬民中的「君尊祭司[5]」，最需要追求的並非甚麼名銜，而是學習讓自己變得更順服上帝和活出祭司的功能、有意識地自潔、分別為聖、為人代求、努力讓自己的心思意念維持在上帝喜悅的聖潔中！而如果我們甘願放下自己的旨意，願意成為活祭去事奉主，深信最終每一個信徒也能成為「祭壇」一樣，讓未認識主的世人也可透過自己的生命去認識主和親近祂！

結語：成為上帝喜悅的祭司

今次的《妥拉》查經，讓我們看見《利未記》8章所記有關祭司的聖職禮儀式，是怎樣根據耶和華所吩咐摩西的一切要求而一一實現。當中亞倫和他的兒子按照著上帝的心意、符合上帝對聖潔的要求和期望、在上帝所喜悅的聖潔狀態中被確立成為了第一代的祭司。這讓往後歷世歷代的祭司可以以此作為參考的榜樣，明白上帝對祭司的要求和期望，知道怎樣才能真正成為祂喜悅的祭司。這包括要懂得完全順服上帝的心意、讓自己的生命得潔淨，和甘願獻呈自己給上帝去使用！而摩西作為當時的祭司，他先把亞倫和他的兒子獻為活祭，讓他們成為祭物和會幕的一部分，得蒙上帝的悅納，以致可成為稱職的祭司，甚至像祭壇一樣可以讓子民透過他們的生命去親近祂。這反映出作為祭司，其順服的心志甚至是要甘願犧牲放下自己的生命、為上帝擺上成為活祭，才能成為上帝可以真正使用的祭司！而主耶書亞（主耶穌）就是我們最完全的祭司榜樣，他正如昔日摩西那樣，在亞倫的祭司體制以外作了大祭司，摩西怎樣把亞倫和他兒子獻上為活祭，照樣主耶書亞也希望把我們每一位有著「君尊祭司」身分的信徒，都在上帝面前擺上成為活祭！他帶領我們親近上帝、事奉上帝，他不但是我們的榜樣，也是成就我們作為祭司身分的關鍵！最後，「祭司」一詞竟然在整段《妥拉》經文中一次也沒有出現過，這提醒我們每一位想要事奉上帝的「君尊祭司」，不要只在乎外表上的銜頭、資格、身分和地位，而是更看重自己有否在功能上真正活出上帝對祭司的期望和要求，發揮祭司應有的功能和影響力，讓上帝的子民能夠透過我們的生命去真正看見祂、認識祂、親近祂、經歷祂的同在。求聖靈幫助我們每一個，都能在自己的生活、工作、家庭和屬靈群體（例如：教會、團契）中有效地活出祭司的職分，成為祂喜悅和重用的「君尊祭司」！阿們。

[1] 按照和修版翻譯，利8章中「是照耶和華所吩咐摩西的」出現了五次（第9、13、17、22、29節），另外有兩次是近似的說法，出現在全章的首尾，分別是「遵照耶和華的吩咐做了」（8:4）和「做了耶和華藉著摩西所吩咐的一切事」（8:36），以致全章可分為七段經文，每段都以這句話來作結。

[2] Rabbi Moshe Weissman, The Midrash Says, The Book of Vayikra (Bnei Yakov Publications 2021), 59-61.

[3] Weissman, The Midrash Says, Vayikra, 62.

[4] 撒母耳的原文 שְׁמוּאֵל shᵉmûʾēl可理解為動詞命令句「你們要聽！（שִׁמְעוּ）」和「神（אֵל）」合併而成的意思。

[5] 參考引用出19:5-6的彼前2:9，主期望每一位信徒（包括猶太和外邦的信徒）都有君尊祭司的身分，詳細解釋可參考上一次利6:8（6:1）-7:38的查經摘要：〈「信徒皆祭司」的屬靈應用〉。