誰是「永在的父」？（作者：Herbert Chan）
賽9:6[1] 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。
賽9:6是聖誕節常被引用的經文，並一般被理解為與「主耶穌」有關（這位嬰孩就是預表著他）；作為信徒，這個理解並無不妥，然而下半節中指他會被稱為「永在的父」則讓人難以理解！因為如果這是在預表「主耶穌」，那麼他應該是「聖子」而不是「聖父」，為何「聖子」突然會變成「永在的父」，我們應該如何解讀這一節的意思呢？
首先，賽9章的上下文的背景是關於公元前八世紀亞述大軍對南國猶大的威脅，這是上主對子民的管教，好讓上帝的子民學會倚靠「祂的同在」（「以馬內利」），並真正敬畏上帝而不是害怕地上的危難（參賽8:7-8、13）。而第9章是描述上帝子民在面臨敵人的大軍壓境、戰雲密佈時，作為猶大國的王、大衛的子孫應宣告上帝才是子民的盼望，祂才是真正的拯救者！
留意賽9:6的上文賽9:3雖然句子的主語（subject）「你」是指「上帝（父神）」，但到了賽9:6，句子的主語已經變成了「嬰孩」，其中「為⋯⋯而生」所用的動詞是「被動式」（Passive），所以這節的意思其實是「有一嬰孩為我們而被生了下來」（參賽7:14等有關「以馬內利」的應許）。而下半節「他名稱為」的原文 וַיִּקְרָ֨א שְׁמ֜וֹ 其實包含了兩個「他」，第一個是動詞（男性第三身單數），意思是「（他）稱」וַיִּקְרָ֨א，第二個是名詞「他名」שְׁמ֜וֹ詞尾的物主代詞（possessive pronoun）「他」，其中最關鍵的動詞「（他）稱」וַיִּקְרָ֨א 並非「被動式」，所以這句的正確翻譯應為「祂稱祂的名為⋯⋯」[2]而不是「他名稱為」！也就是說，「祂稱」這個動詞是承接著上半節的主語（subject）「嬰孩」，這嬰孩（耶穌）將要稱「祂的名（可合理地理解為天父的名）」為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」！所以筆者估計，把「有一嬰孩」理解為預表主耶穌並無問題，問題是翻譯者可能有強烈的個人意願自動認定了下半節的頭銜必然是指著「主耶穌」，並習慣以希臘式思維[3]，用靜態的描述去列出一連串「受膏者的銜頭」。假如我們用希伯來式思維[4]的動態角度去解讀的話，就會更著眼於「受膏者的行動」，並嚴謹地按照希伯來文的文法去翻譯，從而領悟出作者是在描述「受膏者將要稱呼膏立他的那位為『父』」的這個行動！
詩89:26 他要稱呼我說：『你是我的父，是我的上帝，是拯救我的磐石。』
事實上，如果我們參考詩89這篇彌賽亞詩篇，會發現賽9:6的情況也在這裏出現。詩89:20-27記載上帝要膏立大衛的子孫成為受膏者，而這位受膏者要稱呼膏立他的上帝為「父」、「上帝」與「磐石」（詩89:26）。
過去我們一直把「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」理所當然地直接認定是指主耶穌的銜頭，忽略了這是主耶穌稱呼天父的行動！其實「稱呼膏立他的那位為『父』」這個行動才真正地表明了主耶穌就是上帝所要膏立的那位受膏者！他才是那位真正能在人的危難和困苦中帶來拯救的「大衛的子孫」。事實上，我們不難在福音書中找到耶穌多次稱呼天父為「我父」的經文（例如：太7:21、12:50、15:13），這正吻合賽9:6和詩89:26等預表上帝所膏立的受膏者（大衛子孫）會作出的應有表現和行動。另外，在耶穌回答施洗約翰派人來詢問其彌賽亞身分時，他同樣是以一連串的「行動」去說明自己就是那位要來的彌賽亞（參太11:4-5；另參約14:11）。盼望透過學習希伯來原文的文法、希伯來式的思維以及相關的猶太文化背景，能幫助我們離開一些對金句經文的誤解，更好明白和掌握經文的真意。
[1] 賽9:6在原文《希伯來聖經》是賽9:5。
[2] 類似賽9:6的原文格式和文法在《聖經》中都會翻譯為「（某人）稱（某某）為……」或「（某人）叫（某某）的名為⋯⋯」，例如：創4:17、16:11、25:25，出17:5、賽7:14等等。
[3] 希臘式思維著重靜態的描述、屬性，講求哲學定義、分類、系統化和單一理解，較為刻板和冰冷；相比之下，希伯來式思維則著重動態的描述、功能性，情感的表達較豐富，鼓勵多元性和兼容性。兩者本身沒有對錯之分，而是不同的思維模式和處理手法，但《聖經》本身是猶太人的著作，希伯來式思維對解經有其一定的重要性。
[4] 見註腳3。更多有關「希伯來式思維」的明白，可參考本機構2023年的「基督教信仰的希伯來根源」講座內容。
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