誰是「永在的父」？（作者：Herbert Chan）
賽9:6[1] 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。
賽9:6是聖誕節常被引用的經文，並一般被理解為與「主耶穌」有關（這位嬰孩就是預表著他）；作為信徒，這個理解並無不妥，然而下半節中指他會被稱為「永在的父」則讓人難以理解！因為如果這是在預表「主耶穌」，那麼他應該是「聖子」而不是「聖父」，為何「聖子」突然會變成「永在的父」，我們應該如何解讀這一節的意思呢？
首先，賽9章的上下文的背景是關於公元前八世紀亞述大軍對南國猶大的威脅，這是上主對子民的管教，好讓上帝的子民學會倚靠「祂的同在」（「以馬內利」），並真正敬畏上帝而不是害怕地上的危難（參賽8:7-8、13）。而第9章是描述上帝子民在面臨敵人的大軍壓境、戰雲密佈時，作為猶大國的王、大衛的子孫應宣告上帝才是子民的盼望，祂才是真正的拯救者！
而賽9:6中「為⋯⋯而生」所用的動詞其實是「被動式」（Passive），所以這節的主語（subject）是「一嬰孩」，意思是「有一嬰孩要被生下來」（參賽7:14有關「以馬內利」的應許）。而下半節「他名稱為」的原文 וַיִּקְרָ֨א שְׁמ֜וֹ 其實包含了兩個「他」，第一個是動詞（男性第三身單數），意思是「（他）稱」וַיִּקְרָ֨א，第二個是名詞「他名」שְׁמ֜וֹ詞尾的物主代詞（possessive pronoun）「他」，其中最關鍵的動詞「（他）稱」וַיִּקְרָ֨א 並非「被動式」，所以這句的正確翻譯應為「祂稱祂的名為⋯⋯」[2]而不是「他名稱為」！也就是說，「祂稱」這個動詞是承接著上半節的主語（subject）「嬰孩」，這嬰孩（耶穌）將要稱「祂的名（指天父的名）」為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」！所以筆者估計，把「有一嬰孩」理解為預表主耶穌並無問題，問題是翻譯者可能有強烈的個人意願自動認定了下半節必然是指著「主耶穌」，並習慣以希臘式思維[3]，用靜態的描述去列出受膏者的銜頭。假如我們用希伯來式思維[4]去解讀的話，就會更著眼於「受膏者的行動」，並嚴謹地按照希伯來文的文法去翻譯，就能領悟出作者是在描述「受膏者將要稱呼膏立他的那位為『父』」的這個行動！
詩89:26 他要稱呼我說：『你是我的父，是我的上帝，是拯救我的磐石。』
事實上，如果我們參考詩89這篇彌賽亞詩篇，會發現賽9:6的情況也在這裏出現。詩89:20-27記載上帝要膏立大衛的子孫成為受膏者，而這位受膏者要稱呼膏立他的上帝為「父」、「上帝」與「磐石」（詩89:26）。
過去我們一直把「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」理所當然地直接認定是指主耶穌的銜頭，忽略了這是主耶穌稱呼天父的行動！而這稱呼的行動表明了主耶穌就是上帝所膏立的受膏者，他才是那位真正能在人的危難和困苦中帶來拯救的「大衛的子孫」！事實上，我們不難在福音書中找到耶穌稱呼天父為「我父」的經文（例如：太7:21、12:50、15:13），這正是賽9:6和詩89:26等預表上帝所膏立的受膏者（大衛子孫）的應有表現和行動的相關經文。盼望透過學習希伯來式思維以及相關的猶太文化背景，我們能離開一些對金句經文的誤解，更好明白和掌握經文的真意。
[1] 賽9:6在《希伯來聖經》是賽9:5。
[2] 類似賽9:6的原文格式和文法在《聖經》中都會翻譯為「（某人）稱（某某）為……」或「（某人）叫（某某）的名為⋯⋯」，例如：創4:17、16:11、25:25，出17:5、賽7:14等等。
[3] 希臘式思維著重靜態的描述、屬性，講求哲學定義、分類、系統化和單一理解，較為刻板和冰冷；相比之下，希伯來式思維則著重動態的描述、功能性，情感的表達較豐富，鼓勵多元性和兼容性。兩者本身沒有對錯之分，而是不同的思維模式和處理手法，但《聖經》本身是猶太人的著作，希伯來式思維對解經有其一定的重要性。
[4] 見註腳3。更多有關「希伯來式思維」的明白，可參考本機構2023年的「基督教信仰的希伯來根源」講座內容。
關於作者