「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《提多書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

圖為克里特島

簡介《提多書》

書名：提多書，希臘文 ΠΡΟΣ ΤΙΤΟΝ，意思是「致提多」。

作者：使徒保羅（1:1）。

對象：提多（1:4）。

成書日期：《提摩太前書》、《提摩太後書》和《提多書》合稱為「教牧書信」，因為這三封書信都是有關教會的架構和牧養，而成書日期估計是在保羅第一次在羅馬被囚獲釋之後，直到他再次被囚並殉道之前的這段時間所寫的，年份約在公元63-67年。教會傳統指保羅第一次在羅馬被囚獲釋後有一段可自由傳道的時間，期間他有機會進行第四次宣教旅程，可能遠至西班牙（羅15:23），也應重訪過克里特（多1:5）、哥林多（提後4:20）、米利都和特羅亞（提後4:13、20），並在這期間寫了《提摩太前書》和《提多書》，因此兩封書信的成書日期相近，估計《提多書》的成書日期約為公元 63-65 年間。

成書地點：馬其頓或哥林多。保羅這封書信看來是在他把提多留在克里特之後不久，可能是在馬其頓寫成，也可能是在前往尼哥坡里[1]期間，途經哥林多時所寫，其時西納律師和亞波羅或許也在那裏（3:13；另參林前16:12）並正要前往克里特，於是保羅寫了這信託他們帶給提多，並約提多到尼哥坡里見面（3:12-13）。

寫作目的：

1. 個人方面：吩咐提多要在克里特各城的教會設立長老，提醒他所說的要合乎健全的教導，要成為信徒的好榜樣。保羅也給予提多權威性的支持去執行他的職責，最後交代要為西納律師和亞波羅送行，並在亞提馬或推基古來到克里特時，趕緊前往尼哥坡里與保羅會面。

2. 牧養方面：在設立教會領袖上給予提多指引，教導會眾過敬虔的生活，特別注重信徒要以和平及溫柔待人，在教會內外都要避免虛妄無益的爭辯，且要學習熱心行善。

保羅與提多的關係

提多是希臘人，是保羅最早帶領信主的人之一。《使徒行傳》裏並沒有提到提多，但他的名字在保羅書信中多次出現，讓我們從中可以認識他。保羅稱提多是在共同信仰上作他的真兒子（多1:4）、是他的弟兄（林後2:13）、夥伴，並為服事哥林多信徒作他的同工（林後8:23）、與自己同感一靈，有同一步伐（林後12:18）、是其他信徒的榜樣（多2:7）。提多曾隨保羅和巴拿巴上耶路撒冷，他雖然信主卻沒有受割禮，成為了保羅論證外邦人信主不需先受割禮，而是因信稱義的重要例子（見加2:3-5）。當哥林多教會發生嚴重問題時，提多受保羅差派帶了一封嚴厲的信前往，後來他將哥林多教會悔改的好消息帶回給保羅，使保羅得到很大的安慰（林後7:5-8、13-14）；他亦曾自願協助保羅所推動為耶路撒冷聖徒的募捐行動（林後8:6），並將捐贈的事情辦妥。估計保羅在羅馬被囚獲釋後，與提多一同到克里特島傳教並建立教會，保羅後來把提多留在克里特幫助管理那裏的教會，在各城設立長老（多1:5），估計提多之後按照保羅所吩咐，在尼哥坡里與他會面（多3:12）。而在保羅最後的日子，經文記載提多在撻馬太[2]。

全書大綱

《提多書》可以分為四個主要部分[3]：

I. 對教會領袖的指示

A. 問候（1:1-4）

B. 作教會領袖的資格（1:5-16）

II. 對會眾生活的指示（2:1-15）

III. 對社會生活的指示

A. 順服執政掌權的（3:1-8）

B. 遠避愚拙的辯論（3:9-11）

IV. 結束的指示（3:12-15）

《提多書》綜覽

I. 對教會領袖的指示（1:1-16）

在信的開首，保羅清楚提到他作為上帝的僕人以及耶穌基督的使徒，有責任使上帝的選民信從與認識合乎敬虔的真理（1:1）。「信從真理」與「敬虔」可以說是一體兩面，因為當一個信徒信從了真理，就自然會生發敬虔的生命，並透過他的言行表現出來。這也是整封書信的一個重要主題。

多1:5 我從前把你留在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦妥，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。

多1:6 若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們放蕩，不受約束，就可以設立。

多1:7 監督既然是上帝的管家，必須無可指責、不自負、不暴躁、不酗酒、不好鬥、不貪財；

多1:8 卻要樂意接待外人、好善、克己、正直、聖潔、節制，

多1:9 堅守合乎教義的可靠之道，就能將健全的教導勸勉人，又能駁倒爭辯的人。

克里特是位於地中海的一個大島，在愛琴海南面，它目前是屬於希臘的海島，但在保羅的時代，它是由羅馬帝國所管轄。徒27章提到保羅在凱撒利亞被押解到羅馬的途中，就曾路經此島（徒27:13-26），但沒有久留。當保羅在羅馬被釋放以後，估計他與提多來到克里特傳道，並在各城建立教會。及後保羅離開克里特，就把提多留在那裏，吩咐他要將沒有辦完的事都辦妥，在各城設立長老。在1:6-9，保羅列明了作長老／監督的條件，在《新約聖經》中，「長老」和「監督」的職責相同，因此二詞有時會互換使用[4]。這裏列明的條件跟《提摩太前書》3章基本上一致，同樣有關於道德上的要求，也要善於教導，就是把健全的教導去勸勉人，又能駁倒爭辯的人。

說到克里特人的特質，保羅引用了一個本地的先知所說的話：「克里特人常說謊話，是惡獸，貪吃懶做。」[5]（1:12）又說這見證是真的，保羅提醒提多要因著克里特人這些與上帝信實無偽的屬性（1:2指上帝是「無謊言的上帝」）並與真道違背的特質，而去嚴厲地責備他們，使他們在信仰上健全（1:13）。至於他們需要健全教導的另一個原因，是因為在克里特有些信主的猶太人鼓吹外邦信徒必先要奉行割禮和遵行一些猶太教禮儀才能得救（1:10；另參加2:4），也有人傳播無稽的傳說神話（1:14），或強調從律法而來的義或家譜等（3:9），保羅認為「這些人的口必須堵住，因為他們貪不義之財，將不該教導的事教導人，敗壞人的全家。」（1:11）

II. 對會眾生活的指示（2:1-15）

對比那些敗壞人的假教師，保羅希望提多可以成為信徒的榜樣，不但他所說的要合乎健全的教導，也要凡事處處顯出自己是好行為的榜樣（2:1、7）。保羅吩咐提多要針對不同年齡、性別和社會地位的信徒，包括：老年人、年長的婦女、年輕的婦女、年輕人和僕人，在不同的範疇對他們作出相關的勸勉。隨著信徒的年齡與性別的不同，以及社會地位的高低，他們所面對的問題與挑戰也不盡相同；因此，在教會中需要區別不同的群體去作出相對應的教導與關懷。

多2:11 因為，上帝救眾人的恩典已經顯明出來，

多2:12 訓練我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世過克己、正直、敬虔的生活，

多2:13 等候福樂的盼望，並等候至大的上帝和我們的救主耶穌基督的榮耀顯現。

多2:14 他為我們的緣故捨己，為了要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們作他自己的子民，熱心為善。

多2:15 這些事你要講明，要充分運用你的職權勸勉人，責備人。不要讓任何人輕看你。

由於克里特的信徒群體在充滿謊言、敗壞的世俗環境下被建立起來，因此信徒特別需要「除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世過克己、正直、敬虔的生活」（2:12），保羅清楚說明克里特的信徒該這樣行的原因，是因為上帝救贖的恩典，以及等候主再來的盼望；這盼望是超越今生的，能叫人在已然與未然之間，輕看短暫的世俗情慾，靠著主的恩典在這個世界中清醒地生活，等候我們所盼望的福樂和主再來時榮耀的顯現。

保羅囑咐提多「這些事你要講明，要充分運用你的職權勸勉人，責備人。不要讓任何人輕看你。」（2:15）勸勉和責備是兩個互補的面向，提多需要以健全的教導作為信徒言行的基礎，同時也伴隨著更困難的任務，即運用職權進行責備，以糾正信徒一些錯誤的行為。保羅特別提醒提多不要讓人輕看他，事實上，克里特教會的情況對提多來說確實特別不容易，尤其是那裏有一些奉行割禮的假教師在教會中興風作浪，而提多並沒有受割禮，因此保羅希望鼓勵他，讓他有信心去完成所交托給他的使命。

III. 對社會生活的指示（3:1-11）

多3:1 你要提醒眾人，叫他們順服執政的、掌權的，要服從，預備行各樣善事。

多3:2 不要毀謗，不要爭吵，要和氣，對眾人總要顯出溫柔。

保羅吩咐提多要提醒克里特人去順服執政掌權的。在當時，克里特島人以叛逆而聞名，保羅認為有需要特別提醒他們，這樣福音就不會被用作滿足任何政治目的之工具；而那些執政的、掌權的都在上帝的掌管之內，最後他們也將因行義或不義而受審判[6]。事實上，對保羅來說，順服絕非一種消極的生活方式，而是帶有目的性，就是要信徒在這樣的環境中「預備行各樣善事」（3:1），並且對眾人顯出溫柔；只是，倘若這順服是與上帝的教導相違背，信徒必先順從上帝而不是順從人（參徒5:29）。

3:3-8保羅重述人在得到上帝的救恩前活在罪中的困境，就是「無知、悖逆、受迷惑，作各樣私慾和宴樂的奴隸，在惡毒、嫉妒中度日，是可恨的，而且彼此相恨。」（3:3）然而上帝將祂的恩慈和慈愛向世人顯明，藉著重生的洗拯救了我們，洗淨了人的罪孽，並在聖靈中使我們得著新生命，成為應許的繼承人，這不是靠著我們的行為，而是靠著祂自己的憐憫。故此，整個信徒群體，就是那些被聖靈更新、委身於上帝的人都應積極地行善——這都是美好且對人有益的。（3:8）至於那些以不必要的爭論導致分裂和擾亂教會的人，保羅首先提醒提多要遠避愚拙的辯論，因為這都是虛妄無益的；而那些分門結黨的人，警戒過一兩次後就要拒絕跟他們來往。（3:9-11）

IV. 結束的指示（3:12-15）

在書信的最後，保羅敦促提多要盡一切努力前往尼哥坡里與他一起過冬。保羅可能利用冬天的時間重新整合他的宣教事工。他的計劃是派亞提馬（《聖經》其他地方沒有提及）或推基古（曾被保羅差派到以弗所和歌羅西；見弗6:21-22；西4:7-8）代替提多到克里特，而提多則前往尼哥坡里與保羅會面。保羅也吩咐提多要給西納律師和亞波羅送行，讓他們沒有缺乏，他們都是保羅重要的同工，提多要接待他們並提供資源，使他們為之後的旅程作好裝備。透過接待的行為，克里特的信徒也可以學習行善，幫助有迫切需要的人，為主多結果子，在教會所領受的使命中發揮一己功用。

《提多書》的主題與思考

1. 為真道作見證：《提多書》第一章的主要內容是有關在克里特各城設立長老和監督，其一是為了教會的管理和運作，其二，經文提到設立長老和監督的迫切性，是由於克里特的會眾當中有些假教師去擾亂信徒對真理的明白。而教會領袖其中一個重要的職責，就是要捍衛真理，並抵擋異端邪說，以免錯誤的教導滲入教會以致影響整個信仰群體。保羅特別指明所設立的人要「堅守合乎教義的可靠之道，就能將健全的教導勸勉人，又能駁倒爭辯的人。」因此從第一章的經文，可見為真道作見證的重要性。在《提多書》的背景，克里特教會的信徒於教會內外都面對不少挑戰，對內有假教師錯謬的教義，對外亦有文化惡習的污染，而正正因為克里特的信徒在這種墮落的文化環境下被建立，作為教會領袖，也就是作為上帝的管家的，除了要透過健全的教導去幫助弟兄姊妹明白上帝的心意，也要留心文化環境之於信徒的影響，從而教導他們如何在身處的環境中活出一個合上帝心意的生命。此外，對於作教會領袖的資格，固之然要明白且堅守真理（1:9），然而，比此更先提及的是一個人的生命質素與品行，甚至在一開始就提到他必須要無可指責（1:6-8），也就是作領袖的，必先要有好的生命見證，方可承托和見證所傳講的真理，以作為其他人的榜樣。今時今日在教會當中，我們對傳道同工和教會的領袖、長執有甚麼期望呢？我們會認為更重要的是他們致力傳揚和捍衛真道，還是我們更著緊他們要有領袖的個人魅力、管理能力、學歷專業或社會經驗？我們會否更為重視教會的外在發展（建築物擴建、人數增長等），多於真理的傳遞以及弟兄姊妹的生命建立和成長？這都是我們值得去深思的。

2. 用生命作見證：在第二章一開始，保羅對提多說：「至於你，你所講的總要合乎那健全的教導。」（2:1）意思是提多所講的，必須是要與純正教義一致的教導。而保羅在接下來的2:2-10，他沒有選擇吩咐信徒要讀經和祈禱之類的靈性操練（這些固然十分重要），反而開始提及不同的人，包括男女老幼，也包括僕人，並指到他們要如何在自己的身份與家庭崗位上，也就是他們的日常生活中去活出一個好的見證。事實上，健全的教導所帶出的敬虔的生命，所指向的不是每星期一次的崇拜或團契活動，而是我們的日常生活，那裏才是信仰真正的試驗場。其實為主作好的見證，或說聖潔生活的操練，可以有兩方面的作用：第一就是信徒要做好自己的本份，讓他人看見基督徒與其他人不一樣的地方，以致事事都能榮耀我們救主上帝的教導（2:10）；而第二方面，是同樣重要的另一個面向，就是2:5、8所說的，「免得上帝的道被毀謗」，「讓人說不出我們有甚麼不好而自覺羞愧」。因著敬虔並不能與日常生活分割開來，我們該思考的是，我們有沒有把所聽的道活現在我們的生活中，而非「聽道是一回事，生活又是一另回事」。在《提多書》第二章，保羅刻意提及僕人也有其責任，在當時的羅馬社會中，僕人是社會上最卑微的人，他們甚至只被視為其主人的財產，而倘若社會上最卑微的人也有能力去裝飾福音，就是連最不自由的人也能在主裏自由地以敬虔的生活去榮耀上帝的時候；那麼，每一個信徒也不能逃避見證上帝的責任，因為上帝呼召每一個聽信福音的人，都要透過自己每天的言行去實踐上帝的道，反映出上帝的良善。除此之外，信徒也要留神，我們除了要有好的見證外，也要致力避免落入一些失見證的處境，免得上帝的道被毀謗，把還沒認識上帝的人攔在教會的大門之外。

3. 向世界作見證：第三章的重點，是教會如何回應身處的社會以至這個世界，也就是如何跟社會與非信徒互動相處，這不單單關乎個人，更是整個基督徒群體在社會當中的見證。在3:1-2，保羅吩咐信徒要順服執政的、掌權的，也要與人和睦，不要爭吵，總要對眾人顯出溫柔。簡單的兩節經文卻談何容易？它困難的地方在於，這個世界往往充斥著許多的不公不義，我們周遭的人，大部分也是專愛自己，心裏沒有上帝，面對這種種我們如何時刻保持良善呢？這裏經文提醒我們一個事實，就是「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，作各樣私慾和宴樂的奴隸，在惡毒、嫉妒中度日，是可恨的，而且彼此相恨。」（3:3；另見弗2:3）今天，當我們對別人作出批判時，往往忘記了我們從前也是如此無知與悖逆，只是耶書亞（耶穌）照他的憐憫拯救了我們，使我們獲得聖靈的澆灌成為上帝的後嗣。所以，基督徒放棄自己的權益，選擇溫柔待人背後的原因，既是在效法基督，也是理解到自己原沒有比其他人善良，我們也不過是蒙恩的罪人。既然上帝拯救我們脫離罪惡，洗淨我們的罪，又藉聖靈更新我們，賜我們新生命，我們該做的不是看不起他人，而是要學效上帝那份憐憫人的心腸，熱心行善，把愛帶到軟弱和有需要的人當中，以愛去回應這份救贖之恩。第三章的重點是行善、接待並幫助有迫切需要的人、棄絕一切無謂的辯論，在教會內外都不要與人爭吵。以世俗的眼光看，總要與人和氣，聽上去好像是一種逃避或怯懦的表現；然而，保羅這樣吩咐，其實是叫信徒將氣力放在正確的地方，很多時我們的經驗告訴我們，爭辯是毫無意義的，因此除非關乎基督信仰的核心真理，否則我們應當先專注在更重要的事情，例如供應宣教所需，多一點支持前線宣教的工作，好使福音能夠順利被廣傳開去。

結語：以敬虔生活見證主道

《提多書》2:11-13可以說是帶出了這封書信所要表達的中心思想：「上帝救眾人的恩典已經顯明出來，訓練我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世過克己、正直、敬虔的生活，等候福樂的盼望，並等候至大的上帝和我們的救主耶穌基督的榮耀顯現。」這封書信強調信徒要有好行為，要過敬虔的生活，也要熱心行善，這都是建基於上帝救贖的恩典。基督的福音不是一套理論，不是人靠言語就能完美闡述的，而是生命之道，是人的整個生命藉著聖靈的重生與塑造，以致我們可以用行為去尊崇和活現上主的真道。因此，《提多書》不單是有關牧會的教導，而是更為根本的東西，也就是為主作見證——這是信徒的責任，也是教會在地上的角色：1）在這個彎曲悖謬的世代，竭力捍衛真道，抵擋異端邪說，並教導人健全的道理，建立主的門徒；2）活出生命見證，在日常生活中讓人看見上帝的良善；3）教會群體在身處的社會以至世界中，熱心行善，幫助有迫切需要的人，為社區帶來祝福，讓更多人被吸引去認識那位美善的上帝。

在末世的日子，人會專愛自己，不愛上帝，人的愛心也會漸漸冷淡，然而，在黑暗中豈不是更需要光；在這樣的世代中豈不是更需要我們去為主作見證嗎？因上帝救贖的恩典，並主再來的盼望，願我們都堅守並傳揚真道，在每天生活中作好見證，也熱心回應社會，用真理和愛關顧人身心靈的需要，讓未信的人在教會、在我們身上看得見福音的美，以致我們得以凡事顯出完美的忠誠，好事事都能榮耀我們救主上帝的教導！（2:10）阿們。

[1] 尼哥玻里（Nicopolis；《和合本》譯「尼哥波立」）是希臘亞該亞省西邊亞底亞岸邊（Adriatic coast）的一座小城。

[2] 撻馬太（另見提後4:10）就是利哩古省（羅15:18），現克羅埃西亞。

[3] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1721.

[4] 參新約綜覽查經系列之《提摩太前書》文章摘要〈持定信仰，以永生為盼望〉註10。

[5] 引文的來源有爭議。有認為是出自克諾索斯（Knossos）詩人卡利馬科斯（Callimachus）所寫的一首讚美宙斯的詩，但由於卡利馬科斯引用了埃庇米尼得斯（Epimenides）的詩，埃庇米尼得斯是公元前六世紀的克里特詩人和宗教人物，相傳有預言的能力，故此有認為保羅所說的先知應為埃庇米尼得斯。在他的詩中，他指責「克里特人是常說謊者，惡獸，閒著的肚子」（The Cretans, always liars, evil beasts, idle bellies），因為他們編造了一個神話說宙斯已死並為他建造了一座墳墓。卡利馬科斯甚至更將克里特人說宙斯死在克里特島的這個謊言再加以擴展，聲稱他出生在島上而不是阿卡迪亞大陸（mainland in Arcadia），這使克里特人在希臘人中臭名昭著，並形成克里特人就是騙子這個刻板形象。參 Hutson R. Christopher, First and Second Timothy and Titus, Paideia Commentaries on the New Testament; ed. Mikeal C. Parsons and Charles H. Talbert (Grand Rapids: Baker Academic, 2019), 220-222.

[6] Thomas C. Oden, First and Second Timothy and Titus, IBC (Louisville: Westminster John Knox Press, 1989), 86-87.

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《提摩太後書》查經摘要（作者：Ada Lui）

圖為保羅羅在獄中完成書信交給推基古（弗6:21-23；另見提後4:12、西4:7）；原圖來自 public domain

簡介《提摩太後書》

書名：提摩太後書，希臘文 ΠΡΟΣ ΤΙΜΟΘΕΟΝ B，意思是「致提摩太（二）」。

作者：使徒保羅（1:1）。

對象：提摩太（1:2）。

成書日期：《提摩太前書》、《提摩太後書》和《提多書》這三封書信被稱為「教牧書信」（成書年份約在公元63-67年），原因是它們的主要內容都是關於教會的牧養和管理。而《提摩太後書》是三封書信中最後寫成的，成書日期約在公元66-67年。

寫作背景：教會傳統指保羅第一次在羅馬被囚獲釋後有一段可自由傳道的時間（公元62-63年），期間他有機會作了第四次宣教旅程，可能遠至西班牙（羅15:23），也應重訪過克里特（多1:5）、哥林多（提後4:20）、米利都和特羅亞（提後4:13、20），並在這期間寫了《提摩太前書》和《提多書》，他後來在尼哥坡里（馬其頓省）被捕，被關進監裏。被捕的原因不詳，可能是因馬其頓政府不願意基督教會擴大發展，所以把他拘捕，也可能是銅匠亞歷山大製造偶像的行業因曾受保羅的事工影響而陷害保羅（提後4:14；徒19:33），也有指這個亞歷山大就是被保羅逐出以弗所教會的人（提前1:20）。保羅第二次被關在羅馬是在地牢裏（公元 66-67年），戴上手銬腳鏈，朋友遠離他，同工幾乎找不到他（提後1:17），而保羅寫這書時自知即將離世，這書寫後不久保羅就被處決，為主殉道。[1]

寫作目的：

1. 對提摩太作出最後的教導、勉勵和安慰：a）忠於自己所領受的職事，守住所託付的真理，專心傳道和教導；b）也要忠於基督的福音，不要以為主作見證為恥，要為福音的緣故作耶書亞（耶穌）的精兵，與保羅同受苦難；c）聖潔自守，抵擋假教導，完成福音的使命。

2. 保羅的盼望：a）渴望再見到提摩太，要他盡快來（1:4，4:10、12、20）；b）也帶同馬可一起來（4:11）；c）帶他的物品來，包括：外衣、書籍、羊皮卷（4:13）。

提摩太的個性：有關保羅與提摩太的關係以及他的個性，請參《提摩太前書》的文章摘要[2]。

全書大綱

《提摩太後書》可以分為三個主要部分：

一. 問候及建議（1:1-18）

二. 在患難日子時的堅持

A. 忍受一切（2:1-18）

B. 根基是堅固的（2:19-26）

C. 將來的艱難日子（3:1-9）

三. 經得起考驗的工人

A. 相信聖經（3:10-17）

B. 傳道（4:1-8）

四. 最後的話（4:9-22）

一. 問候及建議（1:1-18）

保羅在問候語中稱自己為使徒，並指出他的使徒身份是建基於「奉上帝旨意」以及「按照基督耶穌裏所應許的生命」（1:1），而這兩樣也都是福音的重要元素：福音是上帝的拯救計劃，藉著耶書亞（耶穌）成就，要把生命賜給接受福音的人。保羅稱提摩太為親愛的兒子，並對他作出三重（恩惠、憐憫、平安）祝福，這都與他在《提摩太前書》（1:2）中的問候言辭相似。

一如保羅其他書信的風格，在問候語之後就是向上帝獻上感謝，他先提到自己「接續祖先用純潔的良心」（1:3）去事奉上帝，保羅在其他地方提到他的祖先時，往往強調他們對上帝的熱心事奉（徒22:3，羅10:2），這裏所說純潔的良心，是指他按著良心對上帝的認識而對上帝作出回應，是清白而沒有虛假的[3]。保羅傳承了祖先對上帝事奉的熱心，而提摩太（雖然他的先祖不是純猶太人）則傳承了來自外祖母羅以和母親友妮基的信心，保羅為此而感謝上帝。保羅說他晝夜不停地想念提摩太，每想到他的眼淚時，就急切的想要見他（1:3-4），這裏指提摩太的眼淚，大概不是因為他在事奉上遇上挫折而傷心流淚，而應該是指之前提摩太因要與保羅分開而流下不捨的眼淚，時間可能是在保羅第一次羅馬被囚獲釋之後，作了第四次的宣教旅程，期間他往馬其頓去而把提摩太留在以弗所的時候（提前1:3）。保羅想見提摩太的原因不難明白，一是知道提摩太在以弗所的事奉上面對很多艱難，所以想給予他當面的鼓勵；二是保羅知道自己離世的日子快到，所以想要在離世前見提摩太一面。在書信的結尾部分，保羅就把他的這份想念化為行動，吩咐提摩太要盡快到他那裏（4:9）。

但在提摩太來到之前，保羅也想對他作出勸勉，首先他提醒提摩太要把上帝藉著保羅的按手所給他的恩賜再如火挑旺起來（1:6）。在提前 4:14 保羅也有提到提摩太曾藉著眾長老的按手而領受恩賜，或許保羅與眾長老是在同一個場合一起為提摩太按手，但保羅在這裏則強調他與保羅有一份直接傳承的關係，而「如火挑旺」可理解為要「積極的去運用」，原因是：「因為上帝賜給我們的不是膽怯的心，而是剛強、仁愛、自制的心。」（1:7）這句或會讓我們理解為有兩個靈，一個是膽怯的，一個是剛強的，上帝就把後者賜給了提摩太，但這一節其實更貼切的翻譯是：「上帝所賜的靈不會使我們膽怯，而會使我們剛強」（《現修》）。事實上，剛強和有膽量正是聖靈的特徵之一，在《使徒行傳》中就有不少記載是信徒靠著聖靈的能力而放膽傳講上帝的道（徒4:31， 9:28，14:3）。

接著保羅對提摩太所說的也正是與傳講上帝的福音有關，保羅說：「不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要靠著上帝的大能，與我為福音同受苦難。」（1:8）由此我們得知保羅正身在牢獄之中，而他被囚的原因不是犯了罪，而是因為傳福音而被捕，當中「為恥」可以理解為「不承認，放棄」（參來2:11）；事實上，保羅之前也曾因傳福音而被囚，他也同樣地說沒有以福音為恥（西 4:4），沒有因著為福音受苦而不承認他的使命或放棄傳福音，反之，他願意為此而受苦，更勸勉提摩太也要有這受苦的心志。接著保羅就說出他對福音的堅定信念，指出福音是上帝早在萬古之先，就定意要在基督耶穌裏把生命賜給我們，現在已藉著耶穌的死而復活把這不朽的生命彰顯了出來，這福音雖然已藉著耶穌成就，但卻需要有人去傳揚，而保羅就是為此而被上帝奉派作傳道、作使徒、作教師，所以他即使要為傳福音而受苦，也堅定地繼續他的使命，直到完成為止。「因為我知道我所信的是誰，也深信他能保全他所交託我的，直到那日」（1:12），「他能保全他所交託我的」在原文的意思可理解為「他能保全他所託付給我的【福音】」或「他能保全我所交託給他的【性命】」，兩個意思似乎都說得通。

然後保羅就囑咐提摩太要把他從保羅聽到的健全言論，用在基督耶穌裏的信心和愛心常常守著，又要靠著聖靈，牢牢守住所交託給他那美好的事（1:13-14）。健全的言論就是耶穌基督純正的話語，是合乎敬虔的教導（提前6:3），可見儘管提摩太傳承了保羅那來自耶穌基督純正的話語，但不代表他不需付出任何努力，反之，他必需靠著內裏的聖靈，牢牢的守住所領受的真理，以此對抗那些錯謬的教導，而這也是保羅在《提摩太前書》反覆吩咐提摩太要做的事（提前6:20）。

保羅提到他因著福音被囚而引起信徒的兩種反應，有人怕受累而離棄他，當中提到的兩個名字：腓吉路和黑摩其尼（1:15）可能是在亞細亞教會中的代表人物，但也有人不顧一切的要到羅馬尋找保羅，屢次的使保羅欣慰（或許是指向保羅提供在獄中所需的物資），他們就是曾在以弗所服事過保羅的阿尼色弗一家的人（1:16），意味著他們是提摩太所認識的，保羅以這一正一反的例子，去提醒提摩太在面對保羅被囚的事上，知道應作何選擇。

二. 在患難日子時的堅持（2:1-3:9）

接著的 2:1-7 是保羅勉勵提摩太要在基督耶穌的恩典上剛強起來（2:1），更要把他從保羅那裏所聽見的教導，交託給那忠心而又能教導別人的人，好讓福音的真道能繼續被傳承，保羅以三種職業去闡述傳承這使命的人應有的心態：1）士兵，不讓世務（為生計而勞碌的事情）纏身；2）運動員，按規則比賽；3）農夫，辛勤務農；總的來說，就是要專心、堅持，為的是要得主的喜悅和他的賞賜。此外，也要以主耶穌基督為榜樣，他雖是大衛的後裔（彌賽亞），卻也要經過死亡，之後才復活，成就了福音。保羅為傳這福音而受苦、被捆綁，然而福音卻不會被捆綁（2:9），且會一直傳揚下去，這份信念在保羅之前被囚時所寫的《腓立比書》也表明了出來：「我所遭遇的事反而使福音更興旺」（腓1:12），是以保羅願意為上帝的選民事事忍耐，為要使他們能得到那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。保羅在提到永遠的榮耀時，往往是要把它與當下短暫的苦難作對比（參林後4:17），保羅因著有這永遠的榮耀為盼望，就不以為福音受苦為恥，即使要為基督而死，他也確信自己必與基督同活，將來與他一同作王（「作王」也有「管理」的意思），他所持的這份信念不是基於自己的信實，而是基於主的信實，因為主基督是可信的，即使人會失信於他，但主基督永不會失信，因為他不能失信於自己（2:13；羅3:3）。

保羅要提摩太把這份堅定的信心去提醒眾人，要「竭力在上帝面前作一個經得起考驗、無愧的工人，按著正意講解真理的話。」（2:15）「按著正意講解真理的話」的意思可理解為「引導真理的話走直路」或「使真理的話能筆直平坦」，這是要對抗當時假教師的那些世俗的空談（2:15），當中點名提到的有許米乃（這名字曾在提前 1:20 出現）和腓理徒，他們說復活的事已過去（2:17-18），使人偏離真理。這教導大概是受到當時希臘思想的影響，認為人的肉體只會朽壞而不會復活，這與保羅的教導完全背道而馳（林前15:53，腓3:21）。

面對假教師的挑戰，保羅給提摩太的建議是不可在言詞上與他們爭辯，而要在「上帝堅固的根基屹立不移」（2:19），又要知道「主認得他自己的人」，這裏是引用了《民數記》16:5提到可拉一黨的人企圖攻擊摩西那來自上主的權柄，但上主知道「誰是屬祂的」，最後主親自作出裁決把那不屬於祂的人消滅。而我們既然屬於主，當做的就是離開不義，把自己分別出來。保羅用了大戶人家有各樣的器皿這圖畫（2:20），去比喻信徒就像是上帝家的器皿，要是信徒「自潔，脫離卑賤的事，必成為貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（2:21）保羅更提醒提摩太要「逃避年輕人的私慾」，指的除了是情慾方面的試探，也可能是年輕人的那份好勝逞強的心，容易陷入試探要與那些假教師作辯論（2:23），並吩咐提摩太要逃避任何屬乎血氣的心思，反而要與那些以純潔的心求告主的人一起追求公義、信實、仁愛、和平（2:22）。保羅反覆地囑咐提摩太不要與人陷入無益的辯論中，而要切實地去活出一個聖潔敬虔的生命，這或許與提摩太的性格有關，很明顯提摩太不是一個善辯的人，保羅並沒有勉強他像自己那樣要成為一個雄辯滔滔的人（徒15:2，17:2、17，18:4、19，19:9），而是按著提摩太的性格去引導和栽培他。

至於那些受到假教導迷惑的人，保羅要提摩太用溫柔的心去勸導他們，也許上帝會給他們悔改的心，以致能明白真理，並從那些魔鬼的詭計中醒悟過來。可見保羅讓提摩太與假教師對抗的方式，並不是與他們進行激烈的交鋒，反而是用溫柔的心去教導信徒，恆心忍耐，讓上主在人的內心工作，這才是擊退敵人的最好方法。

保羅接著就提到在末世的日子，提摩太會在事奉上所遇到的挑戰，首先提到的是人心的敗壞，保羅一連提了十九項人心的敗壞之處（3:2-4），而首尾兩樣正是「專愛自己，不愛上帝」，這完全違背了《聖經》裏最大的兩條誡命：「盡心、盡性、盡力愛上帝」（申6:5）和「愛鄰如己」（利19:18），保羅又指出這些人「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質」（3:5），後面的一句也可譯作「背棄了使他們敬虔的能力」（《新普》），意思是他們拒絕了聖靈使人活出敬虔的能力。可見這些人並不是非信徒，而是教會內的人，對於這些人，保羅對提摩太的建議是要避開他們。

保羅說他們當中有人（也就是假教師）使人偏離真道，所使用的技倆是潛入人的家裏（不是光明正大地在教會中傳假教導），目標是那些無知的婦女，她們「被罪惡壓制」，這句可解作是被積累的罪所壓制，再加上受到自己的私慾所誘，儘管她們常常聽道，也是無法明白真理。這讓我們看見假教師的技倆之所以成功，其實也是因為人不願意離開罪惡以及放縱自己的私慾所致，這兩種罪性在當時或許是以婦女較為普遍（因女性所受的教育一般不及男性），但到今天，我們知道容易受假教導迷惑的人並不限於婦女，而是那些耽於罪和私慾的人。保羅又指出這些騙人的技倆終久會在眾人面前顯露，就如當日抵擋摩西的雅尼和佯庇一樣。這兩個名字並沒有在其他《聖經》經文出現，但相信可能是《出埃及記》中提及的那些術士（出 7:11，8:18，9:11），在上帝施行十災期間，他們嘗試以法術抵擋摩西，但最終不成功，保羅除了以此指出這些假教師最終會被揭發而「不能往前進了」（3:9《呂》）之外，也是要指出這些抵擋上帝工作的人其實從古已有之。

三. 經得起考驗的工人（3:10-4:8）

保羅在提出提摩太在事奉上會遇到的挑戰之後，就指出提摩太應有的心志，與之前所述那十九種人心的敗壞相比，提摩太追隨的卻是保羅的「教導、行為、志向、信心、寬容、愛心、忍耐」這七樣美好的品行，保羅又特別提到他曾在安提阿、以哥念、路司得遭遇過迫害和苦難，但主都把他救了出來（3:11）。保羅在這三個地方所受的迫害是發生在他第一次宣教旅程期間（提摩太應該是在那時候信主的），當時提摩太還未加入他的宣教行列，那麼為甚麼保羅要特別提到提摩太成為他同工之前所發生的事？或許我們從下一節經文可以得到提示：「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都將受迫害。」（3:12）這意味著提摩太是在知道保羅因著宣教而受迫害的情況下，都願意加入保羅的宣教行列，這代表他曾經立志，願意在基督耶穌裏敬虔度日的，也預料可能因此而受迫害，保羅在這裏正是要提醒提摩太當日所立的心志。

除了有這份心志，提摩太也必須要努力的在《聖經》上學習，也就是他從小就學習的「聖經」（3:15；也有譯作「聖典」，指的應該是《希伯來聖經》，即《舊約聖經》），因為它「能使你憑著信仰基督耶穌而有智慧，以至於得救的。」（參《呂》）指的是《聖經》蘊藏著得救的智慧，最終能使人因相信基督耶穌而得救。接著的下一句是「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」，指出其最終目的是「叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事」（3:17）。

4:1-8 的這一部分可以說是保羅的臨終之言，當他對提摩太說完了他在事奉上要面對的挑戰和需要持守的信念之後，保羅就以一個非常嚴肅的語氣說道：「我在上帝面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度鄭重地勸戒你」（4:1），而這個勸戒就是「務要傳道」（4:2）。在末世的各樣艱難的日子當前，保羅要提摩太秉持的心志是：「無論得時不得時總要專心，並以百般的忍耐和各樣的教導責備人，警戒人，勸勉人。」（4:2）保羅沒有低估要完成這個傳道使命所要抗衡的外在艱難，因為「那時人會厭煩健全的教導，耳朵發癢」，「掩耳不聽真理」（4:3），並只會隨一己之意，聽那些想聽的教師所講的無稽的傳說（4:3-4）。儘管如此，保羅對提摩太的最後囑咐是「凡事要謹慎，忍受苦難，做傳福音的工作，盡你的職分。」（4:5）然後是保羅在臨離世之前，怎樣看自己的事奉的一番表白，當中盡見他對主的赤誠以及對死後的盼望：

提後4:6 至於我，我已經被澆獻，離世的時候到了。

提後4:7 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，該信的道我已經守住了。

提後4:8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。

保羅用了奠祭（參民 15:5）這幅圖畫去比喻自己的生命就像酒一樣快要傾倒而盡，又用了跑步的圖畫去比喻自己一直在奮力的跑步，他已快跑到盡頭了，去表明自己無負主的託付。最後的一句「不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人」是把自己的榜樣留給提摩太，以此勉勵他也同樣要奮力地持守主的託付。

四. 最後的話 （4:9-22）

最後的這一部分是保羅吩咐提摩太要趕緊到他那裏（4:5），並作的一些安排。保羅在這部分提到很多同工的名字（有些曾在他的其他書信提及），但當中好些人都不在他那裏，這使保羅更希望提摩太能來到他身邊，其中一個不在他身邊的人是底馬（西4:14，門24），他是因為貪愛現今的世界而離開保羅，指的也許是他以世俗的事務為念，或者是怕被保羅牽累而離棄他；有些則是被保羅差派去了其他地方，例如：革勒士去了加拉太；提多去了撻馬太（即以利哩古；羅15:19）；以拉都在哥林多，特羅非摩因病而留在米利都（4:20）；推基古（西4:7）去了以弗所，相信是要接手提摩太的事奉，好讓提摩太能前往保羅那裏，而當時在保羅身邊的就只有路加（西4:14，門24）。

保羅又特別吩咐提摩太要與馬可一起來，原因是「他在服事上於我有益」（4:11），馬可就是保羅和巴拿巴在第一次宣教旅程的同工，後來他因中途離開了宣教團隊（徒15:36-39），以致保羅再沒有與他一同宣教，但從《歌羅西書》4:10 可見，他與保羅曾再一起事奉，馬可甚至被使徒彼得稱呼為兒子（彼前5:13），後來更寫了《馬可福音》，是一個被上主所重用的僕人[4]。至於保羅為甚麼要提摩太與馬可一同來，筆者曾在一次課堂裏聽過一位學者[5]的分享，也想在這裏與大家分享：那位學者認為這可能與馬可曾在保羅第一次宣教旅程時離開的事件有關，《聖經》沒有告訴我們馬可為甚麼中途離開，很可能與他個人的性格或因外在的環境不順心而後退，然而因得到巴拿巴的勸導和栽培而重新走在事奉的路上，保羅或許是想提摩太從馬可的經歷中得到一些啟發，而這對於保羅來說，是對他的事工有益處的。

然後保羅就著提摩太的前來，作出一些交代的事項，包括：把他在特羅亞留給加布（可能曾經接待過保羅）的那件外衣，一些書和幾卷羊皮的書帶來（4:13），又要特別防備銅匠亞歷山大（4:14），因他曾多次害保羅，這個亞歷山大可能就是被保羅逐出信徒群體而懷恨在心的那個人（見提前 1:20），也有可能就是在以弗所製造亞底米偶像的人（見徒19:33），他的生意因保羅的傳道事工而大受影響，故向保羅報復。

保羅提到在他初次上訴時[6]，沒有人來幫助他，竟都離棄了他，但他沒有怪責他們，反而為他們禱告，希望這罪不歸在他們身上（4:16），反映出保羅這第二次被囚確實讓很多信徒因怕受牽連而不敢與他聯繫，而保羅的反應就如同司提反一樣（見徒7:30），願意在離世前饒恕那些無心得罪自己的人。

保羅回想到他之前被囚時，有主站在他身邊加給他力量（見徒23:11），以致他能繼續把福音傳開，讓所有的外邦人都聽見，他也「從獅子口裏被救出來」（4:17），這份信念在他在獄中時所寫的《腓立比書》也有提及（腓1:12-13，18），有學者討論到「從獅子口裏救出來」是指羅馬政府刑罰犯人的方式，就是把他們扔在鬥獸場與獅子搏鬥，但也有學者認為保羅只是以獅子比喻他所受到的危險（參林前15:32），無論是哪一種，保羅是想強調主的能力以及祂要讓外邦人得聞福音的旨意必定成就。即使他現在身處獄中，他對主的信心也沒有絲毫減退，他相信主必救他脫離一切的兇惡，將來也必救他進天上的國度（4:18）。保羅的信心是跨越今世的，他相信不論是生是死，他的生命都掌管在主的手裏。

最後是保羅向以弗所教會的人致上問候，當中包括百基拉和亞居拉這對夫婦（4:19），自保羅第二次宣教旅程時在哥林多認識他們之後，他們就一直是保羅的忠實同工，這裏把百基拉的名字寫在她丈夫亞居拉的名字之前，或許是反映出百基拉在事工上較亞居拉活躍。此外，保羅又叮囑提摩太要趕緊在冬天以前去到保羅那裏（4:21），原因可能有三個：1）因為冬天的船會停航，影響到提摩太前往羅馬；2）因為在冬天來到之前，保羅急需提摩太為他帶來禦寒的外衣；3）因為保羅預計自己可能在冬天前被定罪甚或處決。在這種種的可能性之上，也或者是保羅迫切的想要見提摩太，要把他給提摩太的指示親自對他說。這書信最後是保羅的祝願：「願主與你的靈同在！願恩惠與你們同在！」（4:22）當中第一句是對提摩太個人，第二句是對會眾的話，可見這封書信也有可能在教會中公開誦讀。

結語：傳承保羅的教導以及他的心志

《提摩太後書》是保羅臨終前在獄中寫給提摩太的最後一封書信，書中盡見保羅迫切的想要把他認為是重要的勸戒留給提摩太，先是提到提摩太要忠於所領受的託付，包括：他從上帝所領受的恩賜，從祖母和母親所傳承的信心，以及從保羅所領受的教導。保羅期望提摩太既傳承了這許多的屬靈美好的事，就要牢牢地守住，也要靠著主的恩典剛強起來，作主的精兵。保羅又慎重地對提摩太說在這末世的日子，他在事奉上必然會遇上的挑戰，人心會越發敗壞，假教師也會以錯謬的教導誘惑人偏離真道。保羅給提摩太的指示是，一方面他要以溫柔和忍耐的心去教導各人，又要有受苦的心志，不論得時不得時，都務要傳道，要守住所託付的使命。保羅給了提摩太三個非常重要的信念：第一個是持守從保羅那裏所聽到的真道，也要在聖經上努力學習；第二是要以保羅為榜樣，要與他一樣有為福音受苦的心志；第三個是愛慕主耶書亞（耶穌）的顯現，以他的再來和國度為念。

從這封書信我們看見保羅要他的屬靈兒子提摩太傳承下去的，不單是他從主耶書亞所領受的純正教導，更是他那份為主盡心、盡意、盡力擺上的心志，保羅是這樣走完他的一生，他也深信當主再來時，他要從主那裏得著賞賜，而作為同樣是領受了主的託付的我們，是否也是以這樣的心志去跑我們在世的道路，去守住我們所信的真道？祈願當日保羅對提摩太的囑咐也成為我們每一位信徒的勸勉。阿們！

[1] 參《聖經‧啟導本》（香港，海天書樓，2015），頁1839。

[2] 參本機構網頁的新約綜覽查經系列之《提摩太前書》文章摘要〈持定信仰，以永生為盼望〉。

[3] 參馮蔭坤著《提摩太後書註釋》（香港，基道， 2021），頁55。

[4] 參本機構網頁之「新約綜覽：《馬可福音》」之文章摘要有關作者部分。

[5] Professor Claire Pfann，The University of the Holy Land 創辦人。

[6] 這裏的初次上訴到底是在保羅的第一次被囚，還是第二次被囚時？根據《使徒行傳》所載，保羅曾有五次申訴：1）耶路撒冷：在祭司長和公會面前（徒23:1-10）；2）凱撒利亞：在巡撫腓力斯面前（徒24:1-21）；3）凱撒利亞：在巡撫非斯都面前（徒25:6-12）；4）凱撒利亞：在亞基帕王和非斯都面前（徒26:1-13）；5）羅馬：第一次坐牢時提出申訴（徒28:17-22，30-31）。但經文說當時的羅馬士兵寬容對待保羅，沒有攔阻他的親友來供給他（徒24:23）；及至在羅馬時，「保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他都接待」（徒28:30）；所以不像是這裏所描述的情況，是以估計這是指保羅第二次被囚時的初次上訴。

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《提摩太前書》查經摘要（作者：Ada Lui）

圖為：提摩太的雕像，位於美國佛羅里達州 The Saint Timothy Church in The Villages，來自 public domain

簡介《提摩太前書》

書名：提摩太前書，希臘文 ΠΡΟΣ ΤΙΜΟΘΕΟΝ Ά，意思是「致提摩太（一）」。

作者：使徒保羅（1:1）[1]。

對象：提摩太（1:1）。

成書日期：《提摩太前書》、《提摩太後書》和《提多書》被稱為「教牧書信」，因為這三封書信都是有關教會的架構和牧養，而成書日期估計是保羅第一次在羅馬被囚獲釋之後，直到他再次被囚並殉道之前的這段時間所寫的，年份約在公元63-67年，而《提摩太前書》是這三封信中最早寫成的，成書日期估計是在公元62-64年。

成書地點：馬其頓或腓立比。學者估計保羅第一次在羅馬被囚獲釋之後，由羅馬向東而行，可能到訪過歌羅西教會（門1:22），把提摩太留在以弗所處理假教師的問題，他後來到訪馬其頓（提前1:3）和腓立比（腓 1:25，2:24），大概是在這時期寫了《提摩太前書》。

寫作目的：

1. 個人方面：勸提摩太留在以弗所，阻止假教師傳錯謬的教導；鼓勵他持守上帝的呼召和運用恩賜，維護使徒的教訓，追求和實踐敬虔的生命。

2. 牧養方面：在設立教會領袖上給予提摩太指引，提示他要維持教會的紀律，教導會眾純正的道理，關顧各群體的需要，帶領會眾過敬虔端正的生活。

保羅與提摩太的關係

提摩太生於路司得，母親是信主的猶太人，父親是希臘人，保羅在第二次宣教旅程時在路司得遇見提摩太，並由那時開始帶著他一同宣教。而為了方便向猶太人傳福音，保羅替他行了割禮（徒 16:1-3）。根據《使徒行傳》的記載，提摩太自此成為保羅第二次和第三次宣教旅程的同工（徒16-20），他與保羅一同傳講福音（林後 1:19），又作為保羅的代表被差到教會處理問題（帖前 3:2，林前 4:17，腓 2:19），保羅完成第三次宣教旅程時與他一同上耶路撒冷。當保羅第一次在羅馬被囚獲釋後曾到訪小亞細亞的教會，他把提摩太留在以弗所教會事奉。從保羅的書信中反映出他們是非常親密的同工，保羅更稱他為兒子，感情更如同是父子。[2]

提摩太的個性

《使徒行傳》記載了提摩太怎樣成為保羅的同工並他們宣教的一些事蹟，至於提摩太的個性，我們從保羅的書信中可略知大概。他母親和外祖母是虔誠的信徒，提摩太自小就學習上帝的話語（提後 3:15），大家對他都稱讚有嘉（徒16:2）；他遇見保羅時還很年輕（提前 4:12，提後2:22），估計不到二十歲，他的性格較為柔弱（提後 1:7，2:1），沒有自信（林前 16:10-11），身體不好（提前 5:23），從《希伯來書》13:23，我們得知他曾因傳福音而被囚 ，而根據歷史學家優西比烏（約公元260–340年）所載，提摩太是以弗所的第一任主教（《教會史》3.4）。

全書大綱

《提摩太前書》可以分為三個主要部分：

一. 對領袖的指引

A. 問候（1:1-2）

B. 關於假教師的警告（1:3-20）

C. 關於崇拜的指引（2:1-15）

D. 領袖的資格（3:1-16）

二. 對事工的建議

A. 更多關於假教師的警告（4:1-16）

B. 幫助教會內的各群眾（5:1-6:5）

C. 活出敬虔的生命（6:6-10）

三. 最後指引（6:11-21）

一. 對領袖的指引

A. 問候（1:1-2）

在信的開首是保羅對提摩太的問候，保羅提到他的使徒身份是奉救主上帝和基督耶穌的命令，強調他的職份是真確的，也帶著權柄；他稱呼提摩太為「因信主作我真兒子的」，除了表示他們的關係親如父子之外，也意味著在信仰上，他們有著傳承的關係。保羅稱上帝為「救主上帝」是教牧書信的特色之一，共出現了六次[3]，就是強調上帝是這拯救計劃的源頭，是他藉耶書亞（耶穌）給人得救的盼望。

B. 關於假教師的警告（1:3-20）

在進入正題的開始，保羅就說明他寫這信的主要目的，是要提摩太留在以弗所，好囑咐某些人不可傳別的教義，保羅在這封信用「囑咐」這個詞共五次[4]，有著「命令、指示」的意思，有些是他囑咐提摩太，有些是他要提摩太去囑咐別人。至於何謂「別的教義」可參考保羅之後在信中所說，凡是「不符合主耶穌基督純正的話語」以及「不合乎敬虔的教導」都是「別的教義」（6:3），可見當時以弗所教會有些假教師的教導偏離了主耶書亞的話語，而那些教導並不能栽培出一個敬虔的生命，這就嚴重威脅到教會的本質以及信徒的信仰，是以保羅要提摩太阻止那些假教師；此外，保羅又提到當時有人喜歡談論一些無稽的傳說[5]和冗長的家譜（1:4），但這些都是空談，只會引起爭論，無助於上帝的「計劃」（οἰκοδομίαν oikodomian；在原文可解作「管理家務」或「上帝的安排」）。這計劃是要憑著信心才能明白，而不是憑著談論，而上帝的命令的目的是要人生出愛心，這愛心的背後應當是「清潔的心、無愧的良心和無偽的信心」（1:5）。所以，保羅要提摩太避開這些徒勞無益的談論。

1:7-11 是針對那些假教師對律法的曲解，保羅指他們根本「不明白自己所講的是甚麼，也不知道所主張的是甚麼。」從保羅接著說「只要人善用律法，律法是好的」（1:7），估計那些假教師認為律法是不好的，是無用的，甚至是與福音相違背的，但保羅肯定律法的功用，因為「律法不是為義人訂立的，而是為不法和叛逆的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，犯淫亂和親男色的，拐賣人口和說謊話的，並起假誓的，或是為任何違背健全教義的事訂立的。」（1:9-10），可見律法（以十誡為綱領）的作用既有防禦性，也有懲治性（參羅7:7），更有教育性（參加3:23），而保羅對律法的主張是照著上帝託付給他的福音說的，反映出律法與福音其實是一脈相承，事實上，這也跟主耶書說：「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要成全。」（太 5:17）完全一致。

保羅接著提到自己得以事奉主全是出於上帝的恩典，他說自己從前是「褻瀆、迫害、侮慢上帝的人」（1:13），是「罪人中的罪魁」（1:15），卻蒙了上帝的憐憫，原因有兩個：第一，因為他在不信和不明白的時候迫害基督徒、侮慢上帝；第二，好讓基督耶穌在保羅身上顯明他完全的忍耐，給後來信他得永生的人做榜樣。這番話大概是針對那些假教師，指他們是在明知道的情況下仍然傳假教導以致褻瀆上帝，而假如他們是在不知道的情況下做的，那麼他們就應該像保羅那樣回轉；而因著上帝有格外豐盛的恩典，祂不但沒有棄絕保羅，反而使用他去傳揚「基督耶穌到世上來是要拯救罪人」這福音信息，保羅說到這裏不禁要以一篇讚美詩（1:17）去頌讚上帝。

保羅把假教師和他自己（真教師）陳明在提摩太面前，是要勸提摩太傳承保羅從前指著他的預言所交託給他的命令，去打那美好的仗（1:18），保羅沒有說明那預言是甚麼，但估計是與他所領受的恩賜和事奉有關（參提前4:13-14），而這場仗指的就是要以純正的教導去抵擋那些假教師。保羅又指明有兩位假教師許米乃和亞歷山大已被他「交給撒但」（1:20），所指的應該是已把他們逐出信仰群體，讓他們學會不再褻瀆；許米乃這個人在提後 2:17 曾提及，指他已「偏離了真理，說復活的事已過去，敗壞了好些人的信心。」保羅把自己曾怎樣抵擋假教師的做法告訴提摩太，讓他知所應付。

C. 關於崇拜的指引（2:1-15）

這一部分是關於教會的功能以及公眾崇拜時男女信徒的角色和規範。保羅指出教會在世界上的角色首要是「要為人人祈求、禱告、代求、感謝」（2:1），更要為君王和一切在位的禱告（2:2）；當時的信徒是在羅馬的政權下，在位的君王正是那位迫害信徒的尼祿（公元54-68年在位），這個吩咐叫人困惑，是以保羅道出箇中原因，因為這是為要讓信徒「能夠敬虔端正地過平穩寧靜的生活」（2:2），事實上，一個相對和平的環境才是有利於福音的傳播，接著保羅指出上帝「願意人人得救，並得以認識真理」（2:4），又說耶書亞（耶穌）「獻上自己作人人的贖價」（2:6），保羅強調福音是為所有人的，或許是要對抗當時一些早期的諾斯底主義思想，認為人要通過神秘的知識才可以得著救恩，只有一小撮菁英份子才可以得救；是以保羅斬釘截鐵的說人要得著救恩只有一個途徑，就是藉著耶書亞：「因為只有一位上帝，在上帝和人之間也只有一位中保，是成為人的基督耶穌。」（2:5）

當論到在公眾崇拜時男女信徒應有的角色，保羅做了一個概括的指示：男信徒要負責禱告，他們要隨時禱告，但要以聖潔的手，不發怒，不爭論（2:8），這三樣都是讓禱告能達到上帝面前的條件（參詩24:3-4）；女信徒的責任是在衣著上端莊，在頭髮飾物上要合乎體統，並且要有善行；至於誰可以教導，保羅帶著權柄說，他「不許女人教導，也不許她管轄男人」（2:12），並提到亞當的受造先於夏娃，而他們之所以被逐出伊甸園正是因為女人沒有順服在這個次序之下，以致受騙，陷在過犯裏（2:13-14），保羅以這個詮釋作為論據，指示女人不可教導（這是指在公眾崇拜時，而不是泛指任何情況，例如：在家裏），只要事事順服地安靜學習（2:11、12）。

學者就這個指示有很多討論，最基本的討論就是，這個指引是否屬於信仰道德的層面，以致對於不同年代或不同社會文化的信徒都有絕對性的權威，而信徒應按著字面的意思去遵守；還是它是屬於社會文化的層面，只適用於當時特定的文化處境，後來的信徒不需再按字面的意思遵守，但需要從中找出屬靈含意並實踐[6]。有學者認為這個指示是屬於後者，因為保羅在《哥林多前書》提到女人可以禱告或講道，只是在禱告或講道時要蒙頭，作為服權柄的記號（林前 11:3-15），而保羅說「婦女應該閉口不言」和「婦女在會中說話是可恥的」（林前 14:34-35）是針對當時在公眾崇拜時說方言的問題，保羅的目的是不讓信徒受希臘偶像文化的影響，仿傚當時的靈媒（多數是女性）在領受了「神諭」後就隨意說話，以致混亂了崇拜的秩序[7]，也就是說這兩句說話都有其特定的社會文化背景，不一定能應用於今日的教會崇拜。但也有學者認為這個指引應該屬於前者，因為保羅給提摩太的指引是關乎所有教會，而不是特定某一所教會或某一個文化處境。這兩種看法都各有其論點，筆者較認為學者斯托得的著作所論述的可供讀者參考，他認為當時負責教導的是在領袖的位置，所以保羅認為女人不應該佔據這樣重要的位置，不過斯托得也指：如果按著主耶書亞對作領袖的指示是「……你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。」（可10:43-44）「那麼說來，若有女人以謙卑服事人的心志作領袖，又有甚麼不當呢？」 [8]

在「女人受騙，陷在過犯裏」（2:13-14）之後的這一句「然而，女人若持守信心、愛心，又聖潔克制，就必藉著生產而得救。」（2:15），但肯定兩者是相關的：大部分學者認同這裏的「得救」是指屬靈上的，而不是指婦女能順利分娩或在過程中免去了肉體上的痛楚；更不會是指婦女因生產而得著救恩，因為兩者沒有直接的關連（人是因著信而得救的），由於之前提到夏娃犯罪，這讓人聯想到夏娃犯罪之後，上帝應許人會因女人的後裔而得救，於是推測這是指人要藉耶書亞的出生而得救，但「生產」（τεκνογονίας teknogonias）這個字在原文的意思是「childbearing；生育」，指的是生產的「過程」，而不是「產物」，所以不是單單指有孩子「出生」，所以這推測未必能確立，筆者參考了CNET Bible 就這一節的註釋，較認同這裏指的可能是女人不應像男人那樣作教導，而是要履行女人的角色去生育，這樣就能脫離伊甸園內男女角色互換的後果，因而得救[9]。

D. 領袖的資格（3:1-16）

這一部分是關於怎樣甄選合資格的領袖，提到的分別是監督和執事。在新約時代，「監督」（ἐπίσκοπον episkopon）和「長老」（πρεσβυτέρος presbyteros）在職責上是相同的[10]，這兩個稱呼的分別只是在於「長老」有著猶太的文化背景，而「監督」有著希臘的文化背景。保羅說若有人想作監督，這是一件好事（3:1），但要經過甄選，而條件是他「必須無可指責」，也就是要有好名聲，而「只作一個婦人的丈夫」所指的不一定是只結過一次婚（即離婚或再婚者都不合資格），而應該是指要對妻子（婚姻）忠誠，也就是不可同時有兩位或多位妻子。他也要有好品行和善於教導，沒有惡習，更要管理好自己的家（3:2-4），因為「人若不知道怎樣管理自己的家，怎能照管上帝的教會呢？」（3:5）他在教外也要有好名聲，「免得被人毀謗，落在魔鬼的羅網裏」（3:7），可見作監督的人就是上帝的管家，因此對他的要求是全方位的，無論是在家或在教會、在信徒或非信徒面前，都要以自己是監督這個職份為念，言語行為都要謹慎，免得使上帝的家蒙羞。正因為「監督」是這樣一個重要的位置，剛信主的不可擔此重任，因為「恐怕他自高自大，落在魔鬼所受的懲罰裏」（3:7）；這裏提到「魔鬼的羅網」或「魔鬼所受的懲罰」是指當主再來時，他會對世人作終極的審判，那些不是屬於主的將受到魔鬼一樣的刑罰（參太 25:41）。保羅提出這樣嚴重的後果，是要讓提摩太在選擇監督的事上，千萬要慎重。

至於執事（διακόνους diakonous; 意思是「僕人」），對他的要求也與監督相似，要「沒有可責之處」（3:10），有良好的品行和在信仰上穩固，只作一個婦人的丈夫（如上所述，是指要對婚姻忠誠），並且管理好兒女和自己的家。而惟一與監督不同的是，保羅沒有要求執事要善於教導，因為執事的工作主要是行政方面，是監督的助手；此外，又提到女執事（ γυναῖκας gunaikas）[11]，對她的要求是「莊重，不說閒話，有節制，凡事忠心。」（3:11）

保羅在交代完這些有關教會管理的指引後，或許擔心提摩太會感到壓力太大，於是說他會盡快到他那裏，如果他延誤了，提摩太也知道在上帝的家中該怎樣做（3:15）。接著保羅就說出他對上帝的家的定義：「這家就是永生上帝的教會，真理的柱石和根基。」（3:15）所強調的是，教會是由真理所建築而成的，真理來自主耶書亞純正的話語，而負責持守真理就要靠一班教會的領袖去教導真理，杜絕假的教導，這與保羅在開始時針對假教師的問題是相呼應的。教會就是永生上帝的家，這其實是一個極偉大的奧祕，以至保羅不得不稱頌：「上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」（3:16）這篇可能是當時已流傳的讚美詩，當中對主耶書亞的生平作了順序的描述，由他道成肉身，到聖靈藉他在地上事奉，以至他在十字架上成就救贖，從死裏復活，一直到升天，被接在榮耀裏，也強調他在每一個階段都是人、甚至是天使可作見證的事實。而教會作為上帝在地上的家，它的功能就像這首讚美詩那樣，是要向人傳揚和見證耶書亞所成就的事。

二. 對事工的建議

A. 更多關於假教師的警告（4:1-16）

第4至6章是關於教會的牧養，而在論到怎樣牧養會眾之前，保羅先對提摩太說出在牧養上，他要面對的挑戰。第一，外在的牧養環境就是「聖靈明說，在末後的時期必有人離棄信仰，去聽信那誘惑人的邪靈和鬼魔的教訓。」（4:1）「末後的時期」可以理解為由耶書亞成就救恩，開啟了彌賽亞的國度後，一直至他再來作王的這段時期，都無可避免地會有假教師的出現，事實上，主耶書亞也曾這樣預言過（太24:11）。保羅稱那些假教師為撒謊者，稱他們所傳的為「邪靈和鬼魔的教訓」（「教訓」在原文是複數），又特別指出當中的兩個假教導：禁止嫁娶和禁戒食物（4:1），這兩樣其實都是上帝所造的，都是好的（4:4），結婚是可以的（創 2:24），各樣食物都是可以吃的（可7:19），信徒只要明白這真理又存著感恩的心領受，這兩樣就都成為聖潔了（「聖潔」在原文是被動式，即被【上帝】所潔淨），反映假教師在教導人要禁止嫁娶和禁戒食物才可成為聖潔（即透過基督以外的方法提升自己的聖潔程度）。這些都是違反真理的，但有些人的良心像被熱鐵烙了一般，像是失去了判別是非的心[12]，就會聽信了這些教導。

保羅要提摩太把這些事（上面所說關於假教師的教導）提醒弟兄們，就是基督耶穌的好執事，這裏的「執事」不是作某教會的執事，而是指每位信徒其實都是上帝的執事（僕人），就如保羅在林前 3:5 說：「我們都是上帝的執事，……照著主給各人的恩賜去做罷了。」提摩太既要在正確的教義上受栽培，也要棄絕那世俗的言語和老婦的無稽傳說（4:7）。接著保羅勉勵提摩太要操練敬虔[13]，他用了一個比喻「因操練身體有些益處；但敬虔在各方面都有益，它有現今和未來的生命的應許。」（4:8）在當時的希羅世界，運動和體育競賽是很普遍和受歡迎的活動，運動員為了操練身體應付賽事，都會努力不懈，更何況是信徒，豈不更應為信仰而努力不懈嗎？運動員操練好身體是為了短暫的獎賞，但信徒卻應當為「現今和未來的生命的應許」，這正是信徒勞苦所盼望的獎賞。

提摩太要面對的第二個挑戰就是他在年紀上的「不足」，所以保羅鼓勵他：「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」（4:12）他雖然年青，但可以在言語和行為上做好自己，不要讓年輕成為他事奉上的攔阻，他要以宣讀聖經，勸勉，教導為念（4:13）。在當時的公眾崇拜，聽道是最重要的一環（因不是每個人都有自己的聖經經卷），而負責教導的人會先讀經文，然後教導和勸勉，保羅要提摩太按著上帝所給他的恩賜殷勤地去事奉，就必然會有長進，成為別人的榜樣，而當提摩太這樣去操練敬虔時，「既能救自己，又能救聽你的人」（4:16），指的並不是在提摩太那裏有救恩，而是指當提摩太這樣活出他的救恩，就能讓其他信徒效法他，也活出這份救恩。

B. 幫助教會內的各群眾（5:1-6:5）

這部分保羅開始就教會內各群體的牧養作出指引，首先是提摩太要對待信徒如同是自己的父母親和兄弟姊妹（5:1-2），但在對待年輕的婦女時，則要「清清潔潔地」（5:2），也就是不要心存歪念或有曖昧行為，要保持純潔的關係，可見保羅給提摩太的意見都是很實際的。接著有較多篇幅是講到寡婦，在那時代，男的往往因工作、生病或戰爭而早死，以致他們的妻子會頓失依靠，生活陷入困境，而照顧她們就成為教會的責任（參徒 6:1，雅 1:27），但在照顧寡婦這事上，保羅給提摩太的指引是：1）要分辨哪些才是真正守寡的婦人（5:5-6）；2）要教導會眾去分擔照顧寡婦的責任（5:4、8），因為這既可減輕教會在經濟上的負擔，也能讓教會的資源用在真正無助的寡婦上（5:16）。

另外，保羅又指示有哪些寡婦才是合資格被登記在名冊上（估計這名冊紀錄了由教會長期照顧的寡婦），她要「年齡必須在六十歲以上，只作一個丈夫的妻子，又有行善的名聲，就如養育兒女，收留外人，洗聖徒的腳，救濟遭難的人，竭力行各樣善事。」（5:9-10）這些條件都足以證明這些寡婦無論是年齡上和敬虔上，都是配得接受教會的照顧。但年輕的寡婦就不合資格，因為她們若情慾衝動，就會想嫁人，廢棄了當初所許的願（大概是指在登記前要許願不再結婚），以致被定罪（5:11-12），所以保羅希望年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，免得她們懶惰，慣於挨家閒逛，好管閒事，說些不該說的話 （可能是指不正統的教導；參多1:11），甚至轉去隨從撒但（5:13-15）。

此外，也要保障長老的生計，尤其是那些勤勞講道去教導人的，因為他們是全時間事奉，沒有收入，保羅引用了《申命記》25:4：「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」（5:18）和一句來自主耶書亞的教導：「工人得工資是應當的。」（參太 10:10）去指出長老應當得到加倍的敬奉（5:17），也就是應以報酬來敬重他們（另參林前 9:9，加6:6）。要謹慎處理控告長老的案件，要按照《申命記》17:6的原則，非有兩三個證人就不要受理（5:19），在審理案件時，要在眾人面前，以示公開公平，不可存成見或偏心（5:21）；要保守自己不要在別人的罪上有份，包括：不可急於給人行按手禮（5:22），保羅要提摩太「保守自己純潔」，接著就提到他的健康：「為了你的胃，又常患病，不要只喝水，要稍微喝點酒。」（5:23），估計這兩節的關連是提摩太在保守自己的純潔上非常謹慎，以致可能滴酒不沾（清酒、濃酒都不喝；參利 10:9），但保羅勸他可以稍微喝點酒，因酒有消毒作用，對他的腸胃有益，可見保羅對提摩太的關心，真的是如同父親對待兒子一樣。

按著提到的一群信徒是作奴隸的，對他們的牧養就是要教導他們尊敬自己的主人，即使他們的主人也是信主的，也不應該輕看他們，反更要好好地服侍他們，因為這對信徒自己也是有益處的（6:1-2；另參西 3:22）。關於牧養的指示，保羅又再次提到凡是「不符合我們主耶穌基督純正的話語與合乎敬虔的教導」（6:3），都是別的教義（另參加1:6，林後 11:4），而那些假教師其實都是一些自高自大，專好爭辯的人，他們只會製造嫉妒、紛爭、毀謗、惡意猜疑，他們裝出敬虔的外表，但其實動機只是為了財利（6:4-5）。

C. 活出敬虔的生命（6:6-10）

提到關於假教師的動機是為了財利，保羅以此叮囑提摩太，除了敬虔之外，也要有知足的心，只要有衣有食，就應該知足（6:8）。人若是貪財，就會陷入誘惑和慾望中，使自己沉淪和敗壞，甚至背離信仰（6:9-10），無怪乎保羅在此指出「貪財是萬惡之根」（6:10）。

三. 最後指引（6:11-21）

這一部分是保羅給提摩太的個人囑咐，提醒他是「屬上帝的人」，指出他有屬天的身份，以此謹記他將來要向上帝交賬，所以他要逃避這些事（即假教師的行為和動機），「要追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」（6:11），也要為信仰打那美好的仗（直譯是「要奮力為信仰作美好的奮鬥」），可見保羅知道要讓提摩太留在以弗所事奉，他要面對的挑戰的確不易，但保羅鼓勵提摩太要作美好的見證，他以主耶書亞也在本丟‧彼拉多面前作過美好的見證去鼓勵提摩太（6:13）：耶書亞曾對彼拉多說，他的國不屬於這世界，他的國是將來那要來的天國，而他是天國的王，他的降生就是要為此作見證（參約18：36-37）。所以，保羅要提摩太守住這一切的命令，直到主耶穌基督顯現（6:14）。論到主的再來，保羅再次以一首讚美詩去稱頌他是獨一的權能者，是萬王之王，萬主之主，住在人不能靠近的光裏，滿有尊貴和權能（6:15-16）。

最後的一段是對那些在今世富足的人的教導，提摩太要囑咐他們不要以財富自高，而要多行善事，樂於施捨，因為這是為自己的將來積存財富（6:17-18），而這才是他們真正的生命。最後保羅勸勉提摩太要持守託付，躲避世俗的空談和假冒知識的矛盾言論，並以祝福作結（6:20-21）。

結語：持定信仰，以永生為盼望

《提摩太前書》是一封關於怎樣管理和牧養教會的書信。教會是上帝的家，是真理的柱石和根基，由一班信徒群體所組成，而作為領袖一方面要致力讓教會持定信仰，也就是持定主耶書亞（耶穌）純正的話語，另一方面要活出一個敬虔的生命，這樣才有資格去好好牧養教會的各群體，讓每一個信徒都能活出蒙主悅納的生命。然而正如這書信提到，在末後的日子必有人離棄信仰，去聽信那些誘惑人的假教導，所以保羅勸提摩太要為信仰作美好的奮鬥和作美好的見證，直到主的再來，可見這是一場信徒必然要面對、而且要持續對抗的屬靈爭戰（或真理的競賽），保羅沒有低估當中的難度，是以他鼓勵提摩太在面對牧養上的真實困難時，既要持定信仰，也要持定永生，把眼目放在永生上帝的身上，因為祂就是我們勞苦服事的緣由和盼望。事實上，不論是保羅、提摩太、當時以弗所教會的領袖，以至現今我們每一個信徒，我們其實都是上帝的家的執事，同樣是被上帝託付了使命，當我們現在讀這封書信時，是否也同樣得著保羅對提摩太的提醒和鼓勵？知道我們要持定信仰，並在奮力持定信仰的同時，也要持定永生，以此為我們事奉的盼望。求聖靈幫助我們，讓我們都能這樣持守直到主的再來，也讓教會這真理的柱石和根基能屹立不動搖，叫人把榮耀歸給上帝。阿們。

[1] 有學者認為這信是他人的冒名之作，原因主要有兩個：第一，書信中有很多「獨有」的字，並沒有出現過在保羅的其他書信，欠缺保羅慣常的用字特色；第二，書信中提到的教會結構和職位，要在第二世紀才出現；但學者對這兩個原因提出的反駁是，遣詞用字是會因應環境和收信對象的不同而有改變，而且保羅可能是口述而由他人代筆，所以不足為據；這信中提到的有關「監督」和「執事」其實早在《使徒行傳》中已有提及（徒 14:23，20:17、28），並不是要到第二世紀才出現。

[2] 從保羅的書信可見，他與提摩太有緊密的關係，例如：保羅與提摩太一同發信（帖前 1:1，帖後 1:1，林後 1:1，腓 1:1，西 1:1，門 1）；又對提摩太用了一些不同的稱呼，例如：「弟兄」（帖前 3:2，林後 1:1，西 1:1，門 1 ）；「同工」（帖前 3:2，羅 16:21）；甚至是「兒子」（林前 4:17，提前 1:2、18，提後 1:2，2:1，腓 2:22）。

[3] 提前 1:1，2:3，4:10；多 1:3，2:10，3:4。

[4] 提前1:3，4:11，5:7，6:13、17。

[5] 有學者認為有兩份古代的猶太文獻或許有助我們明白這裏所指的家譜是甚麼，一份是《禧年之書》（The Book of Jubilees；公元前135-105），另一份是《聖經古跡》（The Biblical Antiquities；公元前 70年），前者重述舊約故事，把從創世至上帝在西奈山頒授十誡的這段歷史分為各個禧年，當中提到許多名字，例如：亞當和夏娃的兒女，以諾的家庭，挪亞的祖先和後裔，以及那七十個下埃及的人的名字。後者敘述的舊約故事更詳盡，從亞當被造至掃羅王死亡為止，當中同樣加插了很多幻想式的細節。參斯托得 John R. W. Stott著《提摩太前書，提多書》（台灣，校園，200 ），頁63。

[6] 另一個屬於社會文化的層面的吩咐的例子：主耶書亞吩咐門徒要彼此洗腳（約 13:14），就是屬於社會文化的層面的吩咐。為客人洗腳是當時普遍的文化（路 7:44），通常是由家主的僕人去做，是卑微的工作，耶書亞提出這個吩咐是要門徒以謙卑、作僕人的心態去彼此服事，所以，現今的信徒也不是按照字面的意思去理解為信徒洗腳，而是要實踐當中的屬靈教導原則。

[7] 參新約綜覽系列之《哥林多前書》文章摘要〈像保羅一樣去效法基督〉。

[8] 參斯托得 John R. W. Stott著《提摩太前書，提多書》，頁117。

[9] 參《聖經‧和合本‧研讀本》（香港，漢語聖經協會，2015） 頁1873。

[10] 在《使徒行傳》14:23 所載保羅和巴拿巴「二人在各教會中選立了長老（presbyteros），禁食禱告後，把他們交託給他們所信的主。」，在徒 20:17 記載到「保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老（presbyteros）來。」但當保羅對他們說話時，卻稱呼他們為「監督」，徒 20:28 「聖靈立你們作全群的監督（episkopoi），你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。」

[11] 「女執事」這個字在原文是gunaikas；意思是「女人或作妻子」，是以有學者認為這可能是指執事的妻子，但由於之前提到監督時也沒有提及他們的妻子，所以難以理解為何特意要這裏在提到執事後又提到他們的妻子，況且當時也的確有女執事的例子，「我對你們推薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的執事（diakonos）」（羅 16:1）。

[12] 有人認為這是指被魔鬼烙上了印記，是屬於魔鬼的。參啟14:9-11。

[13] 「敬虔」這個字在這封書信共出現了八次：提前2:1，3:16，4:7、8，6:3、5、6、11。

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《腓利門書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

圖為使徒保羅寫信的圖像 by Rembrandt van Rijn c.1657 in public domain

簡介《腓利門書》

書名：腓利門書，希臘文ΠΡΟΣ ΦΙΛΗΜΟΝΑ，意思是「致腓利門」。

作者：使徒保羅（1節）。

對象：主要收信人是腓利門，也包括亞腓亞姊妹，亞基布，以及在腓利門家裏的教會（1-2節）。

成書日期：約公元62年，多數學者認為這封信是保羅在羅馬第一次被囚期間所寫[1]（見1、9、10、23節）。《腓利門書》中保羅所提到的許多人物，在《歌羅西書》中同樣被提及，例如：亞基布（2節；西4:17）、阿尼西謀（10節；西4:9）、馬可、亞里達古、底馬、路加（24節；西4:10、14）和以巴弗（23節；西1:7、4:12）。這封信很可能是與《歌羅西書》在差不多時期所寫並從同一地點發出，由阿尼西謀陪同推基古把書信帶回歌羅西（參西 4:9）。

書信特色與主題：《腓利門書》是保羅書信中最短的一封，希臘文只有 335 個字。這封信不像保羅其餘的書信，它沒有明顯的教義，而更像是寫給朋友的一封信，當中充滿了愛與個人感情，也展現出他與腓利門在主內的友好關係；但這封信同時又經過精心撰寫，以達到預期的目的。書信的主題是保羅就歌羅西一間家庭教會的主人腓利門與他的奴隸阿尼西謀之間的問題，去請求腓利門憐憫並饒恕阿尼西謀對他的冒犯，並請求他接納阿尼西謀，而且要因他是主內的弟兄而視他為珍貴的家庭成員。這信是由保羅親筆所寫（19節），它使我們更接近使徒保羅的心，使我們能夠實際感受到他深切渴望使基督的愛成為信徒行為的首要準則。雖然這封信是直接寫給個人的，但它某程度上也是一封公共信件，因為其收件人也包括「你〔腓利門〕家裏的教會」（2節）。它同時包含的私人和公共特徵在保羅的著作中是獨一無二的；它不僅涉及腓利門和阿尼西謀之間的事情，而且還向信徒群體傳達保羅的信念，即教會的所有信徒都應該彼此接納和相愛。

書信的處境：關於這封信的前因到底發生了甚麼事，阿尼西謀又是否從主人家逃跑的奴隸，這封書信的內容並沒有給我們留下具體清晰的線索，以致學者間也有許多不同的推測，當中主要有以下三種不同的看法：

1）傳統上認為阿尼西謀因為惹事（有說法指他甚至偷了主人的財物；見18節）而逃跑，及後跑到羅馬遇上被囚的保羅，由保羅帶領歸信基督。保羅知悉阿尼西謀的身分，就決定差他回腓利門身邊，並寫了這封信給腓利門，勸他因為信仰的緣故接納阿尼西謀，並且應許會償還阿尼西謀所虧欠他的。在當時，倘若逃奴被逮，奴隸主可以採取措施逮捕並殘酷懲罰逃跑的奴隸，甚至可以將他釘死在十字架上；事實上，不僅奴隸會被遣返，窩藏他的人也會受到起訴，並且被追究責任。[2]在這信中保羅絲毫沒有提及阿尼西謀的悔改，他甚至表達自己原先想要把阿尼西謀（一個逃奴）留下，這削弱了這個推斷的可信性。

2）另一個觀點是，阿尼西謀可能在某件事上得罪了主人腓利門，或與主人出現矛盾，於是特地去羅馬找主人的朋友保羅去作為中間人協助調停，以消除主人的怒氣或化解誤會，使二人得以恢復正常的關係。在這樣的情況下，奴隸暫時離開主人家便不算為逃奴。[3]期間保羅帶領阿尼西謀歸信基督，於是這封信除了是替阿尼西謀求情，也是希望腓利門能視阿尼西謀為主內的弟兄。

3）在當時一些熟練或受過教育的男性奴隸，會經常被派去執行主人所委託的任務。因此也有看法認為阿尼西謀是被腓利門所差派去服事保羅被囚時的起居飲食，期間阿尼西謀歸信基督，而保羅寫這封信的目的是希望腓利門能讓阿尼西謀成為他宣教的同工。[4]

事實上，我們實在無法確定阿尼西謀跟他的主人腓利門之間到底出了甚麼問題，但從整封信的語調與內容推測，阿尼西謀應是在某事上得罪了他的主人腓利門，以致保羅在這封信的重點就是為他說情。所以，雖然這三個主流說法都無從確定，但若然從這個觀點出發的話，第二個推測的可能性也許會更大一點。

全書大綱

《腓利門書》遵循第一世紀的書信慣例，包含標準的信件開頭（1-7節）、正文（8-21節）和結論（23-25節）。全書的分段如下[5]：

I. 問安（1-3）

II. 為腓利門的禱告（4-7）

III. 為阿尼西謀的請求（8-21）

IV. 結束的祝福（22-25）

《腓利門書》綜覽

問安（1-3）

門1 為基督耶穌被囚的（δέσμιος Χριστοῦ Ἰησοῦ；直譯為「基督耶穌的囚犯」）保羅，同弟兄提摩太，寫信給我們所親愛的同工腓利門、

門2 亞腓亞姊妹，和我們的戰友亞基布，以及在你家裏的教會。

門3 願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸給你們！

在書信開首的問安，保羅刻意避免使用「使徒」來稱呼自己，因為這頭銜帶有權威的意味；他選擇稱自己為「基督耶穌的囚犯」，因為他不希望用使徒的權柄迫使腓利門答應他的請求。保羅曾三次於其他書信使用這個頭銜（弗3:1、4:1；提後1:8），「基督耶穌的囚犯」一詞暗示保羅因為基督耶穌作見證而被囚禁，他沒有視自己為羅馬帝國的囚犯，因他被囚並非因為犯罪，而是由於他對基督耶穌的侍奉。這封信的主要收件人是保羅親愛的同工腓利門，此外還有亞腓亞姊妹（普遍被認為是腓利門的妻子）、亞基布（參西 4:17），也有更廣泛的受眾，因為腓利門家裏的教會也包括在內（2節），這些信徒住在弗呂家的歌羅西。由於保羅當時還未曾到訪歌羅西（西2:1），而以弗所距離歌羅西相對較近，腓利門和亞基布可能是在保羅留在以弗所的時候認識他（參徒19:10）。保羅與腓利門應有密切的關聯，因為之後保羅在信中暗示，是他帶領腓利門歸信基督的（19節）。腓利門後來回到了歌羅西，成為了一個家庭教會的主人和領袖（2節），並且在信徒間帶來很多正面的影響（7節），部分原因可能是因為他慷慨地支持教會與信徒——也就是說，他很可能是作為教會的贊助人或捐助者（patron）的角色。這封信表面上是一封寫給腓利門的個人書信，實際上更可能是在崇拜中向信徒宣讀的。

為腓利門的禱告（4-7）

門4 我在禱告中記念你的時候，常為你感謝我的神，

門5 因聽說你對眾聖徒的愛心，和你對主耶穌的信心。

門6 願你與人分享（κοινωνία；fellowship, partnership）信心的時候，能產生功效，讓人知道我們所行的各樣善事都是為基督做的。

門7 弟兄啊，由於你的愛心，我得到極大的快樂和安慰，因為眾聖徒的心從你得到舒暢。

在這幾節中，保羅提到自己為腓利門禱告，當中部分內容是祈禱，部分是對腓利門行事為人的肯定。保羅的感恩是由他一再收到的報告（也許是透過以巴弗或其他人）所觸發的，即腓利門對基督的信和對他人的愛，並將這種愛以慷慨的方式表達出來（6節）。保羅聽說腓利門出於愛心的行為，也聽到眾聖徒的心如何因他的愛心而受到鼓舞，他聽到的這些消息給他帶來了極大的喜樂和安慰（7節）。相信保羅應該十分了解腓利門的性格，也對他有相當的信心，才在接下來的書信內容繼續提出請求，將腓利門的愛心行動提升到新的境界。這裏所用的詞語稍後會重複出現，例如：愛（5、7、9、16節）、禱告（22節）、分享或夥伴（17節）、良善（14節）、心（12、20節）、舒暢（20節）和弟兄（20節）等。可以說，這個感恩禱告的段落，是保羅接下來向腓利門提出請求的鋪墊。

為阿尼西謀的請求（8-21）

門8 雖然我靠著基督能放膽吩咐你做該做的事，

門9 可是像我這上了年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你，

門10 就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀（Ὀνήσιμον；useful）求你。

門11 從前他與你沒有益處（ἄχρηστον；useless），但如今與你我都有益處（εὔχρηστον；useful）。

門12 我現在打發他回到你那裏去，他是我心肝（或作「我的心腸」）。

門13 我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。

門14 但不知道你的意見，我不願意這樣做，好使你的善行不是出於勉強，而是出於自願。

8-21節是這封信的中心，到了這裏保羅開始進入正題。儘管他可以利用自己作為使徒的權威，敦促腓利門根據他的信仰做出正確的事，就是寬大地接納阿尼西謀，但保羅選擇將自己的請求建立在愛之上。保羅說阿尼西謀是他「在捆鎖中所生的兒子」，這顯然是指「屬靈上的兒子」，即阿尼西謀是由保羅帶領信主的。特別的是，保羅在這裏以阿尼西謀的名字去作為一個雙關語，他說：「從前他與你沒有益處（ἄχρηστον；useless），但如今與你我都有益處（εὔχρηστον；useful）。」（11節）而「阿尼西謀」這名字的意思正正就是「有益處」或「有用」，這在奴隸中是相當普遍的名字。11節中的「沒有益處」和「有益處」所指的或許是從前阿尼西謀與主人腓利門之間的糾紛以致他對腓利門無益，然而在他信主後，能夠代替腓利門在福音的工作上與保羅同工；不過，這裏更可能只是透過對比來強調一個重點，因此它並非一定是指向阿尼西謀從前有多沒用或得罪主人，而是強調阿尼西謀在歸信基督之後有難以取替的價值，他在信主後經歷了徹底的轉變，以致他能夠在上帝的國度中真正活出自己名字的意思。保羅雖然十分希望把阿尼西謀留下來幫助自己，但在清晰表達自己的意願後，他將這個屬靈兒子差回他主人腓利門那裏，將決定權交回給腓利門。

門15 他暫時離開你，也許是要讓你永遠得著他，

門16 不再是奴隸，而是高過奴隸，是親愛的弟兄；對我確實如此，何況對你呢！無論在肉身或在主裏更是如此。

門17 所以，你若以我為同伴（κοινωνία；fellowship, partnership） ，就接納他，如同接納我一樣。

門18 他若虧負你，或欠你甚麼，都算在我的賬上吧，

門19 我必償還。這是我——保羅親筆寫的。我並不用對你說，甚至你自己也虧欠我呢！

門20 弟兄啊，希望你使我在主裏因你得益處，讓我的心在基督裏得到舒暢。

門21 我寫信給你，深信你必順服，知道你所要做的，必過於我所說的。

在15節保羅暗示，也許阿尼西謀暫時離開腓利門，當中也有上帝的心意，因為阿尼西謀在保羅的帶領下信主，這樣他再回來時便可以與他的主人腓利門建立更永久的關係，並與他一同得享永生[6]。保羅說阿尼西謀「不再是奴隸，而是高過奴隸，是親愛的弟兄」（16節），保羅期望腓利門在阿尼西謀回去後能夠以恩慈待他，並以另一種眼光去看這一位奴隸，要歡迎他就像歡迎一個弟兄那樣。事實上，這個要求對於腓利門來說是相當大的挑戰，因為在古時奴隸被認為是奴隸主的財產，他們之間是一個絕對的從屬關係；相反，主內的弟兄卻是一種平等的關係，因此保羅這個說法不但對腓利門，甚至對整間家庭教會的信徒都不易消化，因為這需要他們在觀念上有一個徹底的轉變和更新。保羅說阿尼西謀對他而言是一個親愛的弟兄，並且說「對我確實如此，何況對你呢！無論在肉身或在主裏更是如此」（16節），當中「肉身」指的是阿尼西謀的奴隸身分，「在主裏」則指到他是在基督裏的弟兄。保羅的觀點是，原先阿尼西謀作為奴隸，本就是屬於腓利門的人，現在他不但在肉身的身分上是屬於腓利門的，從屬靈的角度看，更是他永遠的弟兄！因為奴隸的地位只是暫時的，在主裏的弟兄卻是一份永恆的關係。然而，阿尼西謀過去的罪仍然不容忽視，接住保羅對腓利門說自己願意承擔阿尼西謀所虧欠他的，經文並沒有指明是甚麼，但無論如何，保羅希望能算清賬，他願意就阿尼西謀對腓利門的虧欠承擔全部責任，使他們之間的和好並不存在任何芥蒂與虧欠。保羅同時提及腓利門也是虧欠他，而腓利門欠保羅最大的恩惠，就是他在基督裏的新生命。保羅希望腓利門既受了他的恩，現在就將恩惠施予阿尼西謀。最後保羅深信腓利門必順服，並且相信他所行的必過於自己所說的。

如前文所言，這段保羅為阿尼西謀的請求（8-21），與此前保羅為腓利門感恩禱告的段落（4-7），兩者的用詞有不少共通的地方：

保羅在前段讚揚了腓利門對其他信徒的慷慨，以及自己從他的愛心得到極大的快樂和安慰，眾聖徒的心也得到舒暢。當相同的用詞再次出現在後段的請求中，保羅的用意是希望腓利門對眾聖徒的愛心和善行能維持不變並延續到阿尼西謀的身上！保羅盼望腓利門能答應他的請求，這樣，他的心也就能像第7節的眾聖徒那樣從腓利門那裏得到舒暢（20節）。

結束的祝福（22-25）

門22 此外，還請給我預備住處，因為我盼望藉著你們的禱告，必蒙恩回到你們那裏去。

門23 為基督耶穌與我一同坐監的以巴弗問候你。

門24 我的同工馬可、亞里達古、底馬、路加也都問候你。

門25 願主耶穌基督的恩與你們的靈同在。

保羅宣布他計劃在獲釋後到訪歌羅西，除了是探訪當地的信徒，也是希望可以看見腓利門的信心所產生的果效。在《歌羅西書》的結尾，我們看見保羅打發推基古到歌羅西（西4:7），並說：「我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西謀同去；他也是你們那裏的人。他們要把這裏一切的事都告訴你們。」（西4:9）因此，《歌羅西書》很可能是連同《腓利門書》，由推基古（他一向是保羅的信差，參弗6:21）並在阿尼西謀的同行下，被帶到歌羅西教會與腓利門手中。縱使這封書信並沒有記錄腓利門的決定，但是從這封書信最終被保留並流傳下來，相信腓利門必然沒有辜負保羅的信任，去寬恕並接納阿尼西謀這個同屬基督的弟兄。

《腓利門書》所呈現的保羅

在《腓利門書》中，使徒保羅對自己有幾個不同的身分定位，也許我們可從這個切入點的幾個面向去看看信中呈現的保羅，以及思考我們可以從保羅身上學習的地方：

1. 作為屬靈長輩和領袖：保羅是初期教會的屬靈領袖，也是帶領腓利門信主的屬靈前輩。正如保羅自己所說，他可以靠著基督（他的屬靈輩份、權柄）放膽吩咐腓利門做該做的事，然而他卻對腓利門說：「寧可憑著愛心求你，就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀求你。」（9-10節）從這封信的結構用詞，都看見保羅是怎樣慢慢作出鋪墊、小心提出建議，希望引導腓利門作出一個正確合宜的決定。事實上，保羅要求腓利門所做的事，是需要腓利門去突破當時社會上奴隸制度的框架，並放棄自己的一些權利或利益，因此保羅並沒有選擇利用他使徒的權柄去要求或命令腓利門做任何事，他反而謙卑自己，尊重腓利門，以彼此信任的同伴關係出發、用愛心向他請求，鼓勵他在基督裏順服上帝的旨意。最終，他希望腓利門所作出的決定，他的善行，不是出於勉強，而是出於自願（14節）。

2. 作為代求者：保羅作為一個中保的角色，他不但為阿尼西謀向腓利門提出請求，並且願意替阿尼西謀償還他的虧欠，以恢復阿尼西謀與腓利門的關係，這正是基督工作的圖畫——罪人虧欠上帝，就如同阿尼西謀虧欠腓利門，他們都需要被寬恕和接納。保羅願意透過自己付出代價來實現他們之間的和解，這與耶穌在罪人與上帝之間的關係中所扮演的角色相同。保羅像基督一樣，願意為弱勢的人挺身而出，並且付出雙方和好的代價。即使當時保羅正被囚，然而他沒有因著自己的困難和身處的環境而攔阻他成為一個使人和平的人。而作為一個代求者，保羅自己的生命見證亦至關重要，這也是他這次代求的關鍵，因為一個能夠展現出上帝的愛和恩典的生命，他的代求才會有足夠的說服力，而並非只有空泛的屬靈言辭卻沒有實在的生命見證。

3. 作為弟兄：這信中有不少人名出現，保羅卻獨以「親愛的［同工／弟兄］」去形容腓利門和阿尼西謀，且同樣稱呼他們為自己的弟兄（7、16、20節）。阿尼西謀雖信主不久，保羅在信中卻對腓利門說，阿尼西謀「不再是奴隸，而是高過奴隸，是親愛的弟兄；對我確實如此，何況對你呢！無論在肉身或在主裏更是如此。」（16節）阿尼西謀雖然地位卑微，但保羅視他為「在捆鎖中所生的兒子」（10節）、「他的心肝」（12節），他希望腓利門可以和自己一樣，視阿尼西謀為主內的弟兄，可以接納他，像接納保羅一樣（17節）。也就是說，在主裏的身分打破了世俗層面中主奴關係的身分差距，因為凡受洗歸入基督的就「不再分猶太人或希臘人，不再分為奴的自主的，不再分男的女的，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」（加3:28）一個在主裏同蒙主救贖恩典的群體中，人的身分地位、外在的條件環境，就不應再是衡量一個人價值的指標，因為沒有一個人能靠自己得救，既然如此，便沒有甚麼可自誇的，反要平等地看待所有主內的弟兄姊妹。因為教會是一個多元的群體，若主內肢體能夠既多元又有合一的團契，便能真正活出和見證基督福音的信息。

4. 作為基督耶穌的僕人：保羅在這封信兩次提及自己為基督耶穌被囚（1、9節），他一直所做的福音工作，包括所受的捆鎖，都是為著基督的緣故。《腓利門書》與其他保羅書信不一樣的地方是，它沒有提及耶穌基督的救恩，他的受死與復活，甚至也不像其他書信那樣有明顯的教義。雖然《腓利門書》表面看來只是使徒保羅所寫一封真摯的書信，然而它內裏所蘊藏的更像一部微型的福音書——保羅為阿尼西謀的付出，正正就是耶穌對保羅的付出！保羅原是熱心迫害教會的人，但耶穌基督接納他，為他擔起罪債，他悔改後就成為有益於上帝的人，是傳播福音最廣的初期教會領袖。而保羅作為基督耶穌的僕人，就效法主，將主做在他身上的事做在別人身上。當保羅經歷過上帝的愛和恩典後，在信中我們看見，他把阿尼西謀帶到上帝面前，促使上帝與人和好；又盡力使腓利門與阿尼西謀復和，促進人與人之間的和好。在《腓利門書》，保羅雖然沒有選擇使用很多高深的言語，但他以自己的生命、以確切的行動去展現上帝和平的福音。

結語：見證基督使人和好的福音

《腓利門書》這封短小的書信藉著保羅為阿尼西謀向腓利門代求一事，向我們傳遞一個使人和好的信息。這封書信沒有甚麼高深的言語和教義，只有保羅懇切地為人作出的代求。從這卷書我們看見的是保羅對人的謙卑、愛與尊重，他願意付出代價去為人代求，亦看見他如何平等地看待所有在主裏面的弟兄姊妹。這也是今天對我們的呼召和提醒，我們其實也就如阿尼西謀一樣，我們虧欠上帝，本身對上帝毫無益處，耶穌基督卻為我們擔當罪債，讓我們能坦然無懼地回到天父上帝那裏去，重新成為一個對上帝有益處，對天國有用的人。盼望這封書信都成為我們的提醒，使我們不要只在嘴唇上親近上帝，把屬靈的知識只停留在腦袋裏面，而是必須要把所聽的道付諸實行，在生活中把福音活出來；在這個充滿紛爭的世界去盡我們的所能，甚至不惜付出代價也要成為一個和平之子，以生命見證基督使人和好的福音，就是在未信者與上帝中間，並在信徒之間去締造和平！

[1] 《腓利門書》被普遍認為是保羅的四封「監獄書信」之一，是保羅在被囚期間所寫的。而寫作地點大多認為是羅馬，但也有其他學者（例如N. T. Wright）主張以弗所的可能性更大，而以弗所與歌羅西的距離亦較近。雖然寫作地點不能完全確定，但對我們理解這書信的影響不大。有關更多「監獄書信」寫作地點的資料討論，見《腓立比書》查經摘要註腳3和《歌羅西書》查經摘要註腳1。

[2] Ralph P. Martin, Ephesians, Colossians, and Philemon, IBC; Accordance electronic ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 1991), 136-137.

[3] John Byron, Recent Research on Paul and Slavery (Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2008), 116-137.

[4] Sara C. Winter, “Paul’s Letter to Philemon”, NTS 33.1 (1987), 1-15.

[5] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1725.

[6] Ralph P. Martin, Ephesians, Colossians, and Philemon, IBC; Accordance electronic ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 1991), 144.

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《以弗所書》查經摘要（作者：Herbert Chan）

圖為伊斯坦堡考古博物館存放的一塊第二聖殿時期聖殿山出土的石牆（內容見註7），保羅可能用來寓意外邦人和猶太人之間的分隔（見2:14）；來相片來源 © Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua

簡介《以弗所書》

書名：以弗所書，希臘文ΠΡΟΣ ΕΦΕΣΙΟΥΣ，意思是「致以弗所（教會／信徒）」。

作者：使徒保羅（參1:1）[1]。

對象：以以弗所為首，並當時在小亞細亞一帶（多數以外邦信徒為主）的眾教會[2]。

成書日期：約在公元60 至 62 年間。

成書地點：羅馬[3]（被囚中；參 3:1、4:1、6:20）。

寫作背景：以弗所是當時羅馬行省亞細亞的首府，位於東西、南北的兩條交通要道之上，並且有港口碼頭，是當時整個地中海地區三大城市之一，人口估計達25萬以上，是個商貿、學術、娛樂及偶像崇拜都十分蓬勃的城市。以弗所是早期教會的重鎮，所以保羅在當地傳道、勸戒信徒、與猶太人辯論、行神蹟和治病等達三年之久（徒19:10-12、20:3、31）。由於主的道在當地十分興旺，許多人願意脫離拜偶像的異教生活和邪術（徒19:17-20），嚴重影響了當地跟朝拜亞底米女神相關的行業（徒19:24-29）。可以想像，當時在短時間內以弗所和附近一帶地區有許多初信主的人加入教會，以致信徒的靈命和品格極為參差，信徒的行事為人和彼此之間的關係也有待改善，而這信可能就是保羅針對著當時這些信徒的情況和教會的處境而寫的。

書信特色：

1）作者和寫作對象都具爭議，寫作目的也不容易理解（下文再討論）。

2）跟其他保羅書信中指出教會問題的情況不同，這書信中幾乎沒有提及任何教會的問題，內容較多鼓勵和讚賞。

3）傳閱的書信：保羅曾有近三年時間在以弗所傳道，但信中沒有問候個別信徒，甚至暗示有寫作對像可能不認識他（3:2），而且內容無針對個別教會的情況，加上早期可靠的手抄本並沒有「在以弗所」（1:1）[4]，因此學者大多認為這是教會之間傳閱的書信，並非單獨寫給以弗所的教會。

4）內容的脈絡和用詞跟《歌羅西書》有許多相似之處，學者估計有可能《以弗所書》是以《歌羅西書》作為寫作的框架，但無論如何，從兩封書信的內容和用詞可見，它們的寫作時間十分接近。

5）較多從屬天或屬靈的角度來指導和勸告，例如：提及創世以前（1:4）、空中的掌權者和邪靈（2:2）和屬靈爭戰的教導（6:11-12）。

6）較為宏觀的教會觀，例如第二章清楚指出教會是由外邦人和猶太人組成的，其中保羅用一個「新人」的圖像指向雙方的信徒，而不像林後5:17那樣用「新造的人」的圖像指向個人。

7）經文較多同時提及三一神，例如：1:17、4:4-6。

寫作原因／目的：基於《以弗所書》的內容和特色、《使徒行傳》相關的歷史背景，我們可推斷保羅寫這書信大概有以下幾個可能的原因：

1. 由於這書信的內容較多讚賞、少責備，相信是為要鼓勵以以弗所為首，在小亞細亞一帶的信徒。

2. 教導許多初信主的外邦信徒認識基督信仰的屬靈層面、自己的屬靈身分和要榮耀上帝的使命。

3. 教導外邦信徒要致力與其他信徒和猶太信徒合一，從宏觀的角度認識基督教會的組成。

4. 教導外邦信徒認識自己能加入神家其實原是不配的，信仰上的一切全出於上帝的恩典。

5. 勸告信徒必須靠著主離棄過去的舊我和價值觀，意識到過去拜偶像的希羅文化背後有著邪靈和魔鬼勢力，並教導信徒讀者認識屬靈爭戰和應當怎樣面對。

全書大綱：

《以弗所書》跟一些其他保羅書信的結構相似[5]，可分為上下兩半：1-3章和4-6章；而詳細的分段如下[6]：

I. 在耶書亞（耶穌）裏的信徒：

A. 上帝在信徒裏的工作（1:1-14）

B. 保羅的禱告（1:15-23）

C. 在耶書亞裏得生（2:1-22）

II. 保羅的事工（3:1-21）

III. 在「身體」裏的信徒（4:1-32）

IV. 在世界裏的信徒：

A. 光明的兒女（5:1-20）

B. 對於各關係的意見（5:21-6:9）

C. 穿上上帝的軍裝（6:10-18）

V. 最後的問安（6:19-24）

I. 在耶書亞（耶穌）裏的信徒：

A. 上帝在信徒裏的工作（1:1-14）

在這書信的問候語中（1:1-2），保羅介紹自己是奉上帝的旨意作使徒，並帶著鼓勵的口吻對以弗所一帶的信徒表達讚賞和肯定（見1:1「就是在基督耶穌裏忠心的人」）。然後保羅在1:3-14教導信徒讀者要對自己的屬靈生命有充分的認識和理解，這包括好幾方面：

1）信徒所擁有的屬靈身分：上帝從創世以前在基督裏揀選了我們，預定我們會得著上帝兒子的名分（1:4-5）。

2）這個屬靈的身分的目的是為要讓我們歌頌上帝的恩典和彰顯祂的榮耀（1:6）。

3）信徒能藉著上帝愛子的血得蒙救贖，並在末後的日子裏和世上所有的一切都連於上帝所預備的彌賽亞（受膏者、基督），上帝是使用他去成就祂對世人的一切心意。

4）信徒能夠藉著基督成為上帝的產業。這產業源於上帝對以色列民的應許（申32:8-9），現在外邦信徒也透過基督加入成為上帝的子民，成為上帝的份（或產業）。留意1:11「得了基業」的原文其實是被動式，意思不是我們得了基業，而是我們被得為（上帝的）基業。

5）信徒在信主後按應許會有聖靈的內住為印記，表明我們是屬於上帝的（另參羅8:16）。

6）聖靈是信徒得基業的憑據（1:14）。這才是關乎信徒將要得的基業，而信主所領受的聖靈就是一個憑據，這就如首期一樣，讓信徒確信上帝必定會按照祂的應許去賜下其他的屬靈祝福和祂永遠的同在。（另參林前1:22、5:5）

B. 保羅的禱告（1:15-23）

這段經文記載保羅為當地信徒的屬靈生命得以成長而禱告。他求上帝、榮耀的父啟示讓信徒對天父有更好、更充份的認識。當中「把那賜人智慧和啟示的靈賜給你們」這句所指「靈」的含義在學者間有不同見解，有些會認為是指聖靈（原文跟聖靈的用詞一樣），但也有意見認為是指人的心靈、心思意念或悟性之類（理由是既然上文1:14已清楚指出信主的人有聖靈作為憑據， 1:17就理應不是繼續求上帝賜人聖靈）。但因為經文形容這是「啟示」的靈，故此筆者認為這理應指向聖靈，因為信徒在信主後雖然領受了聖靈，卻不等於完全順服於聖靈或被聖靈充滿，所以這裏理解為聖靈仍較為恰當。也就是說，保羅禱告希望信徒能讓聖靈在他們心裏發生果效，讓他們活出上帝的智慧，明白祂的啟示和心意，好順服在其中去達成上帝對信徒的心意，讓祂得著榮耀和頌讚。另外，保羅在1:19-23繼續教導信徒更多有關屬靈的事，提醒他們要認識上帝的大能。這大能已經讓基督從死人中復活過來，並使他勝過一切地上的、天上的、今世和來世的能力和權勢，以及一切的名號（名號可能指羅馬皇帝凱撒的名字或一些著名偶像的名字，例如：亞底米，參徒19:28、34）。

C. 在耶書亞裏得生（2:1-22）

保羅在這段經文主要是提醒外邦信徒（注意2:1-2指「你們」）過去一直都犯罪得罪上帝，並解釋表面上他們是隨從了世俗，但背後其實是人的內心順服了屬靈上邪惡的權勢，隨從自己的意思和放縱私慾等問題。（2:1-4）不過，感恩的是上帝豐富的憐憫和大愛，讓信徒可以藉基督從犯罪引致死亡的景況中活過來。保羅強調這一切是完全建基於上帝的恩典，並不在乎信徒的義行，是信徒本身所不配得的，所以信徒絕不能有任何的自誇！（2:5-8）保羅更提醒外邦的信徒讀者本來就是「沒有受割禮的」，意思是外邦人本不是亞伯拉罕的後裔，按理是無資格承受上帝與以色列民立約而給予的祝福和應許，但現在因著基督流血犧牲的救贖，已經打破了這個隔閡，讓外邦信徒能夠與以色列民一同與上帝和好，與所有聖徒同為國民，成為上帝家裏的人。（2:9-19）當中「拆毀了中間隔絕的牆」（2:14）這句話所指的牆，我們可從聖殿範圍外的一道隔開外邦人進入的牆壁去理解（見上圖）[7]，外邦人本來連聖殿的婦人院範圍也不能前往，但基督的犧牲卻讓所有信徒都能進到上帝的同在中。另外，「廢掉那記在律法上的規條」（2:15）在原文的意思其實並非「廢掉」了律法（妥拉），像否定了它的存在意義和價值，而是要指出基督現在「可停止」律法規條對「外邦信徒」不能親近天父的情況。這不能理解為「廢掉律法」，因為不信主的「非信徒外邦人」仍然是因著相關的律法規條而定為不潔，受限制地不能與天父親近的！可以說，相關律法的規條必須仍然確立，好表明未信主的外邦人不會無故因為律法的廢掉而突然變為聖潔和配得親近上帝，外邦人是必須透過信主，基於天父的恩典，藉基督而「獲得豁免」成為聖潔，得以親近天父的。經文強調外邦信徒其實得著了尊貴的身分，可以和猶太的信徒一同有份被建造成為上帝的殿宇、聖靈的居所。（2:20-22）可以說，保羅在第二章這裏帶出的立論和明白對解開全書來說十分關鍵，因為外邦信徒必須知道自己的不配，是怎樣蒙恩有了信徒的角色身分，以致得著可建造主基督身體的這個使命，然後才能更好地理解之後第四章所教導有關「合一」的主題。因為「合一」所需要的最首要是謙卑，這與我們是否覺得自己不配關係密切，如果我們看自己得救全是恩典，那麼我們就沒有資格不按上帝的吩咐和旨意去合一了（下文再述）。

II. 保羅的事工（3:1-21）

保羅在這段先解釋上帝把傳這個「福音的奧祕」的職分託付了他。這「奧祕」的意思是外邦人竟然可藉著福音，在基督耶穌裏與以色列民一同成為上帝的後嗣，一同承受約中的應許。這「奧祕」對現今的信徒或許不感到怎樣，但要知道，昔日耶路撒冷聖殿仍在地上的時候，外邦人是活生生地被拒於聖殿的門外，不能親近天父，不能經歷聖靈的同在，不蒙天父垂聽其禱告，所以當時的外邦信徒應當因信主而十分感恩。而保羅說自己是「比眾聖徒中最小的還小，他還賜我這恩典，讓我把基督那測不透的豐富傳給外邦人」（3:8），意思就是保羅認為自己很不配，所以十分感恩自己竟然有份被上帝使用去參與事奉，作傳福音給外邦人這個屬靈奧秘的職事（3:1-9）。筆者認為保羅是以自己作為例子，表達自己經歷過主恩之後應當怎樣回應上帝，藉此去鼓勵當時的外邦信徒，在經歷過上帝的恩典後同樣也當心存感恩地回應主，活出上帝對外邦信徒的期望，看看自己到底可以怎樣為主作見證，被主更大使用！

因此更有意思的是，這個「奧秘」不但關乎被棄絕的外邦人因著基督而得以親近上帝，而且可與猶太信徒一同成為教會被上帝使用，好使天上執政的、掌權的知道上帝百般的智慧！（3:10）也就是說，上帝竟然使用了那些原以為是最不配、不潔、在上帝的仇敵眼中看為已經被棄絕的外邦人，去有份成就祂的心意建立祂的國度，好顯明上帝的智慧和偉大！所以保羅勸我們作為外邦信徒，不要因眼前所受的患難而喪膽，因為能夠在苦難和壓迫中見證祂原是我們的光榮。（3:13）他又提醒信徒，既是上帝的恩典，所靠的就不是自己，而是要藉著聖靈使自己內心變得有力量和剛強起來。（3:16）留意「能夠和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長、闊、高、深，並知道這愛是超過人的知識所能測度的，為要使你們充滿上帝一切的豐盛。」（3:18-19）這句話當中原文其實沒有「基督的愛」，因此所謂的「長、闊、高、深」其實也可指上帝的大能，甚至是上帝的智慧（尤其經文指這是「超過人的知識所能測度的」）！無論如何，保羅告訴讀者，不要小看自己作為外邦信徒的這個身分，因為我們不但已經是上帝的後嗣，上帝也期望使用我們去彰顯祂的榮耀，這真的是超過我們所想所求的！（3:21）

III. 在「身體」裏的信徒（4:1-32）

進入《以弗所書》的下半部分，保羅在第4章一改鼓勵和教導的口吻，轉為更多對信徒作出勸戒和提醒。他首先指出信徒在信主後的行事為人（περιπατῆσαι לְהִתְהַלֵּךְ）要與所蒙的呼召相稱（4:1）。這個呼召可理解為信徒必須離開舊有生活習慣，活出信主後應有的生命見證，其中「行事為人」在4-6章出現多次，指屬靈上的更新轉變是由內而外，可讓人看見的生命表現和特質。對比著猶太教所注重的「哈拉卡 Halakha」律法規條，一種外在的生活規範（可藉此由外到內去塑造人的生命品格），接受了基督的外邦信徒和猶太信徒更要從內心的認罪悔改，靠著主和聖靈去達致生命的更新改變（因為人不能完全靠自己的行為及其結果去賺得上帝的喜悅）。其中保羅強調信徒彼此之間要謙虛、溫柔、忍耐，用愛心去包容對方，竭力活出一份合一的關係。（4:2）這份關係是聖靈所賜的，因為信徒既是蒙恩得救的罪人（保羅在第二章所帶出的重點），我們就不可自誇，反而要謹記自己的不配，帶著感恩的心去領受天父所賜的屬靈身分，好與其他信徒合一。而說到底，信徒彼此的關係，本就是建基於大家有著同一樣的盼望、同一位主、同一樣的認信、同一樣的洗禮（從內心認信到外在的儀式）、同一位天父上帝。（4:3-6）假如我們認為無需努力合一，那其實是在敵對上帝對我們的心意，否定了主基督犧牲自己所要達成的目標。接著，保羅在4:7-16指出上帝賜各信徒不同的恩賜，所以彼此必然會有所不同，但仍必須在主裏合一，他在4:8引用《詩篇》68:18（配合全詩可理解為上帝滿有大能地擊敗以色列的所有仇敵，讓所有被俘的子民完全地擄回來屬於祂自己，祂的拯救可被稱頌），去提醒信徒基督已經成就了上帝要贖回那些被罪惡俘虜的人的旨意，就是透過基督的犧牲（他曾降到地底下[8]）和復活升天（升上高天），叫本來被棄絕的都可全然歸屬於上帝。所以信徒應當稱頌主，帶著感恩的心去接納彼此之間的不同恩賜，學習合一。

弗4:11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧者和教師，

弗4:12 為要裝備聖徒，做事奉的工作，建立基督的身體，

4:11提到五重職事的恩賜：使徒、先知、傳福音的、牧者和教師，是上帝讓教會領袖要具備的恩賜，好讓他們能「裝備聖徒，做（εἰς into 進入）事奉的工作」（4:12）。讀者容易誤解這節的意思為擁有這些職事恩賜的信徒領袖才需要事奉，建立基督的身體，但其實原文的意思是裝備所有信徒「進入」事奉，一同建立起基督的身體！所以真正健康的教會和信仰群體，應當「全民皆兵」，不是讓所有工作都留待有恩賜的人做，而是未肯定自己有甚麼恩賜的信徒也需要參與，並順服於有恩賜的人的帶領，為的是要按上帝的心意一同建造基督的身體。可以說，保羅在第四章提醒信徒要合一，不但為了叫信徒感謝上帝所賜的屬靈身分、對內要彼此融洽相處、對外要有好的見證，更加是為了要各盡其職、彼此配搭去同心事奉上帝，成為一個真正步向成熟、可被主使用的信徒群體。（4:13-16）要達至這地步，信徒必須被「在基督裏所學習的真理教導」去更新改變自己的生命，好讓自己懂得棄絕信主前的外邦拜偶像文化、放縱情慾和貪婪的情況。（4:17-21）

弗4:22 你們要脫去從前的行為，脫去舊我；這舊我是因私慾的迷惑而漸漸敗壞的。

弗4:23 你們要把自己的心志（πνεύματι 靈）更新（ἀνανεοῦσθαι pres.），

保羅續指外邦信徒要「脫去從前的行為、脫去舊我」，因為這舊我會漸漸敗壞的，並要讓自己的心志更新。其中「心志」在原文其實是 πνεύματι「靈」，所以更好理解為我們的心思意念藉著聖靈得以更新，而「更新」在原文是現在式，可理解為「持續不斷地更新」的意思，這正好對比不刻意「脫去舊我」的話就會「漸漸敗壞」。也就是說，我們在信主後雖然不會即時變成一個完美的人，但最重要是有否進入一個持續不斷地更新進步的狀態，不再容讓信主前的「舊我」不斷地敗壞自己！能這樣成長的人，經文描述為會從舊有的說謊言習慣變成說誠實話，從以前不受控的憤怒變成生氣也不犯罪，從過去貪心偷竊的情況變成勤勞和待人慷慨，從昔日說壞話變成說造就人的好話等等。（4:25-29）其實信主後信徒按應許會有聖靈的內住，當我們持續犯罪敵擋上帝時聖靈未必會就此離開，但卻會因為我們的不積極、不願意改變和不長進而憂傷難過，所以保羅提醒信徒要努力地好好長進，又要有憐憫人的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裏饒恕了我們一樣。（4:30-32）

IV. 在世界裏的信徒

A. 光明的兒女（5:1-20）

第五章一開始保羅勸告信徒要效法基督捨己的愛，為上帝獻上馨香的祭，也就是討上帝喜悅的付出和擺上，因為上帝對信徒有期望。（5:1-3）甚至提醒有一些罪（淫亂、拜偶像等）可讓信徒不能承受在基督和上帝的國裏的基業。也就是說，即使上帝預先揀選了信徒，並為信徒預備了最美好的計劃，但信徒仍然可因著自己的選擇離開上帝要祝福人的心意。（5:4-6）所以信徒必須有屬靈的分辨能力和洞察力，知道甚麼才是主喜悅的事（5:10），懂得刻意地選擇離棄那些暗昧無益的事情，甚至要有揭發惡行，活在上帝的光明中的勇氣。（5:9-14）接著，保羅繼續提醒信徒要建立良好的屬靈習慣：要為自己把握時機（原文直譯「買贖時間」），好讓我們不隨著世俗行惡；要被聖靈充滿而不是讓自己糊塗地度日；要養成時常用詩篇、靈歌等讚美主、向主感恩的習慣等。這對現今的信徒來說，尤其提醒我們更要刻意讓自己的眼、耳、心都更多專注於主和祂給我們的使命，而並非無意識地接受手提電話上來自世界的所有娛樂和資訊，浪費了主給我們的時間和精力。

B. 對於各關係的意見（5:21-6:9）

談論完個人的層面後，保羅繼續教導和提醒信徒有關家庭和人際關係方面信徒可應用的屬靈原則。這包括妻子對丈夫的順服，要如同順服主那樣地甘心樂意（原文用 middle voice 反映出順服是要發自內心，而不是因為被要求所以才勉強地行），而丈夫要捨己地愛妻子，正如基督怎樣愛教會一樣。這種愛妻子的觀念在古代的希羅世界中並不存在，所以這教導對作丈夫的信徒來說是個很大的挑戰，然而正正透過這份犧牲的愛，把基督與教會的關係活現出來，讓人從信徒身上看見基督。（5:21-33）第六章一開始繼續談到作兒女的要孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命（6:2，另參十誡），而作父母的要按照主的教導和勸戒養育他們，也就是說父母絕對有責任培育子女的屬靈生命，這是來自上帝對父母的召命。另外，作僕人的和主人的，都同時因著基督的信仰而要在心態和行事為人上有所改變：作僕人的要像服侍主那樣去誠實聽地上的主人（在現今來說也可指在職場中下屬與雇主、上司的情況），而作主人的則不可惡待僕人，因為真正的主人在天上，我們要效法祂那樣不去偏待人（6:5-9），簡單而言，從這些待人處事與家人相處中的改變，外邦信徒能因著基督信仰而從當時的世俗文化和價值觀中分別出來，見證基督的愛和順服，讓人認識上帝和榮耀祂。

C. 穿上上帝的軍裝（6:10-18）

弗6:10 最後，你們要靠著主，依賴他的大能大力作剛強的人。

弗6:11 要穿戴上帝所賜的全副軍裝，好抵擋魔鬼的詭計。

保羅最後在這書信提醒信徒有關屬靈爭戰的指引。6:10-11是整段的要點，讓我們知道主既已得勝，我們就不用靠自己，而是可靠祂的大能大力，剛強勇敢地面對屬靈的攻擊，就是在魔鬼的詭計（包括：試探、攻擊、欺騙等等）面前仍能抵擋得住（原文 ἵστημι histemi 直譯為「站立得住」）。在當時，這些攻擊來自包括：執政的羅馬帝國、當時掌權的地方勢力、管轄這幽暗世界的力量，以及天空靈界的惡魔等。（6:12）這些名詞在原文都是複數，讓我們明白屬靈的攻擊可以是來自多方面和多次出現的。而我們必須要做的是要懂得拿起「上帝所賜的全副軍裝」，好在邪惡的日子出現時能抵擋仇敵、在一切攻擊過後仍然站立得住。（6:13）有關「全副軍裝」，有些看法是因為保羅正在被囚，時常看到羅馬兵，所以用這圖畫來寓意。但其實6:14-18中提及的「全副軍裝」（共七樣：真理作帶子、公義作護心鏡、和平的福音作鞋、信德作盾牌、救恩作頭盔、聖靈的寶劍、禱告）並沒有全面包括羅馬士兵的裝備（例如還有長矛、護腳氈、弓箭等），而當中很重要的「禱告」並沒有連繫於某一種裝備，加上帖前5:8也有類似的「軍裝」經文，但提及的內容與這裏的並不一致，所以這段經文的重點並不是個別武器和裝備的含意，而是以整副「軍裝」的圖畫去寓意信徒要在屬靈上有作戰的準備。如果從猶太的角度來看，保羅其實是在引用《希伯來聖經》中的圖像：

賽11:5 公義必當他（耶西的殘幹）的腰帶，信實必作他脅下的帶子。

賽49:2 他使我（受苦僕人）的口如快刀，把我藏在他手蔭之下；又使我成為磨利的箭，把我藏在他箭袋之中；

賽59:17 他（耶和華）穿上公義為鎧甲，戴上救恩為頭盔，穿上報復為衣服，披戴熱心為外袍。

這幾節來自《以賽亞書》的經文關乎彌賽亞、受苦的僕人和上帝自己，會穿上「軍裝」去為百姓爭戰，意思是上帝和基督才是那位真正為信徒爭戰的，信徒必須緊緊靠著祂（剛才的6:10-11）才能站立得穩，而不應單靠自己的能力去勝過仇敵的詭計。

V. 最後的問安（6:19-24）

在教導和勸告信徒過後，保羅最後吩咐信徒要為他的福音事工禱告，並指他親愛和忠心服事主的同工弟兄推基古（見徒20:4、西4:7、提後4:12、多3:12），會詳細把保羅的情況告訴他們和安慰他們，可見保羅是有著同樣為主擺上自己、愛弟兄姊妹的同工團隊一同服侍主。而保羅呼籲收信的信徒群體要為他的口才祈求，也反映出保羅是希望他們也能參與在他的團隊中，一同有分參與為上帝的國度而努力和付出。保羅為了福音的奧祕而成了帶鐵鏈（被囚）的上帝使者，而他和推基古事奉上帝的生命見證，正好回應了上帝的恩典，用愛擺上自己，成為信徒們的榜樣。

討論問題：保羅透過《以弗所書》要信徒對自己的屬靈生命有哪些認知和期望？

1. 屬靈的身分：要明白信主後上帝讓我們成為信徒的一份子，與猶太信徒一同成為了上帝的百姓，擁有神子民的身分（1:4-5、1:7-11、1:13）。故此我們要為此感恩，並努力活出與這身分相稱的屬靈生命，履行應盡的責任和義務，包括投身教會和信徒群體的事奉，讓榮耀歸主。（4:2-6、5:27）

2. 上帝的大能力：要明白上帝的大能遠超越一切執政的、掌權的、有權能的、統治的和一切有名號的，所以我們可放膽信靠祂、跟從祂、順服祂、見證祂，而不用恐懼人和地上的權勢！（見1:19-22）

3. 從新生命到成熟長進：要明白在屬靈上我們已經在今生得著新的生命，並有一天也要像基督那樣復活，一同坐在天上……這一切是為要我們行出上帝看為美好的計劃，所以我們不要只顧念地上的事，就是今生的、眼前的、自己的事（2:5-10），並要致力脫去舊我，不斷讓聖靈更新自己，建立基督裏的新我，包括培養良好的品格、價值觀和生活習慣，在行事為人上活出上帝喜悅的生命，以此為馨香的祭獻給上帝。（4:17-32、5:1-3）另外，我們要立志作光明的兒女，建立屬靈的分辨和洞察力（4:14、5:6），不與行惡的人同夥，免得自己失去上帝為我們預備的基業（5:5-14）。明白我們的屬靈生命必須有根有基，不斷成長，在各方面向著基督長進，連於元首基督（3:17、4:7-16）。

4. 感恩和合一的見證：不可高傲自恃，以為自己有甚麼能力和優越的資格，要懂得存感恩的心，感謝上帝讓我們有份成為聖靈的居所，在上帝家裏有份，有著上帝的同在，而要懂得好好珍惜。（2:20-22）並且既知道自己的不配和無能力，不應嫌棄其他人，而是懂得謙卑和感恩去竭力與其他信徒（外邦的和猶太的）建立合一的關係，明白上帝在信徒群體中給了各人不同的恩賜和彼此雖然會有不同，但仍然可以在信仰上一同活出合一的見證，為的是要榮耀上帝。（2:15-16、4:1-6）

5. 剛強壯膽：要剛強壯膽為主所用！我們在不驕傲自大的同時，也不要小看自己，不要擔心自己不行，不怕去承擔信主後的身分、使命和上帝對我們的託付及期望，因為我們靠的是上帝，而上帝就是要使用軟弱、看似被隔絕的外邦信徒（你和我）去向仇敵說明祂的智慧和大能！（3:8-13）

6. 愛的見證：對上帝和與信徒之間的關係中應當活出愛（不是憑感覺的愛），這包括對人包容忍耐、不說人的壞話而只說造就人的話，效法基督捨己的愛去服侍人、為上帝擺上自己（3:17、4:2、15-16、29-32、5:1-4）；而在家人的關係與工作上，信徒也應當因著信仰而活出美好的見證，讓人從我們的待人處事上看見主自己，透過我們的生命認識上帝，重現主與教會之間那份愛和順服的關係（5:21-27、6:1-9）。

7. 屬靈的爭戰：要靠主站立得穩，在遇到試探和艱難時也不致跌倒，所以要意識到我們在屬靈上必須成長和成熟到一個地步可以抵抗仇敵的攻擊，就是以靠主站立得穩為信仰的目標！（6:10-18）

結語：讓屬靈生命成長和成熟

《以弗所書》雖然只有六章，但卻是保羅書信中其中一卷較難理解的書信，因為當中的內容較為抽象，並沒有像其他書信那樣透過指出教會的問題而帶出一些教導和提醒。不過，透過分析全書內容，每段所表達的重點，以及保羅在以弗所一帶讓主的道大大興旺的背景（參《使徒行傳》19-20章），我們可推斷當時信徒的數目激增和信徒之間的靈命程度會很參差，就是有許多初信主、過去深受希羅世界的拜偶像和社會文化影響的外邦信徒。他們需要對基督的信仰更深入的理解，在屬靈上有更確切的認知和方向，在行事為人上要知道怎樣活出聖徒應有的體統等，以致保羅要寫這書信去作出教導和勸戒。保羅透過《以弗所書》特別提醒外邦信徒（包括我們）在信主後有好幾方面要注意和反思的：

1）是否對自己的屬靈身分有正確的認知，明白自己已成為上帝家的一份子，可承受上帝本來只是立約應許給以色列民的祝福，並對屬靈和永恆事物有追求，願意承擔這屬靈身分相關的責任和義務？

2）有否知道自己原是不配和無能力，全因上帝的恩典而被主悅納，以致懂得有感恩的心，願意順服和謙卑，和其他信徒合一，接納包容彼此的不同，願意同心合意去共建教會／屬靈的群體？

3）有否不斷讓自己的屬靈生命成長和成熟，就是對真理的掌握、屬靈的價值觀和品格、行事為人以至生活方式和習慣等由內到外，不斷地被聖靈去更新改變，讓自己漸漸脫離舊我，建立新我，甚至有能力去幫助其他信徒成長、變得成熟？

4）有否在待人處事、家庭關係、信徒群體的相交中實踐上帝的教導，甘心樂意地展現出基督那份犧牲的愛和順服？

5）在面對世俗的挑戰、仇敵的攻擊、試探和誘惑等，能否靠主站立得穩，並建立對屬靈爭戰的意識和恆常禱告的習慣？

總的來說，保羅透過《以弗所書》讓信徒明白在信主後要成為一個成熟、討主喜悅、有用的信徒，要明白主的心意並順服在其中，甚至可建立其他人的生命，建立基督的身體。求聖靈透過這文章摘要也同樣提醒我們，懂得不時去檢視自己的屬靈生命，明白上帝的心意和祂對我們有很大的期望，希望我們的屬靈生命願意不斷地成長和成熟，向世人見證上帝的愛和智慧，讓祂得著更大的榮耀和頌讚！阿們。

[1] 這書信的作者是否使徒保羅在學術上存在爭議，有學者認為真正的作者可能是保羅的門徒或其他冒名者寫的。

[2] 最早期和主要的手抄本（包括公元二世紀的保羅書信主要手抄本P⁴⁶、公元四世紀的西奈抄本等）的1:1其實並沒有「在以弗所」的字眼，所以大部分學者認為這信並非單獨寫給以弗所教會，而是一封給當地一帶教會傳閱的書信（就算只是以弗所當地的教會也是家庭教會的模式，所以一定不止一間教會）。另外，有學者估計可能就是寫給老底嘉的那封信（見西4:16），但對此我們無法肯定。無論如何，歌羅西鄰近《啟示錄》的七教會，所以《以弗所書》是寫給以弗所一帶的眾教會也十分合理，或許後來的聖經抄本按照這個理解而補上了「在以弗所」的字眼。

[3] 《以弗所書》被普遍認為是保羅的四封「監獄書信」之一，是保羅在被囚期間所寫的。而寫作地點大多認為是羅馬，但也有其他學者（例如N. T. Wright）相信是以弗所，也有個別意見認為是凱撒利亞等。雖然寫作地點不能完全確定，但對我們理解這書信的影響不大。有關更多「監獄書信」寫作地點的資料討論，見《腓立比書》查經摘要註腳3和《歌羅西書》查經摘要註腳1。

[4] 見註腳2。

[5] 一些保羅書信是可分為上下兩大部分的，例如《羅馬書》可分為1-8章和9-16章，《帖撒羅尼迦前書》可分為1-3章和4-5章等。

[6] 參The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), p1678。

[7] 在考古上這道石牆的部份殘骸被發掘了出來，其中一塊石放在伊斯坦堡的考古博物館裏展示（見上圖），上面的內容寫著外邦人不能進入，否則死了要後果自負。

[8] 原文其實不太清楚指是地底下的，所以也有學者認為純粹指基督的降生而已，但筆者認為如果理解為從死裏復活的話，可更能配合「透過十字架擊敗仇敵」和「升上高天」的意思。

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《歌羅西書》查經摘要（作者：Ada Lui）

圖為歌羅西古城的土丘；相片來源 © Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua

簡介《歌羅西書》

書名：歌羅西書，希臘文 ΠΡΟΣ ΚΟΛΟΣΣΑΕΙΣ，意思是「致歌羅西的（教會／信徒）」。

作者：使徒保羅（1:1，4:18）。

對象：歌羅西教會（1:2）以及附近地區──老底嘉的信徒（4:16）。

成書日期：《歌羅西書》是保羅在被囚時所寫的（4:4、18），對於被囚的地點學者有不同的看法，傳統較主流的看法認為是在羅馬（徒 28:30），近年也有建議主張是在以弗所。[1]由於學者間各有論據，是以我們難以確定這書的成書地點，但這並不影響這書要傳遞的信息。

成書日期：如這信是寫於羅馬，成書日期大約是公元 60-62年；如這信是寫於以弗所，那麼成書日期大約是公元 53-55年。

保羅時期的歌羅西：歌羅西位於羅馬統治下的亞細亞省內的弗呂家地區，距離以弗所約 200公里。它與鄰近的老底嘉和希拉坡里（4:13）均位於里古斯河谷（Lycus Valley），水源充足。這城昔日處於撒狄和以弗所大道的交匯點，成為弗呂家的重鎮。但在新約時代，其重要性已被西邊的老底嘉和希拉坡里所取代。這裏的居民大多是弗呂家和希臘人，但也有猶太人，而歌羅西教會的信徒，應以外邦人佔多數。（參1:21、27）

歌羅西教會的建立：保羅第三次宣教旅程時留在以弗所約有三年時間（徒 19:10），期間歌羅西人以巴弗歸主（1:7），把福音帶到歌羅西。這教會不是由保羅親自建立的，但他認識這教會的一些人，也從他們得知這教會正受到異端邪說的威脅，所以雖然這不是由保羅建立的教會，他也感到有責任要寫信去教導這教會的信徒，又讓他們把這信給附近老底嘉教會的信徒閱讀（4:16）。

寫作背景：書信的內容反映，歌羅西教會的信徒看來當時正受著一些異端邪說所影響，保羅沒有說明這些學說的詳情，但從字裏行間的敘述大概可歸納為兩類：1）追求神秘宗教和深奧的哲學，認為上帝的智慧和豐盛遍佈宇宙之間，祂藉天使及星宿控制人的命運，所以人需要敬拜天使和星宿才能得救，又認為萬物皆有靈，而耶書亞（耶穌）只是諸靈之一；2）提倡人要過禁慾克己的生活，以及嚴守（猶太的）禮儀、飲食和節期等規條，以獲得高超的屬靈體驗和豐盛生命。[2]

全書大綱

《歌羅西書》可以分為三個主要部分：

一. 耶書亞（耶穌）是至高

A. 為歌羅西信徒的信心而感恩（1:1-12）

B. 耶書亞所作成的事（1:13-29）

二. 在耶書亞裏站立得穩

A. 在他裏面行事（2:1-15）

B. 避開律法主義（2:16-23）

C. 活在彌賽亞耶書亞裏（3:1-4:6）

三. 個人信息（4:7-18）

《歌羅西書》綜覽

一. 耶書亞是至高（1:1-29）

在開首的問候語，保羅稱讚歌羅西教會的信徒是聖徒，是在基督裏忠心的（1:2），並且為他們對基督耶穌的信心、對眾聖徒有的愛心而感謝父上帝，並指出他們之所以有這些屬靈的美德，是基於他們從前所聽見的福音。他強調這福音是真理的道，是自從他們聽見那日起，就已經真正知道了甚麼是上帝的恩惠。這福音是他們從以巴弗那裏學到的，而保羅和傳福音給他們的以巴弗都是基督的忠心僕役，也就是說他們都忠於上帝和這個福音的真理。整個引言（1:1-8）在在都是要提醒信徒，他們從前所聽見的福音才是真確的，才是真正來自基督的僕人的，這暗示其他與這福音不同的道理都是錯謬的，可見保羅在書信一開始就已在為他接著要指出的那些異端邪說問題鋪路。

接著保羅講到他為他們禱告的事，包括：「願你們滿有一切屬靈的智慧和悟性，真正知道上帝的旨意，好使你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，對上帝的認識更有長進。願你們從他榮耀的權能中，得以在一切事上力上加力，好使你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容，」（1:9-11）這祈求的重點是希望他們有屬靈的智慧和悟性，能真正知道上帝的旨意，對上帝有真正的認識，以致凡事蒙他喜悅，也歡歡喜喜地忍耐寬容。這說法反映出保羅恐怕他們受了一些假教導的迷惑，以致對上帝有錯誤的認識，生命既不蒙主喜悅（針對異端邪說的禍害），也失去了喜樂的心（針對盲目遵守規條的禍害）。

接著的一段，保羅把焦點由上帝轉到祂的兒子耶書亞（耶穌）。1:12-14 論到上帝藉耶書亞救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷移到祂愛子的國裏，我們在祂的愛子裏得蒙救贖，罪得赦免。「愛子的國」在《新約聖經》裏只在這裏出現過，可見保羅特別要強調耶書亞是上帝獨一的愛子，有著崇高及無可比擬的身分，而接著1:15-20 就是一篇基督讚美詩（The Christ Hymn），這詩相信在當時已經流傳，全詩在原文可分為兩段，分別是1:15-18上和1:18下-20，每段均有四節。

第一段先說耶書亞是「那看不見的上帝之像」，這讓我們想起上帝創造亞當時，也是照著祂自己的形像去造的（創 1:26-27），但耶書亞不是上帝的創造[3]，他是上帝本質的形像（參來 1:3），是上帝榮耀的彰顯，與上帝是同尊同榮的。而接著保羅提到他「是首生的」（或譯「長子」），可以理解為耶書亞是首先從上帝而出的，如同是上帝的長子，能繼承上帝的一切，在位份上他比一切受造物都大；之後保羅提到的是耶書亞與受造物的關係，原來整個受造的世界，包括那看不見的屬靈世界，「無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的」（1:16），都是「在他裏面造的」、「藉著他造的」、「為著他造的」（In him, through him and for him），而且萬有都是「靠他而存在的」，全都是要指出上帝藉著耶書亞創造萬有，耶書亞是萬有之首。

第二段的開始就提到「他是身體（教會）的頭，他是元始，是從死人中復活的首生者，好讓他在萬有中居首位。」（1:18）這裏提到教會是他的身體，教會就是一群屬於上帝的信眾，而耶書亞就是這個群體的元首，這裏的「首生者」是指當耶書亞按著上帝的救贖計劃而受死，之後從死亡中復活，成為第一個從死裏復活的人，他戰勝了死亡，就為萬物展開（如同是創造）了一個新的世界，一個屬於上帝愛子的國度。上帝又「使一切的豐盛在他裏面居住」（1:19），上帝「藉著他，使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都藉著他在十字架上所流的血促成了和平」（1:20）。這首詩是以兩個不同的向度去描述耶書亞的所是和所作：第一段指出耶書亞是創造主，上帝藉著他創造萬物，他是萬有之首；第二段指出他是救贖主，上帝藉著他使萬有與自己和好，他在萬有中居首位。全詩高舉主耶書亞的地位過於宇宙的萬物，他也有著上帝一切的豐盛，而這兩點正是保羅要攻擊異端邪說的重要論據。

保羅希望藉這篇詩讓信徒知道基督是上帝的獨生愛子，他的地位遠超過一切在地上或天上的掌權者，然而保羅也知道要信徒完全明白這件事，會遇上一些攔阻，其中一個是因為他們在未信主之前「心思上與他【上帝】為敵，行為邪惡」（1:21）。而即使他們在信主後，仍然很容易受到過去舊有的心思和觀念所影響，所以保羅提醒信徒，他們現在已經藉基督與上帝和好，就應棄絕那些與上帝為敵的心思意念，讓自己「成為聖潔，沒有瑕疵，無可指責。」（1:22）更要「持守信仰，根基穩固，堅定不移，不致動搖」（1:23），免得離開了福音的盼望。

由於信徒在接受福音之後，心思意念仍然有待更新和成熟，在信仰的路上也會受到很多考驗和挑戰（包括假教導的威脅），所以保羅說他作為這福音的僕役，是要「在自己的肉身上補滿基督未盡的苦難。」（1:24）保羅指的並不是基督為成就救恩所受的苦難有不足之處，以致需要保羅在肉身上再多受一些苦難去補足，而是指他自己要按著上帝對他的呼召向人傳講福音，好使不論猶太或外邦人都能接受主耶書亞，認識福音。可是在當時外邦的世界裏，信徒在信主後仍然有機會受到錯誤的教導所迷惑，而為了引導信徒在正確的真理上成長，保羅就要把上帝的道傳得完滿，而他也因此而受到很多艱難和迫害，包括從猶太領袖、假信徒和政治上的攻擊，讓他飽受肉身之苦（參林後 11:23-28；徒9:15-16），而在保羅看來，他為傳講福音真理所盡上的努力和要付出的代價，就是他「補滿基督未盡的苦難。」

保羅說他在傳揚上帝的道上不辭勞苦，為的是要把這道傳得完滿，這道以前一直是隱藏的奧祕，但現在已向聖徒顯明：「這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀；就是基督在你們心裏成了得榮耀的盼望。」（1:27）保羅要把這道傳得完滿，不單是要讓人得以聽聞福音，也要讓人在接受福音之後，在生命裏滿有基督的樣式，也以基督為人生的盼望。然而這之間要做的傳道功夫可以說是艱鉅的，是以保羅為此盡心竭力，也目標清晰：「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裏完完全全地獻上。」（1:28）

二. 在耶書亞裏站立得穩（2:1-4:6）

對於一群不是由他親自建立、也沒有見過面的信徒，包括在歌羅西和老底嘉的信徒（2:1、5），保羅致力要教導他們「深知上帝的奧祕，就是基督，在他裏面蘊藏著一切智慧和知識。」（2:2-3），免得他們被一些假教導所迷惑，保羅指出在他們當中「有人用花言巧語」（2:4），「有人用他的哲學和虛空的廢話」（2:8），有人「照人間的傳統和世上粗淺的學說」（2:8）企圖把信徒擄去。保羅沒有說明這些假教導的具體內容是甚麼，但相信是跟一些深奧的宇宙知識有關，而「粗淺的學說」的原文是στοιχεῖον stoicheion，可以指「宇宙的基本元素」、「自然界的靈體」、「世間的基礎原理」，大概是當時有人把宇宙的星宿或靈體高舉過於基督，又追求一些世俗的哲學或神秘的知識[4]，以求提升個人的屬靈經歷或獲取豐盛的生命。針對這兩種假教導，保羅斬釘截鐵的說惟獨基督在一切之上，並且所有的豐盛都在他裏面，而信徒也早已在基督的豐盛裏面，「上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面；你們在他裏面也已經成為豐盛。他是所有執政掌權者的元首。」（2:9-10）

接著的一段保羅就指出，信徒對於怎樣才能獲取豐盛生命的一些謬誤，針對的是有人提倡要嚴守一些猶太的禮儀、節期和飲食規條，作為潔淨心靈和克制肉體情慾的途徑，甚至有人認為要參與對天使的敬拜（2:18）才是對上帝的敬拜。保羅指出其實信徒早已在基督裏「受了不是人手所行的割禮，而是使你們脫去肉體情慾的基督的割禮。」（2:11）這是指當信徒接受水禮的那一刻，他們就已經表明自己是與基督一同埋葬，從前那個未受割禮的肉體已經死了，而藉著基督在十字架上所成就的拯救，上帝已經赦免了我們的過犯，也撤去在律例上那些束縛我們的「字據」（指的是那些人因違犯律法而要被定罪的懲罰）。所以信徒已無需再以嚴守飲食、節期或安息日，透過守律法去克制肉體的情慾。保羅指這些律例規條「原是未來的事的影子，真體卻是屬基督的」（2:17），而且那些人以自己能遵守這些律例規條（有更高超的屬靈生命）而自高自大，他們其實已經離開了元首基督；而信徒的生命要能成長並成熟，靠的不是這些外表上的「修行」，而是要靠連於元首基督，就是要與主建立一份正確和親密的關係，生命才能得到滋養並成長。所以，保羅教導信徒，不要追求世俗的學說和規條，像是未信主之前那樣生活在世俗中。因為那些世俗的規條只是人的命令和教導，「徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上毫無功效。」（2:23）

保羅在第一和第二章的重點是教導信徒要分辨真假信仰，既論述到基督的至高無上以及豐盛，又揭開假教導的虛偽和騙人的技倆，可以說是以一種被動的方式去抵擋異端邪說。而由第三章開始，保羅就教導信徒要在真道上「生根建造，信心堅固」（2:7），也就是要在生活中切實的活出基督復活的生命，可以說是以一種主動的方式去抵擋異端邪說。這些教導包括在心思意念上「要思考上面的（即屬靈的）事，不要思考地上的事」（3:2），在行為上要靠著基督「治死你們在地上的肢體；就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪—貪婪就是拜偶像。」（3:5）「要棄絕這一切的事，就是惱恨、憤怒、惡毒、毀謗和口中污穢的言語。」（3:8）保羅要信徒除掉在未信主之前的那些敗壞的心思和行為，如同是脫去舊的衣服（「舊人」），也要穿上「新人」，因為「這新人照著造他的主的形像在知識上不斷地更新」（3:10）。

保羅先從信徒的個人生命需要被更新，進而談到整個信仰群體應有的信念和行為，首先談到的是這個信仰群體不再「分希臘人和猶太人，受割禮的和未受割禮的，未開化的人、西古提人、為奴的、自主的」（3:11），也就是不要再以種族、文化或社會地位去區分主內的信徒，因為他們都一同是在基督之內，蒙召成為一個身體，成為「上帝的選民，聖潔、蒙愛的人」。這個屬於主的身體有著主的生命質素：「憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐」（3:12），而信徒之間相處應有的態度是：彼此容忍，彼此饒恕，以愛心行事，以基督所賜的和平在心裏作主，也要存感謝的心（3:13、15）。

至於信徒在公眾崇拜時的模式和原則，保羅給的指引是：「當用各樣的智慧，把基督的道豐豐富富的存在心裏，用詩篇、讚美詩、靈歌，彼此教導，互相勸戒，以感恩的心歌頌上帝。你們無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父上帝。」（3:16-17）至於在信徒的人際關係上（家庭及工作），保羅給的指引是要在主裏做合宜和蒙主喜悅的事，例如：作妻子的要順服丈夫，作丈夫的要愛妻子，作兒女的要聽從父母，作父親不要惹兒女生氣，作僕人的要凡事聽從主人，要心存誠實敬畏主。總的而言，「你們無論做甚麼，都要從心裏做，像是為主做的，不是為人做的」（3:23）；因為信徒不論在家庭中是甚麼位份，在職場中是主人或僕人，都要知道大家同屬一位主人，他就是在天上的主基督，他是公正的，也不偏待人，他必要按人自己所作的去賞賜或報應各人。可以說，信徒在信主之後有一套比遵守律例和禮儀更高的原則，就是要讓基督在我們生命中的各個範疇作主，以活出他的生命為我們盡力的目標。

當保羅作出了這一連串的教導及指引之後，他對信徒作出最後的提醒就是「你們要恆切禱告，在禱告中警醒感恩。」（4:2）因為信徒要活出一個蒙主喜悅的生命，靠的不是自己的能力，而是要依靠主，藉著禱告，信徒常與主保持一份親密的關係，也會蒙主加力，心裏對主的感恩也會加增。保羅又希望信徒能為他禱告，求主能讓他繼續傳揚上帝的這奧祕（因為他正在被囚之中），事實上，記念為主傳道的人就是記念主的事工，所以保羅也希望信徒與他一同分擔這傳福音事工的需要。

至於與外人相處的態度，保羅勸勉信徒要把握時機，要用智慧與人交往，言談也要溫和（4:5-6）。這是在提醒信徒即使在未信主的人面前，他們同樣要隨時準備好做恰當的事和說恰當的話。也就是說，原來要活出基督的生命，不是在知識的層面靠知道多一些抽象或深奧的學說，而是在個人信仰方面要敬虔，以至到信徒群體方面怎樣待人處事，甚至到與非信徒接觸的方面，透過信徒的一言一行，切實地活出一個在主基督裏應有的生命見證。

三. 個人信息（4:7-18）

在書信的末後，保羅提到與他一同忠心作主工的弟兄以及一些相關的安排。他先提到他會打發推基古和阿尼西謀到他們那裏，把保羅的情況告訴他們；之後他又提到三位猶太人，分別是與他一同坐牢的亞里達古，與他同工的馬可（他是巴拿巴的表弟，可見保羅已接納他，再沒有因他在保羅第一次宣教期間離開而彼此有嫌隙）和耶數；接著他再提到三位外邦信徒，他們是以巴弗、醫生路加和底馬。這些記述反映出保羅的同工團隊也是一個不分種族、不分社會地位的一個群體，當中包括有猶太人和外邦人，也有曾為奴的阿尼西謀（參門16），有社會地位較高的醫生路加。最後保羅吩咐歌羅西的信徒，要「宣讀了這書信，也要交給老底嘉的教會宣讀；你們也要宣讀從老底嘉轉來的書信。[5]」可見保羅雖然在獄中，但在傳揚上帝的道這事上，他沒有片刻停過下來，即使不是由他親自建立的教會，他也是那麼盡心的要把真道教導信徒，免得他們被異端迷惑。他又勸勉他們要在真道上信心堅固，行事為人都要以基督為中心，單是保羅對主的這份忠心，已深深值得我們每一個信徒去效法。

結語：在基督裏同歸於一的群體

《歌羅西書》的重點是教導信徒要分辨真假信仰，並要在真道上生根建造，凡事連於元首基督，當中的關鍵就是要對基督有真確的認識，透過1:15-20 的基督讚美詩，保羅指出上帝藉耶書亞創造萬物，也藉著他在十字架上成就救恩使萬物與自己和好，反映出耶書亞有著無比尊榮的地位，上帝一切的豐盛也都在他裏面，所以基督是萬有之首，也是教會之首，這是我們的信仰核心，也是我們屬靈生命的根基，是我們要持守的真理，是以我們必須站穩在這個信念之上，就不致被異端邪說所搖動。

除了要對基督要有堅定不移的信心，信徒還需要活出一個與基督一同死亡和一同復活的生命，指的是我們要脫下舊有的那些敗壞的心思意念，並穿上新的屬於基督性情的心思意念，這些內在的生命質素是可以在實際的生活中表現出來的，包括在各種人際關係和處境上，信徒群體都應該讓人看見他們是一群被上帝分別出來的聖潔群體，而這正是上帝呼召我們的目的，要我們成為一體，以基督為我們的元首，這個群體包括了猶太人和外邦人，也不再以種族、文化、社會地位去區分，信徒在基督裏都同歸於一。

而「在基督裏」不單是信徒個人屬靈生命成長的根基，也是整個信仰群體蒙召的依歸，上帝藉耶書亞創造了這個世界，這個世界的存在就彰顯出上帝的能力和榮美，而上帝藉耶書亞建立了他的身體（教會），這個身體的存在同樣要彰顯出上帝的能力和榮美，上帝願意把他的豐盛居於基督裏，而我們也因著在基督裏而同享了這份豐盛，這是何等尊榮的一份呼召！甚願每一個信徒對基督都有真正的認識，也因著對基督的認識，而能在基督裏活出一個榮耀上帝的生命。阿們。

[1] 認為這信是寫於羅馬的理據：原因是信中提到「……與我一同坐牢的亞里達古問候你們。」（4:10）而亞里達古正是與保羅一同去羅馬的其中一位同工（徒 27:2），此外，《歌羅西書》與《腓利門書》應該是同時期所寫，因信中提到的阿尼西謀（4:9）來自歌羅西，他本是腓利門的一個奴隸（門1:10），逃離後跟在獄中的保羅交往，估計保羅當時被軟禁在羅馬時，仍有自由可接待和牧養阿尼西謀。而認為這信是寫於以弗所的理據：雖然《使徒行傳》並沒有提到保羅在以弗所被囚，但保羅在《哥林多後書》曾提及他「在亞細亞遭遇苦難」（林後 1:8），以弗所是亞細亞省的首府，保羅曾在那裏宣教有三年多的時間（徒 19:10、20:31），期間他或有可能曾被囚禁，他也曾提過自己「坐過更多次監牢」（林後 11:23），而且亞里達古也是保羅在亞細亞宣教時的同工之一（徒 19:29）。此外，阿尼西謀離開歌羅西之後，他在羅馬那麼遠的地方遇見保羅的機會較低，所以也有可能是去較近的以弗所。

[2]  參《聖經：啟導本》（海天書樓，香港，2015），頁1799。

[3] 學者認為當時歌羅西教會的信徒受到異端的威脅包括：貶低了耶書亞的屬性和位格，把他視為是諸靈之一，在上帝之下，這與在公元後四世紀初所出現的亞流主義（Arianism）的思想相似，這派根據「是首生的，在一切被造的以先」（西1:15），主張基督是受造的，次於上帝。亞流主義最後被判為異端，教會也因此確立了基督與父上帝同尊同榮的三一教義，之後進一步帶來基督具有完全神性與完全人性的教義。

[4] 有學者估計保羅所指的假教導可能就是一些與初期諾斯底主義 （Gnosticism）有關的思想，這派宣稱能提供關於神的神秘知識，認為聖經中的神──世界的創造主──是一位次等的神。物質世界本身就是邪惡的，因此其創造主屬較低級的神明。諾斯底主義中的救主，不是要來為人贖罪，而是要帶來有關人類「真正的」神性源頭的知識，把人從無知和物質世界的桎梏中解脫出來。（參《聖經•考古研讀版 — 大公書信及啓示錄》，67頁。）

[5] 有學者猜測這封由老底嘉轉來的書信可能就是《以弗所書》，但因為無法確定，讀者也只能視它為一封已失傳的信件。