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「安息日研經坊」（2021-2-20）《希伯來聖經》綜覽：《約書亞記》（筆者：Herbert Chan）

圖為圍繞耶利哥吹角 by James Tissot（1862-1902）, The Jewish Museum at New York

今次我們會簡介《希伯來聖經》裏《前先知書》的部分，以及綜覽《約書亞記》。討論問題如下：

1. 《約書亞記》的記載與主耶書亞（耶穌）的生命和事奉有甚麼關聯？

2. 《約書亞記》對屬靈領袖來說有甚麼提醒或應用？

 

簡介《前先知書》

《希伯來聖經》分為三大部分：摩西的律法（5卷）、先知書（8卷）和著作（11卷），合共24卷書。到了中世紀，猶太人把先知書分為前先知書（下表1-4）和後先知書（下表5-8）。

	希伯來文名稱	英文名稱	中文名稱
1	יְהוֹשֻׁעַ	Joshua	約書亞記
2	שֹׁפְטִים	Judges	士師記
3	שְׁמוּאֵל	Samuel	撒母耳記
4	מְלָכִים	Kings	列王紀
5	יְשַׁעְיָהוּ	Isaiah	以賽亞書
6	יִרְמְיָהוּ	Jeremiah	耶利米書
7	יְחֶזְקֵאל	Ezekiel	以西結書
8	תְּרֵי־עֲשַׂר	The Twelves	十二先知

《前先知書》包括四卷書：《約書亞記》、《士師記》、《撒母耳記》、《列王紀》，從文體性質來看，它們都屬於歷史記載，所以基督教在傳統上稱它們為「歷史書」，可是從它們的主旨和文學手法來看，每卷書的寫作目的都並非是要讓讀者客觀地明白當時的歷史，而是要讓上帝的子民明白祂對子民的心意、感受和教導。另外，有近代學者看四卷書的本質為「申典歷史」（Deuteronomistic History），意思是它們緊接著《申命記》的歷史而延伸，並建基於《申命記》的神學，其內容包含《申命記》所帶出的盟約關係、摩西律法的教導、祝福與咒詛等觀念。而對於猶太人把這四卷書視為《先知書》的一部分，基督徒可能會較難理解，筆者認為這可能是因為普遍基督徒都誤解了「先知」這觀念。其實《聖經》裏「先知」（נָבִיא nāvı̂ʾ）一詞並非解作「未卜先知」或預言家，而是「代言人」的意思（參出7:1），所以《聖經》中所記的耶和華先知等於是「上帝的代言人」，是站在子民和上帝之間的中介人。而摩西在《申命記》提及上帝會興起一位先知像他（參申18:15），所以一直以來，猶太人都期待上帝的先知興起，好代表上帝去教導和引領子民。事實上，在《希伯來聖經》的世界裏，上帝的先知有著舉足輕重的地位，當中他們的職份包括：代表上帝發言（例如：約書亞代表上帝發言和帶領子民進入迦南地）、施行審判和拯救（例如：眾士師和撒母耳），而且更會膏立君王（例如：撒母耳膏立掃羅和大衛），和行神蹟奇事等（例如：以利亞和以利沙就行了許多神蹟）。因此，雖然這四卷書表面看似是歷史書，但其實內容包含重要的先知性記載，交代了上帝在以色列民中間的教導、心意和帶領。

 

簡介《約書亞記》

1. 書名：《約書亞記》的希伯來書名 יְהוֹשֻׁעַ Yehôshuaꜥ，源自1:1中提及嫩的兒子「約書亞」這名字。他接替摩西成為以色列民的領袖，並帶領他們過約旦河進入迦南地去得地為業。

2. 作者和成書日期：《約書亞記》的作者不詳，猶太的傳統認為是約書亞本人，但近代學者大多估計成書日期是在被擄回歸後，所以推斷作者並非約書亞。而書中的內容（主要是地名有關的描述）則反映較可能是寫於約書亞死後與撒母耳或掃羅時期之間[1]。

3. 內容大綱：《約書亞記》緊接著《申命記》結尾摩西離世的記載，講述嫩的兒子約書亞繼承摩西帶領以色列民進入迦南地爭戰，實現上帝對先祖亞伯拉罕的應許，就是把迦南地賜給他的後裔。《約書亞記》全書有24章，可分為上下兩半，前半的12章主要記載攻佔迦南地的經過，而後半的12章則主要關乎分地和承受地業後的安排。全書大致可分為四大段落：

A. 預備進入迦南地（1-5章）

B. 攻佔迦南地（6-12章）

C. 分地的安排（13-21章）

D. 承受地業後的安排（22-24章）

 

綜覽《約書亞記》的四大段落：

A. 預備進入迦南地（1-5章）

《約書亞記》首五章記載約書亞接續摩西的角色，帶領以色列民過約旦河，要他們準備去為上帝而戰，成就上帝向亞伯拉罕的應許（創15:16）。一開始上帝多次吩咐約書亞要剛強壯膽[2]，謹守遵行祂藉摩西所吩咐的話。這大概是因為對比在曠野裏跟從上帝，現在子民要主動去攻城掠地，所需要的勇氣和毅力必然更大。但上帝同時多次應許會與約書亞同在，所以對約書亞和子民來說，跟從上帝就是活在一份張力中，他們要相信上帝必然與他們同在，然後拿出勇氣主動迎接面前的困難，因為只有這樣才能得上帝的喜悅。

第二章記載兩個探子窺探耶利哥城並被妓女喇合救出，喇合同樣也活在一份張力中，但她選擇信靠上帝而背棄耶利哥王。喇合雖然是個外邦女子，但因著她對耶和華所表現的勇氣和信心，最終讓自己和家人在日後獲得拯救。喇合的信心也讓以色列民確信耶和華必會把迦南地交在他們手裏，這反映出子民在面對地上爭戰的同時，背後其實也是一場屬靈爭戰，子民必須選擇信靠耶和華才能得勝。

接著約書亞帶領百姓過約旦河時，經文刻意記載當時正是收割的日子，約旦河的水漲滿兩岸（3:15），以致第二代以色列民在過約旦河時經歷到河水中斷和豎立成壘的神蹟，就如昔日第一代以色列民出埃及過紅海時的經歷一樣。這讓當時的以色列民（以及讀者）明白到上帝昔日怎樣帶領摩西，祂也必怎樣帶領約書亞，以色列民也必同樣經歷上帝大能的拯救和得勝。子民經過乾了的約旦河時，十二支派各拿了石頭作記念，並在吉甲行了割禮和守逾越節。

然後約書亞在靠近耶利哥時遇見一個人，他問那人：「你是屬我們的，還是屬我們敵人的呢？」（5:13）這反映出約書亞認為陣營只有兩個，不是屬自己一方的就必然是屬敵人的，但那人的回應指出自己是來作耶和華軍隊的元帥。約書亞作為領袖，他在面對耶利哥這場爭戰時以為自己是最重要的人物，子民必須聽命和依靠他去得勝，然而上帝這時提醒他帶領子民的元帥其實是上帝，而子民得勝的關鍵也在於他們順服和依靠祂！接著約書亞像摩西看見火燒荊棘的異象時那樣把鞋脫下去跪拜上帝。這提醒我們在跟從上帝和為上帝爭戰的路上，除了要有勇氣和信心之外，絕不能因為自己正在做對的事而自高自大，因為得勝的真正關鍵在於我們是否謙卑和順服依靠上帝！從《約書亞記》首五章的記載來看，當中已經有幾個十分重要的主題出現： 1）領袖的傳承；2）上帝的應許必會實現；3）在張力中選擇信靠耶和華；4）耶和華才是我們的元帥等。而這些主題也會陸續在往後的經文出現。

B. 攻佔迦南地（6-12章）

6-12章主要記載四場爭戰（耶利哥、艾城、南方王的聯盟、北方王的聯盟），當中對耶利哥和艾城的戰役記載得尤其詳細，估計因為這是最先的兩場戰役，指出了子民在爭戰中得勝的屬靈原則：耶利哥雖然是一座大城，但子民只要按照耶和華的吩咐一連七天繞城行走和吹角，最終城牆就倒下，以色列民大大得勝；相反，艾城雖然是座小城，但因為亞干一人違背耶和華的吩咐，導致所有以色列民都經歷挫敗。可見我們不可輕忽自己行惡的影響力，原來一個人犯罪跌倒是可以導致整個群體失敗的。這再次提醒我們耶和華是真正的元帥，我們必須一同順服依靠祂才能得勝！

第8章結尾特別記載約書亞在以巴路山上為耶和華──以色列的上帝築了一座壇，寓意迦南地將要成為敬拜上帝之地。不但如此，約書亞更將摩西所寫的律法抄寫在石頭上，並讓以色列眾民站在約櫃兩旁，在抬約櫃的祭司的面前，一半對著基利心山，另一半對著以巴路山，照耶和華的僕人摩西先前所吩咐的，為以色列百姓祝福，又宣讀律法上祝福和詛咒的話。這讓當時的以色列民親身體會如昔日上帝在西奈山上頒布律法、把十誡寫在石版上讓摩西帶下山給百姓、與百姓立約的經歷等，好讓他們都立志成為上帝的子民。筆者嘗試用下表把以上《約書亞記》所記的以色列民經歷與《出埃及記》作平行對照：

約書亞記	出埃及記
過約旦河（書3-4）	過紅海（出14-15）
打敗耶利哥王（書6）	打敗法老追兵（出14-15）
毫不容易才打敗艾王（書7-8）	毫不容易才打敗亞瑪力人（出17）
約書亞在以巴路山獻祭、在石頭上抄寫律法書、宣讀祝福與咒詛（書8:30-35）	上帝在西奈山宣讀十誡、在石版上寫下律法、百姓獻祭（出19-24）

進入9-11章，就是另外兩場戰役的記載。約書亞最先攻佔的耶利哥和艾城，是屬於後來便雅憫抽籤所得的地區，位於整個以色列的中心樞紐位置，有重要的戰略地位，可輕易向南北開展戰線。9-10章記載約書亞在基遍和亞西加一帶打敗南方五個在亞摩利的王，就是耶路撒冷王、希伯崙王、耶末王、拉吉王和伊磯倫王。當中經文多次指出是耶和華使以色列民得勝的（10:10-11、14），祂甚至聽禱告讓日頭和月亮停住（10:12-13），以致日出時光線從水平線上出現，更有利以色列軍向西面推進殺敵。經文接著記載約書亞繼續向南方推進，奪取了瑪基大、立拿、拉吉、希伯崙等重鎮，從加低斯‧巴尼亞攻到迦薩，又攻打歌珊全地，直到基遍。而經文強調約書亞之所以能一舉擊敗了這些王，奪了他們的地，是因為耶和華──以色列的上帝為以色列作戰。

然後11章記載了類似的戰事，這次是對付以夏瑣王耶賓為首的北方聯盟。經文描述敵軍雖然多如海邊的沙，並有極多的戰車戰馬（11:4），但耶和華卻把他們全交在以色列的手中（11:8），約書亞奪了這些王的一切城鎮，擒獲了這些王，用刀殺了他們，把他們完全滅盡[3]，正如耶和華的僕人摩西所吩咐的。經文強調，他們得勝是基於「耶和華怎樣吩咐他的僕人摩西，摩西就這樣吩咐約書亞，約書亞也照樣做了。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件偏離不做的。」（11:15）這再次提醒我們耶和華才是元帥，而領袖要傳承的正是要使上帝的子民順服祂和依靠祂！

約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話奪了那全地，就按著以色列支派所得的份把地分給他們為業。於是國中太平，沒有戰爭（11:23；另參22:4）。這讓以色列民初嚐上帝所賜的平安生活，體驗上帝怎樣使他們經歷祂對亞伯拉罕的應許實現。而12章以清單列出以色列民在約旦河的東西兩岸所奪得的地和所擊敗的王，回顧耶和華怎樣帶領他們爭戰和得勝。

C. 分地的安排（13-21章）

13章一開始記載耶和華指約書亞已經年紀老邁，但還有極多剩下的未得之地，所以吩咐他要進行抽籤分地，好讓以色列各支派能繼承他的角色和肩負起爭戰的責任，就是按照各自的分地繼續完成得地為業的使命。這提醒我們分地的真正意義並非指我們可以怎樣為自己獲取個人利益，而更多是關乎承傳和承擔，就是延續上帝過去透過約書亞帶領子民爭戰得勝的經歷，讓各支派都承擔起上帝所分給他們的責任，透過順服和依靠耶和華去得著地業，經歷得勝，讓上帝所期望的國度得以在他們中間建立起來。下列簡表為抽籤分地的次序和記載。

	約旦河西	約旦河東	經文
1		呂便	書13
2		迦得	書13
3		瑪拿西半支派	書13
	迦勒積極奪得希伯崙		書14、15
1	猶大		書15
2	以法蓮		書16
3	瑪拿西半支派		書17
	七個支派未夠積極分地		書18
1	便雅憫		書18
2	西緬		書19
3	西布倫		書19
4	以薩迦		書19
5	亞設		書19
6	拿弗他利		書19
7	但		書19
	逃城及利未人分散在48個城	逃城及利未人分散在48個城	書20-21

在抽籤分地的過程中，經文加插了一段耶孚尼的兒子迦勒主動提出耶和華應許他的後裔必得地為業的經文（14章），於是約書亞為他祝福，並把希伯崙給他為業。經文三次重複指他「專心跟從耶和華──以色列的上帝」，像提醒著各支派都要以這心志為榜樣，就是無論面對甚麼困難和張力，上帝的子民也應堅持走耶和華喜悅的道路。然而，18章記載餘下七個支派在分地的事上有所耽延，但最後約書亞也在示羅（會幕所安放之地）為他們抽籤分地。20-21章記載利未人因為沒有自己的產業而必須散居在十二支派當中，其中有六座城要定為逃城，好讓不小心殺了人的人有機會逃避報仇者的追殺。這一方面表明上帝所要求的公義和聖潔要在應許地彰顯，另一方面，這也反映出上帝必會按應許讓以色列民得地為業，好讓他們能夠在當地遵行祂的吩咐。

D. 承受地業後的安排（22-24章）

22章記述分地後約旦河東兩個半支派做了一件讓其他支派誤會的事。當時呂便、迦得和瑪拿西半支派在約旦河東築了一座壇，這讓全會眾的以色列人都聚集在示羅，打算上去攻打他們，因為他們以為這兩個半支派打算離棄耶和華，不再前往耶和華會幕所在的示羅和其他支派一同敬拜上帝。但這兩個半支派澄清築壇的目的並非要向別神獻祭或離棄耶和華，而是要以此為證據，好讓他們的後裔能證明自己也是敬拜耶和華的，免得日後約旦河西的其他支派說他們在耶和華裏無份（22:27）。事件澄清後，其他支派固然不再討伐約旦河東的兩個半支派，但《聖經》特意要記載這場誤會，看來是為要提醒十二支派在爭戰和分地後，彼此之間會較以往更容易出現溝通和信任上的問題，所以大家必須更致力去維繫互信，彼此守望，這樣才能同心建立上帝在他們中間的國度。

最後23-24的兩章經文，主要講述約書亞臨終前囑咐全以色列眾長老、領袖、審判官和官長日後要怎樣繼續履行抽籤分地的責任，就是要他們努力去得地為業、愛耶和華，大大壯膽地謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不偏左右地事奉祂。約書亞又肯定百姓過去付出的努力（23:8），並和他們立約，讓他們立志跟從上帝（24:25）。當中約書亞指自己和一家都必定事奉耶和華（24:15），而百姓當時也作出同樣的回應，多次表明自己絕不會離棄耶和華去事奉別神，並承諾會謹守遵行上帝的律法（24:16、21、24）。24:31特別記載「約書亞在世的日子和他死了以後，那些知道耶和華為以色列所做一切事的長老還在世的時候，以色列人事奉耶和華。」這句話一方面反映以色列民在約書亞死後的一段時間仍然十分敬畏上帝，但同時另一方面也暗示這個美好的屬靈情況並不持久。事實上，我們從往後的《聖經》經卷就可以看見以色列民的屬靈景況將會走下坡。因此，這再次提醒我們「屬靈的傳承」的重要性。

 

《約書亞記》的記載與主耶書亞（耶穌）的生命和事奉的關聯

《約書亞記》的內容和主題，都跟耶書亞（耶穌）的生命和事奉很有關係，筆者現以下表列出一些供參考。

	《約書亞記》	主耶書亞（主耶穌）的生命和事奉
1	約書亞（יְהוֹשֻׁעַ Yehoshuaꜥ）名字的意思是「耶和華拯救」	耶書亞（יֵשׁוּעַ Yeshuaꜥ）名字的意思也是「耶和華拯救」[4]
2	上帝與約書亞同在	上帝與耶書亞同在
3	約書亞是「先知」，帶領十二支派	耶書亞是「先知」，帶領十二門徒
4	約書亞讓第二代子民經歷「出埃及」	耶書亞讓信他的人經歷「出埃及」
5	約書亞（在以巴路山）教導子民謹守遵行律法	耶書亞登山教導律法不能廢去，都要成全
6	約書亞實現上帝對亞伯拉罕的應許	耶書亞實現上帝對亞伯拉罕的應許[5]
7	約書亞為十二支派分地，將得地為業的使命傳承下去	耶書亞給十二門徒大使命，將傳天國福音的使命傳承下去
8	十二支派的分地是關乎承擔使命，作約書亞未完的工	十二門徒傳道也是關乎承擔使命，作耶書亞未完的工
9	爭戰得勝全在乎上帝，不是靠自己的能力	傳道時得勝也全靠聖靈，不是靠自己的能力
10	外邦人喇合因信藉恩典得救	耶書亞也讓外邦信徒因信藉恩典得救

 

《約書亞記》對屬靈領袖來說有甚麼提醒或應用？

透過綜覽《約書亞記》，筆者認為這書可帶給今天屬靈領袖幾個重要的提醒和應用：

1. 應許必實現：百姓能夠取得迦南地，是上帝對亞伯拉罕應許的實現（參創15:16），這說明主的信實不變。今天，領袖們也同樣要使信徒相信和經歷《新約聖經》中主的應許也必會應驗。

2. 屬靈的傳承：約書亞繼承了摩西，之後又分地給十二支派繼續爭戰，傳承得地為業的使命，就如耶書亞差遣十二門徒在他離世後繼續傳道一樣。所以，領袖必須好好計劃如何在屬靈上「傳承」使命，激勵並建立會承擔的門徒，讓他們延續愛上帝、專心跟從祂、為祂爭戰和建立天國的使命。

3. 耶和華才是元帥：領袖一方面既要有承擔和勇氣，但另一方面也要懂得謙卑讓耶和華作元帥，並要懂得肯定和感激他人的參與和協助。畢竟我們要傳承的不是個人的成就而是上帝的偉大。

4. 順服和違背：這書展現出《申命記》中祝福與咒詛的原則，當子民遵行上帝的吩咐就經歷得勝（耶利哥），違背的話就招致失敗（艾城），可見順服上帝是屬靈爭戰的得勝關鍵。

5. 群體的觀念：今天信徒講求個人得救和自身的信仰體驗，然而這書提醒我們當所有子民都順服上帝時，他們才會從爭戰中得勝，因為一個叛逆的人（亞干）已經可讓全部子民一同落敗。所以領袖要教導信徒不能單顧自己的事，也要彼此看顧，要以整體信徒都能一同得勝為目標。

6. 承擔的觀念：「分地」並非為個人的利益好處，而是分工去承擔建立上帝國度的重任。所以領袖要教導信徒明白上帝所賜的崗位，學習各盡其職做好自己的本分，在不同崗位中（家庭、工作、事奉和日常生活中）都要積極承擔起建立上帝國度的責任。

7. 合一而非單一：十二支派中有兩個半支派的行事和想法截然不同（例如：自行築壇），引致支派之間產生誤會，險些導致內戰。這提醒領袖和信徒，要明白群體之間必然在行事和想法上不盡相同，所以我們必須彼此更多尊重、互信和溝通，以避免不必要的誤會、論斷和紛爭。

最後，《約書亞記》其實不但可分為上下兩半或四個大段落，全書更有一個倒影結構：

A. 摩西死後，約書亞要起來作領袖（書1）

B. 喇合的信心（書2）

C. 過約旦河，取石頭作記念（書3-4）

D. 耶利哥和艾城的戰役反映屬靈爭戰得勝的原則（書5-8）

E. 打敗南方的聯盟和北方的聯盟（書9-12）

X. 約書亞年老，所以先分地再由十二支派繼續爭戰得地（書13）

E’. 約旦河東和約旦河西的分地（書14-19）

D’. 逃城和利未人的安排反映上帝公義和聖潔的原則（書20-21）

C’. 兩個半支派返回約旦河東，築壇作證據（書22）

B’. 約書亞的臨別叮囑和立約，百姓以信心回應（書23:1-24:28）

A’. 約書亞死後不久，百姓仍事奉耶和華（書24:29-33）

這結構進一步突顯出約書亞既是摩西的繼承者，他自己也是把使命傳承至下一代的人，而當中最重要傳遞給後世的，並不是約書亞自己的個人成就或功績，而是要讓後人承擔起建立上帝國度的使命，為主爭戰，以耶和華為元帥，並立志遵行上帝的吩咐，不偏離了祂去敬拜別神。

 

總結：屬靈的傳承和爭戰

《約書亞記》提醒我們屬靈上傳承的重要性和屬靈爭戰中得勝的關鍵原則。與世人不同的是，我們要致力傳承下去的目的和動機並非要千古留名，讓人記念自己的豐功偉績，而是要讓下一代更加愛主、敬畏祂和榮耀祂，讓上帝可更大去得著人的心，傳承祂的心意和使命。而過程中所要面對的屬靈爭戰，我們不能依靠自己的能力和經驗，而是先要懂得謙卑順服主，讓耶和華作我們的元帥去帶領我們爭戰得勝。祂既是信實的主，祂的應許就必會實現，讓信靠祂的人得勝和必不蒙羞（參羅8:37、賽28:16、彼前2:6等）。求聖靈幫助我們成為祂喜悅的軍隊，好讓我們懂得專心跟從祂、有分為祂去爭戰、有幸可以經歷祂帶領我們得勝。阿們！

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[1] 例如：西頓這地方仍被看為是腓利基的重鎮（11:8、19:28）、耶布斯人仍住在耶路撒冷（15:63）等。參Jewish Study Bible 以及Reformation Study Bible對《約書亞記》的簡介。

[2] 書1:6、7、9、18，另外之前在《申命記》上帝也曾三次吩咐約書亞要剛強壯膽（申31:6、7、23）。

[3] 留意可能會有人用「種族滅絕」、「違反人權」等現代術語來標籤《約書亞記》中攻打迦南地的記載，然而我們要知道這些觀點存在謬誤，因為：1）《聖經》中的上帝是全地的最終掌權者，所以祂對迦南地罪惡的審判只是行使祂的權柄，就如之前祂曾用洪水審判毀滅全地，並應許會再來審判世人一樣； 2）沒有審判就沒有拯救，如果沒有懲治邪惡，公義就不能伸張，所以上帝要按祂的公義來執行審判並無不妥，因為只有這樣祂所定的美善和平安才得以在迦南地彰顯；3）上帝是有憐憫的主，不是喜愛殺戮或反覆無常地隨意就奪去人的性命，祂曾表明亞摩利人的罪孽還沒有滿盈（參創15:16），所以未有即時執行審判，換句話說是給予迦南人有回轉悔改的機會，只是祂預知到他們絕大部分都將不打算悔改信靠上帝，因此我們不能把一件獨特性的攻打迦南地事件，定性為上帝或《聖經》的價值觀有錯。

[4] 「約書亞」這名字在被擄回歸後受亞蘭文影響而有所改變，我們從尼 8:17的原文可見約書亞這名字的希伯來原文已改為 יֵשׁ֨וּעַ  Yeshuaꜥ，亦即耶穌的希伯來文名字「耶書亞」（參《新約聖經》的希伯來文譯本MHNT、DHNT）。

[5] 《約書亞記》具體地成就上帝賜迦南地給亞伯拉罕子孫的應許 ，而耶書亞則讓人因信稱義，成為亞伯拉罕屬靈的後裔（加3:7-9、羅4:11-16、9:6-8等），也就是在屬靈意思上成就了上帝要使亞伯拉罕的後裔多不勝數這個應許（創12:2、15:5-6）。而耶書亞成就上帝給亞伯拉罕的應許地，筆者認為在屬靈上可以理解為人的心因信耶書亞而歸向上帝和順服祂，因為應許地的關鍵在於上帝的子民從心裏悔改，願意立志活出上帝的吩咐。

「安息日研經坊」（2021-2-6）《希伯來聖經》綜覽：《申命記》（筆者：Ada Lui）

圖為摩西眺望應許地, by James Tissot（1862-1902）, The Jewish Museum at New York

在《申命記》裏，摩西多次勸告以色列民要盡心、盡性、盡力愛耶和華，並要謹守遵行祂所吩咐的一切話。試討論：耶書亞有哪些教導也指出，人如果愛上帝（耶書亞），就必會遵行上帝的話？

 

簡介《申命記》

1. 書名：《申命記》在《希伯來聖經》的書名是 דְּבָרִ֗ים Davarim，這詞取自1:1在原文起首的第二個詞，意思是「話語」【複數】。希臘文的《七十士譯本》稱這書為 deuteronomion﹝由deuteros（第二）和nomos（律法）兩個字組成﹞，意思是「律法二讀」，中譯本以此取名為《申命記》。

2. 作者和成書日期：《申命記》是《摩西五經》的第五卷，也是最後的一部分，傳統上認為這書的作者是摩西，而成書的日期估計約在主前十五或十二世紀[1]。

3. 內容大綱：《申命記》共有34章，內容主要記載摩西在離世前對第二代以色列民的講論，並可大致分為四個部分，筆者給各部分定了一個主題：

1. 摩西第一篇講論：引言及回顧（1-4章）

2. 摩西第二篇講論：愛與遵守（5-28章）

3. 摩西第三篇講論：在應許地作見證（29-30章）

4. 摩西的預言、祝福及離世（31-34章）

 

《申命記》的主題及中心思想

《申命記》這卷書的重要性毋庸置疑，首先，在眾多《舊約聖經》中，它是《新約聖經》引用得最多經文的其中一卷書（另外兩卷是《詩篇》和《以賽亞書》）；此外，主耶書亞（耶穌）在曠野三次受魔鬼試探時，都是引用《申命記》的經文（參申6:13、16、8:3；太 4:4、7、10）；而代表猶太人信仰核心的禱文「聽命誦」（Shema）共有三段，第一及第二段就是申6:4-9 和11:13-21（另外一段是民15:37-41）。

《申命記》的內容雖然大部分是摩西向第二代以色列民重申上帝的律法，但他並不是一字不漏地把上帝的律法重念一遍，而是為子民過去四十年在曠野所經歷的事作總結，並就當中的一些誡命作解釋及補充，為的是要子民不要重蹈覆轍，並勸導子民要在愛裏去遵守上帝的誡命，而這正是這卷書的主題和中心思想。

 

摩西第一篇講論：引言及回顧（1-4章）

第一章的1至8節記載了這卷書的一些背景資料，包括：

時間：以色列民出埃及之後的第四十年十一月初一（1:3）

地點：約旦河東的曠野，這地是在擊敗了亞摩利王和巴珊王後被以色列民佔據了（1:1、4）

人物：摩西，以色列民（1:1；第二代以色列民）

目的：要子民現在起行去得地為業（1:6-8）

為要預備他們進入迦南地，摩西說了三篇講論，而在第一篇講論（1:9-3:22）中，他先提及以下這幾件事，都是跟上帝應許要賜給他們的那地有關：

1. 摩西按支派選出領袖處理訴訟（1:9-18）

2. 十二探子窺探迦南地後，百姓因懼怕不肯進去（1:19-33）

3. 上帝懲罰第一代子民不得進入應許之地，除了迦勒和約書亞（1:34-40）

4. 百姓不聽從上帝的阻止，強行攻進亞摩利人的地，終告失敗（1:41-46）

5. 三十八年後，上帝就「地」給子民指示，祂沒有賜給子民的是：西珥山（賜給以掃的子孫為業）；亞珥和亞捫人的地（賜給羅得的子孫為業）（2:4-23）

6. 祂賜給子民的是：亞摩利人希實本王西宏的地，巴珊王噩的地（2:24-3:11）

7. 從這兩王手上所得之地已分給呂便、迦得、瑪拿西半支派（3:12-22）

由三十八年前第一代的以色列民不肯去得地為業，到後來第二代的以色列民得到約旦河東的地，在在都證明了為他們爭戰的是耶和華（3:22），摩西以此鼓勵子民不要怕，現在就要去得地為業。

然而，摩西告誡子民，他們如果要在上帝的帶領下戰勝迦南人，關鍵是要「聽我所教導你們的律例典章，要遵行，好使你們存活，得以進入耶和華──你們列祖之上帝所賜給你們的地，承受為業。」（4:1）這些律例典章之所以如此重要，是因為它們都是耶和華當日降臨西奈山時親自賜下的，那時子民只聽到聲音，沒看見任何形像，當時那聲音成了現在的律例典章，所以他們必須謹守遵行。摩西指出這些律例典章都是公義的，而當子民遵行時，就會使他們在萬民中成為有智慧的人，因而讓列國都能認識上帝（4:6-8）。

 

摩西第二篇講論：愛與遵守（5-28章）

這是三篇講論中篇幅最長的一篇，摩西把當日所領受而傳給第一代子民的律法，現在重新向第二代子民宣講，他除了覆述上帝的律例典章之外，也加入了他的解釋和補充。筆者就當中的重點分段論述：

一. 重申十誡（5:6-21）

我們之前在綜覽《出埃及記》時提及過，「十誡」在原文更準確的翻譯是「十句話」或「十件事」，它的內容像是一份約章，奠定了立約雙方──上帝與子民的關係，而當摩西重述這「十誡」時，其中的第四誡和第十誡與《出埃及記》所載的稍有不同，現以下表論述：

《出埃及記》	《申命記》
【第四誡】出 20:8-11 當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華──你的上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、奴僕、婢女、牲畜，以及你城裏寄居的客旅，都不可做任何的工。因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日就安息了；所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。	申 5:12-15 當守安息日為聖日，正如耶和華－你上帝所吩咐的。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華－你的上帝當守的安息日。這一日，你和你的兒女、僕婢、牛、驢、牲畜，以及你城裏寄居的客旅，都不可做任何的工，使你的僕婢可以和你一樣休息。你要記念你在埃及地作過奴僕，耶和華──你的上帝用大能的手和伸出來的膀臂領你從那裏出來。因此，耶和華──你的上帝吩咐你守安息日。
【第十誡】出 20:17 不可貪戀（חָמַד chamad）你鄰舍的房屋；不可貪戀（חָמַד chamad）你鄰舍的妻子、奴僕、婢女、牛驢，以及他一切所有的。	申 5:21 不可貪戀（חָמַד  chamad）你鄰舍的妻子；也不可貪圖（אוה ’avah）你鄰舍的房屋、田地、僕婢、牛驢，以及他一切所有的。

按照《出埃及記》的記載，守安息日的原因是上帝在六日之內創造天地萬物，第七日就安息，所以要記念上帝是創造主；而在《申命記》，守安息日的原因是上帝以大能把子民從埃及為奴之地拯救出來，所以要記念上帝是他們的救贖主。這兩個原因雖然不同，但其實並不相悖，反而是互相補充，因為上帝既是天地萬物的創造主，也是救贖人，使人得安息的主。至於第十誡，按《出埃及記》的記載，先是不可貪戀鄰舍的房屋，然後才是不可貪戀鄰舍的妻子；而在《申命記》，則是先説不可貪戀鄰舍的妻子，然後才說不可貪圖鄰舍的房屋，而貪圖（אוה ’avah）這個字的意思比貪戀（חָמַד chamad）更強烈，不單指貪念，更指有打算佔據。由此可見，摩西在重申上帝的誡命時，是按著子民應該更謹慎的事情排序，以作強調。

 

二. 聽命誦（申6:4-9）

申 6:4 以色列啊，你要聽（ שְׁמַ֖עshema‘）！耶和華──我們的上帝是獨一（ אֶחָד ’echad）的主。

申 6:5 你要盡心（ לְבָבlevav；heart）、盡性（ נַפְשְׁךָ֖nefesh ; soul）、盡力（מְאֹד me’od ; very, might）愛耶和華──你的上帝。

申 6:6 我今日吩咐你的這些話都要記在心上，

申 6:7 也要殷勤教導你的兒女。無論你坐在家裏，走在路上，躺下，起來，都要吟誦。

申 6:8 要繫在手上作記號，戴在額上作經匣；

申 6:9 又要寫在你房屋的門框上和你的城門上。

6:4 在原文是以 שְׁמַ֖ע shema‘ 這個字作開頭的，直譯作「聽命！」，意思是「要聆聽並遵行」，再一次，摩西以子民在西奈山的經歷作前題，指出子民現在要聽的正是上帝在西奈山降臨時說話的聲音，而他們要遵行的正是由那聲音所頒下的律例誡命，這位上帝是獨一的，也是他們惟一的上帝，所以子民要以全部的心思意念、全部的性命、全部的力量和所擁有的東西去愛上帝。他們既要把上帝的話記在心上，也要在坐下、起來、出外、在家都吟誦，並且還要把上帝的話教導兒女，務求把順服上帝的心志傳承給下一代。而當子民這樣行時，他們就成為屬於上帝的一群神聖的子民，也就是上帝從萬民中所分別出來的，特作祂所寶貴的子民。

與上帝立了約，又有了上帝的話語，並不代表子民會凡事順利，反而他們四十年在曠野接受了一連串的考驗，上帝的目的「是要磨煉你，考驗你，為要知道你的心如何，是否願意遵守他的誡命。」（8:2）上帝在他們經歷飢餓時，把天上的嗎哪賜給他們作食物，為的是「使你知道，人活著，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。」（8:3）以致他們在日常生活中時刻都遵行祂的道，也懂得敬畏祂。上帝管教他們如同父親管教兒女一樣，因為他們將來要得為業的應許地與他們現在所處的曠野大相逕庭，那地有河流泉源，也有豐盛的田產，包括小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖油和蜂蜜（8:7-8），然而那地卻是一個拜偶像的地方，他們會受試探，以為那地的富庶是由於人所拜的偶像所賜，因此他們要學會不偏離上帝，而摩西嚴嚴地囑咐他們切勿隨從外邦人拜偶像。

子民因拜偶像而得罪上帝是有例可尋的，在金牛犢的事件上，子民背棄與上帝所立的約，沒有以上帝為惟一的神，卻為自己造偶像，更妄稱那偶像是帶領他們出埃及的神。上帝本要滅絕他們，但因著摩西的代求而饒恕了他們，與子民重新立約，經過這件事之後，上帝把利未支派分別出來，讓他們在會幕裏事奉。上帝因為愛他們的列祖，所以依然信實地以他們作自己的子民。上帝既這樣專一的愛他們，子民也應該專一地去回應上帝，摩西勸子民要使自己的心受割禮，不可再硬著頸項（10:16）。割禮是一個以色列民在肉身上的立約記號，藉此表示他們與上帝立了約，現在摩西要子民在心上行割禮，意思是要他們專心愛上帝，不可憑己意而行，以免他們徒有立約的記號，卻沒有活出約的真義。

當子民專心謹守遵行上帝的話，上帝就會在他們所得的地上，按時賜下秋雨和春雨，使地的出產能按時而出，好讓他們得飽足。換言之，他們要把從曠野所學的功課應用到將來所得的那地。在曠野時，上帝把他們所需的糧食從天而降，到了那地之後，他們仍要依靠上帝從天降下雨水，好叫他們的種植有收成；相反，要是他們不守約，轉而去拜別神，上帝就會使天閉塞不下雨，好叫子民知罪並回轉，可見他們在曠野生活的磨鍊，是為了他們將來在迦南地的生活作準備。摩西清晰地指出，守約帶來祝福，背約帶來詛咒，這是兩條截然不同的路，而為要子民謹記並懂得選擇，摩西吩咐他們到了應許之地，就要在基利心山上宣佈祝福，在以巴路山上宣佈詛咒[2]。

 

三. 上帝的居所，人的敬拜（申12:1-16:17）

從上一段的內容我們可以看見，上帝的心意是讓人到祂的應許之地，祂要向人賜福，這早在創世時就已經向人顯明了，但人卻因違背上帝的話而失落了上帝的心意。我們可以從這一段看似是零碎的記載，找到一些與《創世記》2-4章的平行，就是在創世時人怎樣失落了上帝的心意，現在上帝又是怎樣針對人的背約而做的挽回工作（見下表）。

上帝的心意	人失落了上帝的心意（創2-4章 ）	上帝做的挽回工作（申12:1-16:17）
上帝立一處讓人可以親近祂的地方	上帝在東方的伊甸園栽了一個園子，把人安置在園子裏（創2:8，15）。	上帝會在他們的支派中選擇一處作為立他名的居所，子民要在那裏求問上帝並獻祭。（申12:5-6）。
人要學習行上帝眼中看為好的事	上帝吩咐人：園中各樣樹上所出的可以隨意吃，只是知善惡的樹所出的，你不可吃。（創2:16-17）	上帝吩咐人可以吃甚麼，不可吃甚麼，要他們學習不可行自己眼中看為正的事，而是必須照耶和華所吩咐和祂眼中看為正的事而行。（申12:14-25）
有聲音試探人偏離上帝的吩咐，這其實是上帝給人的考驗	在園子裏，有蛇的聲音引誘夏娃不去聽從上帝，而亞當又受妻子的聲音所試探（創3:1-6 ）。	若有另一些聲音，不論是來自先知或是至親如妻兒子女，要引誘人去事奉所不認識的別神，人都不要跟隨，那其實是上帝給人的考驗。（申13:1-6）
人要把自己屬血氣的慾念，放在上帝的吩咐之下	夏娃看那知善惡樹好作食物，又悅人的眼目，那樹令人喜愛，能使人有智慧，就摘下果子吃，又給亞當吃。（創3:6）	申14章把關於敬拜與飲食的條例並列，是要指出敬拜上帝的真義就是人要把自己屬血氣的傾向，都一一放在上帝的命令之下。
上帝告誡人別被惡念轄制而犯罪，因罪的極致會使人僭越上帝對生命的主權，奪取別人的性命	「罪」這個字第一次在聖經出現，是該隱在獻祭的事上生亞伯的氣，上帝於是告誡他：「你若做得不對，罪就伏在門前。它想要控制你，你卻要制伏它。」（創4:7）上帝要該隱抑制怒氣，否則就會被惡念所支配而犯罪。然而該隱沒有聽從，把亞伯殺了，地把亞伯的血接收了，但亞伯的血仍能說話，上帝也聽到了。（創4:10-12）	申15章記載上帝對債的處理，祂為債設了一個期限，每七年一次要免債及釋奴。在聖經裏，債往往比喻為人的罪，上帝為人的負債定了一個期限，到第七年他要從債中（罪中）得釋放。 上帝宣告祂對生命有主權，牲畜中頭生的屬於他，這意味著所有動物都屬於祂。生命是屬於上帝的，即使動物死了，那代表著生命的血，人都不能吃，而是要把血倒在地裏。（申15:19-23）
人犯罪後，怎樣可再見上帝的面	當該隱殺了亞伯，上帝對他的懲罰是他要流離飄蕩在地上，該隱說這意味著他不能見上帝的面。（創4:14，16）	申16:1-17是關於人可以去到上帝那裏見祂的面，上帝吩咐以色列民一年三次要到上帝所定的地方守節：逾越節，七七節，住棚節。

 

四. 上帝給人權柄，人要以公義執行上帝的話（申16:18-18:22）

上帝是權柄的至高者，祂賦予人權柄去代表祂在地上執行公義，當中以審判官和官長為首，上帝要求他們在判斷時要追求公正（צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק; tzedeq tzedeq ）（16:20），不可屈枉正直，也不可接受賄賂。其他在地上有權柄的人還有君王、祭司和先知，君王要以上帝的律法去治理百姓，並要抄寫一次律法，表明自己也與子民一樣看重和遵行上帝的話；祭司是沒有產業的，他們要在所居之地事奉上帝，而先知則要代表上帝說話。

 

五. 不可殺人（申19:1-21:9）

當上帝在地上設立了一些職份去代表祂行公義之後，祂首先要人學習怎樣在處理殺人和有人被殺的事上施行公義，這段記載可看為是「不可殺人」（更應譯作「不可謀殺」）這條誡命的擴充版。

1. 設三座庇護城，讓那些不慎殺人的人可以逃避復仇者的追殺（19:1-13）

2. 當斷案時，要有兩三個人作見證才可定人的罪（19:15-21）

3. 與仇敵爭戰之前，要提出和平協議，對方拒絕才可攻打殺敵（20:1-20）

4. 如果有人被殺，要致力查找兇手，不讓流無辜人的血的罪歸到子民中間（21:1-9）

 

六．關於民生的誡命（申21:10-25:19）

若說上一段是關於不可殺人的誡命，我們大概可看這段經文所載的72條誡命[3]是關於另外的四條誡命：「不可姦淫、不可偷盜、不可做假見證、不可貪心」，所涉的層面包括人際關係（親人至鄰舍）及生活起居（住所財產到買賣交易）。這段經文用了很多 כִּי（Ki）和 אִם（’Im）這兩個連接詞[4]，它們的意思是「當」和「如果」，意味著所列舉的都是一些例子，當人實踐時要以個別處境作衡量，從而揣摩當中的原則。猶太拉比把這72條誡命歸納出五個大原則[5]，筆者根據其論述整理如下：

1. 因人有向惡及向善的兩個傾向，所以有些誡命是要人勒住向惡的傾向。例子：當人想把美貌的被擄女子娶為妻時，要遵守一連串的條例，目的是要人勒住淫念（21:10-14）。

2. 有些誡命是要起警惕的作用，而未必旨在要人執行。例子：把頑梗忤逆的兒子治死，好警誡人要孝敬父母（21:18-21）。

3. 對別人要有道德責任。例子：建造房屋時，要為別人的生命安全而在屋頂圍上欄杆（22:8）。

4. 要尊重生命，包括動物。例子：要先放走母鳥，才可把雛鳥或鳥蛋取走（22:6-7）。

5. 在判斷事情上，要以上帝的善惡標準作選擇。例子：要用公平的法碼和升斗（25:13-16）。

 

七. 入迦南地後要作見證（申 26-28章）

這裏所載的都是他們到了迦南要做的一些宣告或儀式，藉以記念和見證上帝信實的作為，也就是說，藉著子民對上帝的順服和宣認，表明自己就是上帝的見證人，在列國面前作上帝的代表：

1. 當他們到了迦南地時，就要把各種初熟的土產帶到上帝的居所，宣告上帝把他們帶進迦南地（26:1-10）。

2. 每三年取十分一，給利未人、寄居的、孤兒和寡婦，視這些為聖物並按上帝的吩咐給他們（26:11-15）。

3. 當他們過了約旦河，要豎立幾塊大石頭並要把律法寫在石頭上，也要用沒有鑿過的石頭築石壇，在壇上獻祭（27:1-10）。

4. 此外，他們當中的六個支派要站在基利心山上宣告祝福，另外六個支派就要在以巴路山上宣告詛咒，而百姓都要同聲說阿們（27:11-26）。

這段的結束是摩西再次勸告子民要謹守遵行上帝的一切誡命，他們就會在一切事上都蒙福；相反，要是他們不去遵行上帝的誡命，他們就會在各樣事上招禍，不但農產失收，也會有瘟疫疾病，甚至被敵人攻擊及趕散至他們不認識的國去。

 

摩西第三篇講論：重新立約（29-30章）

摩西向這第二代的子民重申，當年上帝在西奈山與子民所立的約，現在也延伸至在場的每一位，包括領袖、族長、長老、官長、男子、他們的妻子兒女、寄居的，砍柴挑水的人，都在這約裏，所以他們都要遵守在約裏的一切話。要是他們日後因背約而遭禍，他們就要回想並回轉，上帝就必會憐憫他們。最後，摩西呼天喚地的再次警誡子民，指出他們在應許之地能否存活，是關乎他們守約與否：「我今日呼天喚地向你作見證：我已經將生與死，祝福與詛咒，擺在你面前。所以你要揀選生命，好使你和你的後裔都得存活。」（30:19）

 

摩西的預言、祝福及離世（31-34章）

這部分像是一個附錄，記載了摩西死前的幾件事：

1. 摩西之接班人（31章）：摩西交代了約書亞將接替他，帶領子民進入應許之地；並且，摩西把律法書給了祭司和眾長老。

2. 摩西之歌（32章）：摩西按照上帝的吩咐把他對子民的勸告寫成一首歌吟誦給子民聽，好讓他們世世代代能記住。

3. 摩西之祝福（33章）：摩西對十二支派的祝福。

4. 摩西之死（34章）：摩西登上尼波山，上帝讓他看見將來子民要得之地，之後他就死在摩押地，死時一百二十歲，上帝將他葬在摩押地，但沒有人知道他的墳墓。

 

《申命記》與主耶書亞和《新約聖經》的關聯

《申命記》是《摩西五經》的最後一卷，也可以說是前四卷的註釋，是摩西總結了以色列民在曠野的四十年經歷而整理出的講論、吩咐及提醒，為的是要教導那些將會進入應許地的第二代子民，怎樣與上帝維持一份立約的關係。當中他歸納出一道最重要的誡命，就是「以色列啊，你要聽！耶和華──我們的上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華──你的上帝。」（申 6:4-5）而主耶書亞也指出，這是律法中的第一條誡命，也是最大，最重要的誡命（太22:37-38）。其意思顯而易見，因為當人用盡他的全人去愛上帝時，那人就會細心地聆聽上帝的吩咐，也會謹守遵行上帝的吩咐。愛與遵行就像是一個銀子的兩面，不可以切割，有愛就必然會遵守，也惟有遵行才能真正表達人對上帝的愛。

事實上，耶書亞就是一個把「愛與遵行」完全實踐出來的生命，他這樣描述自己來世上的目的：

太 5:17 「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要成全。

太 5:18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去，律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都實現。

耶書亞說他要成全並實現律法，所指的並不是某一條律法，而是全部，他是怎樣做到的？讓我們先看「律法」這個字的意思，它的原文是תּוֹרָה  Torah，字根是ירה  yarah，意思是（向著一個目標）「投擲」，引伸出來的意思是「指引」或「教導」；也就是說，律法是上帝給人的指引和教導，而這些指引和教導所要命中的那個目標就是一個按著上帝話語而活的生命。

當耶書亞說他要成全並實現律法，意思是他的整個生命都是按照上帝在《聖經》所載的指引而行。他的生命人能看見，能觸摸，能讓人實際的知道要怎樣活出一個上帝所喜悅的生命。主耶書亞又教導人要聽從及跟隨他，因為人如果跟隨他那樣活，就是在實踐律法中最重要的誡命，在愛裏遵行上帝的話，而這人就必能得著生命。這個聽而遵行上帝話語的教導，就是耶書亞的生命之道，也正是《申命記》的核心信息。

摩西在臨別時多次勸告子民要謹守遵行上帝的律法，因為那些都是由上帝親自傳給他的，他又提到上帝會興起另一位先知像他，那時子民謹記要聽從他（申18:15、18）。到新約時期，摩西所指的另一位先知、那把人須要聽從的聲音終於出現了，就是當耶書亞登山變像時，天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜愛的。你們要聽從他！」（太17:5）事實上，耶書亞的登山寶訓，當中就有很多教導是他在摩西律法的基礎下，把律法中上帝的心意解說得更透徹，例如：[6]

太 5:21-22 「你們聽過有對古人說：『不可殺人』……但是我告訴你們：……

太 5:27-28 「你們聽過有話說：『不可姦淫。』……但是我告訴你們：……

當他把上帝的律法解明後，他要人照著他的話去行，他以一個建房子的比喻去指出，聽從與不聽從的人將有兩個截然不同的結局：

太 7:24 「所以，凡聽了我這些話又去做的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。

太 7:25 風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。

太 7:26 凡聽了我這些話而不去做的，好比一個無知的人把房子蓋在沙土上。

太 7:27 風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很厲害。」

說到人要「盡心、盡性、盡力」愛上帝，耶書亞其實也在教導相同的東西，只是他以另一個角度去闡明那份全人的愛，就是「捨己」：

太 16:24 於是耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我。

太 16:25 因為凡要救自己生命的，要喪失生命；凡為我喪失生命的，要得著生命。

耶書亞為這份捨己的愛賦予一個形象化的圖畫，就是「背十字架」。從太16:23，我們明白到，背十字架就是去「體貼上帝的心意，而不去體貼人的意思」。主耶書亞要走的，就是一條背十字架的路，他把自己的性命都放下，為的是要遵行上帝的心意。然而，好消息是，這樣捨棄自己生命的人，反而會得著一個不一樣的生命，並且會在死後復活，就像主耶書亞向門徒所應許的。當我們再細想耶書亞的這個應許時，就明白到當日摩西對子民的勸告：「人活著，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。」（申8:3）地上的食物只能讓人的肉身生命活著，但是有另一個生命，一個永恆的屬靈生命，則是要靠著遵行上帝的話才能存活，而這就是耶書亞向我們展示的生命之道。

 

結語：愛與遵行的生命之路

「愛與遵行」是《申命記》的中心思想，也同樣是耶書亞的核心教導，他用生命為這教導作了一個完美示範。耶書亞呼籲人跟從他，並說人如果愛他，就會遵守他的命令：

約 14:15 你們若愛我，就會遵守我的命令。

約 15:10 你們若遵守我的命令，就會常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。

《聖經》所說的愛是關乎犧牲的（另參創22），所以愛上帝是關乎人為上帝而放下自己，這既是我們遵行上帝話語的動力和表現，也是讓我們確實知道自己在上帝愛裏的明證。主耶書亞來到世上，不但要成就上帝救贖人的心意，更把律法所指向的那個上帝所喜悅的生命活出來，好讓我們都能跟隨他，凡事只以上帝的心意為念，致力以全人去活一個蒙上帝悅納的生命。昔日摩西向子民的呼籲，要他們選擇一條上帝所賜福的生命之路，同樣地，耶書亞也在呼籲他的門徒去走這條背十字架的路，是一條既要放下生命，又會得著生命的路。就讓我們都回應主的呼召，努力走上這條生命之路吧！

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[1] 詳解請參《希伯來聖經》綜覽：《創世記》的文章摘要。

[2] 這兩座山位於示劍城的左右兩旁，在山頭上可彼此對望。而子民在進入迦南地後，就按照摩西在這裏的吩咐，在山上宣讀律法上祝福和詛咒的話（參書8:30-35）。

[3] 拉比從《摩西五經》裏歸納出613條誡命，當中有72條是關於十誡裏的這四誡。

[4] 在今段經文裏，כִּי Ki（因為、當、如果）和אִם ’Im（如果）分別出現了50次和8次。

[5] 參 Salkin, Jeffrey K., Parasha‘Ki Tetze’, The JPS B’nai Mitzvah Torah Commentary (JPS Study Bible), The Jewish Publication Society。

[6] 其他例子可參《馬太福音》第5章。

「安息日研經坊」（2021-1-30）《希伯來聖經》綜覽：《民數記》（作者：Florence Tsang）

今次我們會簡介《民數記》，並思想以下問題：

1. 《民數記》與耶書亞（耶穌）和《新約聖經》有甚麼關聯？

2. 在「曠野」這個主題上，《民數記》對我們有甚麼提醒？（請先閱讀民13-14章）

 

簡介《民數記》

1. 書名：《民數記》在《希伯來聖經》中的書名是 בְּמִדְבַּ֥ר Bemidbar，意思是「在曠野」，這是以民1:1的原文第五個字命名的，帶出了這卷書的主題是關於以色列人在曠野旅程期間所發生的事情。《民數記》（Numbers）的中英文書名是譯自《七十士譯本》的希臘文書名Ἀριθμοί Arithmoi，意思是「數字」，此書在耶柔米（Jerome）所譯的拉丁文《武加大譯本》（Vulgate）中稱為Numeri，而猶太文獻《塔木德》就把這書稱為 הַפְּקוּדִים happequddim[1]，意指這是《摩西五經》中一卷記錄人口數點的書。民1章與26章分別記載了以色列人的兩次數點，而這個翻譯突出了「數點」的主題，或許有人認為「數點」在整卷書當中只佔了很少篇幅，因此以「數點」作為書名並未能全面表達這卷書的主題，然而透過兩次數點，也帶出了出埃及的第一代和第二代以色列人之間的轉變與成長。

2. 作者和成書日期：《民數記》是《摩西五經》的第四卷，傳統上認為這書的作者是摩西。成書日期大概是在主前十五或十二世紀[2]。

3. 內容大綱：《民數記》共36章，是《出埃及記》與《利未記》的延續，當中有一些事件和律例跟前兩卷書有重複記述，如摩西豎立會幕、子民發怨言、獻祭條例等。《民數記》主要記載以色列民在出埃及後的第二年到四十年間，上帝信實地帶領子民走曠野的路（西奈曠野、尋的曠野、汛的曠野、巴蘭曠野），但以色列人卻不斷悖逆上帝，並在十二探子的事件中被上帝審判，以致除了迦勒和約書亞之外，一整代人都死在曠野。出埃及四十年後，上帝帶領第二代以色列人重新出發，把他們領到摩押平原，就是進迦南地前的最後一站。《民數記》的體裁非常多元，由數點人口和羅列各類清單（例如族長的奉獻、分戰利品、分地的領袖等）、故事敘述、律法條例等看似不相關的片段集合而成，並且它們在書中交替地出現（例如不同的條例會穿插在不同的故事敘述之中），雖然細看的話可見當中的關聯，但整體而言，這卷書在結構上的複雜性會讓我們較難掌握當中的脈絡。我們可以首先從這卷書的四個地理標記，就是按以色列民在曠野中的路程分段作為框架去入手理解[3]：

1. 西奈曠野（1:1-10:10）

i. 第一次數點，安營與行軍次序（1:1-2:34）

ii. 職責與條例（3:1-10:10）

2. 從西奈曠野到加底斯（10:11-19:22）

i. 發怨言與悖逆（10:11-16:50）

ii. 祭司與利未人的職責與條例（17:1-19:22）

3. 從加底斯到摩押平原（20:1-22:4）

4. 摩押平原（22:5-36:13）

i. 巴蘭和巴勒（22:5-25:18）

ii. 第二次數點（26:1-65）

iii. 律例與提示（27:1-30:16）

iv. 征服米甸人（31:1-54）

v. 分地（32:1-36:13）

 

《民數記》四個分段的中心思想

1. 西奈曠野（1:1-10:10）：建立以上帝為中心的秩序

這卷書一開始就記載了第一次數點，當時以色列人安營在西奈曠野，耶和華吩咐摩西要數點二十歲以上能出去打仗的男丁，由此我們知道數點的目的是為了預備子民爭戰，而在這次數點中，二十歲以上的男丁之總人數為603,550人。有兩點我們必須留意，首先，民1:1清楚記載那是出埃及地後第二年二月初一，然而，在民7:1記述摩西豎立帳幕的時候，那時是第二年正月初一（見出40:17），而民9:1-3記載子民守逾越節時是第二年正月十四日，由此可見，作者是刻意將較後發生的數點事件放在書卷的開首；第二，民1:2中上帝吩咐「要數點（⋯⋯שְׂא֗וּ אֶת־רֹאשׁ֙）」在原文的意思直譯作「把……的頭抬起」，代表上帝要子民脫離以往埃及奴隸的身分，並重新授予他們一個要為上帝爭戰的身分（1:20），從而突出《民數記》中最重要的主題，就是上帝期望在祂所建立的國度裏（參創12:2），子民的身分（和使命）就是要成為一支軍隊去為祂爭戰。

除了數點外，上帝亦安排了以色列各支派的安營與行軍次序，上帝安排每三個支派為一營，分別安營在會幕的四方，而利未人的營則位於十二支派與會幕的中間，也是分別安營在四方，摩西與亞倫的位置在東邊，即會幕的入口處。這個安營次序突顯了上帝要在曠野這個沒有限制和秩序的地方，在祂的子民當中創造秩序，是一個以會幕（上帝）為中心的秩序。而這部分也包含利未人的數點和職責、有關營內潔淨的條例等，因此以色列人不單在外讓人看來不再是一盤散沙，而是有秩序的耶和華軍隊，在內有關會幕的運作，利未各子孫所負責的崗位，以及營內潔淨的要求等，都叫人曉得上帝要求祂的子民不論內外，從個人到整個群體都要按祂的指示而行，就像行軍者要聽從長官的命令一樣。

在一系列的條例後（5:1-6:21），接著在民6:22-27是我們很熟悉的祭司的祝福，當中提到「願耶和華使他的臉光照你」、「向你仰臉」，就是指願上帝喜悅以色列民的生命，從而賜福、施恩、保護他們、給他們平安。最後6:27提到「他們（亞倫和他兒子）要如此奉我的名為以色列人祝福」，在原文的意思是「將上帝的名字放在以色列的眾子身上」，說明當以色列人按上帝的吩咐而行，他們不單是蒙上帝喜悅和賜福的一群，而且他們的身上會帶著上帝的名字，表明他們屬於上帝、分享上帝的性情，並且可以作為上帝的代表在地上見證祂。

總括而言，《民數記》第一部分大約十章的經文，講述以色列民雖然仍然停留在西奈曠野未開始前行，然而這部分的重要性是在於上帝如何在開始整個路程之前預備祂的百姓，為他們建立一個以上帝為中心的秩序，教導他們在上帝的營中不論內外都要保持聖潔和順服，而上帝會在一路上引導和記念他們。

2. 從西奈曠野到加底斯（10:11-19:22）：上帝的信實與子民的背信

《民數記》的第二部分記述子民離開西奈曠野到加底斯的路程。從民10:11可見他們出發的日子是出埃及後第二年二月二十日，他們隨著上帝的雲彩離開西奈曠野。經文提到耶和華的約櫃在前面行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方，並且日間有耶和華的雲彩在他們上面，可見上帝在路上一直引導和看顧祂的百姓。可是這部分所記錄的大多數事件都是關於以色列民的悖逆和失敗，當中不但子民犯罪（11章），亞倫和米利暗也因嫉妒摩西而犯罪（12章），以色列中的領袖更覬覦祭司的職分而帶頭叛亂，最終地開了裂口將可拉一黨吞噬（16章）。

民13-14章記載了一件非常關鍵的事件，當時百姓來到巴蘭曠野的加低斯，就是應許之地的入口，上帝吩咐每支派要派一個人去窺探迦南地。他們窺探四十天以後就回來，當中十個探子卻報惡信並且在會眾中散佈謠言，以致以色列全會眾都埋怨上帝為何要領他們出埃及，並說要另選一個領袖帶他們回埃及。十二探子當中只有迦勒和約書亞有信心能攻取那地，又不斷勸說百姓，然而他們卻聽不進去。因此上帝對他們作出非常嚴厲的懲罰，就是按他們窺探迦南地的四十日，一年抵一日，他們要擔當他們的罪孽四十年，直到他們全都在曠野中消滅，被數點的人之中惟有迦勒和約書亞得以存活。原本在四十天以後，他們就不用再在曠野生活，得以進到上帝要賜給他們的美地，然而上帝吩咐他們前行時他們卻不願意，上帝的雲彩也就停住了，不再領他們前行，於是他們一輩子就在曠野中飄流，直到死亡為止。而第一代以色列人在曠野度過的三十八年多之間，除了可拉一黨的叛變之外，沒有多少事被記載下來，可見上帝所不喜悅的那一代，他們的事蹟是如此乏善可陳，人因著對上帝的不信和藐視，就沒有了屬靈的價值，並從上帝的故事中消失。

3. 從加底斯到摩押平原（20:1-22:4）：以色列人在曠野中經歷成長

到了民20章已是以色列人出埃及後的四十年[4]， 因此20:1所說的「以色列全會眾」就有如一個轉捩點，代表新一代的以色列民準備出發進入迦南地。首先20章交代了領袖們的結局，米利暗死在加底斯、亞倫死在何珥山、摩西因在米利巴水的事件上沒有尊上帝為聖而被上帝懲罰不能進迦南地（用杖擊打磐石兩下代替吩咐磐石出水）。而這短短兩章經文多次記錄以色列人起行[5]，他們從加底斯出發（20:22），最終到達摩押平原，在約旦河東對著耶利哥安營（22:1）。驟眼看來一切像是很順利，沒有甚麼波折，然而事實卻是剛好相反，以色列人不但經歷了米利暗和亞倫的死，並且跟第一代以色列人一樣，他們因向上帝發怨言而被懲罰，上帝就派火蛇咬死了他們當中許多人。他們在前行時亦處處不順，以東王不讓他們過境、亞拉得王擄走了一些以色列人以致他們要爭戰、亞摩利王西宏和巴珊王噩同樣不讓以色列人過境，又召聚百姓去攻打他們，後來以色列人在兩場戰爭中都得勝並佔領了他們的地，可見他們在整趟路途中克服了不少困難。

第二代以色列人雖然同樣因著缺水和厭惡嗎哪而發怨言，但整體而言，他們跟第一代以色列人著實有很多不同的地方。在對上帝和領袖的態度上，從亞倫死後他們為他舉哀三十天（20:29），可見亞倫在他們心目中的地位非常尊榮，並且他們雖仍會發怨言，但他們亦懂得向上帝和摩西認罪求寬恕（21:5-7）；對比第一代以色列人經常違背上帝的指示，不是不肯前進就是擅作主張（見14:41-45），第二代的子民在跟以拉得王一戰中向上帝許願，懂得尋求並聽從上帝的指示（見21:2-3）；而他們在作戰的態度上更明顯有別，第一代以色列人因看見敵人強悍就不願爭戰，寧願回埃及，第二代以色列人不論在對亞拉得王、亞摩利王和巴珊王的戰事當中都展現出勇氣，開始具備耶和華軍隊的質素。

4. 摩押平原（22:5-36:13）：上帝著緊祂的子民，子民著緊上帝和整個群體

在最後這個大段落，以色列人安營在摩押平原，等待進入迦南地，若說第一個分段（1:1-10:10）是上帝為子民起行作預備，這段就是上帝為他們進入迦南地作最後準備。作者在這部分的開始把鏡頭一轉，從以色列人轉到以色列的敵人身上，並一連四章講述摩押王巴勒因懼怕以色列人，就聘請了一個名叫巴蘭的術士去詛咒他們（22:11）。當中耶和華的使者不但出現阻擋巴蘭，耶和華亦多次向巴蘭顯現，把話放在他口中，以致他所發出的全是祝福的說話，憑此種種可見上帝如此著緊以色列民，並且定意要向他們賜福（24:10）。事實上，摩押王聘請巴蘭詛咒以色列這件事以色列人是毫不知情的，由此可見上帝不單單是在會幕當中，也不僅是透過雲柱去帶領以色列人，祂是在他們的四圍去保護他們，就像父母保護兒女那樣周全。而以色列人卻不爭氣地中了巴蘭的詭計，與摩押和米甸的女子行淫並拜偶像，致使上帝以瘟疫懲罰他們，當中卻有一人得到上帝的稱許，非尼哈看見西緬支派中的領袖心利帶著一個米甸女子進入帳棚，就用槍刺穿了二人，瘟疫就止住了（25:8）。上帝因非尼哈為祂所發的熱心，就把平安的約賜給他，並讓他和他的後裔永遠得到祭司的職任（25:10-13）。

在巴蘭的事件後，上帝吩咐摩西和亞倫的兒子以利亞撒去為以色列人進行第二次數點，上帝再次預備祂的百姓進入迦南地，除了爭戰，這亦有助往後以色列人分配地業的安排。這次數點的總人數為601,730[6]，較上次數點減少了1,820人，在《妥拉》中上帝的賜福往往跟生養眾多有關，然而過了四十年他們的人口卻沒有增多，這主要是因著以色列民的悖逆，以致一整代的人死在曠野。然而同時亦看見上帝的憐憫在其中，雖然子民悖逆上帝，但總人數卻沒有因此而大幅遞減。

在整卷《民數記》結束的部分（27:1-36:13）記載了很多不同元素的事件，當中很多是較實務性的安排和吩咐，例如上帝揀選約書亞作摩西的繼承人繼續帶領以色列人、約旦河東支派的安排、列出迦南的地界與選定將來分地的領袖等等，就是在子民即將過河之際，為著他們將來爭戰與分地等作最後準備。而在首尾部分都提及有關屬瑪拿西支派、西羅非哈女兒們的記載，27章指她們因擔心死去的父親沒有兒子繼承產業，他的名就會從族中除掉，因此請求摩西把產業分給她們。耶和華認為她們所說的有理，就吩咐摩西要把她們父親的產業傳給她們。其實西羅非哈女兒們的請求並不是為著自己個人的益處，而是希望父親的名得以在族中保存，而這個請求所說的是有關將來的事，所以亦表明了她們對上帝定必將迦南地賜給以色列人的信心。及後在36章，瑪拿西的領袖去到摩西面前，指出若西羅非哈的女兒嫁給其他支派的人，瑪拿西的產業就會因此而減少，耶和華同樣認為他們有理，於是規定所有繼承產業的女子必須嫁給同支派的人，使各支派得以守住各自的產業。而在書卷結束的時候，就記載了西羅非哈的女兒嫁給了同宗族的人。他們對上帝的信心成為了子民的榜樣，並且在《民數記》的結尾帶出了一個正面的信息和盼望。

 

《民數記》與主耶書亞（耶穌）及《新約聖經》的關聯

《民數記》中有不少跟主耶書亞（耶穌）及《新約聖經》的關聯，以下會講述當中五個主要關聯，亦是從《民數記》可見有關耶書亞的預表。

	《民數記》	主耶書亞的預表
1. 水與磐石	民20:2 會眾沒有水，就聚集反對摩西和亞倫。 民20:7-8 耶和華吩咐摩西說：「你拿著杖去，和你的哥哥亞倫召集會眾，在他們眼前吩咐磐石湧出水來，水就會從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。」 民20:11 摩西舉起手來，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。	約4:13-14 耶穌回答，對她說：「凡喝這水的，還要再渴；誰喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裏面成為泉源，直湧到永生。」 約7:37-38 ……耶穌站著，喊著說：「人若渴了，到我這裏來喝！信我的人，就如經上所說：『從他腹中將流出活水的江河來。』」 林前10:4 也都喝了一樣的靈水，所喝的是出於跟隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。
	兩者的關聯：當以色列人在曠野沒有水喝時，上帝吩咐摩西在會眾眼前吩咐磐石出水，及後有許多水從磐石流出來，讓百姓有水喝去維持他們的生命，讓他們不再乾渴。根據《約翰福音》記載，在耶書亞跟撒瑪利亞婦人的對話，及後在住棚節的時候，耶書亞指到自己就是活水的源頭，他是救恩的泉源，他所賜的水不但使人永遠不渴，更是直湧到永生。在《哥林多前書》，當保羅提及從前以色列民在曠野喝一樣的靈水時，更直指那磐石就是基督。
2. 被人反對、上帝所揀選的大祭司，為百姓贖罪	民16:1-3 利未的曾孫，哥轄的孫子，以斯哈的兒子可拉，連同呂便子孫中以利押的兒子大坍和亞比蘭，與比勒的兒子安，帶了以色列人中的二百五十個領袖，就是有名望、從會眾中選出來的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫…… 民16:47 亞倫照摩西所說的拿了香爐，跑到會眾中。看哪，瘟疫已經在百姓中開始了。他就加上香，為百姓贖罪。 民17:5 我所揀選的人，他的杖必發芽。…… 民17:8 ……看哪，利未族亞倫的杖已經發芽，長了花苞，開了花，也結出熟的杏子！	可8:31 從此，他教導他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，三天後復活。」 林前15:20 其實，基督已經從死人中復活，成為睡了之人初熟的果子。 來2:17 所以，他凡事應當與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上贖罪祭。 來5:4-5 沒有人可擅自取得大祭司的尊榮，惟有蒙上帝所選召的才可以，像亞倫一樣。同樣，基督也沒有自取作大祭司的榮耀，而是在乎向他說話的那一位，他說：「你是我的兒子，我今日生了你。」
	兩者的關聯：可拉與以色列的一眾領袖想僭越祭司的位分，就群起反對亞倫大祭司的身分，及後亞倫拿著香爐去為他們贖罪，上帝藉著亞倫發芽的杖再次確立亞倫的確是上帝親自揀選的大祭司。在福音書中，主耶書亞同樣被當時的宗教領袖棄絕，最後被殺，這卻成就了上帝的心意，讓主耶書亞為人的罪而作了贖罪祭的祭牲。亞倫的杖本來已沒有生命，但上帝叫它在一夜間恢復生命力，並且結出熟的杏子；而當主在死人中復活時，就成為了初熟的果子，祂的復活和亞倫的杖一樣，都是鐵一般的印證，證明祂是上帝親自揀選的大祭司。
3. 潔淨與除罪	民19:2-3 「耶和華所吩咐的律法中，其中一條律例這樣說：要吩咐以色列人，把一頭健康、沒有殘疾、未曾負軛的紅母牛牽到你這裏來，交給以利亞撒祭司。他要把牛牽到營外，人就在他面前把牛宰了。 民19:9 一個潔淨的人要收母牛的灰，存放在營外潔淨的地方，為以色列會眾留作除污穢的水之用。這是為除罪用的。 民19:11「摸了任何人死屍的，必不潔淨七天。	來9:13-14 若山羊和公牛的血，以及母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且使人成聖，身體潔淨，何況基督的血，他藉著永遠的靈把自己無瑕疵地獻給上帝，更能洗淨我們的良心，除去致死的行為，好事奉那位永生的上帝。 來13:12 所以，耶穌也在城門外受苦，為要用自己的血使百姓成聖。 西2:13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，上帝卻赦免了你們一切的過犯，使你們與基督一同活過來，
	兩者的關聯：耶和華吩咐人要將一頭無殘疾、毫無瑕疵的紅母牛牽到營外宰了，然後收集紅母牛的灰去調除污穢水，為除罪之用。除污穢水是用來潔淨那些摸了死屍、人的骨頭、墳墓、或進入有死屍的帳棚的人，所以這是跟死亡有關的潔淨禮儀。紅母牛不是在祭壇上宰的祭牲，是在營外宰的；而耶書亞亦在城門外受苦和被殺，他把自己無瑕疵地獻給上帝，就能洗淨我們的良心，使我們除去致死的行為，得以脫離死亡的權勢。
4. 因信得生	民21:6 耶和華派火蛇進入百姓當中去咬他們，於是以色列中死了許多百姓。 民21:9 摩西就造了一條銅蛇，掛在杆子上。凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。	約3:14-15 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必須照樣被舉起來，要使一切信他的人都得永生。 約12:32-33 我從地上被舉起來的時候，我要吸引萬人來歸我。」耶穌這話是指自己將要怎樣死說的。
	兩者的關聯：當耶書亞和尼哥底慕說到人必須重生時，就提及摩西在曠野舉蛇的事件，他說「人子也必須照樣被舉起來，要使一切信他的人都得永生。」那是指著他要在十架上受死。在《民數記》中，當銅蛇被舉起來，那些被火蛇咬的人一望銅蛇就可以存活，事實上銅蛇並沒有特別的醫治能力，但卻提醒人所犯的罪，從而叫人懂得謙卑悔改，當人對上帝抱有單純的信心，相信祂的吩咐，一仰望上帝就能經歷拯救和醫治。火蛇本是上帝懲罰子民的工具，而銅蛇卻成了上帝醫治信靠祂的百姓的工具；同樣地，十字架原是刑具，而當耶書亞被釘在十字架後，這十架就被轉化成為救恩的標記，讓願意謙卑悔改的人，可以透過信靠耶書亞從罪中得救。
5. 彌賽亞／以色列王	民24:17-19 我看見他，卻不在現時；我望見他，卻不在近處。有星出於雅各，有杖從以色列興起，必打破摩押的額頭，必毀壞所有的塞特人。以東將成為產業，西珥將成為它敵人的產業；但以色列卻要得勝。有一位出於雅各的，必掌大權，他要除滅城中的倖存者。」	太2:1-2 在希律作王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博學之士從東方來到耶路撒冷，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。」 太2:6『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位統治者要從你那裏出來，牧養我以色列民。』
	兩者的關聯：「星」和「杖」在古代近東有君王的象徵意義，但當時以色列人還未有君王制度，所以明顯在巴蘭的預言詩歌中所說的是指到將來的事，而傳統上認為這是有關彌賽亞的預言。往後在大衛作王時，他帶領以色列擊敗四圍的列國，變得非常強盛，這強化了彌賽亞是君王的觀念。在《馬太福音》中，幾個博學之士從東方追隨他們看見的星來到耶路撒冷，要找猶太人的王，最後他們被那星一直引領到耶書亞所在的地方，他就是眾先知所記的統治者，是牧養上帝子民的彌賽亞，他帶著權柄來赦免人的罪和審判世界（太25:31-46、可2:10、約5:22-27）。

總括以上列表，我們從《民數記》可以明顯見到有關耶書亞的預表，指到他就是生命活水的泉源、是上帝親自揀選的大祭司、他要除去人的罪、潔淨人的內心、使人可以因信得生、並且他就是眾先知所記的彌賽亞，是那位帶領上帝子民得勝的君王。

 

從「曠野」反思《民數記》對我們的提醒

曠野是荒蕪之地，人很難在其中找到賴以為生的水源和糧食，它是一個人沒有辦法操控的環境，當中也存在著不少危險。《申命記》8:15就形容曠野是大而可怕的，並且當中有火蛇、蠍子、是乾旱無水之地，這正正就是《民數記》的故事所發生的場景。因此我們常以曠野來代表艱難和考驗，但同時，曠野的原文 מִדְבָּר midbar也跟「說話」的動詞 מְדַבֵּר medaber相近，因此曠野的另一面，亦代表著上帝與人說話、親近、以及同在之處。這理解讓我們明白為何眾多聖經人物（例如夏甲、摩西、大衛、以利亞等）都在曠野經歷上帝的說話，就連耶書亞也常退到曠野裏去禱告。可見，艱難和考驗在人來看是不好的，但卻能使人更加緊靠上帝、經歷上帝和願意依靠祂的話而活！

那些上帝從埃及拯救出來的以色列人倒斃在曠野，他們的事被記錄下來是為了警戒我們不要重蹈覆轍。（林前10:11）上帝懲罰他們要在曠野四十年，直到他們在曠野中消滅，是源自十二探子的事件。民13章記載十二探子按照上帝的吩咐去窺探迦南地，過了四十天，他們就回來向摩西、亞倫、以及以色列全會眾報告。當中提及了好的地方，就是那地確是流奶與蜜之地，探子們不但如實陳述（13:27-29），還把果子帶回來證明他們所言非虛，然而他們也提到一些不好的地方，就是那地的百姓強悍，城鎮堅固，還有很多不同族群的人住在那裏，這帶來兩種截然不同的反應：1）十個探子和以色列會眾只看到後者，以致前進是艱難和讓人恐懼的；2）迦勒和約書亞卻看重前者，並且這是上帝的吩咐、上帝的計劃和成就上帝的應許的時機。

迦南地是上帝給亞伯拉罕後裔的應許，但第一代的以色列人竟因懼怕而拒絕進入應許地。上帝懲罰他們，要他們全死在曠野，是因他們的不信，他們眼中所看見的全是困難，不但如此，他們還將困難誇大，他們不信那位一直帶領他們前行的上帝是慈愛（認為上帝領他們出來是要他們倒在刀下）、信實（不信上帝會履行祂的應許）、且有大能的（不信上帝能使他們勝過強悍的迦南人），他們也就不願意付代價往前行，情願走回頭路，回到昔日作奴隸的光景。而迦勒和約書亞之所以跟他們有完全不同的反應，不是因為他們天生樂觀，而是他們對上帝有信心，確信上帝的說話必然成就，他們看見那流奶與蜜之地，知道上帝的應許就在眼前，就聽從上帝的吩咐、毫不猶豫地行上帝所指示的道路，並且他們知道上帝的同在並不等於沒有任何困難，而是因上帝與他們同在，他們足能勝過眼前所有難關。

事實上，窺探迦南地是上帝的吩咐，祂必然知道這十二個探子會看見甚麼，上帝彷彿將應許地的美好與當中的困難都鋪陳在他們眼前，為的是要考驗他們，知道他們的心如何，是否願意遵守祂的誡命（參申8:2）。然而，一整代的人跌倒了，在第一次數點中的六十多萬人，只有迦勒和約書亞這二人通過了考驗。總括而言，十個探子和第一代子民雖然都是耶和華編制的軍隊，但他們都沒有打勝屬靈的爭戰，不相信上帝的話必然成就，也不相信只要有上帝的帶領就能成事，他們本來可以成為成就上帝計劃的一員，但他們腦中所想的並不是上帝的話語和國度，以致當看見眼前的艱難和可怕的現實就即時選擇放棄跟隨上帝！

 

耶書亞在曠野四十天受試探

在耶書亞開始事奉之先，那時他在約旦河受了施洗約翰的洗後，就被聖靈引到曠野，四十日受魔鬼的試探。（見太4:1-11、可1:12-13、路4:1-13）魔鬼在曠野三次試探主：1）叫他把石頭變成食物；2）把天下萬國都指給他看，說若耶書亞在牠面前下拜，就把這一切權柄和榮華歸給他；3）最後更扭曲了《詩篇》91:11-12所記的話，叫他從聖殿頂跳下去，使上帝命令祂的使者托住他。當時耶書亞三次引用《妥拉》《申命記》的話去抵擋魔鬼的試探，他說「人活著不是單靠食物」（申8:3）、「要拜主──你的上帝，惟獨事奉他」（申6:13）、以及「不可試探主──你的上帝」（申6:16）。

食物和試探主都是以色列民在曠野中經常跌倒的原因，而他們亦曾在曠野拜偶像事奉別神而大大得罪上帝。耶書亞作為上帝的兒子，他以上帝的道去抵擋仇敵一切的試探。從前以色列人在曠野中經歷了許多失敗，在試探中屢次跌倒，而耶書亞在還未開始傳道時，先親身示範一個怎樣的生命是合乎上帝對祂子民的期待，是一個上帝可以使用去為祂爭戰的生命。主耶書亞的生命不但被上帝的話語所充滿，並且他將遵行上帝的吩咐放在自己的需要、利益、甚至是事奉果效之上。

總的來說，第一代以色列民的失敗（原本四十天的行程）都被主耶書亞扳回來了，他勝過了四十天的曠野試探，證明他有資格領人進入應許地、為上帝爭戰得勝，並能建立上帝的國度。而耶書亞的教導、榜樣和性情也叫我們作為跟隨他的門徒，知道自己同樣是有著屬上帝軍隊的身分，於上帝的國度和計劃中有份，並能同樣地過得勝的生活！

 

結語：在曠野磨練出上帝的精兵

《民數記》是一個叫人哀歎的故事，那些耶和華曾以祂大能的手從埃及地領出來，且被數點作上帝軍隊的人幾近全死在曠野。在曠野的各樣考驗就像是一個行軍的訓練，軍人需經過嚴格的訓練，能夠吃苦的精兵才可以打勝仗，而愈是精銳的部隊，訓練就愈嚴格，世人的軍訓過程尚且如此，更何況是作耶和華的軍隊呢？天國從來不是一張入場卷，讓人可以輕鬆地等進場，天國是要努力進入的，努力的人就得著了（太11:12）。在曠野中雖多有困難，但它同樣是上帝與祂的子民親近的地方；曠野可以叫我們跌倒，但亦可以磨練我們的靈命成長，叫我們更加經歷上帝和依靠祂。

教會是在地上事奉和見證主、傳揚祂奇妙作為的耶和華軍隊，並有主耶書亞作我們的元首，因此我們都要按上帝所給我們的崗位，各按各職，作好自己的本份，這樣我們的身上就帶著上帝的名字，能夠真正活出天國子民的身分，在地上見證上帝，為祂爭戰。

這卷書也讓我們同時看見上帝的恩慈和嚴厲，上帝一直在路上引導和保護祂的百姓，供應他們所需，而當子民背約時，祂就對他們施行嚴厲的管教。今天上帝依然不變，我們活在世界之中，就好像活在曠野一樣，整個大環境或許充斥著各樣艱難，而我們對上帝是否有信心，就視乎我們如何詮釋當前所面對的處境和以甚麼態度去應對。我們必須從以色列人過往的失敗中學習，不要重蹈覆轍，反要向迦勒和約書亞學習，對上帝的應許抱有一份堅定不移的信心，以免在世界這曠野中兜兜轉轉，最終不能進到上帝的應許之地。願聖靈幫助我們，不單單停留在得救的階段，更是要存著無偽的信心和勇氣去過得勝的生活，一同在這世界中作主的精兵，為主打那美好的仗！阿們。

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[1] 參《米示拿》〈贖罪日〉（m.Yoma）7:1、〈素祭〉（m.Menahot）4:3。

[2] 詳解可參《希伯來聖經》綜覽：《創世記》的文章摘要 。

[3] 參 The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 171。

[4] 民20:1記載「正月間，以色列全會眾到了尋的曠野；百姓住在加低斯。……」，而民20:28就提到「亞倫就死在山頂那裏」，及後在民33:38作者補充亞倫死時是以色列人出埃及地後四十年的五月初一。由此推斷民20章的記事距離以色列人出埃及已有四十年了。

[5] 參民20:22、21:4、10、11、12、13、16、22:1。

[6] 在十二支派中，西緬支派的人數跌幅最大，由59,300跌至22,200。在26章的數點前，民25:14記載那個與米甸女子行淫而被刺死的就是西緬的領袖心利，而當領袖都如此犯罪去得罪上帝時，或許很多屬西緬支派的人都參與在行淫和拜偶像的事件中，所以遭受瘟疫而死亡的人可能多屬西緬支派。而瑪拿西在眾支派當中人口增長最多，由32,200增至52,700，之前經文並無特別提到瑪拿西支派做了甚麼討上帝喜悅的事，然而屬瑪拿西支派的西羅非哈的女兒們，以及後來瑪拿西支派的領袖均非常著緊自己父家和整個支派的益處而向摩西求問，反映他們不是單看自己的利益，他們亦看重上帝的旨意，或許這是上帝特別賜福給瑪拿西支派的原因。mcw 

「安息日研經坊」（2021-1-23）《希伯來聖經》綜覽：《利未記》（作者：Herbert Chan）

今次我們會簡介《利未記》，並就以下問題作討論：

1. 試列舉《利未記》與主耶書亞（主耶穌）和《新約聖經》的關聯。

2. 試用一句話去概括《利未記》的中心思想。

 

簡介《利未記》

1. 書名：《利未記》在《希伯來聖經》的書名是 וַיִּקְרָ֖א Vayiqra，這詞源自1:1原文起首的第一個詞，意思是「祂呼叫」（指耶和華呼叫摩西）。這個動詞以Vayiqtol 完成式出現，往往是用於連貫性的敘事（本身Va就常用作表達「和、與」的意思），表示這是上卷書《出埃及記》的延續。到了後來的拉比時期，《利未記》被稱為「torat kohanim」（意思是「祭司們的教導」）[1]。另外，由於祭司屬利未支派，所以這書在希臘文也被稱為「Levitikon」，意指關乎利未人的事，而中英文翻譯亦因此有了《利未記》（Leviticus）這個書名。但是，這書的內容其實更多關乎祭司和以色列人的條例，而並非以利未人或雅各的兒子利未為重點的。

2. 作者和成書日期：《利未記》是《摩西五經》的一部分，傳統上認為這書的作者是摩西，因此也可它的成書日期在主前十五或十二世紀左右[2]，不過普遍近代的學者認為摩西五經是在被擄回歸後才成書，之前一直只是口傳，從摩西至約書亞，在傳給士師、撒母耳等等。

3. 內容大綱：《利未記》有27章，是五經中最短的書卷。《利未記》的開始就是緊接著《出埃及記》結束時會幕被立起，耶和華的榮光充滿帳幕的情景，可以說，在會幕的「硬件」已經按照耶和華的心意順利建造完成之後，現在《利未記》要說的是有關會幕的「軟件」，就是會幕的運作要如何按耶和華的心意來進行，好讓子民能知道怎樣與耶和華相處。這書可分為三個部分：1-17章是關乎個人的條例、18-20章是人與人相處的條例、21-27章是群體的條例。全書有一個倒影結構，而「愛鄰如己」這句金科玉律就位於整卷書的中心。

A. 獻祭的條例（1-7章）

B. 祭司工作的開始和獻上凡火的死亡事件（8-10章）

C. 各類潔淨的條例（11-15章）

D. 贖罪日的定例、不蒙悅納的獻祭、血的吩咐（16-17章）

E. 不可露親人的下體、不可把兒女獻給摩洛（18章）

X. 有關人與人之間相處，並愛人如己的吩咐（19章）

E’. 不可把兒女獻給摩洛、不可行姦淫（20章）

D’. 大祭司和祭司的定例、不蒙悅納的吃聖物情況（21-22章）

C’. 各個節期的條例（23章）

B’. 供應橄欖油與陳設餅給亞倫，褻瀆聖名的死亡事件（24章）

A’. 安息年、禧年、許願和獻頭生的條例（25-27章）

 

《利未記》 的主題及中心思想

《利未記》的內容主要以律法條例為主，較為明顯的敘事只有兩件，都是關於得罪了耶和華而死亡的事件（第10章亞倫兩個兒子的死和第24章一個褻瀆聖名的人被處死），難怪一般信徒對《利未記》的印象都是較為沉悶乏味，加上一般外邦信徒認為當中的條例已經過時，無必要遵守，而主耶書亞（主耶穌）又已經成全了律法，所以往往看不到這卷書的價值所在。其實《利未記》雖然是《妥拉》（又稱《摩西五經》或《律法書》）中的第三卷，但它卻是猶太人一生中最先接觸和應用的《聖經》書卷，因為猶太人從小就已經開始要遵守當中的飲食條例和節期等吩咐，所以這書對他們來說十分重要；而對基督徒來說，這書其實也極為重要，因為耶書亞替我們贖罪以至他作為大祭司的身分去成為子民與上帝之間的中保等觀念，都是建基於《利未記》的獻祭、祭司制度等條例和教導。而我們能夠成聖蒙上帝悅納，也同樣是建基在《利未記》中有關上帝是聖潔的觀念，以及子民必須過聖潔生活等信仰要求的基礎之上。可以說，不掌握《利未記》的話，我們就難以明白耶書亞如何滿足上帝對贖罪、聖潔和敬拜的要求，也不明白節期和禧年的重要性，更忽略了耶書亞教導門徒要愛人如己這誡命就是建基於《利未記》的教導。

1. 獻祭的觀念

《利未記》的起首記載獻祭的條例（1-5章介紹以色列人所獻的五個祭，而6-7章則是祭司在這些獻祭中的職責），當中所用的動詞「獻祭」（קָרַב qarav）和名詞「供物」（קָרְבָּן qorban），在原文裏都包含親近、接近的意思[3]。可以說，獻祭的目的就是人可以藉著祭牲或供物親近上帝。而當獻祭的人把一頭公牛帶到會幕門口並按手在其上，所象徵的意義是遮蓋和頂替[4]，就是指那頭公牛代替了獻祭者自己，被獻在壇上歸給上帝。這觀念讓我們明白耶書亞是如何成了一頭祭牲，代替我們的生命獻給上帝，以及提醒我們同樣要把自己當作活祭獻給上帝（參羅12:1）。以下是五個獻祭的簡介：

種類	性質	祭物的處理	屬靈意義
燔祭	自願性	不可吃，全然燒在壇上	全然獻給上帝，單單為了討祂的喜悅
素祭	自願性	祭司可吃部分祭物	必須加上與上帝立約的鹽，表達一份恆久的關係
平安祭	自願性	祭司和獻祭者都可吃祭物	象徵與上帝一同進餐，表達一份完好與和諧的關係
贖罪祭	強制性	要被帶到營外獻上	處理無意而犯的罪，是由牲口代替獻祭者承擔罪責
贖愆祭	強制性	祭司可吃部分祭物	處理賠償、罪疚感的問題，讓人不要因為有虧欠和罪疚感而不能親近上帝

在眾多獻祭中，燔祭最蒙上帝喜悅，因為它是出於自願，而不是上帝強制性的要求，燔祭要把祭牲全然燒在壇上，意思是獻祭者和祭司都不能透過獻燔祭而有肉吃（在古代裏有肉吃是種享受），所以雙方均毫無利益回報可言，為的就只是全然獻給上帝，單單討上帝喜悅。對祭司而言，他們更加要從早到晚都確保祭壇的火常常燒著（6:9、12-13），為要讓人隨時都能親近上帝，把最好的獻給祂。他們甚至在晚上也要換衣服到營外倒灰（6:10-11），可見在沒有人注意的時候，祭司仍是要過著聖潔、敬虔和謹慎的事奉生活！

2. 拿答和亞比戶的死

8-9章主要講述祭司的聖職，就是亞倫和他的兒子按照上帝的吩咐，分別為聖把自己像祭物一樣獻給上帝，擔起祭司的職務辦理會幕的事。當中整個程序盡顯「凡耶和華所吩咐的，他們都必遵行」的情況，反映著他們分別為聖去順服上帝的獨特身分。而上帝也十分喜悅他們把自己奉獻，以致最後上帝用火燒了祭物時，就像會幕被立起時那樣，祂的榮光向百姓顯現（9:23）。而這裏有關按立祭司供職的記載，不是單單指著現今全時間奉獻作傳道的信徒而言的，因為「眾民皆祭司」的觀念不但應用於當時的以色列民（出19:5），這對今天的平信徒來說一樣適用（彼前2:9）。

利9:24 有火從耶和華面前出來，焚燒了壇上的燔祭和脂肪；全體百姓一看見，就都歡呼，臉伏於地。

利10:1 亞倫的兒子拿答和亞比戶各拿著自己的香爐，把火放在爐裏，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的。

利10:2 有火從耶和華面前出來，把他們吞滅（אָכַל ʾākhal；「吃」的動詞），他們就死在耶和華面前。

然而，當一切都按照上帝的吩咐進行時，亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶竟然在這個神聖的時刻自行獻上凡火，於是有火從上帝面前出來把他們燒了（10:2），情況就如上帝之前接納祭司所獻的祭一樣（9:24）。可以說，上帝沒有接納他們所獻的凡火，而是吞滅了他們的生命作為獻祭，並讓百姓明白上帝對聖潔的要求，保持對祂的敬畏和順服的心。

3. 「聖俗」的觀念和「潔與不潔」的觀念

在聖潔的上帝而言，祂與被造之物不同，祂是聖潔的。同樣，以色列民是在萬民中被上帝揀選出來作為屬祂的子民，所以也必須像祂一樣帶著聖潔的本質，從世人當中分別為聖。而上帝的子民既然要親近上帝、和祂共處，就要明白聖潔的觀念和上帝對聖潔的要求，繼而活出聖潔子民的生命。藉著拿答和亞比戶獻上凡火而死，上帝重申亞倫和他的兒子必須準確分辨「聖與俗」和「潔與不潔」（10:10）。而我們必須釐清這兩個完全不同向度的觀念，不能將其混為一談。

首先，「聖俗」的觀念是關乎空間、時間、人的身分和物件的本質，往往是不會改變的。例如：上帝六天創造，第七天安息並定為聖日，那麼創造的六天屬於「俗」的時間，而上帝讓第七天與前六天不同，是分別為「聖」的時間。另外，會幕本身的設計也反映著不同聖俗空間的觀念：最聖潔（或稱最神聖）的地方是至聖所，大祭司只能一年一次在贖罪日進入；其次聖潔的是聖所，是大祭司和祭司供職的地方，其他人都不能進入；接著是會幕的院子，是利未人（祭司所屬的支派）以及以色列的男丁可以進入和獻祭的地方；然後再其次是以色列人的營，是子民和外邦人生活的地方；最後就是營外的地方，是當子民或外人患了漏症或大痲瘋等不潔之時，必須前往隔離自己的地方。

而「潔與不潔」的觀念，並非指衛生上的污穢，最基本的明白是指一種上帝看為與聖潔程度是否匹配的狀態。這狀態有可能按照時間和生活上的處境而有所改變，而且多數具傳染性。例如：12章提及生育後的婦人會有一段不潔的日子，期間她們要家居隔離，並在過了潔淨的日子後，按照上帝對潔淨禮儀的吩咐到會幕門口獻祭；同樣地，患漏症的人也必須等待康復，並經過潔淨的程序才能變回潔淨的狀態，以致可再次獻祭給上帝。患漏症和患大痲瘋的人因為不潔而必須到營外隔離，患大痲瘋的人要經過祭司的檢查，在確認已經完全沒有大痲瘋之後，才可變回潔淨的狀態，再次返回營中生活。

明白到「聖與俗」和「潔與不潔」是兩個不同的向度之後，我們就要知道兩者的關係，就是聖俗的程度和潔與不潔狀態必須匹配，才能符合上帝所定對聖潔的要求。例如，聖潔的祭司雖然可以進到會幕事奉，但如果沾染了不潔，他的不潔就使他不配繼續留在會幕裏事奉，而必須離開並在潔淨後才能返回會幕繼續事奉；同樣地，以色列民平日是住在營中，但在患了漏症和大痲瘋時就成為不潔，與營地的聖俗程度不配而須到營外隔離，在潔淨後才能返回。我們要留意，「聖」和「俗」的程度不是正義和邪惡（或對與錯）之別；而同樣地，「潔淨」與「不潔」也不是乾淨和污穢之分別，而是關乎狀態與聖潔的要求是否匹配，下表簡單說明當中的關係[5]。

	聖（Holy）	俗（Common/Profane）
潔淨（Pure）	匹配	不匹配
不潔（Impure）	不匹配	匹配

從上表可見，「潔淨（Pure）」的狀態與「聖（Holy）」匹配，而「不潔（Impure）」的狀態也與「俗（Common/Profane）」的程度匹配，兩個情況都合乎上帝對聖潔的要求，否則就是違背上帝的指示，不能滿足祂對聖潔的要求。例如，不潔的人進入聖潔程度不合適的空間（情形就如患痲瘋的人仍留在營中），或聖潔的身分卻進入世俗的空間裏（情形就如大祭司沒有脫下聖衣就直接走到營外），這些不匹配的情況違反上帝對聖潔的要求和吩咐，屬得罪上帝的行為。而拿答和亞比戶就是因為行上帝所沒有吩咐的（獻上凡火），所以他們的祭司身分就因著不順服而變成不潔，然而他們卻要進入聖所（甚或想進入至聖所）裏，這就與上帝對聖潔程度的要求並不相配，以致他們死在耶和華和眾百姓面前。

最後，《利未記》把「不潔」分為幾個範疇：飲食（11章）、生育（12章）、患大痲瘋（13-14章）、患漏症（15章）、道德和拜偶像的不潔（18、20章）。首先，上帝在11章談到的是飲食條例，這正好對應著剛才提及上帝在亞倫的兒子獻凡火時吞滅（原文是「吃」）了他們。也就是說，人在每天的飲食上透過只吃上帝眼中看為潔淨的食物，就能更切身地體會上帝是一位有要求、有喜惡，並且對子民有主權的上帝，而子民亦不可隨便拿任何東西到上帝面前就要祂照單全收（「（以火）吞吃」），他們必須尊重和順服上帝，按照祂的吩咐來獻祭親近祂！有關飲食條例的另外一個理解，就是飲食關乎人的慾望，而當以色列人在飲食上謹守遵行上帝的吩咐，也就表明了他們學習每天把自己的慾望都放在上帝的旨意之下，因此子民既然與上帝同在，就不能因為吃不潔的種類或觸摸了死的動物等而讓自己沾染不潔。至於生育、患漏症或大痲瘋的，都涉及流血、流出體液、身體腐爛等，是處於邁向死亡或生命流逝的狀態，因此與賜生命的永生上帝在本質上不符，因而視為不潔；而有關道德和拜偶像的不潔，則明顯地要子民不可受迦南文化影響，因為上帝的子民必須分別為聖，不可做那些使自己與聖潔子民身分不符的事。

4. 「愛鄰如己」的觀念

18-20章記載了許多在上帝子民之間不可行的惡事，包括道德上和拜偶像的事。而19章是《利未記》的中心部分，當中這兩句話：A）「我是耶和華——你們的上帝」和B）「我是耶和華」有形式地重複出現，把19章分成了四個部分（見下表）。

經文的關係和特質	個人層面（在自己家裏、對上帝）	公眾層面（對鄰舍、對外人）
內心想法、別人不容易知道的事	利 19:1-10 呈現A A A A形式	利 19:11-18 呈現B B B B形式
外在行為、別人較容易知道的事	利 19:19-31 呈現A B B A形式	利 19:32-37 呈現B A A B形式

筆者分析這四個部分的經文所得出的結論是：不論在個人或是公眾的層面，子民的內心與外在行為都必須聖潔，討上帝的悅納！而當中包含的「愛鄰如己」的教導（19:18、19:34）在原文的意思除了可作「怎樣愛自己也要怎樣愛鄰舍」，其實按原文文法更好的解釋是「要愛鄰舍，因為他如自己一樣（都有上帝的形像和樣式）」，而這就是僅次於盡心、盡性、盡力愛上帝之後的誡命。

5. 節期和群體聖潔的觀念

《利未記》的節期中，最先提及的是「贖罪日」的執行細節（16章），指一年一次大祭司可以在當日按照上帝的吩咐進入至聖所為全以色列民贖罪。當中詳細的安排估計仍是與亞倫兩個兒子的死有關（16:1），為要表明上帝並非不願意子民（特別是祭司）前往親近祂，只是必須明白和尊重上帝對聖潔的要求，就是在祂的聖潔下，只能容許大祭司一人、按照祂所指定的時間（一年一天）和形式來進到祂面前。在23章，經文記載了一年裏七個耶和華的節期（原文מוֹעֵד moꜥed作「約會」），其意義都是環繞上帝在以色列民中的工作，讓子民記念祂的作為，包括出埃及的拯救、田產的供應、出埃及後住在棚內（除可指曠野中曾住帳篷，棚也可理解為上帝帶領子民的雲彩）生活等。在25章，安息年教導子民要在第七年不耕作而讓地自行出產，藉此讓子民明白真正的供應者是上帝，而不是靠自己的努力或才幹，另一方面讓子民淺嚐上主在起初創世時人怎樣在伊甸園不用工作也能得吃的美好生活，叫人知道把人帶回伊甸園不但是上帝的心意，而且上帝也有成就這事的能力。而禧年的吩咐特別讓那些賣掉了地業，甚至被迫要把自己賣給同胞作奴僕的子民，也能有一次翻身的機會，可返回上帝原先按照宗族所分配的地業，體會上帝原先在伊甸園裏讓人享有的一份自由和釋放的生命。總括而言，上帝透過各個節期，讓子民不但活出與世界不同的生活節奏、以上帝為中心、按照祂的心意和時間而活，而且更是子民群體的合一見證，透過集會和守節來表明自己是屬上帝子民的這個聖潔身分。而子民能透過節期去記念耶和華在他們當中的作為、明白上帝渴慕與他們約會和親近的心、知道更多有關上帝的計劃和更多有關祂的性情等等。

另外，24章記載了一件褻瀆上帝聖名的事件，最終全體會眾都要出來一同用石頭處死那名褻瀆聖名的人。這事件反映的，是上帝不容許祂在自己的子民當中有一點兒被藐視或侮辱的情況出現，而所有人都必須看這種情況為頭等大事，每個人都有責任去除掉這惡，維持群體的聖潔和合一，而不能只獨善其身地按自己的想法去作上帝的子民，所以當時上帝要全民都參與處決那個褻瀆聖名的人。

6. 血的觀念和祭司的等次

17章教導子民不可吃血、血中有生命、血能贖罪等觀念，表明子民必須尊重生命，而贖罪也是藉著流血（生命的犧牲）來成全的（17:4、11）。另外，上帝把祭司分為大祭司和普通祭司，並對他們有不同程度的聖潔要求（20章）。簡單來說，大祭司有機會與上帝更加親近（一年一次進入至聖所），因此必須比普通祭司更加聖潔，遵守更嚴格的條例。例如，普通祭司不可沾染死人的不潔，除非是關乎自己的家人（也就是參與他們的喪禮），但大祭司因為要更加聖潔，以致就連自己父母的喪禮也不能參與等等，以符合上帝對大祭司的聖潔要求。

7. 參與會幕的營運、許願和奉獻首生的教導

24章記載以色列民必須把搗成的純橄欖油奉給亞倫祭司，好讓會幕的金燈台能夠持續地燃點，讓祭司可以工作（在聖所裏可照亮祭司的唯一光源就是金燈台[6]）。另外，子民也要為祭司供應陳設餅，以致祭司可以在安息日時更換，並把換下來的餅作為食物。這表明上帝喜悅子民參與聖工，為會幕出一分力，共同承擔會幕的運作。另外除了獻祭，上帝也歡迎子民前來許願，不論年紀老幼和不同經濟能力的人，也能因著許願而經歷上帝聽禱告和答允等信仰體驗（27章）。最後上帝提醒子民要把初熟的出產、首生的人和牲口獻給上帝，表明他們所得的一切都源自上帝，本屬於上帝，而他們能夠後裔繁多、被拯救出埃及等等，也全然是上帝所賜予的恩典。

8. 祝福與禍患的勸勉

26章主要勸勉以色列民要順服和聽從上帝的吩咐，這樣會讓他們經歷從上帝而來的獎賞、肯定和賜福。然而，如果他們不順服上帝的吩咐，上帝就會管教他們，而且用盡各種不同的方法嘗試挽回他們，讓他們知錯和回轉悔改。經文用了特別多的篇幅提及如果子民仍不悔改，就會招致上帝更大的刑罰和管教，當中所牽涉如咒詛一樣的用語，一方面彰顯出盟約的重要性，以色列民不能背誓（他們曾在西奈山與上帝立約起誓，見出24章），另一方面也同時反映出上帝在強硬措詞背後有著一份父母的心腸，祂極希望子女能夠盡早回轉悔改，不致越來越叛逆而最終讓自己泥足深陷。

 

《利未記》與主耶書亞（主耶穌）和《新約聖經》 的關聯

《利未記》所教導的是敬拜和親近耶和華的基本原則和吩咐，當中包含許多重要的信仰觀念，例如：獻祭、祭司、贖罪和聖潔等等。因此這書與主耶書亞以及其他《新約聖經》的經文之間有著許多平行、引用甚至是成就經文的地方，筆者現把這些平行於下表列出供參考。

	《利未記》	與主耶書亞（主耶穌）或《新約聖經》的關聯
燔祭	燔祭是全燒給耶和華的	耶書亞的全然擺上
素祭	素祭要加上立約的鹽	耶書亞的獻上確立了新約
平安祭	平安祭是獻上給上帝和供人食用	耶書亞的獻上讓人與上帝得以和好
贖罪祭	贖罪祭是為贖罪，並要獻在營外。	耶書亞為我們贖罪，被處死在城外。（來13:12）
贖愆祭	贖愆祭關乎賠償，以示沒有虧欠和清白的身分，除去歉疚。	耶書亞的赦罪使我們不致因虧欠而處於歉疚中，以致不能與天父親近。
祭司要獻祭，並把自己的生命也獻為祭	祭司不但處理祭物，他自己也成了祭物，分別為聖地獻給上帝和事奉祂。	耶書亞把自己獻上為祭（代替獻以撒的羊羔，參創22章） 來8:3 凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。 來 8:4 他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。 羅 12:1 所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。
飲食條例	教導子民聖潔的上帝是不容許人隨便拿東西去親近祂，以為必蒙悅納。	真正能使人不潔的不是食物，而是人的內心！（可7:18-23及其平行經文、林前6:13）
生子後不潔	婦人生子後會不潔，需要經過潔淨的日子。	過了潔淨的日子，耶書亞被帶到聖殿獻上。（路2:22-24）
漏症的不潔	「人的潔淨條例」讓我們知道人是無可避免地會有不潔淨的狀態出現（例如：血漏）。	主耶書亞曾醫治患血漏的婦人，主耶書亞的救贖已經勝過一切致使我們不潔淨的因由。（太9:20-22以及其平行經文）
大痲瘋的不潔	祭司沒有能力醫治痲瘋病，只能為人作檢查和使之隔離，及協助人在潔淨後進行潔淨的禮儀和獻祭。	主耶書亞透過神蹟醫治痲瘋病人，表明了他就是上帝！他是我們親近上帝的唯一道路。（太8:1-4以及其平行經文）
不潔的後果	不能親近上帝和不能有好的信仰生活、社交生活、人際關係……	主耶書亞使我們得潔淨，被建造成屬靈的殿，又成為聖潔的祭司，使我們可以坦然無懼地來到施恩的寶座前，並與人建立美好的關係！（彼前2:5、2:9、來4:16）
贖罪日	利16：贖罪日的安排，是一年一次人能藉獻祭和悔改而罪得赦免，再次親近上帝，但每年都必須重新進行。	耶書亞一次獻上自己就永遠地完成了贖罪日的條例（來9-10章），讓人可以永遠經歷主的同在，而他賜下聖靈在信徒的生命內住也是一個明證。
血能贖罪	利17：血代表著生命，所以需要為上帝而流；而要除去罪和赦罪，就要流血（獻上生命）！	明白耶書亞的血能夠潔淨我們和除罪；明白生命是要為上帝而活的！（羅3:25-26；來9:22）
道德上的潔淨	利18、20：生命被潔淨得贖，不是讓以色列民繼續犯罪，而是為要讓他們活出與迦南人不同的生命，成為聖潔、見證上帝！	耶書亞的救恩不是為要讓我們可以繼續犯罪，而是為要讓我們活出與世人不同的生命，成為聖潔、見證上帝的群體！（參羅6:12-23）
「愛鄰如己」的教導	聖潔、能見證上帝、上帝所期望的生命，是透過「愛鄰如己」的實踐去彰顯出來。	我們不應只愛那些可愛的人，也要愛那些不可愛的人（太5:43-48）；如果我們不能愛看得見的弟兄，就不能愛看不見的上帝。（約一4:20）
安息日及七個節期	上帝把時間分別為聖，並設立了最基本七個與人相遇的節期。	作為猶太人，耶書亞守安息日和節期，教導人子是安息日的主，並成就節期的屬靈意義（例如他是逾越節的羔羊）。
安息年	表明上帝是地的主人：祂有權把地給人耕種，也有權讓地自長食物，供應給有需要的人，經歷創世時原先上帝無需要人耕種也能得吃。	主耶書亞說「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」（太11:28）；他的神蹟（例：五餅二魚）也讓人經歷供應和得吃。
禧年	上帝是救贖主，讓人五十年一次能重新取回因罪（債）而失去的地業或身分，回復自由，也歸回上帝原本賜予的地土。	主耶書亞就是能赦免罪孽，為人贖罪（債）的那位。他的犧牲，換回我們的生命和自由，使我們歸回上帝原本與我們應有的和好關係。
眷顧和管教	子民是屬於上帝的，所以上帝會供應、眷顧，並同時管教，好讓他們真正成為祂的聖潔兒女。	主耶書亞把自己賜給我們，活出上帝喜悅的兒女應有的生命榜樣，並吩咐我們跟從和效法他。
許願	子民不論財富多少都可以到祭司那裏許願，經歷上帝！	來 4:16 所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作及時的幫助。
獻上頭生	子民必須把頭生的獻上，表明一切的供應都來自上帝！	主耶書亞作為長子，是初熟的果子，代表我們獻給上帝，讓我們跟他一同被上帝悅納。（羅8:29、來1:6）

 

總結：與上帝聖潔匹配的生命

《利未記》講述了會幕如何運作，並透過各種獻祭、潔淨、贖罪、節期等條例，讓以色列民明白既然上帝住在他們中間，他們就要學習怎樣與上帝相處、怎樣與身邊的人相處、怎樣活出與世人不同的生命，就是一種與上帝聖潔的特質匹配的生命。故此，如果要用一句話概括《利未記》的中心思想的話，筆者會選「與上帝聖潔匹配的生命」！另外，這書闡明上帝對贖罪、聖潔和人與人之間關係的要求和準則，讓我們明白耶書亞（耶穌）怎樣用他的生命成就和滿足了這一切的要求，好使我們作為信徒，在經歷救恩之後（就如以色列民曾經歷出埃及的救恩），就要學習怎樣去親近上帝和活出一個祂期望的聖潔生活。盼望透過《利未記》的綜覽，能夠讓我們更深體會在許多繁瑣的條例背後，上帝那份著緊祂子民生命的心腸和心意，並明白保羅對信徒的教導，就是我們既然經歷過上帝的恩，就要好好將身體獻上當作活祭，因為這是聖潔的、是上帝所喜悅的，我們擺上自己去事奉主和為主而活是理所當然的！（羅12:1）就讓耶書亞在地上的生命成為我們的榜樣，讓我們學習每天都更努力去親近和順服上帝，立志要成為聖潔，合乎主用。願主耶書亞的恩典和聖靈不斷幫助我們，能活出一個與上帝聖潔匹配的生命！阿們。

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[1] Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, eds., The Jewish Study Bible: Second Edition, Accordance electronic ed. (Oxford: Oxford University Press, 2014), 193.

[2] 詳解請參《希伯來聖經》綜覽：《創世記》的文章摘要。

[3] 兩個詞在原文的字根都包含 קרב，也就是親近、接近的意思，見BDB。

[4] 1:4記載「他要按手在燔祭牲的頭上，為自己贖罪（לְכַפֵּ֥ר；意思是遮蓋，可引伸作代替、頂替的意思）」。

[5] 參考此書對聖俗和潔與不潔的表達：Matthew Thiessen, Jesus and the Forces of Death: The Gospels’ Portrayal of Ritual Impurity within First-Century Judaism (Baker Academic 2020), 10.

[6] 祭司自己的香爐或聖所裏的香壇雖然都是用火點燃，但點香的光源並不足以用作照明。

「安息日研經坊」（2021-1-16）《希伯來聖經》綜覽：《出埃及記》（筆者：Ada Lui）

試列舉《新約聖經》裏有哪些經文說明主耶書亞成就了《出埃及記》所記載的會幕功能及大祭司職份的相關經文？（參考經文主要來自《約翰福音》和《希伯來書》）

 

簡介《出埃及記》

1.  書名：《出埃及記》這中文書名譯自《七十士譯本》內這卷書的希臘文書名ἔξοδος Αἰγύπτου （Exodos Aigyptou；簡稱Exodos），意思是「埃及的離開」（departure of Egypt），但在《希伯來聖經》裏，它的書名是שְׁמוֹת֙ Shemot，意思是「名字」【複數】，是以第一章第一節的第二個字所命名的：「出 1:1 以色列的眾兒子各帶著家眷，和雅各一同來到埃及，他們的名字（שְׁמוֹת֙ ）如下。」這卷書開首記載了雅各眾兒子的名字，而下埃及的雅各子孫共有七十人。

2.  作者和成書日期：《出埃及記》是《摩西五經》的第二部分，傳統上認為這書的作者是摩西。成書日期大概是在主前十五世紀或是十二世紀時期[1]。

3.  大綱：《出埃及記》共有四十章，可分為三部分[2]：

一) 希伯來人受奴役（1:1-12:29）

1.  被法老壓制（1:1-22）

2.  上帝選召摩西去拯救祂的子民（2:1-4:31）

3.  上帝向埃及施行十災（5:1-12:29）

二) 希伯來人起行往西奈曠野（12:30-18:27）

1.  法老降服（12:30-42）

2.  逾越節的條例（12:43-13:22）

3.  過紅海（14:1-15:19）

4.  上帝供應食物和水（15:20-16:36）

5.  百姓埋怨，摩西向上帝求問（17:1-18:27）

三) 希伯來人於西奈山（19:1-40:38）

1.  上帝賜下妥拉（19:1-23:33）

2.  立約（24:1-11）

3.  建造會幕的指示（24:12-31:18）

4.  金牛犢事件（32:1-33:23）

5.  上帝重新立約（34:1-35）

6.  建造會幕（35:1-40:38）

 

《出埃及記》的主題及中心思想

《出埃及記》有兩大主題，分別是上帝施行拯救以及與子民立約。

這卷書一開始就交代雅各家下埃及時有七十人（1:5），之後他們在埃及「生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地」（1:7），從他們出埃及時的記載可見，他們的人口單是步行的男人就約有六十萬（12:37），這叫人想起上帝對亞伯拉罕的應許，就要讓他「生養眾多」（創28:3），而這個人口的增長也代表他們已住在埃及四百年，因上帝曾對亞伯拉罕說，他的「後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。但我要懲罰他們所服事的那國。」（創15:13-14）第一章就是講述法老怎樣虐待以色列人，由於以色列人數目眾多，法老覺得國家受威脅，於是要以色列人做苦工，及後更吩咐收生婆及百姓把希伯來婦女所生的男孩扔進河裏淹死，雖然如此，但以色列人仍然越發多起來。

就是在這個背景下，摩西出生了，他的父母都是利未人，她母親在他生下來後的第三個月，把他放在蒲草箱（תֵּבָה tevah）[3]，然後放在河裏，法老的女兒把他救起並為他起名為摩西，意思是「從水裏拉出來」（2:10）。在法老宮中長大的摩西，有一次看見一個埃及人打一個希伯來人，就把那埃及人打死，這事後來被法老知道，就想要殺摩西。摩西於是逃到米甸，在那裏娶妻生子並為岳父牧羊。而與此同時，以色列人在埃及受苦的哀聲達於上帝，上帝記念（זָכַר zakhar）祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，有一日當摩西牧羊到何烈山（即西奈山）時，上帝給他看見一個異象──一棵燒不著的荊棘（或許是以這卑微的植物去比喻以色列人，不論法老怎樣惡待他們，都不能把他們滅絕）。上帝對摩西說，祂的百姓在埃及所受的困苦，祂都看見、聽見和知道，現在祂要下來救他們脫離埃及人的手，領他們到應許地，祂要打發摩西去見法老，要他將以色列民從埃及領出來。

摩西對上帝的呼召百般推辭，與上帝進行了一連串的對話，其中一個托詞就是他不知道上帝的名字，又怎樣對以色列人說是誰打發他呢？上帝對他說：「我是自有永有的」[4]（3:14），又說「耶和華[5]是我的名」（3:15）。最後摩西按著上帝的指示，與哥哥亞倫一起去見法老，對法老說：「耶和華──以色列的上帝這樣說：『容我的百姓去，在曠野向我守節。』」但法老說：「耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去！」（5:1-2）於是上帝藉摩西向埃及施行十災，每一個災其實都是在擊打埃及的偶像，上帝像是透過這十災對法老所言的「耶和華是誰」作回應，彰顯出祂就是那位在眾神之上的上帝，祂掌管萬有，其他偶像無法跟祂比擬。有意思的是，第一災尼羅河水變血和第十災殺長子，正是上帝懲罰法老曾命令人把以色列男嬰扔進河裏，想要淹死他們的惡念。

上帝所施行的頭九個災，以色列民都只是旁觀的角色，但當上帝要施行殺長子之災前，上帝卻吩咐子民做一連串的事，包括：要以出埃及的那個月為正月，在第十日預備一隻無殘疾、一歲公羊羔，在第十四日的黃昏把牠宰了，羊的血要塗在門楣上，羊要用火烤，羊肉與苦菜和無酵餅同吃，吃的時候要「腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃」（12:11），並由那天開始吃無酵餅七天。十四日當夜上帝的滅命天使巡行埃及地，凡房屋上有羊血作記號的，上帝就越過（ פֶּסַח peh´-sakh）那家人，這就是逾越節的由來，成為以色列人世世代代要守的節期。

殺長子之災使法老不得不讓以色列民離開，但後來他又反悔，派士兵車馬去追以色列人，追近紅海時，上帝吩咐摩西向海伸仗，以色列人就下到海中行乾地，水在他們左右成了牆壁。以色列人看見追兵都被淹死在海裏，就敬畏耶和華，也信服摩西，這時他們已徹底地脫離了法老的權勢，摩西因著上帝施展大能去拯救子民而唱頌歌，說：「耶和華必作王，直到永永遠遠！」（15:18）於是，一個以上帝為王的國就這樣開展了。

但上帝的國不是一朝一夕就能建立的，因為以色列民雖然已離開埃及，不再是奴隸，有了一個新的身分，但畢竟他們在埃及已生活了四百年，心思意念還未被更新，也未懂得怎樣事奉上帝。在接著的幾章（15-17章）是記載以色列民在曠野的經歷，這都是上帝給他們的考驗，好讓他們認識祂並懂得聽從祂。包括：在書珥的曠野，他們在瑪拉找不到水喝，因為水是苦的，上帝讓摩西把樹丟在水裏，水就變甜了；在汛的曠野，他們沒有食物吃，上帝讓食物（嗎哪）從天降下，要他們按量拾取；在利非訂時，他們沒水喝，上帝讓摩西擊打磐石，水從磐石流出來。及後有亞瑪力人來攻擊他們，約書亞在山下爭戰，摩西在山上禱告，亞倫和戶珥扶著他的手，最後就把亞瑪力人擊敗。藉著他們遇上的這些困難，上帝要鍛鍊他們的信心，為的是要他們專心倚靠祂，那麼他們就能從上帝那裏得到生活所需（水和食物），也能抵擋仇敵的攻擊。

當他們來到西奈曠野，上帝藉摩西告訴以色列民：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（19:4-6）上帝吩咐他們要自潔三天，三天後（約是出埃及的第五十天，也就是第一個五旬節），山上有雷轟、閃電、密雲和角聲，上帝降臨在西奈山，要與他們立約。祂吩咐摩西上山，要賜下祂的妥拉。傳統上我們稱為「十誡」的這個詞在原文是עֲשֶׂ֖רֶת הַדְּבָרִ֥ים （ꜥassert hadevarim ; the ten words or the ten things），更準確的翻譯是「十句話」或「十件事」。事實上，它的內容不只是誡命，第一句「我是耶和華──你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」（20:2）的用意就是奠定立約雙方的關係，讓子民知道他們與上帝是被拯救者與拯救者的關係，所以上帝有權要求他們遵守接著的九件事。可以說，這「十件事」其實是一份約章。

第21-23 章是上帝吩咐的各類條例，既有關乎個人的，也有關乎群體的，也有一些是宗教條例，全都反映出上帝的價值觀，當人去執行這些條例時，就能學習怎樣作一個屬上帝的聖潔國民。摩西領受了這些吩咐後下山向百姓陳述，眾百姓齊聲說：「耶和華所吩咐的一切，我們都必遵行。」（24:3、7）然後摩西築了一座壇，立了十二根石柱，獻燔祭並宰牛獻平安祭，他將血的一半盛在盆中，另一半灑在壇上，把約書念給百姓聽，百姓再次說他們都必遵行，摩西就把血灑在百姓身上作為立約的憑據。那天他們瞻仰上帝，又吃又喝。這是一個人與上帝平安和諧的景象。

立約之後，上帝要摩西上山，把那由祂寫上律法和誡命的石版賜給摩西，使他教導子民。摩西在山上共四十晝夜，這期間上帝給摩西建造會幕的指示，祂要子民為祂造聖所，為的是「使我住在他們中間。」（25:8）而這會幕（ מִשְׁכָּן mishkan；意思是「居所」）和其中一切器具，都要照著在山上所指示摩西的樣式去做，換言之，摩西當時在山上的確看見一個會幕，以致他能吩咐子民照樣去做。這會幕分為三部分：院子、聖所和至聖所。院子四周是帷幔，內裏有祭壇、洗濯盆和聖所；聖所內有陳設餅桌子、燈台、香壇和至聖所；聖所和至聖所之間有一幅幔子隔開，至聖所內有約櫃，櫃上有一個蓋（施恩座）。整個會幕的設計像是要把上帝隱藏起來，使祂既在子民中間，卻又與子民保持一段距離，藉這會幕子民得以親近上帝，又不至於因生命不潔而被擊殺。

上帝又給了摩西關於做祭司袍的指示，所用的物料很多都與造會幕所用的相同，兩者不同的是，會幕把上帝隱藏起來，但祭司袍使穿上的人有華美，這卻是外顯的。此外，會幕與祭司袍的共通點是，兩者都是流動的，會幕的設計是可以拆卸和組裝的，讓上帝可以隨己意在子民中間活動，而大祭司也能按上帝的心意，在子民與上帝之間作中保。

當上帝在山上給摩西指示時，山下的百姓卻是等摩西等得不耐煩，他們叫亞倫為他們造一個神明。亞倫就用他們交出來的金環鑄了一頭牛犢，百姓把那牛犢視為是領他們出埃及地的神，在牛犢面前築壇、守節、獻燔祭和平安祭，吃喝玩樂。諷刺的是，這一連串的動作跟他們與上帝立約時的儀式相同。上帝知道這事就發烈怒，祂本要滅絕他們，使摩西取而代之，成為大國。但摩西為子民求情，求上帝記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各的約，上帝才改變心意，不降災給百姓。

當摩西下山看見他們的情況，憤怒得把手中的兩塊版摔碎，把所鑄的牛犢用火焚燒，磨成粉碎撒在水面上，叫以色列人喝，又吩咐那願意站在他那邊的利未人，去把當中的三千人殺了。之後，摩西又回到耶和華那裏為百姓求情，摩西甚至願意自己的名從上帝的冊上被除，以換取上帝赦免他們的罪，因著他的求情，上帝本來說只派使者帶領他們，後來改變心意，願意親自帶領他們上去。可見這時的摩西已跟之前那蒙上帝呼召而多番推搪的摩西不同，現在的摩西深深明白上帝的心腸，也因此而成為百姓與上帝之間的一個忠信的中保和代求者。

於是上帝與子民再立約，祂吩咐摩西鑿出兩塊石版和先前的一樣，再次上山，同樣也是四十晝夜，上帝把那十句話寫在版上。在接著幾章（35-40章）是摩西把建造會幕和祭司袍的指示告知以色列民，並委派上帝指定的兩位心裏有上帝的靈、聰明和智慧的人──比撒列和亞何利亞伯做製作會幕的帶領者。經文多次說其餘獻禮物或參與協助製作會幕的人，都要是心受感動和靈被驅策的去做上帝藉摩西所吩咐的一切工。最後會幕建成，在第二年的正月帳幕被立起，那時雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光充滿了帳幕。這可以說是《出埃及記》的高峰，說明當人完全遵照上帝的吩咐行事，並且甘心樂意的獻上自己的所有，上帝就會住在子民中間。以色列民在曠野的日子裏，上帝藉著會幕在他們中間作帶領：白天，上帝的雲彩在帳幕上，黑夜，就有火在雲彩中。而當雲彩從帳幕升上去，以色列人就起程前行；雲彩若不升上去，他們就不起程。就是這樣，曠野的日子讓他們學習過一個以上帝為中心的生活。

綜合以上而言，《出埃及記》的中心思想是上帝拯救，為要使百姓成為祂的國民，建立一個祂與人同在的居所。這需要摩西的領導和子民的順服，就如主耶書亞在我們身上施行的拯救和帶領，而我們也要不斷地順服他。

 

《出埃及記》與主耶書亞（耶穌）及《新約聖經》的關聯

主耶書亞是新的摩西（主的拯救是新的出埃及）

《出埃及記》的主要領袖是摩西，他代表上帝施行十災、帶領子民離開埃及、頒佈十誡並與子民立約，讓以色列的十二支派成為上帝國度的子民，然後建立會幕，讓上帝可以住在他們中間。《新約聖經》中的耶書亞也同樣像摩西那樣（學者常稱「新摩西」）帶領十二門徒，在地上施行許多神蹟奇事，傳揚和建立上帝的國。他教導門徒的「登山寶訓」就如昔日摩西在西奈山所頒佈的十誡那樣。另外，摩西在西奈山上四十天之久以及他在曠野四十年等等的事蹟，也可以在耶書亞身上看見，耶書亞就是新的摩西，為信他的人帶來一個新的出埃及，為要脫離罪惡權勢，正如昔日以色列民要脫離法老的權勢一樣。

 

主耶書亞是上帝所預備的逾越節羔羊

《出埃及記》的一個重要主題是上帝拯救子民離開埃及，而當中描述得特別詳細的，就是逾越節的羔羊，上帝吩咐子民要把羔羊的血塗在門框作記號，那麼他們就能避過上帝的擊殺。換言之，子民是被羔羊的血所覆蓋，生命是被羔羊的血所贖回來的。

在《新約聖經》裏有多處經文記載主耶書亞就是那隻真正的逾越節羔羊，他是為了贖我們的罪而被殺的（參約1:29、林前 5:7、彼前1:19、啟5:6）。我們從《出埃及記》有關逾越節的記載以及在四福書裏有關耶書亞受難的記載，可以找出兩者的平行，現以下表列出：

	逾越節羔羊	耶書亞的受難
1	本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。（出 12:3）	耶書亞騎驢進入耶路撒冷，進入聖殿。（太 21:1-12；可 11:1-15；路 19:28-45；約 12:12-19）
2	要無殘疾、一歲的公羊羔，你們或從綿羊裏取，或從山羊裏取，都可以。（出 12:5）	受祭司長、長老、文士、彼拉多等人審問，找不出他有任何罪。（太 21:23，27:1-2、11-14、17-26；路 23:22）
3	要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。（出 12:6）	耶書亞在十架上死時約是下午3時（逾越節前夕、黃昏前時段）（可 15:33-34）
4	各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。（出 12:7）	耶書亞說：「這是我立約的血，為多人流出來的。（可 14:24）
5	當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。（出 12:8）	在逾越節晚餐時，耶書亞祝謝後，擘開餅，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」。（可 14:22）
6	不可剩下一點留到早晨；若留到早晨，要用火燒了。（出 12:10）	耶書亞在逾越節前夕死，並隨即被安葬入墳墓。（可 15:43-46；詩 16:10）
7	應當在一個房子裏吃；不可把一點肉從房子裏帶到外頭去。羊羔的骨頭一根也不可折斷。（出 12:46）	「只是來到耶書亞那裏，見他已經死了，就不打斷他的腿。」（約 19:33；詩 34:20）

 

主耶書亞成就了會幕的功能及大祭司的職份

《出埃及記》的另一個主題，就是上帝要與人立約並要住在子民中間，而要達致這個目的，是透過會幕以及在裏面供職的祭司，當中大祭司就是那關鍵人物，只有他能代表百姓去到上帝的同在，也就是至聖所，約櫃的所在（參利16章）。在《新約聖經》裏，也有一些經文說明了主耶書亞成就了會幕的功能及大祭司的職份（參考的經文主要來自《約翰福音》和《希伯來書》），現把重點及相關經文列出：

《出埃及記》的主題	《新約聖經》的經文	主耶書亞所成就的
地上的會幕是天上會幕的影兒	來 8:2 在聖所，就是真帳幕裏，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。 來 8:5 他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他，說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」	主耶書亞在天上那真會幕裏供職，這帳幕不是由人支搭的，而是由主所支搭的。事實上，地上由人所建的會幕只是影兒，為要反映那在天上真正的會幕。
上帝與人的同在	來 10:19 所以，弟兄們，既然我們靠著耶穌的血得以坦然進入至聖所， 來 10:20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。 約 1:14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨一兒子的榮光。	主耶書亞為我們開通了進入至聖所的路，他把隔開聖所與至聖所之間的幔子除去，藉著他，人可以直接去到上帝那裏，正如主自己宣告的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」（約 14:6）他成就了會幕的目的，就是上帝要住在子民的中間。
大祭司冠冕所代表的榮耀	來 2:9 惟獨見那成為暫時比天使微小的耶穌，因為受了死的痛苦，得了尊貴榮耀為冠冕，好使他因著上帝的恩，為人人經歷了死亡。 來 2:17 所以，他凡事應當與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上贖罪祭。	主耶書亞為要作我們的大祭司，先成為一個與我們同有血肉之軀的人，為我們承受死亡的痛苦，之後得著尊貴榮耀為冠冕（參大祭司的冠冕；出28:36-38），他的事奉蒙上帝所悅納，成為我們慈悲忠信的大祭司。
摩西是子民的中保	來 8:6 如今耶穌已經得了更優越的事奉，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。 來 9:12 他不用山羊和牛犢的血，而是用自己的血，只一次進入至聖所就獲得了永遠的贖罪。	主耶書亞以自己的血與我們立新約，成為更美之約的中保。
西奈之約	來 8:6 如今耶穌已經得了更優越的事奉，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。 約14:2在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。（另參加4:22-26）	藉這更美之約，主耶書亞要賜我們更美的應許，這應許不是給我們地上的迦南地為業，而是賜給我們在天父那裏有永恆的居處。

此外，會幕的器具其實都是在反映耶書亞的生命特質。現列舉一些主要物件作例子並簡述：

會幕的物件	主耶書亞所成就的
約櫃的施恩座（櫃子的櫃蓋； כַפֹּ֖רֶת）原文字根的意思是「遮蓋」。	約櫃本是上帝與人相遇的地方，而主耶書亞就是我們通往天父唯一的道路（約14:6）。約櫃上的櫃蓋像是上帝的寶座，當人想到聖潔的上帝面前，他必需先解決自己的罪，而大祭司的職份就是要代表子民，一年一次把祭牲的血彈在櫃蓋上，為子民贖罪（參利16:14-15）。而耶書亞就是我們的大祭司，他是用自己的血為我們贖罪，使我們能進到父的同在裏。
約櫃內的法版（עֵדֻ֔ת），原文意思是「見證」。	如上文所述，法版上所寫的「十件事」，是上帝與子民的約章，在這份立約的關係下，人要遵守上帝的吩咐。而當人活出上帝的話語，生命就會反映出上帝的屬性，成為祂在地上的見證人。主耶書亞成就了新約，他所領受的是從上而來的，並在地上為所領受的作見證，他是上帝的見證人，為真理作見證。（參約3:31-34、18:37）
約櫃內的嗎哪	上帝吩咐摩西把一俄梅珥的嗎哪裝在罐子裏，作為上帝在曠野時賜給他們食物的見證，這罐後來放在約櫃裏。主耶書亞說他就是那從天上降下的真嗎哪，他是人生命的糧，使吃了的人永遠活著。（參約6:48-51）
香壇	香在《聖經》裏往往寓意祈禱（詩141:2、路1:10、啟5:8、8:3-4），而主耶書亞復活後，他在上帝的右邊替信徒祈求。（羅8:34）
陳設餅桌子（供桌）	在聖經裏，吃餅往往比喻「相交」以及「雙方有立約關係」（參創31:51-54；出24:11）。耶書亞是從天上降下來的「生命的糧」（參約 6:48），他也以自己的血與我們立了新約，藉著他，我們得以與上帝相交，也得以與上帝有一份立約的關係。
金燈臺	聖所全被罩棚的幔子覆蓋，不透光，裏面的金燈臺成為惟一的光源，這金燈臺照亮聖所，要長期燃點，使祭司能在裏面供職。主耶書亞就是那真光，能照亮我們的生命，使我們能在光中事奉上帝。（參約1:1-4，8:12）
洗濯盆	祭司進入會幕供職之前，要先用銅盆裏的水洗手和腳，以示他們是分別出來的，蒙上帝所使用。主耶書亞以他的道洗淨我們，使我們的心思意念被更新，不再體貼人的意思，而是體貼天父的意思，隨從上帝的心意去事奉。（參約13:5、15:3、17:17；弗5:26-27）
祭壇	祭壇的功能是把祭物獻給上帝，也讓祭司可以吃，但我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的（來13:10）。主耶書亞在城外用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。

 

結語： 蒙上帝拯救後，為祂建立居所

《出埃及記》向我們展示的，是上帝要與人同在的心意，這份心意與祂在創世時把人放在伊甸園裏的目的相同。但因著先祖犯罪，人被逐出伊甸園，人從此與上帝隔開了。我們從《出埃及記》看見上帝怎樣延續祂的這心意。祂以大能把以色列人從為奴的埃及地拯救出來，給了他們一個新的身分和使命，就是要作上帝國度裏的祭司，是從全地分別出來，專屬於上帝的國民。然而，有了這個身分之後，子民就要甘心樂意建立一個上帝同在的居所（25:8），按照祂的吩咐，把天上的會幕建立在地上，而不是建立一個滿足自我的金牛犢敬拜。求主幫助我們學習這個順服的功課，活出上帝喜悅的生命，維持一份與上帝立約的關係。

我們既然因信主耶書亞，得以活在這份與上帝立約的關係裏，就不要忘記主救贖的恩典，要致力經營與上帝的關係，也就是按照祂的心意去建造「會幕」並在裏面供職，這包括學習敬畏上帝，遵照祂的話語而行，放下自己那些不蒙祂喜悅的心思意念，過一個以上帝為中心的生活，當人常存這份順服的心志，上帝就喜悅住在我們當中，作我們的帶領。阿們！

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[1] 詳解可參上一篇《希伯來聖經》綜覽：《創世記》的文章摘要。

[2] 參 The Complete Jewish Study Bible,  (Hendrickson Publishers Marketing 2016), 70。

[3] 這字與上帝吩咐挪亞做的那艘「方舟」在原文是同一個字。參創6:14。

[4] 原文是 אֶֽהְיֶ֖ה אֲשֶׁ֣ר אֶֽהְיֶ֖ה （ehyeh asher ehyeh ; I shall be which I shall be），意思是「我就是我」（或稱「我是」），可解作「我是以前的我，我是現在的我，我是將來的我。」

[5] 耶和華（יְהוָֹה Yhwh）在原文是四個希伯來字母，猶太人為表對上帝的尊敬，不會直接讀出祂的名字，所以真正讀音已失傳，而當經文出現這個字時，他們會讀 Adonai （「上主」）或Hashem（「那名字」）。

「安息日研經坊」（2021-1-9）《希伯來聖經》綜覽：《創世記》（筆者：Herbert Chan）

今次我們會簡介《創世記》，而討論問題是：試列舉《創世記》與主耶書亞（耶穌）和《新約聖經》的關聯。

 

簡介《摩西五經》/《妥拉》（Torah）

按照猶太人的傳統，《希伯來聖經》（Tanak）分為三大部分：《妥拉》、《先知書》和《著作》（或稱《聖卷》）。當中《妥拉》在這裏的意思是指《摩西五經》或稱《摩西的律法》[1]，也就是今天我們《舊約聖經》中的《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《申命記》這五卷書。不過，留意《摩西五經》原屬一卷，並分為多個分段用作研讀之用[2]，只是後來被分為五卷。這每卷書也有它們各自的主題，而今次我們會分享第一卷：《創世記》。

 

簡介《創世記》

1. 書名：

《希伯來聖經》中每卷書的書名大部分是用該書起首的一個重要的詞語來命名的。而《創世記》的希伯來書名是 בְּרֵאשִׁית Bereshit，也就是中文翻譯「起初，上帝創造天地」（創1:1）中「起初」這個詞。然而我們往往假設了 בְּרֵאשִׁית Bereshit是指時間的起點（英文是In the beginning,…），但其實按希伯來原文的文法（名詞construct）， 起初是指創造工程的首階段，而並不是清楚地記錄時間的起點。所以1:1可看為是一句開場白「當起初上帝創造天地時」（英文是In the beginning of…）！也就是說，以下的經文是在說明上帝怎樣開始祂的創造。這明白符合古代猶太人的創世觀，就是世界並非從無到有（留意水和地本已存在，見1:2），而是關乎上帝怎樣轉化當時的狀態[3]，所以我們應把重點放在上帝如何創造、祂的性情和屬性等，而並非以被造物為焦點。另外，《創世記》的中文書名強調上帝對世界的創造，然而創世的記載只佔整個書卷的頭兩章，更多篇幅是關乎上帝要與人建立關係；至於英文書名Genesis則譯自拉丁文，源自希臘文γένεσις  genesis，這個字在《舊約聖經》希臘文七十士譯本（LXX）所對應的希伯來文就是 תּוֹלֵדוֹתtoledot（見於2:4、5:1、10:1等），意思是：根源、來歷、後代、世代。這個希伯來文在《創世記》多次出現，是當中一個重要的詞語，甚至可用作大綱（見下文）；可以說，תּוֹלֵדוֹת toledot這個字提綱挈領地指出《創世記》解釋了一切人、事、物的根源、來歷、後代和世代。

2. 作者和成書日期：

《創世記》作為《摩西五經》的一部分，傳統上這書的作者就是帶領以色列民出埃及的摩西。然而有學者批判《摩西五經》的成書日期應該是在被擄回歸後，所以作者並不是摩西。但由於「律法書是源自摩西」這個觀念本身也得到《舊約聖經》或《新約聖經》的經文支持（尤其來自主耶書亞的話；另外拉比猶太教也持相同立場）[4]，所以即使《五經》未必完全是出自摩西的手筆（例如：申34章有關摩西的死），但其內容是來自摩西的這個傳統假設，本身也包含在《聖經》的啟示當中，因此把《摩西五經》看為是摩西所寫是符合聖經立場的。至於《創世記》的內容早於摩西出生以先，學者則認為那是透過先祖的口傳和泥板的記載（特別是洪水事件之前的事蹟）流傳至摩西，最終他把整個《摩西五經》的內容寫下給上帝的子民（另參出24:3-7頒佈律法和子民立約的記載）。而由於大部分學者認為摩西大概是主前15世紀或是12世紀時期的人物（主要根據出埃及的日子估計），所以這些年期也理所當然地成了《摩西五經》的成書日期。

3. 大綱：

《創世記》共有50章，一般分為1-11章和12-50章兩部分，以上帝呼召亞伯拉罕到迦南地作分界線。第一部分主要記載從創造到洪水過後再創造的事蹟，而第二部分主要關乎亞伯拉罕、以撒、雅各三位先祖的故事以及其後代的經歷。當中我們看見上帝對人的應許一步步地實現，而上帝要建立的大國雛形也隨著整個雅各家下埃及而開始出現。最後經文以雅各祝福十二支派的先祖，與約瑟死在埃及地作結，這成了緊接著的《出埃及記》的背景。另外，《創世記》裏明確地有11次出現אֵ֣לֶּה תוֹלְד֧וֹת Eleh Toledot這個片語（英文意思是 “these are the generations of …”）[5]，以致《創世記》可被分為12個段落，我們也可以此來入手分段，理解每個「世代」的故事。而猶太人傳統以來會把《妥拉》分段（稱為Parasha 或複數Parashot）用作研讀，有關這方面更多的資料可參考本機構相關的網頁[6]。

 

《創世記》 的主題及中心思想

《創世記》第一部分（1-11章）主要講述上帝的創造、與人的關係、人的犯罪、上帝後悔造人以致要用洪水審判滅世、方舟的拯救、挪亞的七十個後裔（列國的觀念）和巴別塔所代表的人的驕傲自我，以及他拉的後裔亞伯拉罕這個人物的出現；而第二部分（12-50章）則主要講述上帝怎樣透過呼召亞伯拉罕前往迦南地，讓他活出一個與世人不一樣的信心生命，就是在面對現實的各樣艱難中仍然深信上帝的應許（包括地和子孫）都必定會實現。上帝應許亞伯拉罕將要成為大國，而他的每一個後裔都要學習這份信心的功課，同樣活出信靠上帝和跟從祂心意的生命。當中筆者認為這50章的經文中有一些中心思想和觀念是尤其重要的：

1. 對比古近東神話傳說中對創造世界的說法（例如：世界是要由多個神明創造出來、神明因為厭惡人類太嘈吵而想用洪水毀滅他們、對人沒有憐憫等），上帝才是那位真正大能的創造者！這些神話與《創世記》的對比可讓人明白上帝與其他所謂的神明之不同：上帝對人有愛和憐憫（例如祂勸該隱要克勝罪惡，在該隱殺人後仍用印記保護他的性命），祂會看顧人（例如夏甲的後代不是應許之子，但上帝也特意在曠野尋找和保守她），同時也是公義的上帝（例如用洪水的審判全地但同時用方舟拯救），祂的作為是為了人的好處而不是要欺壓人，強迫人降服。換句話說，上帝透過《創世記》的記載，首次介紹自己是一位怎樣的上帝，祂有甚麼屬性、性情和心意。

2. 上帝創造的目的是希望與人建立美好的親密關係。祂用人能夠明白的圖像「伊甸園」（原文意思是「喜悅的園子」）來表達這份美好的關係，當人犯罪被逐出伊甸園後，祂為人的罪惡提供的一條出路就是「應許的後裔」（3:15），讓人有得救和回到「伊甸園」的盼望。我們也可從《啟示錄》的經文一瞥「伊甸園」這個願景（見下表與《新約聖經》的平行）。

3. 由於上帝是真正的創造者和一切的來源，因此祂絕對有能力掌權、改變和成就。祂能預告將來、扭轉任何處境、施行審判和拯救、對付人的犯罪問題、審判邪惡，並再創造出一個美好的世界。上帝是全能的這個觀念極為重要，因為祂是絕對掌權的那位，所以能叫我們在面對任何困境，包括歷史中以色列民亡國被擄的絕境，以至今天我們面對地上不義的權勢和罪惡的網羅，都能確信祂可以徹底改變、扭轉和解決，可對祂的拯救常存盼望，並深信祂的心意最終必定能成就，我們有望回歸伊甸園，享受與祂永遠同住的美好境況。

4. 上帝決定創造秩序、定律、善惡，並且宣告了何謂祝福與咒詛，就是當人選擇聽從或違反上帝心意時所承受的不同結果。因此上帝會對世界施行審判和拯救，並且透過祂怎樣建立人的生命、家庭、國家民族和後代等，讓人明白上帝所定的價值觀、計劃和對人的期望。

5. 從先祖的故事反映上帝的揀選和立約的重要性，展現上帝信實的屬性！祂會堅定地達成祂的應許和對人的祝福，即使人受著各種限制或受惡人所影響（例如各先祖妻子的不育情況、約瑟的痛苦遭遇等），但祂的應許仍必不會落空。

6. 在人與上帝建立關係的過程中，人必須活出信心的生命。當中所指的信心，並非單單「相信上帝存在」，而是懂得「信靠祂的話」，包括祂的應許、吩咐和教導等。而當人按照上帝的話和心意而行，就能經歷到祂應許的實現、祂的看顧、拯救和祝福。

7. 明白何謂蒙福的人生：就是無論人處於甚麼境況，也選擇順服上帝的話並活出祂的心意，這能讓人有分參與在祂的計劃中，成為祂所喜悅和可以使用的人。

 

《創世記》與主耶書亞（耶穌）或《新約聖經》的關聯

《創世記》作為整本《聖經》的起首書卷，它包含了許多首次出現的觀念，例如：創造、夫妻關係、罪、立約、審判、拯救、應許、祝福等等。當中我們能夠找到一些《新約聖經》所引用、嘗試解釋，又或是平行對應、成就應許的經文。下表是一些較為重要的關聯：

主題	《創世記》	與主耶書亞或《新約聖經》的關聯
創造天地	創 1:1 起初，上帝創造天地。	啟 21:1 我又看見一個新天新地，因為先前的天和先前的地已經過去了，海也不再有了。
安息日	創 2:2 到第七日，上帝已經完成了造物之工，就在第七日安息了，歇了他所做一切的工。	可 2:27 他又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。 來 4:11 所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學了不順從而跌倒了。
人有上帝的樣式	創 1:27 上帝就照著他的形像創造人，照著上帝的形像創造他們；他創造了他們，有男有女。（另參5:1）	太 22:21 他們說：「是凱撒的。」 於是耶穌說：「這樣，凱撒的歸凱撒；上帝的歸上帝。」 路 6:36 你們要仁慈，像你們的父是仁慈的。」
亞當（起初的與末後的）	創 2:7 耶和華上帝用地上的塵土造人，將生命之氣吹進他的鼻孔，這人就成了有靈的活人。	林前 15:45 經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有生命的人」；末後的亞當成了賜生命的靈。
婚姻、夫妻關係	創 2:24 因此，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。	啟 21:2 我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。
伊甸園、生命樹	創 2:8-9 耶和華上帝在東方的伊甸栽了一個園子，把所造的人安置在那裏。耶和華上帝使各樣的樹從土地裏長出來，可以悅人的眼目，好作食物。園子當中有生命樹和知善惡的樹。	啟 22:2 在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。
應許的後裔	創 3:15 我要使你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。他要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」	羅 16:20 那賜平安的上帝快要把撒但踐踏在你們腳下。願我們主耶穌基督的恩與你們同在！
亞伯作為無辜義人的例子	創 4:25 亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，給他起名叫塞特，說：「上帝給我立了另一個子嗣代替亞伯，因為該隱殺了他。」	太 23:35 如此，地上所有義人流的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在聖所和祭壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。
挪亞和他的日子、 上帝對世界的審判	創 7:1 耶和華對挪亞說：「你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我看你在我面前是個義人。 創 9:15 我就記念我與你們，以及各樣有血肉的生物所立的約：不再有洪水氾濫去毀滅一切有血肉的了。	太 24:37 挪亞的日子怎樣，人子來臨也要怎樣。 彼後 3:6 藉著水，當時的世界被水淹沒而消滅了。彼後 3:7 但現在的天地還是憑著上帝的話存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。
麥基洗德（利未支派以外的祭司）	創 14:18 又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來；他是至高上帝的祭司。 創 14:19 他為亞伯蘭祝福，說：「願至高的上帝、天地的主賜福給亞伯蘭！	來 7:11 那麼，如果百姓藉著利未人的祭司職任能達到完全──因為百姓是在這職分下領受律法的──為甚麼還需要按照麥基洗德的體系另外興起一位祭司，而不按照亞倫的體系呢？
亞伯拉罕對上帝話語（約和應許）的信心：因信稱義	創 15:6 亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算他為義。	羅 4:2-3 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，他就有可誇的，但是在上帝面前他一無可誇。經上說甚麼呢？「亞伯拉罕信了上帝，這就算他為義。」 加 3:6 正如亞伯拉罕「信了上帝，這就算他為義」 。 加 3:7 所以，你們知道：有信心的人才是亞伯拉罕的子孫。 加 3:29 既然你們屬於基督，你們就是亞伯拉罕的子孫，是照著應許承受產業的了。
亞伯拉罕的約	創 17:4 「看哪，這就是我與你立的約，你要成為多國的父。 創 17:7 我要與你，以及你世世代代的後裔堅立我的約，成為永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。	加 3:17 我是這麼說，上帝預先所立的約不能被四百三十年以後的律法廢掉，使應許失效。 加 3:18 因為承受產業若是出於律法，就不再是出於應許；但上帝是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。
割禮 （亞伯拉罕之約的記號）	創 17:9 上帝又對亞伯拉罕說：「你和你的後裔一定要世世代代遵守我的約。 創 17:10 這就是我與你，以及你的後裔所立的約，是你們所當遵守的，你們所有的男子都要受割禮。	羅 2:28 因為外表是猶太人的不是真猶太人；外表肉身的割禮也不是真割禮。 羅 2:29 惟有內心作猶太人的才是真猶太人，真割禮也是心裏的，在乎聖靈，不在乎儀文。這樣的人所受的稱讚不是從人來的，而是從上帝來的。
獻以撒（1）： 亞伯拉罕的信心	創 22:2 上帝說：「你要帶你的兒子，就是你所愛的獨子以撒，往摩利亞地去，在我指示你的一座山上，把他獻為燔祭。」 創 22:10 亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。	來 11:17 因著信，亞伯拉罕被考驗的時候把以撒獻上，這就是那領受了應許的人甘心把自己獨生的兒子獻上。 來 11:19 他認為上帝甚至能使人從死人中復活，意味著他得回了他的兒子。
獻以撒（2）： 愛子的犧牲	創 22:16 說：「耶和華說：『你既行了這事，沒有留下你的兒子，就是你的獨子，我指著自己起誓： 創 22:17 我必多多賜福給你，我必使你的後裔大大增多，如同天上的星、海邊的沙。你的後裔必得仇敵的城門， 創 22:18 並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」	羅8:32 上帝既不顧惜自己的兒子，為我們眾人捨了他，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？ 來 9:15 為此，基督作了新約的中保；因為他的死，贖了人在第一個約之時所犯的罪過，使蒙召的人能得著所應許永遠的產業。 來 9:28 同樣，基督既然一次獻上，擔當了許多人的罪，將來要第二次顯現，與罪無關，而是為了拯救熱切等候他的人。 （昔日亞伯拉罕願意犧牲愛子，最後被天使叫停了，但主耶穌在十架上的犧牲，天父卻沒有派天使叫停，為要成就祂對人的拯救，這份犧牲表達了祂對人最大的愛。）
以掃的問題	創 25:34 於是雅各把餅和豆湯給了以掃，以掃吃喝以後，起來走了。這樣，以掃輕看他長子的名分。 創 26:34 以掃四十歲的時候娶了赫人比利的女兒猶滴，和赫人以倫的女兒巴實抹為妻。	羅 9:13 正如經上所記：「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」 來 12:16 免得有人淫亂，或不敬虔如以掃，他因一點點食物把自己長子的名分賣了。
上帝的使者上去下來	創 28:12 他做夢，看哪，一個梯子立在地上，梯子的頂端直伸到天；看哪，上帝的使者在梯子上，上去下來。	約 1:51 他又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者在人子身上，上去下來。」
以色列國是上帝應許建立國度的樣板	創 12:2 我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。 創 32:28 那人說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與上帝與人較力，都得了勝。」	徒 1:6 他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」
約瑟被賣、受苦下監、被高升，最後被上帝使用去拯救全地	創 37:28 那時，有些米甸的商人從那裏經過，就把約瑟從坑裏拉上來。他們以二十塊銀子把約瑟賣給以實瑪利人，他們就把約瑟帶到埃及去了。 創 39:20 約瑟的主人把他抓起來，關在監獄裏，就是王的囚犯被關的地方。於是約瑟在那裏坐牢。創45:7 上帝差我在你們以先來，為要給你們在世上存留餘種，大施拯救，保全你們的性命。	太 26:2 「你們知道，過兩天是逾越節，人子將要被出賣，釘在十字架上。」 徒 7:9 「先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去，上帝卻與他同在， 羅 4:25 耶穌被出賣，是為我們的過犯；他復活，是為使我們稱義。
猶大是獅子	創49:9 猶大是隻小獅子；我兒啊，你捕獲了獵物就上去。他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅，誰敢惹他呢？	啟5:5 長老中有一位對我說：「不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能展開那書卷，揭開那七個印。」
權杖必不離猶大	創 49:10 權杖必不離猶大，統治者的杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都要歸順他。	路 1:32 他將要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖先大衛的王位給他。
小驢拴在葡萄樹上	創 49:11 猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在佳美的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗長袍。	可 11:2 對他們說：「你們往對面村子裏去，一進去的時候會看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，把牠解開，牽來。

 

結語：上帝的三個重要屬性

《創世記》是整本《聖經》的起首書卷，它介紹了上帝的屬性、展示了祂的作為、祂對人的心意和期望，也奠定了許多聖經觀念和價值觀，成為往後《聖經》書卷的依據、根基和歷史背景等。當中上帝有三個屬性筆者認為尤其重要：就是祂的美善、祂的大能和祂的信實。對上帝子民來說，這三者缺一不可，因為如果上帝並不美善，我們與上帝的關係就變得毫無意義和盼望；而如果上帝的能力不足，那麼無論祂如何美善也未必能扭轉改變問題和困境；最後如果上帝並不信實，朝令夕改，那麼我們便會對祂日後是否仍像過去那樣對人存愛和美善毫無把握，不能活出有信心和盼望的生命。感謝上帝！祂透過《創世記》彰顯了自己是美善、大能和信實的那位，以致我們可以放心信靠祂和依靠祂的話而活，在任何困境中都能每天活出盼望的生命！上帝既掌管著萬有，同時著緊我們的生命，祂透過主耶書亞（耶穌）的犧牲帶領我們回歸「伊甸園」，與祂重建美好的關係。願主繼續透過祂的話帶領我們認識真理，又願我們各人都效法《創世記》裏的信心偉人（來11:1-22），去建立一份信靠祂和與祂同行的關係，經歷祂的美善、大能和信實！

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[1] 這是對《妥拉》（Torah）的狹義明白；另外《妥拉》（Torah）一詞在原文有教導、指引的意思，其目標是為要引領人活出上主的心意，所以在廣義上，猶太人認為這是關乎所有猶太典籍的教導，包括《米示拿》（Mishnah）、《塔木德》（Talmud）等。參本機構聖經原文學習的文章： 〈希伯來文（4）torah-命中上帝的心意〉。

[2] 參本機構的《妥拉》與《先知書選段》查經系列簡介。

[3] 參本機構《妥拉》與《先知書選段》查經摘要（1）：〈求上帝「創造」（轉化）我們的生命！〉。

[4] 尼8:1、13:1、代下25:4、可12:26、路24:27、約5:46、7:19等。另參拉比文獻： 《米示拿》〈先賢集〉m.Avot 1:1 、〈贖罪日〉m.Yoma 3.8、4.2、6.2等。

[5] 11個אֵ֣לֶּה תוֹלְד֧וֹת  Eleh Toledot 分別出現在2:4、6:9、10:1、10:32、11:10、11:27、25:12、25:19、36:1、36:9、37:2。

[6]猶太人分段讀《妥拉》的傳統，分為三年制和一年制。三年制讀經的背景可參本機構的《妥拉》與《先知書選段》查經系列簡介；而有關一年制讀經的背景可參本機構的「五經中的耶書亞」查經系列簡介。

(作者：Ada Lui)

創49:27-50:26記載了雅各之死與約瑟之死，中間則記載雅各的安葬與約瑟饒恕哥哥們。試從今段經文的敘事去討論：

1) 約瑟怎樣在不同的位分上，都順服於上帝的心意和計劃？

2) 在今段的敘事裏，約瑟與耶書亞的生命有甚麼平行之處？

（圖為雅各的送葬隊伍；by James Tissot, Phillip Medhurst presents, Jewish Museum New York）

 

今段《妥拉》經文（創49:27-50:26）的大綱

今段經文可分為兩部分，第一部分（49:27-28）是雅各對便雅憫的祝福，以此結束了他對十二個兒子的祝福；第二部分（49:29-50:26）是關於雅各之死與約瑟之死，中間是一些關於約瑟的敘事，這部分有一個倒影結構：

1. 雅各對便雅憫的祝福（49:27-28）

2. A. 雅各臨死前對兒子們的囑咐（49:29-33）

B. 約瑟為父親的死哀哭（50:1-3）

C. 約瑟請求法老允准他去安葬父親（50:4-6）

X. 雅各的兒子們安葬雅各（50:7-14）

C’. 約瑟的哥哥們請求約瑟饒恕（50:15-21）

B’. 約瑟看到自己的子孫出生（50:22-23）

     A’. 約瑟臨死前對兄弟們的囑咐（50:24-26）

 

雅各對便雅憫的祝福（49:27-28）

創 49:27 便雅憫是隻抓撕掠物的狼，早晨要吃他的獵物，晚上要分（יְחַלֵּ֥ק yechalleq）他的擄物（ שָׁלָלshalal ）。」

創 49:28 這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分為他們祝福。

承接上一段經文記載雅各臨終前對十一個兒子說的祝福語，今段的開始是他對最後的一個兒子所說的祝福：「便雅憫是隻抓撕掠物的狼，早晨要吃他的獵物，晚上要分他的擄物。」這裏用了狼來比喻便雅憫，說他抓撕掠物，早晚都要處理他的擄物，這與之前便雅憫給我們的印象完全不同。之前的經文描述他是父親最疼愛的小兒子，是約瑟鍾愛的親弟弟，也是一眾同父異母的哥哥們不惜以性命（做奴隸）去保護的弟弟，這都讓我們覺得便雅憫像是個很柔弱，沒有能力保護自己的人；但正如49:28所述，雅各所說的這些話是指向以色列的十二支派（不是單指他十二個兒子），是預示著各支派的未來。因此，我們可以從便雅憫這支派之後所發生的事去理解這個祝福。

狼是一頭勇猛的動物，有很強的捕獵能力，喜歡單獨行動，這可比喻便雅憫這支派有很強的戰鬥力卻習慣獨斷獨行。雅各說的「早晨要吃他的獵物，晚上要分他的擄物」是個平行詩句，當中「分」與「吃」平行，意思並不是指與人分享，而是指要分得或獲取自己的分[1]。而從這支派而出的人物中，最為人所知的有士師以笏，他靠一人之力刺殺了摩押王伊磯倫，拯救了以色列民，（參士3:15-25）；以及掃羅王，他多次行事和決策都擅作主張，屢犯大錯（參撒上13:12-13、14:24、15:15-23等）。另外，聖經也有記載關於這支派的一些負面事件，例如：便雅憫人在利未人之妾的死亡事件上犯了大罪，卻寧願與以色列眾支派爭戰都不肯悔改。（士20）

在上一篇的查經摘要曾論述[2]，「祝福」在《創世記》裏所指的意思是關乎人可以有分於建立上帝的國度，這也就是上帝對亞伯拉罕的應許；而雅各對眾兒子的祝福也圍繞著這個意思，就是要他們知道自己的屬靈問題，並提醒他們要怎樣才能有效地參與上帝的計劃。當我們以這個意思去理解雅各給便雅憫的祝福：便雅憫代表著那些勇猛進取，善於爭戰但獨斷獨行的人，他們只會維護自己所得的利益，卻沒有以整個民族的福祉為重，持這種心態的人不能有效地參與建立上帝的國度。事實上，49:28就是要強調以色列的十二支派是一個整體，雖然他們各人所領受的祝福並不相同，但他們都出自同一位父親雅各，也都是以色列的一分子，所以，他們都應該以建立以色列國（上帝的國）為大前提。

 

雅各臨死前對兒子們的囑咐（49:29-33）

創 49:29 他又吩咐他們說：「我快要歸到我祖先那裏。你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裏，與我的祖先在一處，

創 49:30 就是在迦南地幔利對面的麥比拉田間的洞裏，那田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的產業。

創 49:31 亞伯拉罕和他的妻子撒拉葬在那裏；以撒和他的妻子利百加也葬在那裏。我也在那裏葬了利亞。

創 49:32 那塊田和田間的洞是向赫人買的。」

創 49:33 雅各囑咐眾子完畢後，就把腳收在床上斷了氣，歸到他祖先那裏去了。

這一部分是雅各臨死前對眾子的囑咐，雅各要他們把他葬在亞伯拉罕向赫人以弗崙所買來的麥比拉田間的洞裏，又強調這是他們祖先買作墳地的產業，葬了兩位列祖亞伯拉罕、以撒和他們的妻子，雅各也在那裏葬了利亞。雅各的這個囑咐在之前已對約瑟說過，而且要他起誓必須要做到這件事（47:29-31），可見雅各很看重他的埋葬之地，為的是要提醒子孫們那是他們的祖業，他們的未來也是在迦南地而不是埃及。經文最後描述雅各「歸到他祖先那裏去了」，這個用語跟亞伯拉罕和以撒死時的描述相似，先是說他們「歸到他祖先那裏」，然後才說他們的身體被埋葬（參25:8、35:29）。

 

約瑟為父親的死哀哭（50:1-3） 

創 50:1 約瑟伏在他父親的臉上，在他臉上哭，又親他。

創 50:2 約瑟吩咐伺候他的醫生們用香料塗他父親，醫生就用香料塗了以色列。

創 50:3 四十天滿了，就是塗香料所規定的日子滿了。埃及人為他哀哭了七十天。

當雅各斷氣時，約瑟伏在他父親的臉上哭，這叫人想起約瑟與父親重遇時的場景「……他見到父親，就伏在父親的頸項上，在父親的頸項上哭了許久。」（46:29）雅各在年老時能與分開了多年的兒子重遇，臨終時，上帝又讓約瑟能親手合上雅各的眼睛（參46:4），這對雅各和約瑟都是一份莫大的安慰。

經文接著說約瑟吩咐伺候他的醫生們用香料塗他父親，這很明顯是要告訴讀者，約瑟沒有跟隨埃及人一般的做法去處理屍體。埃及人保存屍體的文化歷史悠久，過程涉及他們的宗教信念（他們相信死人會返回屍身，所以在處理屍體的過程中會涉及咒語或符文），負責處理屍體的人多數是祭司，但這裏約瑟用的是醫生，方法也只是用香料去塗屍體，目的只是要讓屍體保存一段較長的時間，這個程序就用了四十天，經文記載埃及人為他哀哭了七十天，這都反映出雅各在埃及是受人尊敬的。

 

約瑟請求法老允准他去安葬父親（50:4-6）

創 50:4 過了哀悼的日子，約瑟對法老家中的人說：「我若在你們眼前蒙恩，請你們對法老說：

創 50:5『我父親曾叫我起誓說：看哪，我快要死了，你要將我葬在迦南地，在我為自己所掘的墳墓裏。』現在求你准我上去葬我父親，然後我必回來。」

創 50:6 法老說：「你可以上去，照你父親叫你起的誓，將他安葬。」

當年雅各到埃及時，約瑟曾帶他到法老面前為法老祝福，這次他再對法老提到父親，就是關於雅各的安葬，我們不肯定這位法老是否當年接受雅各祝福的那位，經文也沒有說明約瑟為甚麼要透過法老家中的人向法老提出這個請求，但從經文的敘述我們得知，即使約瑟身在高位，也不是可以隨己意自行離開埃及。

約瑟對法老說他要按著父親的吩咐，把他葬在雅各為自己所掘的墳墓裏，這引發了一些學者討論，認為雅各其實是想葬在自己用一百可錫塔從示劍的父親哈抹的眾子手中所買的那塊地（33:19）[3]，但經文後來的確說明雅各是葬在「幔利對面的麥比拉田間的洞裏；那田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的產業。」（50:13）就這兩個記載的差別，學者們並沒有一個確實的說法，我們也無從考究。但無論如何，重要的是雅各在臨終前一刻，他所心繫和盼望的只有上帝的應許地，而約瑟信實地要執行父親的遺願，去向法老取得批准，反映出雅各對上帝的信心已傳給約瑟，因為他本來只打算在埃及地落地生根（41:50-52），但在臨終前他也同樣吩咐後人要帶自己的骸骨上去應許地（50:24-25）。

 

雅各的兒子們安葬雅各（50:7-14）

創 50:7 於是約瑟上去葬他父親。與他一同上去的有法老的眾臣僕和法老家中的長老，以及埃及地所有的長老，

創 50:8 還有約瑟的全家和他的兄弟們，以及他父親的家屬；只留下他們的孩子和羊群牛群在歌珊地。

創 50:9 又有車輛和駕駛兵和他一同上去，隊伍非常龐大。

創 50:10 他們到了約旦河東亞達的禾場，就在那裏大大地號咷痛哭。約瑟為他父親哀哭了七天。

創 50:11 迦南的居民看見亞達禾場上的哀哭，就說：「這是埃及人一場極大的哀哭。」因此那地方名叫亞伯‧麥西，是在約旦河東。

創 50:12 雅各的兒子們遵照父親的吩咐去辦了，

創 50:13 他們把他送到迦南地，葬在幔利對面的麥比拉田間的洞裏；那田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的產業。

創 50:14 約瑟葬了他父親以後，就和他的兄弟，以及所有同他上去葬他父親的人，都回埃及去了。

由約瑟所帶領的這個送葬隊伍，聲勢浩蕩，極盡尊榮，除了有約瑟全家和雅各家的人之外，還包括了法老的眾臣僕和法老家中的長老，甚至有車輛和駕駛兵。然而經文告訴我們，以色列家的孩子和羊群牛群在歌珊地，意味著這時還不是他們離開埃及的時候，事實上，上帝也早就對亞伯拉罕說過，他的後代要在埃及四百年（參15:13）。

這場送葬行程不但對約瑟全家和雅各家有深意，對埃及人也應該是印象深刻，甚至連迦南人也為之驚訝，當約瑟在約旦河東亞達的禾場為父親哀哭時，他們為那地方起了一個名字「亞伯‧麥西」，意思就是「哀哭」。對於約瑟來說，這次是他自十七歲離開迦南地後，再次踏足故鄉，然而他知道上帝並沒有讓他在這時離開埃及，他還有未完的責任要在埃及完成。對於一眾雅各子孫來說，這次送葬是一個集體回憶，像是讓他們預先嚐到上帝的應許，也就是，既然上帝能讓他們的祖先回到迦南地，上帝也必定會帶他們返回迦南地。事實上，這條路線跟日後以色列人出埃及的路線相似，也是從歌珊出發向東行，在進入迦南之前都曾在一個地方停留，這次他們到了約旦河東亞達的禾場時停留了七天，後來以色列人出埃及時，卻因不信上帝而在曠野停留了四十年。

 

約瑟的哥哥們請求約瑟的饒恕（50:15-21）

創 50:15 約瑟的哥哥們見父親死了，就說：「也許約瑟仍然懷恨我們，會照我們從前待他一切的惡，重重報復我們。」

創 50:16 他們就傳口信給約瑟說：「你父親未死之前曾吩咐說：

創 50:17『你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，你要饒恕他們的過犯和罪惡。』現在求你饒恕你父親的上帝之僕人們的過犯。」他們對約瑟說了這話，約瑟就哭了。

創 50:18 他的哥哥們又來俯伏在他面前，說：「看哪，我們是你的奴隸。」

創 50:19 約瑟對他們說：「不要怕，我豈能代替上帝呢？

創 50:20 從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要使許多百姓得以存活，成就今日的光景。

創 50:21 現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的孩子。」於是約瑟安慰他們，講了使他們安心的話。

這部分是關於約瑟哥哥們的憂慮，原來他們一直擔心當父親死後，約瑟會向他們報復，他們這種想法似乎是把約瑟想成是以掃那樣的人，那時雅各騙走了以掃長子的祝福，以掃打算待父親以撒死後就把雅各殺死（27:41）。在這份憂慮下，哥哥們託人向約瑟傳話，說：「你父親未死之前曾吩咐說：『你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，你要饒恕他們的過犯和罪惡。』現在求你饒恕你父親的上帝之僕人們的過犯。」之前的經文一直沒有交代雅各是否知道兒子們過去曾謀害約瑟，但筆者推測哥哥們或約瑟都沒有把當年所發生的事告訴雅各（在雅各對眾兒子的祝福裏，也沒有提到他知道這件事），現在哥哥們借父親之名說了這個謊話，可見他們也認為自己的惡行嚴重，不值得約瑟原諒，卻認為約瑟會因著父親的緣故而饒恕他們。經文說約瑟哭了，當年約瑟與哥哥們重遇及相認時也曾哭（42:24、45:14-15），那應該是因他看到哥哥們的改變而願意與他們復和，也有感於他多年來所受的委屈，終於有撥開雲霧見清天的一日，而現在約瑟之所以哭，筆者估計是他為著哥哥們仍然對自己有誤解（以為他會懷恨在心），也感觸於他們至今仍未知道上帝藉著他要成就的心意。

這裏說哥哥們向約瑟俯伏，願意作他的奴隸，這是約瑟的夢境再一次應驗。之前哥哥們因要買糧而向約瑟俯伏，當時他們並不知道所跪拜的人是約瑟（參43:26，44:14），現在他們清楚眼前的人是約瑟而向他下跪，也願意作他的奴隸，這次不是為要救便雅憫而不得不這樣提出（參44:16），而是真的看自己只配作約瑟的奴隸。我們從約瑟的回答就看見，他是怎樣看自己被賣至埃及並之後發生在自己身上的事，他沒有否定哥哥們對他的惡意，但因著看見上帝的心意原來是好的，為要使多人得以存活，他也就體貼上帝的心意，為上帝所成就當下的好結局而甘願放下自己曾受過的苦難，不向哥哥們報復。約瑟不但不要哥哥們憂慮，更承諾要養活他們和他們的孩子，要他們因著上帝美好的旨意而在埃及過好的生活。

 

約瑟看到自己子孫的出生（50:22-23）

創 50:22 約瑟和他父親的家屬都住在埃及。約瑟活了一百一十年。

創 50:23 約瑟看到以法蓮第三代的子孫。瑪拿西的孫子，瑪吉的兒子，出生時都放在約瑟的膝上。

創 50:24 約瑟對他的兄弟說：「我快要死了，但上帝必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」

創 50:25 約瑟叫以色列的子孫起誓：「上帝必定眷顧你們，你們要把我的骸骨從這裏帶上去。」

創 50:26 約瑟死了，那時他一百一十歲。人用香料塗了他，把他收殮在棺材裏，停放在埃及。

這部分是描述約瑟臨終的事，經文兩次說約瑟活了一百一十歲，原來對於埃及人來說，一百一十歲是個完滿的壽數。約瑟不但壽數完滿，他的後裔也在繁衍，以法蓮有第三代子孫，正如約瑟為他所起的名的意思（以法蓮的意思是昌盛），而瑪拿西的孫子出生時都放在他膝上，給人的感覺是約瑟兒孫滿堂，安享晚年。來到最後，是約瑟對他兄弟的話，內容跟雅各對他所說的相似，他重申上帝對他們的應許：「上帝必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」而約瑟最後的託付也與雅各相似，也是要以色列的子孫起誓，當他們離開埃及返回迦南時，要把他的骸骨從埃及帶上去。在《創世記》的結束，就是記載約瑟死後，人用香料塗了他，把他收殮在棺材裏，停放在埃及，並沒有下葬。

 

《先知書選段》（撒上9:1-10）的內容大概

撒上 9:1 有一個便雅憫人名叫基士，是便雅憫人亞斐亞的玄孫，比歌拉的曾孫，洗羅的孫子，亞別的兒子，是個大能的勇士。

撒上 9:2 他有一個兒子名叫掃羅，又健壯、又英俊，在以色列人中沒有一個可以與他相比；他比眾百姓高出一個頭。

撒上 9:3 掃羅的父親基士丟了幾頭驢，他就吩咐兒子掃羅說：「你帶一個僕人去尋找驢。」

撒上 9:4 掃羅就走過以法蓮山地，又過沙利沙地，都沒有找著；又過沙琳地，驢也不在那裏；又過便雅憫地，還沒有找著。

撒上 9:5 到了蘇弗地，掃羅對跟隨他的僕人說：「我們不如回去，恐怕我父親不為驢掛心，反為我們擔憂。」

撒上 9:6 僕人說：「這城裏有一位神人，是眾人所尊重的，凡他所說的全都應驗。我們不如往他那裏去，或者他能將我們當走的路指示我們。」

撒上 9:7 掃羅對僕人說：「我們若去，有甚麼可以送那人呢？我們囊中的食物都吃盡了，也沒有禮物可以送那神人，我們還有甚麼沒有？」

撒上 9:8 僕人回答掃羅說：「我手裏有銀子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，請他指示我們當走的路。」

撒上 9:9 從前以色列中，若有人去問上帝，就說：「我們問先見去吧！」現在稱為「先知」的，從前稱為「先見」。

撒上 9:10 掃羅對僕人說：「你說的是，我們可以去。」於是他們往神人所住的城裏去了。

《撒母耳記上》首幾章仍是處於士師時期，這時期的政治和宗教都十分敗壞，《士師記》的結束是「那時，以色列中沒有王，各人照自己眼中看為對的去做。」（士21:25）於是上帝在這時興起撒母耳，藉他結束了士師時期並帶領以色列人進入君王時期。

這段經文的背景是以色列人希望像外邦人一樣，有君王為他們爭戰，好叫他們能抵禦外邦的欺壓，當時撒母耳對他們的要求甚為不悅，但上帝卻應許子民所求，要撒母耳膏立掃羅為王。這段經文就是掃羅的出場，他的父親基士來自便雅憫支派，「是個大能的勇士」，而掃羅的外形則非常出眾，「又健壯、又英俊，在以色列人中沒有一個可以與他相比；他比眾百姓高出一個頭」，可以說，他非常符合一般人心目中對王的印象。

然而，掃羅的屬靈生命卻並不如他的外表那樣超乎常人，從這段經文可見，掃羅對於撒母耳一無所知，當時撒母耳已經做了以色列的士師兼祭司多年，是國中廣為人知的一位上帝所重用的屬靈領袖，他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴去審判以色列人（撒上 7:17），以致連掃羅的僕人都知道在蘇弗附近有一位神人「是眾人所尊重的，凡他所說的全都應驗。」所以建議掃羅去找這位神人指示他們當走的路。從這些描述所反映的是，掃羅或許是個善戰的人，但他似乎只關心自己家的事，至於關乎以色列國的事則是不聞不問，這跟今段妥拉經文所載便雅憫這支派的祝福語內所指出的屬靈問題似乎是一致的。

 

《先知書選段》（亞14:1-11）的內容大概

亞 14:1 看哪，耶和華的日子臨近了，你的財物必被搶掠（ שָׁלָלshalal ），在你中間被瓜分（חֻלַּ֥ק chullaq）。

亞 14:2 我要招聚萬國與耶路撒冷爭戰；城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的一半被擄去；但其餘的百姓不會從城中被剪除。

亞 14:3 那時，耶和華要出去與那些國家打仗，如同從前戰爭的日子打仗一樣。

亞 14:4 那日，他的腳必站在橄欖山上，這山面向耶路撒冷的東邊。橄欖山必從中間裂開，自東至西成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。

亞 14:5 你們要從我的山谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們要逃跑，如在猶大王烏西雅年間逃避大地震一樣。耶和華──我的上帝必降臨，所有的聖者與你同來。

亞 14:6 在那日，必沒有光，不會放晴，只有烏雲。

亞 14:7 耶和華所知的那一日，沒有白天，沒有黑夜，到了晚上仍有亮光。

亞 14:8 在那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；冬夏都是如此。

亞 14:9 耶和華要作全地的王。那日，耶和華必為獨一無二，他的名也是獨一無二。

亞 14:10 從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，全地要變為曠野。耶路撒冷要矗立於本處，從便雅憫門到舊門，又到角門，並從哈楠業樓，直到王的酒池。

亞 14:11 人要住在其中，不再有詛咒；耶路撒冷必安然屹立。

撒迦利亞是被擄時期的先知，事奉的年份是公元前520至480年，當時的猶大地在波斯王的管治下，波斯王大利烏容許以色列人回耶路撒冷重建聖殿，撒迦利亞是跟隨所羅巴伯回耶路撒冷的第一批猶太人。這卷書可分為兩部分，第一部分是1至8章，是關於當下的信息，裏面有八個異象，第二部分是9至14章，是關於將來的信息，提到有一位彌賽亞的人物會來臨，但他遭人拒絕，但他會第二次來臨，要作全地的王。

這一段經文是關於彌賽亞第二次來臨時的景象，預示末後的日子。經文提到當耶和華的日子臨近時，耶路撒冷會被搶掠和被瓜分，但上帝會跟列國爭戰，他會臨到橄欖山，那時大自然會有異常的現象，耶路撒冷有活水流出，耶路撒冷的四圍（14:10所記述的地方分布在耶路撒冷的東南西北面）都會受上帝的保護，它必安然屹立。這是在預示將來會發生的事，當上帝作王時，祂會審判耶路撒冷和列國，祂要作全地的王並要與人同在。這對於當時被擄回歸的人來說是一個盼望，讓他們看見上帝終必會作王掌權；而對於新約的信徒而言，我們知道這位彌賽亞指的正是耶書亞，在福音書裏也預言到耶書亞的再來並作王。（太26:64、參徒1:11）

 

《創世記》 49:27-50:26 與《撒母耳記上》9:1-10、《撒迦利亞書》14:1-11的聯繫

這三兩段經文有一些共同詞彙，現以下表列出：

共同詞彙	創49:27-50:26	撒上9:1-10	亞14:1-11
便雅憫、 分、 擄 / 搶掠	創 49:27 便雅憫是隻抓撕掠物的狼，早晨要吃他的獵物，晚上要分（יְחַלֵּ֥ק yechalleq）他的擄物（ שָׁלָל shalal ）。」	撒上 9:1 有一個便雅憫人名叫基士，是便雅憫人亞斐亞的玄孫，比歌拉的曾孫，洗羅的孫子，亞別的兒子，是個大能的勇士。	亞 14:1 看哪，耶和華的日子臨近了，你的財物必被搶掠（ שָׁלָלshalal ），在你中間被瓜分（חֻלַּ֥ק chullaq）。

此外，從整體敘事角度看，《創世記》49:27-50:26 與《撒迦利亞書》14:1-11也有一些平行之處，現簡述如下：

整體敘事角度	創49:27-50:26	亞14:1-11
在書卷的最後	創49:27-50:26 是《創世記》的最後一段。	亞14章是《撒迦利亞書》 的最後一章。
提及將來上帝要做的事	雅各和約瑟在臨終前的話語都提到，上帝將來必會帶領以色列人返回迦南地。	先知提到上帝將要與列國爭戰，要降臨耶路撒冷並作全地的王。

 

約瑟在不同的位分上，都順服於上帝對他的心意和計劃

《創世記》的最後一章，像是為約瑟的一生做了一個回顧及評論。約瑟的一生傳奇跌宕，他是雅各最愛的妻子拉結所生的長子，自小被父親偏愛，卻也因此而被哥哥們排擠，年少時從上帝領受了兩個夢，預告他的地位將在雅各的眾子之上，這使哥哥們嫉妒至極；就在約瑟十七歲那年，他被父親差去尋找哥哥們，這成為他人生的轉捩點，他被哥哥們謀害而輾轉被賣至埃及為奴，從此離開了父家，在埃及歷經苦楚，先是作波提乏的管家時被主母誣陷而下監，在監中替司酒長解夢卻被忘記而仍要待在獄中。

然而，在上帝所定的日期（約瑟三十歲的時候），他因有解夢之能而被法老提升為埃及的宰相，在豐年時在埃及儲糧，在饑荒之年救助了全地來買糧的人，當中包括了他的哥哥們，期間約瑟對哥哥進行了一連串的考驗，最後與他們相認及和好，也應驗了上帝給他的那兩個夢。但上帝的心意不止於此，因著約瑟的緣故，雅各舉家遷移到埃及並定居在歌珊地。來到今章，經文記載約瑟在埃及所做的另外幾件事，都是跟雅各及以色列的子孫有關，也顯示出約瑟在不同的位分上，都順服於上帝的心意和計劃。而我們從約瑟對哥哥們說：「不要怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要使許多百姓得以存活，成就今日的光景。」（50:19-20）就知道他是怎樣從上帝的角度去看自己所經歷的一切，他因著知道上帝的心意，就選擇順服在上帝的計劃之下。

在今章經文，我們從約瑟在不同位份上的表現，更能具體地看見上帝的心意怎樣主導著約瑟的行事為人，現以下列四點作論述：

1) 作為兒子，約瑟敬愛父親，也以父親的心願為念：

約瑟與分開多年的父親重聚，在父親晚年時可以照顧他，也在父親臨終前領受他的祝福和託付。約瑟對父親的尊重，從他吩咐醫生們用香料塗父親的屍體可見（詳見上文），為要履行對父親的承諾，他先向法老請求批准離開埃及地，然後帶領著自己的全家，兄弟的家人，父親的家屬，到迦南地埋葬雅各。這次的送葬行程不單是一場安葬儀式，更是以色列子孫的一次集體回憶，讓他們記住列祖所葬之地，就是上帝要賜他們為業之地，這與雅各在臨終前對子孫的囑咐，當中的意義是一致的。

2) 作為臣僕，約瑟忠心於法老，也忠於他在地上事奉：

他請求法老允准自己到迦南地埋葬父親，但承諾必會返回埃及，從法老批准他的請求可見，約瑟一直是個有誠信的僕人（正如約瑟之前作波提乏的管家時一樣）。值得我們留意的是，約瑟這次離開埃及的目的是要埋葬父親，而並不是要以色列全家趁此機會離開埃及返回迦南地，他們當初下埃及是要逃避饑荒，雖然全地的饑荒已過去，但這不等於上帝要他們在這時離開。上帝曾對亞伯拉罕說：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。但我要懲罰他們所服事的那國，以後他們必帶著許多財物從那裏出來。」（15:13-14）在雅各和約瑟臨終前對以色列子孫的囑咐中，雖然沒有提及他們會在甚麼時候離開埃及，但約瑟選擇順服上帝的計劃，繼續留在埃及事奉，也深信上帝會眷顧以色列人，將來必領他們歸回迦南地。

3) 作為弟弟，他因知道上帝的心意而願意饒恕哥哥們的惡行，又把上帝的旨意向他們說明：

當哥哥們請求約瑟饒恕時，約瑟哭了。他為甚麼哭呢？從他對哥哥說的一番話可見，他應該是為哥哥們至今仍未明白上帝的心意而難過，也為他們一直活在懼怕裏而傷心，於是向哥哥們說：「不要怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要使許多百姓得以存活，成就今日的光景。」約瑟說自己不能代替上帝，意思是他知道哥哥們對他的惡意，但這背後其實有上帝的美意，於是他就不介意，願意順服在上帝的權柄之下，他不但饒恕哥哥們，更要把他們從害怕和憂慮中釋放出來，約瑟要哥哥知道上帝的心意並不是要他們在埃及地作奴隸，於是安慰他們並承諾要養活他們及他們的家人，使他們有平安。

4) 作為上帝的子民，約瑟把傳承自父親的那份對上帝應許的信心傳承給以色列的子孫：

約瑟臨終前對他的兄弟說：「我快要死了，但上帝必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」這與雅各臨終前所展現的那份對上帝的信心相似（48:21），約瑟把這份信心傳承下去，為要他們站穩在上帝的應許中；約瑟又給了以色列的子孫一個託付，要他們起誓把自己的骸骨帶返迦南地，約瑟的骸骨就像是一件抵押品，會一直在埃及陪伴著以色列民，直到上帝成就祂對列祖的應許，他的骸骨才會入土為安。

 

在今段的敘事裏，約瑟與耶書亞的生命的平行之處

在《創世記》所記載有關約瑟的敘事，跟耶書亞的生命有很多平行之處[4]，例如：他是父所愛的兒子、被自己的兄弟拒絕、被謀害下坑等等。而在本文我們會從今段經文有關約瑟的敘事，集中用以上四項去論述約瑟與耶書亞的生命的平行之處，並列舉一些關經文。

從今段經文約瑟所說：「不要怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要使許多百姓得以存活，成就今日的光景。」我們知道約瑟深知是上帝在掌管著這一切的事倩，他不能取代上帝的位置去左右事情的發展，所以選擇順服上帝的心意而行，而我們在福音書裏，也可以找到一處平行經文，是耶書亞深知道上帝差他來世上的目的，所以他在凡事上都按照上帝的心意而行：

太 20:28 ……正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。

1) 作為天父的兒子，耶書亞以天父的事為念，也做天父要他做的事：

路 2:49 耶穌對他們【父母】說：「為甚麼找我呢？難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎？」或可譯作「難道你們不知道我應當以我父的事為念嗎？」

約5:17 耶穌就回答他們【猶太人】：「我父做事直到如今，我也做事。」

2) 耶書亞忠於他在地上的事奉，他要作成天父的工，不會體貼自己的意思，他也告訴門徒要順服於上帝所定的時候和日期：

太16:23 耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退到我後邊去！你是我的絆腳石，因為你不體會上帝的心意，而是體會人的意思。」

徒1:7 耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候和日期，不是你們可以知道的。

3) 耶書亞知道上帝要藉著他的死去成就救恩，所以他甘心捨命，也饒恕那些還未知道上帝的心意而謀害他的人，他也教導門徒要饒恕人：

約10:18 「沒有人奪去我的命，是我自己捨的；我有權捨棄，也有權再取回。這是我從我父所受的命令。」

約23:34 這時，耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」士兵就抽籤分他的衣服。

路 17:4 「如果他一天七次得罪你，又七次回頭，說：『我懊悔了』，你總要饒恕他。」

4) 作為上帝所差來的人，耶書亞在離世前給門徒安慰，又把使命託付給他們：

約 14:16 「我要求父，父就賜給你們另外一位保惠師（「勸慰者」），使他永遠與你們同在。」

太 28:18 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。

太 28:19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，

太 28:20 凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守。看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結。」

 

結語：約瑟的一生都為上帝所用

今段經文是《創世記》的結束，記載約瑟這個人物在世時的幾件敘事，讓我們看見他雖然經歷過許多苦難，但在上帝的手裏，他的生命祝福了許多人，他留下了一個美好的榜樣讓我們去效法。在《創世記》最後一節所留給我們的畫面，就只是約瑟的一副棺材：「約瑟死了，那時他一百一十歲。人用香料塗了他，把他收殮在棺材裏，停放在埃及。」（50:26）這個結尾跟《創世記》第一章的開頭，上帝創造時那種萬物初開、氣勢磅礡的景象相比，無疑是一個很大的對比。然而，兩者其實都有一個共通點，都是上帝工作的一個新的開始點。

當我們對約瑟的人生作了一番回顧之後，就知道上帝不但使用約瑟在世時的生命，上帝也用他的死去繼續工作。約瑟是帶著對上帝的信心而死的，他把這份信心傳承給以色列的子孫，他的棺材成了一個他們肉眼可見的憑證，時刻提醒他們上帝在所定的時候，必會成就祂對列祖的應許。

對於以色列民來說，約瑟的棺材成為他們信心的依據，讓他們知道他們必定能離開埃及，返到迦南地並承受應許之地為業。而對於耶書亞的門徒來說，主耶書亞那空墳墓也成為我們信心的依據：

路 24:1 七日的第一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓那裏，

路 24:2 發現石頭已經從墳墓滾開了，

路 24:3 她們就進去，只是不見主耶穌的身體。

路 24:4 正在為這事困惑的時候，忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。

路 24:5 婦女們非常害怕，就俯伏在地上。那兩個人對她們說：「為甚麼在死人中找活人呢？

路 24:6 他不在這裏，已經復活了。要記得他還在加利利的時候怎樣告訴你們的，

路 24:7 他說：『人子必須被交在罪人手裏，釘在十字架上，第三天復活。』」

耶書亞的墳墓是空的，因上帝已把他復活過來，耶書亞應許在末日時，跟隨他的人也同樣會復活過來（約6:40），得著不朽壞的生命，在上帝的國度裏，永遠與主同在，這就是我們在世活著時的盼望。約瑟與耶書亞的生命的其中一個很重要的平行之處，就是他們都順服於上帝的心意和計劃，以致上帝能藉他們去成就祂的拯救計劃，他們的一生都為上帝所用，並將「應許地」的盼望賜給上帝的百姓。盼望我們都對主的應許有信心，無論眼前的現實怎樣不似預期，仍然甘心樂意一生被主使用，確信上帝必定作王掌權。阿們！

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[1] 也有學者從便雅憫支派之後所分之地的位置去理解這個祝福，由於便雅憫支派位於以法蓮和猶大之間的山區，也是當時以色列南北交通的重要路線，所以有人把「早晨要吃他的獵物，晚上要分他的擄物。」理解為是便雅憫支派會掠劫途經這路線的商旅；另外一個理解是，便雅憫支派所分的地是耶路撒冷的所在，也就是將來聖殿的位置，因此也有人認為「早晨要吃他的獵物，晚上要分他的擄物。」是指聖殿早晚都有祭物獻在壇上。

[2] 參《妥拉》與《先知書選段》（創49:1-26；賽43:22-44:2、5）查經摘要（44）題為：何謂得到上帝的祝福？

[3] 參Zakovitch, Yair. Jacob: Unexpected Patriarch (Jewish Lives). Yale University Press. Kindle 版本。

[4] 約瑟與耶書亞的平行之處非常多，我們在過去的查經系列裏就曾指出其中的25個，見《五經中的耶書亞》》（創37:1-40:23）查經摘要（9）題為：受苦的彌賽亞。

（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創49:1-26）記述雅各臨終前對兒子們所說的遺言和祝福（參49:28「這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分為他們祝福。」）可是，祝福的內容同時包括了正面與負面的評語。試討論在《創世記》裏，「祝福」是甚麼意思？為甚麼「祝福」也可包括負面的內容？

（圖為以色列十二支派圖像的馬賽克，圖像的含義主要來自創49、申33以及其他與支派相關的經文；Etz Yosef synagogue wall in Givat Mordechai, Jerusalem；Public domain）

 

今段《妥拉》經文（創49:1-26）的大綱和簡介

1. 雅各在死前祝福了約瑟的兒子後，再叫他的兒子前來領受他臨別的話（49:1-2）

2. 雅各對兒子呂便的祝福（49:3-4）

3. 雅各對兒子西緬和利未的祝福（49:5-7）

4. 雅各對兒子猶大的祝福（49:8-12）

5. 雅各對兒子西布倫的祝福（49:13）

6. 雅各對兒子以薩迦的祝福（49:14-15）

7. 雅各對兒子但的祝福和雅各一句感嘆的話（49:16-18）

8. 雅各對兒子迦得的祝福（49:19）

9. 雅各對兒子亞設的祝福（49:20）

10. 雅各對兒子拿弗他利的祝福（49:21）

11. 雅各對兒子約瑟的祝福（49:22-26）

在《創世記》接近尾聲的時候，經文記載雅各臨終前對兒子們的祝福。上一章的開始記述雅各病了，約瑟就帶兒子瑪拿西和以法蓮到雅各床前見他（48:1-3），之後雅各交叉手祝福了瑪拿西和以法蓮；到了今章，他繼續祝福他的十二個兒子（而他對便雅憫的祝福，將會在下一段《妥拉》查經的摘要文章才討論）。

創 49:1 雅各叫了他的兒子來，說：「你們都來聚集，讓我把你們日後要遇到的事（אֲשֶׁר־יִקְרָ֥א lit. which shall happen）告訴你們。

創 49:2 雅各的兒子們，你們要聚集，要聆聽，聽你們父親以色列的話。

……

創 49:28 這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分（כְּבִרְכָת֖וֹ）為他們祝福（בֵּרַ֥ךְ）。

雖然這是雅各對他每個兒子的祝福（參49:28），但49:1則清楚指這是有關「日後要遇到的事」，也就是說，這與上帝將要怎樣在這班兒子身上成就祂的旨意有關！另一方面，從雅各祝福每個兒子的內容，可見他用了頗多篇幅去指出每個兒子過去所做過的事，或就當下的情況作出批評。可以說，雅各的祝福包含著過去、現在與未來他對兒子們的評語、肯定、提醒，甚至責備。那麼這裏所謂的「祝福」其實是甚麼意思？為何「祝福」可以包括這麼多負面的評語？

 

「祝福」在《創世記》裏的含義

祝福（בָּרַךְ   bārakh）是《聖經》裏一個重要的觀念，其字根在《希伯來聖經》出現共492次，主要出現在《創世記》和《詩篇》（分別是93次和85次）。這字根在大部分的經文都解作「祝福」，在其餘的經文也有「跪下」、「稱頌」（尤其在《詩篇》）等意思。因此，要理解《聖經》裏「祝福」的觀念就必須從《創世記》入手。以下筆者會簡單回顧一下過去「祝福」在《創世記》所指的意思。

1. 上帝對受造物、亞當、挪亞的祝福：

創 1:22 上帝就賜福給這一切，說：「要繁殖增多，充滿在海的水裏；飛鳥也要在地上增多。」

創 1:28 上帝賜福給他們，上帝對他們說：「要生養眾多，遍滿這地，治理它；要管理海裏的魚、天空的鳥和地上各樣活動的生物。」

創 2:3 上帝賜福給第七日，將它分別為聖，因為在這日，上帝安息了，歇了他所做一切創造的工

創 9:1 上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿這地。

從經文所見，上帝祝福祂的受造物、亞當和挪亞，就是給予他們一個要「生養眾多、遍滿整個空間」的使命。也就是說，上帝選擇不在起初創世時就一次創造足夠的數量，而是要讓所有的活物和人都有繁衍下一代的能力。由於他們是按照上帝的話語而被造、帶著祂的形象、樣式和心意，而這個繁衍的過程，就是要讓他們有分去參與建立上帝的國度，讓祂的旨意、性情和形象都充滿世界。因此，「祝福」在《創世記》起初的意思，就是指能夠有分去參與建立上帝的國度。

2. 上帝對亞伯拉罕的祝福：

創 12:2 我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福。

創 12:3 為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」

創 14:19 他為亞伯蘭祝福，說：「願至高的上帝、天地的主賜福給亞伯蘭！

創 14:20 至高的上帝把敵人交在你手裏，他是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所有的拿出十分之一給他。

創 17:16 我必賜福給她，也要從她賜一個兒子給你。我必賜福給撒拉，她要興起多國；必有百姓的君王從她而出。」

創 18:18 亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。

創 22:18 並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」

在洪水後，上帝揀選了亞伯拉罕，要藉他去開始建立一個大國（也就是要建立上帝的國度），並使地上的萬國都因此而得福。但各個先祖都經歷過不育（例如：撒拉，見11:30），這明顯是上帝的安排，為要表明這個國度的重點不是人以自己的能力去生出大量的後裔，而是要帶出一個道理：這「後裔」必須是由上帝的應許而生（17:18-20）！所以「祝福」的意思除了是有分參與建立上帝的國度，也帶出了人在整個過程中必須信靠上帝，按照著祂的應許而活，全然順服祂的心意，並活出與上帝立約的關係。

3. 上帝對以撒的祝福：

創 26:3 你要寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這一切的地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父親亞伯拉罕所起的誓。

創 26:4 我要使你的後裔增多，好像天上的星，又要將這一切的地賜給你的後裔，並且地上的萬國都必因你的後裔得福，

創 26:12 以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，

創 26:13 他就發達，日漸昌盛，成了大富翁。

創 26:24 當夜耶和華向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的上帝。不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你，也要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔增多。」

上帝對以撒的祝福，基本上與亞伯拉罕所承受的祝福無異，都是關乎人要透過信靠上帝，經歷祂應許的成就，從而參與建立上帝的國度。但過程中，上帝祝福以撒，讓他經歷豐富和昌盛（26:12-13）。因此，上帝在人信靠祂的應許、參與在建立祂國度的過程中，祂必然會看顧和供應人的所需，讓人在有需要的時候（例如：在懼怕時需要被鼓勵等），可以經歷到祂的喜悅、看顧和肯定。就著這個意思，我們要非常小心去理解，因為讓人擁有財富和成就本身不是上帝向人賜福的終極目標，因為不義的人也可以透過行惡或不法手段去獲取財富和成就。我們不能認為擁有財富和成就必然等同是上帝的喜悅和賜福的表徵，它們其實只是一個標記，讓人明白到上帝的同在和肯定，甚至是樂意提供資源去使人更有效地去參與建立上帝的國度，因此《聖經》所指的祝福，重點仍然是關乎人有分參與在上帝的國度裏，而不是財富的多寡。

4. 上帝對雅各的祝福：

創 27:27 他就近前親吻父親。他父親一聞他衣服上的香氣，就為他祝福，說：「看，我兒的香氣  好像耶和華賜福之田地的香氣。

創 27:29 願萬民事奉你，萬族向你下拜。願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你下拜。詛咒你的，願他受詛咒；祝福你的，願他蒙祝福。」

創 28:1 以撒叫了雅各來，為他祝福，並吩咐他說：「你不要娶迦南的女子為妻。

創 28:14 你的後裔必像地上的塵沙，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。

創 30:27 拉班對他說：「願你看得起我，因我占卜得知，耶和華賜福給我是因你的緣故。」

創 30:30 我未來以前，你擁有的很少，現在卻已大量增加，因為耶和華隨著我的腳步賜福給你。現在，我到甚麼時候才可以成家立業呢？」

創 32:29 雅各問他說：「請告訴我你的名字。」 那人說：「何必問我的名字呢？」 於是他在那裏為雅各祝福。

創 35:9 雅各從巴旦‧亞蘭回來，上帝又向他顯現，賜福給他。

上帝對雅各的祝福，是承繼著上帝對先祖亞伯拉罕和以撒所賜的福，當中包括有後裔和地土的應許，讓他有份參與建立上帝的國度。然而在這個過程中，雅各因為一直用了人的方法去為自己爭取（以紅豆湯換長子名分、騙取長子的祝福等等），而不是信靠上帝和順從祂的心意來行事，以致他經歷了許多的不如意，最終回望一生時感慨自己的人生又短又苦（47:9）。因此，「祝福」的意思雖然仍然是關乎上帝的計劃，就是使人有分參與建立上帝的國度，但也帶出了一點，就是當人不願意順服上帝或偏行己路時，上帝的祝福也包括了要把人帶回正路時所給予的提醒和管教，最終為的是要使人有分和有效地參與建立上帝的國度，並在過程中經歷祂的喜悅、看顧和肯定。

綜合上述對「祝福」在《創世記》裏的觀念和理解，現在我們再看49章雅各祝福他兒子的經文，就能明白為甚麼雅各竟然在對他孩子們的祝福中，會帶著責備、負面的評語和提醒。因為「祝福」的最終目的，是要讓這班兒子們都能真正有分和更有效地參與建立上帝的國度，而且希望他們在過程中能夠與上帝建立一份親密的關係。所以當雅各看見他們在過去做得不好，而當時已經是他臨終前最後可以和他們說話的機會，所以就透過批評和責備去提醒他們，為要使他們重回正軌，日後能再次被上帝使用。而在49:2「雅各提醒兒子們要聽他們的父親以色列的話」（這句話其實很不自然，因為雅各在自己的講話中不用「我」而用「以色列」[1]），他要他們明白所聽的不單單是雅各自己的話，而是在屬靈的層面上，怎樣去聽從上帝對他們的心意，而「以色列」正正就是之後上帝使用這班兒子在地上所要建立的國度，所以這裏的祝福，是與他們可以怎樣有效地參與去建立上帝的國度有關。

 

雅各對呂便的祝福（49:3-4）

創 49:3 呂便（רְאוּבֵן֙）啊，你是我的長子，我的力量，我壯年頭生之子，極有尊榮，權力超群。

創 49:4 你卻放縱如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，你上了我的榻，污辱了它！

明顯地，雅各重提在拉結死後，呂便去與他的妾辟拉同寢一事（35:22），表現出他放縱情慾以及對父親的不尊重。而較早前呂便在收割麥子的時候，在田裏找到曼陀羅草（《和合本》翻譯為「風茄」），然後拿給他的母親利亞（30:14）。由於這曼陀羅草大概有增進生育機會的神奇作用[2]，可見，經文一早已經暗示呂便在性方面可能有過度的意欲，而由於他對情慾的放縱（雅各說「你卻放縱如水」），導致雅各不再視他為長子，就是指他不能承受長子的祝福，並且在弟兄中失去領導的地位（另參代上5:1-2）。可以說，雅各對呂便的祝福，其實是責備他放縱情慾，指出這問題導致他不能有效地參與上帝在雅各家的計劃裏。事實上，當我們回顧過去從37章至今，猶大和約瑟的表現確實取代了呂便作為長子應有的領導地位，他們二人比呂便更大地被上帝使用。

 

雅各對兒子西緬和利未的祝福（49:5-7）

創 49:5 西緬（שִׁמְע֥וֹן）和利未（וְלֵוִ֖י）是兄弟；他們的刀劍是殘暴的兵器。

創 49:6 願我的心（נַפְשִׁ֔י 原文也可解作「我的性命」）不與他們同謀，願我的靈（כְּבֹדִ֑י 原文可解作「我的榮耀」）不與他們合夥；因為他們在烈怒中殺人，任意割斷牛腿的筋。

創 49:7 他們火爆的烈怒可詛，他們兇殘的憤恨可咒！我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。

跟呂便的情況相似，雅各對西緬和利未的祝福，也像是回顧過去他們在妹妹底拿被示劍污辱的事件中，二人怎樣兇殘地報復示劍以及整個示劍城的人。當時他們把所有男丁都殺了，包括示劍以及他的父親哈抹（34:25-26）。而雅各也在祝福裏，表明自己與他們這種烈怒和兇殘的做法毫無瓜葛，甚至極之反對他們的所作所為。可以說，雅各對西緬和利未的祝福，是強烈地批評怒氣和衝動的做法，指出他們這些行徑並不為上帝所悅納，並導致他們不能有效地參與在上帝對雅各家以致當時全地的拯救計劃裏！

另外，雅各在祝福結束時指「我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。」（49:7）也預言了日後他們所要遇見的事。西緬支派在《民數記》第二次數點人口時對比第一次數點人數跌幅最大，只剩下22,200男丁（參民26:14，他們原本有59,300人，見民1:23）。而在《約書亞記》抽籤分地所得的地業是在猶大人地業的中間（書 19:1），所以從人數銳減和地理位置來看，他的後裔已被混入在猶大支派裏；而利未支派因為服侍耶和華（主要負責會幕的運作）而沒有抽籤分地，它是從各個支派中得到城邑，因此就散居在他各弟兄的支派之中（參民35:2）。某程度上，要分散他們也表明著上帝不喜悅他們二人同心地動怒和報復（另參雅1:20「因為人的怒氣並不能實現上帝的義。」）。

 

雅各對兒子猶大的祝福（49:8-12）

創 49:8 猶大（יְהוּדָ֗ה Yehudah）啊，你的兄弟必讚美你（יוֹד֣וּךָ Yodukha），你的手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子要向你下拜。

創 49:9 猶大是隻小獅子（גּ֤וּר אַרְיֵה֙）；我兒啊，你捕獲了獵物就上去。他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅（כָּרַ֨ע רָבַ֧ץ כְּאַרְיֵ֛ה וּכְלָבִ֖יא），誰敢惹他呢（מִ֥י יְקִימֶֽנּוּ）？

創 49:10 權杖必不離猶大，統治者的杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה），萬民都要歸順他。

雅各雖然對大部分兒子們的祝福都屬負面，而且非常簡短，但他對猶大和約瑟的祝福，其內容既正面，而且篇幅也明顯較長。一開始，雅各指猶大的兄弟們必讚美他，當中「猶大」和「讚美」二字在原文是雙關語（wordplay），又描述猶大能夠對付敵人，可以帶領眾兄弟（49:8）。接著49:9-10進一步以小獅子來形容猶大，指他的舉動像公獅和母獅。小獅子是獅子的雛形，獅子又普遍象徵著地上的君王（另參箴20:2），所以雅各的話可寓意猶大有著君王的雛形和特質。而接著「他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅，誰敢惹他呢？」這句話跟民24:9巴蘭先知口中形容當時以色列民的話用詞相仿，我們可從意思較為清晰的《民數記》24章來理解《創世記》49章的經文。

民 24:8 上帝領他出埃及，為他有如野牛的角。他要吞滅那敵對他的國（גּוֹיִ֣ם 是複數，應解作「列國」），壓碎他們的骨頭，用箭射透他們。

民 24:9 他蹲如公獅，臥如母獅（כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא），誰敢惹他（מִ֣י יְקִימֶ֑נּוּ）？凡為你祝福的，願他蒙福；凡詛咒你的，願他受詛咒。」

民24:8指以色列民蒙上帝揀選和帶領出了埃及，其能力遠勝敵國，而這時民24:9用「他蹲如公獅，臥如母獅，誰敢惹他？」的表達，來形容以色列民在上帝的引領下，能力超越列國。因此這可能是一句古代猶太人的慣用句，寓意「出眾和無人能及的領袖」之類。而我們從創37-50章雅各的世代中，也的確看見猶大的表現尤其出眾，他為救便雅憫竟然甘願犧牲自己，並分別說服了父親雅各和當時掌管埃及全地的約瑟，最終因著猶大的承擔和勇氣，促成了雅各和約瑟得以在埃及團聚、拯救了整個雅各家、讓兄弟之間可以復和、成就上帝對亞伯拉罕的應許（15:13）等。這些記載在在都顯示出猶大被上帝興起和使用，而他對整個民族的承擔、領導能力和影響力，也無疑是反映出君王應有的特質，而如果從《聖經》後來的書卷來看，大衛、大衛的子孫（彌賽亞）、主耶穌（耶書亞）也的確是出自猶大支派（參啓5:5）。接著雅各在49:10所說，權柄（與「統治者的杖」平行）將從猶大的後裔而出（「他兩腳之間」），也是繼續與此有關。當中「細羅」的意思我們難以確定，這詞與猶大的兒子示拉相近，但這與上下文的意思並不相符。有猶太拉比發現按照字母數值計算（Gematria），「細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה）」這片語的數值是358，剛好跟「彌賽亞（מָשִׁיחַ）」的數值一致，以致認為兩者有關[3]。

創 49:11 猶大把小驢（עַיִר）拴在葡萄樹上，把驢駒（בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ）拴在佳美的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗長袍。

創 49:12 他的眼睛比酒紅潤，他的牙齒比奶潔白。

49:11-12繼續是以抽象的圖像來表達，由於上文對猶大的描述極為正面，所以我們用正面的意思來解讀這裏的意思會較為合適。經文多次提及葡萄，表明它的出產十分豐富（後來猶大支派的屬地也的確盛產葡萄，時至今天當地仍然有不少葡萄園和酒莊），而牙齒潔白或可理解為生活健康與豐盛的表達。至於「小驢（עַיִר）拴在葡萄樹上，把驢駒（בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ）拴在佳美的葡萄樹上」則與耶書亞吩咐門徒「你們往對面村子裏去，會立刻看見一匹驢拴在那裏，還有驢駒同在一處，解開牠們，牽到我這裏來。」（太21:2）的字眼和圖像相似。之後太21:5「要對錫安的兒女說：看哪，你的王來到你這裏，謙和地騎著驢（חֲמוֹר），騎著小驢（עַיִר）──驢的駒子（בֶּן־אֲתֹנוֹת）。」就是成就亞9:9這節帶有彌賽亞色彩的經文，表明以色列的王要到來。總括而言，雅各用「小獅子」和「小驢」來形容猶大，都與君王彌賽亞有關，甚至可解讀為耶書亞在2000年前以謙卑的樣式來到地上（用小驢代表），以及他在末後要以君王的身分再來審判的情況（用獅子代表）。無論如何，雅各對猶大的祝福，主要是反映猶大因著過去所展現的君王特質（有勇氣承擔、為別人犧牲自己、領導能力等），以致他和他的後裔能夠被上帝大大使用，有分去參與成就祂的心意和國度。

 

雅各對兒子西布倫的祝福（49:13）

創49:13 西布倫（זְבוּלֻ֕ן）必住在海邊，必成為停船的港口；他的疆界必延到西頓。

雅各對西布倫的祝福只有一句話，然而這跟當時雅各家、後來的以色列國，或後來西布倫的屬地沒有明顯關聯。因為以色列民主要住在山地，《聖經》往後的經卷除了提及過所羅門和約沙法曾有船隊運輸之外（參王上9:26-27、22:48），就再沒有與航運相關的記載。而西布倫的屬地是在內陸（位於地中海與加利利湖之間），根本就沒有海岸線，所以指他的疆界必延到西頓這個北方的港口城市，是有點匪夷所思。但由於西頓是迦南的長子，而迦南是受咒詛的，加上西布倫過去一直沒有甚麼突出的屬靈表現，因此筆者推斷雅各可能像之前他對呂便、西緬和利未的祝福那樣，用負面的話來指出為何西布倫一直未能被上帝使用！而從這句祝福的話來理解，問題就會是指那種一味只顧自己個人的發展，沒有理會上帝本來所賜與自己的位分，轉而只顧追求一些商業和世俗上的成就之類，這樣的人不能有效地參與建立上帝的國度！

 

雅各對兒子以薩迦的祝福（49:14-15）

創 49:14 以薩迦（יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar）是匹強壯的驢，臥在羊圈（הַֽמִּשְׁפְּתָֽיִם lit. two sheepfolds or two campfires）之中（בֵּ֥ין 兩者之間）。

創 49:15 他看見居所安舒，土地肥美，就屈（נָטָה lit. stretch out）肩負重，成為服勞役的僕人。

以薩迦（יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar）的名字本身解作「工價、回報」，他原本是利亞用所得的曼陀羅草把雅各雇下（שָׂכַר sakhar）一晚而生的，後來利亞解釋為「上帝給了我工價（שָׂכַר sakhar），因為我把婢女給了我的丈夫。」（30:18）。而雅各祝福以薩迦的圖像中，表達出他彷彿遊走在兩個不同陣營之間（49:14），當他看見「居所安舒、土地肥美」等好處，才會願意服苦和工作（其中「屈肩負重」在原文的意思其實是「伸出肩膊」）。這看來是在表達一種功利主義的心態，就是必須看到有利益才有所行動。這種功利主義的價值觀，當然不能使人有效地參與建立上帝的國度！

 

雅各對兒子但的祝福和雅各一句感概的話（49:16-18）

創 49:16 但（דָּ֖ן）必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין），作為（כְּ ke）以色列支派之一。

創 49:17 但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的人向後墜落。

創 49:18 耶和華啊，我等候你的救恩。

但（דָּ֖ן）這個名字在原文的意思是「審判、伸冤」，而雅各的祝福提及「必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין）」就是雙關語的表達。然而這可能是語帶諷刺的味道，因為但支派在後來《聖經》的經卷裏並沒有明顯提及他的支派或後裔有發揮為人伸冤或伸張正義的例子，而且接著的一句話「作為（כְּ ke；原文的意思其實指『像、如』）以色列支派之一」更暗示他只是「活像以色列的支派」而已，沒有真正活出以色列支派的身分！

事實上，他們後來在抽籤分地中得到的地業位於非利士人與其他以色列之間，然而他們沒有依靠上帝去抵抗非利士人，保護自己的民族，反而因為想逃避面對困難而自行遷往北部的拉億。他們用刀劍擊殺了當地平靜安居的人，又用火燒了那城，強行奪取那地成為自己安頓的地方（士18:27-29）。可以說，他們不但沒有承擔起上帝所賜與的位分，失卻了以色列支派本應佔有的位置，而且更偷襲別人來滿足自己的一己所欲，難怪雅各在祝福裏描述「但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的人向後墜落。」他所代表的這種「只活像以色列的支派」、「喜歡在別人不為意時偷襲的行為」，就是一種虛偽、欺善怕惡、喜歡以詭詐待人的卑劣行為，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各以上所祝福的七個兒子中，除了猶大以外，其餘大部分都有著各種不同的屬靈問題，情況實在強差人意，他們不能被上帝使用在祂對雅各家的拯救計劃裏，難怪雅各在這時慨嘆地說：「耶和華啊，我等候你的救恩。」（49:18）以表達他對兒子們極之失望的心情，他渴慕上帝的救恩，就是祂能出手去扭轉這些兒子們在屬靈上的問題。

 

雅各對兒子迦得的祝福（49:19）

創 49:19 迦得（גָּ֖ד Gad）必被襲擊者襲擊（גְּד֣וּד יְגוּדֶ֑נּוּ），他卻要襲擊（יָגֻ֥ד）他們的腳跟。

雅各對迦得的祝福只有一節，當中「襲擊」的字眼出現多次，表示他既會被人襲擊，自己也會襲擊別人。從迦得支派的屬地來看，他們位於約旦河東岸，常受到摩押和亞們等鄰國的威脅和擾害，這符合雅各對他的描述。這裏指他被人襲擊時就會同樣去襲擊別人，則明顯地反映著一種報復和爭競的心態。迦得的名字意思是「真幸運」，是源自利亞與拉結在生育競賽中的一句話（參30:11），所以雅各對迦得的祝福，看來就是要指出迦得所代表著的爭競、好勝、報復等心態，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

 

雅各對兒子亞設的祝福（49:20）

創 49:20  亞設（אָשֵׁ֖ר）必出豐盛的糧食，要供應君王的佳肴。

雅各對亞設的祝福同樣只有一節，而亞設名字意思是「真有福、開心」，源自利亞與拉結的生育競賽中，利亞在得勝時說「我真有福啊，眾女子都要稱我有福。」（30:13）這一句語帶炫耀和自滿的話。而在雅各對亞設祝福的內容裏，重點是關乎豐富的糧食，甚至可供應作君王的佳肴。雖然其意思表面上很正面，代表著有美好的出產，但由於亞設的名字是來自利亞自誇的話，以及他過去在《創世記》裏並沒有甚麼突出的屬靈表現或貢獻，因此筆者認為更適合把雅各對亞設的祝福看為一種負面的評語和屬靈的提醒，就是用亞設來代表「追求享受滿足、講究美食、生活質素等享樂」的生活態度，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

 

雅各對兒子拿弗他利的祝福（49:21）

創 49:21 拿弗他利（נַפְתָּלִ֖י；原文意思是「較力」）是被釋放的母鹿，他要生出可愛的小鹿。

雅各對拿弗他利的祝福也是只有一節，拿弗他利的名字來自利亞與拉結生育競賽中的較力（30:8）。而「被釋放的母鹿」和「要生出可愛的小鹿」[4]（也就是處於臨生育之前），一方面既是對將來（被釋放後、生產後）有所期盼，但同時也是處於一種對外界極度敏感、驚恐憂慮、完全沒有安全感的狀態裏。因此，我們或許可以把雅各對拿弗他利的祝福，理解為對將來過度擔心，在憂慮中耗盡精力，活在一種庸人自擾的景況裏。所以，這個祝福所帶出的屬靈提醒，或許是指當人常常活在對未來過分憂慮和不安（換言之是對上帝沒有信心）的景況中，也不能有效地參與建立上帝的國度！

 

雅各對兒子約瑟的祝福（49:22-28）

創 49:22 約瑟（יוֹסֵ֔ף）是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條伸出牆外。

創 49:23弓箭手惡意攻擊他，敵對他，向他射箭。

創 49:24 但他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷，這是因雅各的大能者的手，從那裏，他是以色列的牧者，以色列的磐石。

創 49:25 你父親的上帝必幫助你；全能者必賜福給你：天上的福，深淵下面蘊藏的福，以及生育哺養的福。

創 49:26 你父親的福（意思是雅各所賜的福，而不是父親承受的福）勝過我祖先（הוֹרַ֔י mpl. 或更應該翻譯作「眾山嶺」，參NET Bible）的福（בִּרְכֹ֣ת fpl. blessings），直到永世山嶺的極限。這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與兄弟有分別之人的頭頂上。

雅各對約瑟的祝福與猶大一樣篇幅較長和明顯地正面，反映上帝過去怎樣大大使用他和與他同在的情況。約瑟結果甚至伸出牆外，就是以圖像表達出他管理埃及一事，不但讓雅各家有糧食和經歷拯救，更成了雅各家以外，當時埃及甚至整個古代世界的拯救；「弓箭手惡意攻擊他（וַֽיְמָרֲרֻ֖הוּ）」在原文的意思直譯是「他使他受苦」，這反映過去約瑟所經歷的許多苦難，包括被自己的兄弟們惱恨和出賣、被波提乏的妻所害、在監中被司酒長遺忘等等，然而「他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷」則指約瑟沒有因為所面對的艱難而失掉信心，相反經歷到上帝（雅各的大能者）的同在和看顧。至於49:25-26則是以圖像化的手法去加倍表達願上帝對約瑟的賜福和供應，是史無前例的浩大[5]。

 

《先知書選段》（賽43:22-44:2、5）與今段《妥拉》經文（創49:1-26）的關聯

賽 43:22 「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。

賽 43:23 你並沒有將你的羊帶來獻給我做燔祭，也沒有用牲祭尊敬我；我未曾因素祭使你操勞，也沒有因乳香使你厭煩。

賽 43:24 你沒有用銀子為我買香菖蒲，也沒有用祭物的油脂使我飽足；倒使我因你的罪惡操勞，使我因你的罪孽厭煩。

賽 43:25 我，惟有我為自己的緣故塗去你的過犯，我也不再記得你的罪惡。

賽 43:26 你儘管提醒我，讓我們來辯論；儘管陳述，自顯為義。

賽 43:27 你的始祖犯罪，你的師傅違背我；

賽 43:28 因此，我要凌辱聖所的領袖，使雅各遭毀滅，使以色列受辱罵。」

賽 44:1 「我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽。

賽 44:2 那位造你，使你在母腹中成形，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！

……

賽 44:5 這個要說：『我是屬耶和華的』，那個要以雅各的名自稱，又有一個在手上寫著：『歸耶和華』，並自稱為以色列。」

賽43:22-44:2、5是屬於整卷《以賽亞書》的第二部分（Second Isaiah），背景是有關以色列民經歷被擄亡國，在巴比倫地要回應上帝在審判中想要拯救他們的信息。一開始43:22-24指出他們昔日對上帝的態度問題，43:25-28則以反問的手法指出他們的自義問題（賽43:26），不認為自己有錯，而上帝因著對他們的看重以致要加倍地懲罰和管教他們（43:27-28）。最後，44:1-2、5表明耶和華其實是那位創造和揀選他們的上帝，祂不但非常明白他們的問題所在，更樂意幫助他們，而問題是這班被擄的子民是否清楚知道自己的問題所在，願意真正悔改去回歸上帝？而《先知書選段》的這個情況，就如雅各指出了眾兒子的評價和提醒，目的是希望他們明白自己的屬靈問題所在，並願意改正過來被上帝使用，有分去建立上帝的國度。

兩段經文除了在意思上有平行，當中也有一些共同的關鍵字眼（見下表）：

相同字眼	《先知書選段》賽43:22-44:2、5	《妥拉》創49:1-26
雅各、呼叫、當聽	賽 43:22 「雅各（יַֽעֲקֹ֑ב）啊，你並沒有求告（קָרָ֖אתָ）我；以色列（יִשְׂרָאֵֽל）啊，你倒厭煩我。 賽 44:1 「我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽（שְׁמַ֖ע）。	創 49:1 雅各（יַעֲקֹ֖ב）叫了（וַיִּקְרָ֥א）他的兒子來，說：「你們都來聚集，讓我把你們日後要遇到…… 創 49:2 雅各的兒子們，你們要聚集，要聆聽（שִׁמְע֖וּ），聽（שִׁמְע֖וּ）你們父親以色列（יִשְׂרָאֵ֥ל）的話。
操勞、勞役	賽 43:23 你並沒有將你的羊帶來獻給我做燔祭，也沒有用牲祭尊敬我；  我未曾因素祭使你操勞（הֶעֱבַדְתִּ֙י），  也沒有因乳香使你厭煩。 賽 43:24 你沒有用銀子為我買香菖蒲，也沒有用祭物的油脂使我飽足；倒使我因你的罪惡操勞（הֶעֱבַדְתַּ֙），使我因你的罪孽厭煩。	創 49:15 他看見居所安舒，土地肥美，就屈肩負重，成為服勞役的僕人（עֹבֵֽד）。
凌辱	賽 43:28 因此，我要凌辱（וַאֲחַלֵּ֖ל）聖所的領袖，使雅各遭毀滅，使以色列受辱罵。」	創 49:4 你卻放縱如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，你上了我的榻，污辱了（חִלַּ֖לְתָּ）它！
幫助你	賽 44:2 那位造你，使你在母腹中成形，並要幫助你（יַעְזְרֶ֑ךָּ）的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！	創 49:25 你父親的上帝必幫助你（יַעְזְר）；全能者必賜福給你：天上的福，深淵下面蘊藏的福，以及生育哺養的福。

 

結語：何謂得到上帝的祝福？

祝福是《創世記》裏一個極為突出和重要的觀念。透過上帝祝福祂的創造、亞當、挪亞以及先祖亞伯拉罕、以撒和雅各，我們明白到真正的祝福並非指人得到一些自認為對自己有益的東西、財富和成就，而是指人能夠有分並有效地參與建立上帝的國度，大大被上帝使用。而在過程中，人能夠真正經歷上帝的同在、喜悅、供應和看顧，但同時也包括責備、提醒和管教，為的是要使人懂得悔改，並重回上帝的心意和計劃。這明白有助我們理解為何雅各在臨終前對兒子們的祝福會如此負面，原因是他在指出各人生命所代表的屬靈問題，解釋為何上帝未能使用他們，而只能使用猶大和約瑟去拯救雅各家（見下表），為的是要他們的子孫不要重蹈覆轍，而是要因著這些提醒而悔改，重新回轉過來歸向上帝，從而有分去參與成就上帝對亞伯拉罕的應許，在地上建立上帝的國。

	雅各對每個兒子的「祝福」（創49:1-26）	屬靈意義和提醒
呂便	創 49:4 你卻放縱如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，你上了我的榻，污辱了它！	「放縱情慾」讓人不能有效地參與建立上帝的國度！
西緬和利未	創 49:7他們火爆的烈怒可詛，他們兇殘的憤恨可咒！我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。	「怒氣、衝動」讓人不能有效地參與建立上帝的國度！
猶大	創 49:9 猶大是隻小獅子；我兒啊，你捕獲了獵物就上去。他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅，誰敢惹他呢？	「要悔改和積極地活出像王（彌賽亞）一樣的生命！」這能使人重回上帝的道路，並有效地參與建立上帝的國度！
西布倫	創49:13 西布倫必住在海邊，必成為停船的港口；他的疆界必延到西頓。	「只顧個人的發展」讓人不能有效地參與建立上帝的國度！
以薩迦	創 49:15 他看見居所安舒，土地肥美，就屈（נָטָה；原文作「展開」）肩負重，成為服勞役的僕人。	「功利主義」讓人不能有效地參與建立上帝的國度！
但	創 49:16 但（דָּ֖ן）必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין），作為（כְּ ke；原文意思作『像、如』）以色列支派之一。 創 49:17 但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄⋯⋯	「虛偽、詭詐」讓人不能有效地參與建立上帝的國度！
迦得	創 49:19 迦得（גָּ֖ד：真幸運，參30:11）必被襲擊者襲擊（גְּד֣וּד יְגוּדֶ֑נּוּ），他卻要襲擊（יָגֻ֥ד）他們的腳跟。	「爭競、好勝」讓人不能有效地參與建立上帝的國度！
亞設	創 49:20 亞設（אָשֵׁ֖ר：真有福、開心，參30:13）必出豐盛的糧食，要供應君王的佳肴。	「自滿、只講究享受人生」讓人不能有效地參與建立上帝的國度！
拿弗他利	創 49:21 拿弗他利（נַפְתָּלִ֖י ：較力，參30:8）是被釋放的母鹿，他要生出可愛的小鹿。	「對未來過分的憂慮、不安」讓人不能有效地參與建立上帝的國度！
約瑟	創 49:22 約瑟（יוֹסֵ֔ף）是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條伸出牆外。 創 49:23 弓箭手惡意攻擊他，敵對他，向他射箭。 創 49:24 但他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷，這是因雅各的大能者的手，從那裏，他是以色列的牧者，以色列的磐石。	「願意為結出屬靈的果子，在困難中仍然忍耐、信靠上帝和謙卑」能使人有效地參與建立上帝的國度！

雅各大多數的兒子，都被各類的屬靈問題攔阻了他們有效地被上帝使用，參與建立祂的國度。這對耶書亞的信徒而言是個重要的提醒，我們是否也有著一些同樣的屬靈問題：放縱情慾、怒氣、衝動、只顧個人的發展、功利主義、虛偽、詭詐、爭競、好勝、自滿、只講究享受人生、對未來過分的憂慮和不安，以致我們不能被上帝使用去建立祂的國度？不能有效地見證主和結出果子？

我們既然嚐過主恩的滋味，就應當深切反省和面對自己生命的軟弱和屬靈問題，立志不要再被這些問題纏繞著自己的屬靈生命，以致虧欠主的救恩（徒26:20、弗4:1）、不能承受上帝的國度（參林前6:9-10、加5:19-21）、不能結出與悔改的心相稱的果子（參太3:8及13章的撒種比喻）。求聖靈光照我們的屬靈生命，讓我們明白甚麼地方仍然是未被主得著、仍然不肯按照《聖經》的教導而行，以致可以像猶大那樣悔改回轉，被上帝使用，或像約瑟在困難中仍然堅持信靠主。但願眾信徒都能把下垂的手舉起來，把發酸的腿挺直（參來12:12），立志活一個不枉過的人生，定意叫自己成為一個被主使用、有分參與建立天國的子民，就是一個真正蒙上帝祝福，並經歷到祂的喜悅和同在的信徒！

 

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[1] 在原文裏，這句話像詩歌體裁的平行句（「聆聽」與「聽」平行、「雅各」與「以色列」平行），按原文字序來直譯是「要聚集！要聆聽，雅各的兒子們！要聽你們父親以色列的話。」雅各強調兒子們要聆聽或聽從「以色列」，因為這與上帝的旨意有關，以色列是上帝給雅各的名字，而過去在《創世記》的經文，每當提及「以色列」時往往都與雅各順應上帝的旨意有關。

[2] 參之前《妥拉》與《先知書選段》（創29:31-30:21）的查經摘要（28）：〈我們可代替上帝嗎？〉註3。

[3] 猶太人在解經中有時會考慮到字母的數值，因為每個希伯來文字母都代表著一個數值（例如A=1、B=2、C=3，如此類推，不過希伯來文在10之後就是20，而100之後就是200等）。雖然這並非理想的釋經，但《聖經》裏的數值也的確不時包含某些含義而需要解讀，例如12、666、153等等，而將「細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה）」的每個原文數值加起來就等於358（10+2+1+300+10+30+5），而「彌賽亞（מָשִׁיחַ）」的原文數值同樣等於358（40+300+10+8），因此猶太拉比認為兩者有關聯的意思。

[4] 原文其實可以翻譯為「給予美麗的話」，但由於這翻譯與上下文的處境不太協調，而且在詩歌的平行體裁裏，「他要生出可愛的小鹿」較能在詞彙和意思上與「被釋放的母鹿」平行，所以建議用這個翻譯（另參NET Bible 的註腳）。

[5] 49:25-26以多個圖像來表示約瑟要承受極大的福氣。49:25首先用「天上的福， 深淵下面蘊藏的福」表達他承受的福包含從至高到至低，非常全面；而「生育哺養的福」（שָׁדַ֖יִם וָרָֽחַם lit. breast and womb）在原文的意思也是涵蓋了從生下來的到懷在胎中的福氣，意思也是全面的福氣；49:26則用超越眾山之巔的圖像來形容臨到約瑟的福氣之大。

（作者：Ada Lui）

創 48:1-22 是關於雅各收納約瑟的兩個兒子為自己的兒子，立次子以法蓮在長子瑪拿西之上並為他們祝福，又把長子應得的雙分產業賜給約瑟。

《希伯來書》11:21 說：「因著信，雅各臨死的時候給約瑟的兩個兒子個別祝福，扶著枴杖敬拜上帝。」試討論雅各在祝福約瑟的兩個兒子這事上怎樣展示他的信心？

（圖為雅各祝福以法蓮和瑪拿西；by Benjamin West, 1766-68；Public Domain）

今段《妥拉》經文（創48:1-22）的大綱

今章經文可分為七個部分，當中有一個倒影結構：

A. 約瑟得知父親病了，就帶兩個兒子到父親那裏，雅各於是起來見約瑟（48:1-2）

B. 雅各對約瑟述說上帝對他的祝福，之後說要把他的兩個兒子視為自己所生並提到拉結的死（48:3-7）

C. 約瑟把瑪拿西和以法蓮帶到父親跟前，要得雅各的祝福（48:8-11）

X. 約瑟向父親下拜（48:12）

C’. 雅各提升次子以法蓮在長子瑪拿西之上，並為他們二人祝福（48:13-16）

B’. 約瑟嘗試讓父親按著瑪拿西和以法蓮的長幼次序去祝福，但雅各拒絕（48:17-20）

A’. 雅各臨死前，把長子的雙分產業賜給約瑟（48:21-22）

 

約瑟帶兩個兒子到父親雅各那裏（48:1-2）

創 48:1 這些事以後，有人告訴約瑟說：「看哪，你的父親病了。」他就帶著兩個兒子瑪拿西和以法蓮同去。

創 48:2 有人告訴雅各說：「看哪，你的兒子約瑟到你這裏來了。」以色列就勉強在床上坐起來。

今段經文一開始提到雅各病了，這病應該不輕，以致約瑟知道後就甚為著緊，帶著兩個兒子瑪拿西和以法蓮去見雅各。這應該是雅各臨死前所發生的事（參49:1、33），當時雅各約一百四十七歲（47:28），而瑪拿西和以法蓮估計介乎二十至二十五歲之間（他們是在豐年期間出生，也就是在雅各下埃及前的三至六年之間出生；參41:50、45:6）。經文沒有說明約瑟帶兒子們來看雅各的目的，大概是除了帶他們見祖父最後一面之外，也希望雅各能在死前為他們祝福。當雅各知道約瑟來到他那裏，就勉強「在床上坐起來」，這些字眼讓人聯想起從前以撒誤以為雅各是以掃而祝福他的那情境，當時以撒年老，眼睛昏花，不能看見，當雅各冒認哥哥以掃到父親那裏時，就對父親說：「我是你的長子以掃。我已照你吩咐我的做了。請起來坐著，吃我的野味，你好為我祝福。」（參27:1-19）可見以撒祝福雅各時，同樣也是起來坐著的。

雅各述說上帝對他的祝福，要把約瑟的兩個兒子視為己出並提到拉結的死（48:3-7）

創 48:3 雅各對約瑟說：「全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗יʾEl Shaddai）曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福給我，

創 48:4 對我說：『看哪，我必使你生養眾多，成為許多民族，又要將這地賜給你的後裔，永遠為業。』

創 48:5 我未到埃及你那裏之前，你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西這兩個兒子，現在他們是我的，正如呂便和西緬是我的一樣。

創 48:6 你在他們以後所生的後裔就是你的，這些後裔可以在自己兄弟的名下得產業。

創 48:7 至於我，我從巴旦回來的時候，拉結在我身旁死了，就是在往迦南地的路上，離以法他還有一段路程。我就把她葬在往以法他的路旁；以法他就是伯利恆。」

雅各對約瑟說的這番話可以分為三個部分，都是跟他所領受的祝福有關：

第一個部分（48:3-4）：雅各述說上帝對他的祝福，當中包含兩個應許：（A）後裔和（B）地。雅各特別提到上帝向他顯現，賜福給他的地方是在迦南地的路斯，也就是他為要逃避哥哥而離開迦南地，踏上往巴旦‧亞蘭的旅途的開始點。當雅各述說當年的應許時，其內容更多像是以撒對他的祝福，至於上帝在路斯對他的應許，當中的字眼則跟上帝對他祖父亞伯拉罕的應許相似。現把雅各分別從父親所領受的祝福、上帝對他的應許，以及上帝對亞伯拉罕的應許以下表列出作為對照：

以撒給雅各的祝福	上帝在路斯對雅各的應許	上帝對亞伯拉罕的應許
創 28:1 以撒叫了雅各來，為他祝福，並吩咐他說：「你不要娶迦南的女子為妻。 創 28:2 你起身往巴旦‧亞蘭去，到你外祖父彼土利的家，從你舅父拉班的女兒中娶一位作你的妻子。 創 28:3 願全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗יʾEl Shaddai）賜福給你，（A）使你生養眾多，成為許多民族， 創 28:4 （B）將應許亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔，使你承受你所寄居的地為業，就是上帝賜給亞伯拉罕的地。」	創 28:13 看哪，耶和華站在梯子上面  ，說：「我是耶和華──你祖父亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝。（B）你現在躺臥之地，我要將它賜給你和你的後裔。 創 28:14 （A）你的後裔必像地上的塵沙，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。 創 28:15 看哪，我必與你同在，無論你往哪裏去，我必保佑你，領你歸回這地。我總不離棄你，直到我實現了對你所說的話。」	創 12:3 為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。（A1）地上的萬族都必因你得福。」 創 13:14 羅得離開亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：「你要從你所在的地方，（A2）舉目向東西南北觀看； 創 13:16 （A3）我要使你的後裔好像地上的塵沙，人若能數地上的塵沙，才能數你的後裔。

從上表可見，雖然雅各述說上帝對自己的應許時沒有提及亞伯拉罕或以撒，但他從上帝所領受的應許其實是傳承自上帝對亞伯拉罕及以撒的應許。

第二個部分（48:5-6）：雅各稱呼上帝為「全能的上帝」（אֵ֣ל שַׁדַּ֗יʾEl Shaddai；48:3），這個名稱之前曾出現在創28:3和 35:11，都是強調上帝掌管著生育及其延續，祂是生命的源頭，又是使生命繁衍的那位，而這稱呼與上帝要使雅各生養眾多有關。現在雅各提出要把約瑟在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西視為是他所生的，當中可能有三個含意。第一，經文特別說這兩個兒子是約瑟在埃及地所生的，暗示約瑟不像以撒和雅各那樣娶父家親屬的女子為妻，他這兩個兒子的母親是埃及人，而雅各把他們當作是自己所生的，就能確保約瑟的後裔都能歸在雅各（以色列）名下；第二，當雅各把約瑟的兩個兒子提升為自己的兒子，就意味著當雅各的兒子們分產業時，約瑟所得的將是雙分，這也等於是奠定了約瑟長子的地位；第三，雅各因收納了以法蓮和瑪拿西而多了兩個兒子，在雅各的心目中，他的妻子只有拉結一位，而由拉結所生的只有約瑟和便雅憫，可以說，現在他由拉結而得的兒子由兩個變為四個。

第三個部分（48:7）：雅各在這裏提及拉結的死，也應該跟他所領受的祝福有關。如上表所示，以撒為雅各祝福之前，特別提出了一個條件：「你不要娶迦南的女子為妻。你起身往巴旦‧亞蘭去，到你外祖父彼土利的家，從你舅父拉班的女兒中娶一位作你的妻子。」（28:1-2）也就是說，以撒這個祝福要成就的話，雅各必須在祖父的家中娶一個女子為妻。雅各一直視拉結為他的妻子，當他娶了拉結而拉結又生下了約瑟時，可以說他已經做到了這個祝福所需的條件，於是準備從巴旦‧亞蘭回迦南地，要得上帝所賜的地為業，但就在他回到迦南地之前，拉結就死了，這也等於是他不會再從這位妻子得後裔了。

約瑟把瑪拿西和以法蓮帶到父親跟前，要得雅各的祝福（48:8-11）

創 48:8 以色列看見約瑟的兒子，就說：「這些是誰？」

創 48:9 約瑟對他父親說：「這是上帝在這裏賜給我的兒子。」以色列說：「領他們到我跟前，我要為他們祝福。」

創 48:10 以色列年紀老邁，眼睛昏花，不能看見。約瑟領他們到他跟前，他就和他們親吻，抱著他們。

創 48:11 以色列對約瑟說：「我沒有想到能夠見你的面。看哪，上帝還讓我看見你的兒子。」

由這段開始，經文就不再用雅各而是用以色列這名字，相對於上部分雅各述說他從上帝領受祝福時的經歷，強調的是他個人的意向，現在改用以色列大概是強調雅各正在成就上帝的應許和計劃，他作為族長去為他的後裔祝福，而這些祝福將會關乎整個以色列國的建立和發展。

當雅各看見約瑟的兒子，就問：「這些是誰？」這給人的感覺像是雅各從沒有見過他們，又或者是認不出他們，其中的原因可能是他們住的地方離雅各頗遠，所以不常見面，也可能是他們的外貌和衣著都埃及化，以致雅各不知道他們是誰，又或者是雅各年紀老邁，眼睛昏花，看不清楚等等。姑勿論是哪個原因，雅各的這個提問讓人聯想到當以撒想為以掃祝福時，經文也有兩處類似的描述，當年「以撒年老，眼睛昏花，不能看見」（27:1），雅各冒認以掃來到父親那裏，以撒對他說：「我在這裏。我兒，你是誰？」（27:18）

此外，當約瑟領兒子們到雅各跟前，「他就和他們親吻，抱著他們」。當年雅各領受以撒的祝福時，雅各「就近前親吻父親」（27:27）。這些類似的情節會引發讀者在讀到雅各立以法蓮在瑪拿西之上的敘述時，提出這個疑問：當年以撒眼睛不能看見，就誤把雅各當作是長子而錯把長子的祝福給了雅各，現在雅各會否跟父親犯同樣的錯，歷史再度重演呢？

約瑟向父親下拜（48:12）

創 48:12 約瑟把他們從以色列兩膝中間領出來，自己臉伏於地下拜。

這一節描述以法蓮和瑪拿西在雅各的兩膝中間，這似乎是一個有意義的動作，或許是代表著一個認養的儀式，而在這儀式之後，以法蓮和瑪拿西就算為是雅各的兒子了。接著約瑟把他們領出來，自己也向雅各下拜，準備與以法蓮和瑪拿西一同領受父親雅各的祝福。

雅各提升次子以法蓮在長子瑪拿西之上，並為他們二人祝福（48:13-16）

創 48:13 然後，約瑟牽著他們兩個，帶到父親跟前，右手牽以法蓮到以色列的左邊，左手牽瑪拿西到以色列的右邊。

創 48:14 以色列卻伸出右手來，按在次子以法蓮的頭上，又交叉伸出左手來，按在長子瑪拿西的頭上。

創 48:15 他就為約瑟祝福說：「願我祖父亞伯拉罕和我父親以撒所事奉的上帝，就是一生牧養我直到今日的上帝，

創 48:16 救贖我脫離一切患難的那位使者，賜福給這兩個孩子。願我的名，我祖父亞伯拉罕和我父親以撒的名藉著他們得以流傳。又願他們在全地上多多繁衍。」

這裏仔細描述約瑟把長子瑪拿西放在雅各的右邊，把次子以法蓮放在雅各的左邊，很明顯是希望父親能按著他們的長幼次序去祝福；然而出乎讀者的意料，雅各竟交叉雙手，把右手按在以法蓮的頭上，把左手按在瑪拿西的頭上，然後為約瑟和他的兩個兒子祝福。

雅各先提到上帝是祖父亞伯拉罕和父親以撒所事奉的，又是牧養自己一生的那位。這是非常生動地形容了他與上帝的關係，雅各自己和兒子們都是牧羊人，當然知道牧羊人怎樣牧養羊群，既要供應牠們吃喝、保護牠們不受傷害，也要教導牠們跟隨自己，不偏行己路（參詩23，賽53:6），可見雅各把這祝福傳承下去的同時，更希望把自己與上帝的這份關係傳承下去，好叫他的後裔知道上帝會像牧養自己那樣去牧養他們。

接著他以自己的經歷去祝福這兩個孩子，他說自己經歷過上帝使者的救贖，而之前的經文曾三次提及上帝的使者向雅各顯現並幫助他脫離困境（參28:12、31:11、32:1），我們可以看這裏所提到的使者為是上帝自己或祂的代表。雅各提到自己的名、亞伯拉罕和以撒的名都要藉這兩個孩子流傳，名字代表著一個人的使命和性情，所以，當雅各先提及他們祖孫三人與上帝的關係，然後才說要流傳他們的名，就很有意思了，因為當人流傳他們的名就自然會傳揚上帝的名。最後，雅各對他們的祝福是「在全地上多多繁衍」。

約瑟嘗試讓父親按著瑪拿西和以法蓮的長幼次序去祝福，但雅各拒絕（48:17-20）

創 48:17 約瑟見父親把右手按在以法蓮的頭上，他看為不好（רַע yeraʿ），就提起他父親的手，要從以法蓮的頭上移到瑪拿西的頭上。

創 48:18 約瑟對父親說：「我父，不是這樣。這個才是長子，請你把右手按在他頭上。」

創 48:19 他父親卻不肯，說：「我知道，我兒，我知道。他也要成為一族，也要強大。可是他的弟弟將來比他還要強大；他弟弟的後裔要成為許多國家。」

創 48:20 以色列就在當日為他們祝福，說：「以色列人要指著你們祝福，說：『願上帝使你如以法蓮、瑪拿西一樣。』」於是他立以法蓮在瑪拿西之上。

如上文所言，約瑟希望父親能按照瑪拿西和以法蓮的長幼次序去祝福他們，但當他發覺父親把右手放在以法蓮的頭上就看為不好，他嘗試把雅各的右手移到瑪拿西頭上，但雅各拒絕了並說明他是故意這樣做的（他沒有像父親以撒那樣以為他是以掃，就錯把長子的祝福給了他），又清楚地指出他們兄弟二人將來的發展：「他【瑪拿西】也要成為一族，也要強大。可是他的弟弟【以法蓮】將來比他還要強大；他弟弟【以法蓮】的後裔要成為許多國家。」（48:19）到底雅各這番話是從上帝領受的？還是因著發生在以撒和自己身上的事而這樣確信？或兩者皆是？雖然不能肯定答案，但我們從這番話裏的確看見有一些字眼曾出現在以撒和雅各身上。

當以撒出生後，撒拉「就對亞伯拉罕說：『你把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。』亞伯拉罕為這事非常憂愁，因為關乎他的兒子。」（21:10-11）這裏「憂愁」（ וַיֵּ֧רַעwayeraʿ）與約瑟「看為不好」（ וַיֵּ֣רַעwayeraʿ）在原文是同一個動詞，是造成不好或導致惡出現的意思。而這兩件事的共通點是：沒有按照兒子出生的長幼次序作安排，而是把次子的地位提升在長子之上。當亞伯拉罕為這事作難時，上帝對他說：「你不必為這孩子和你的使女憂愁（ יֵרַ֤עyeraʿ）。撒拉對你說的話，你都要聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使他成為一國，因為他是你的後裔。」（21:12-13）上帝要亞伯拉罕聽從撒拉，因為祂所揀選的是以撒而不是以實瑪利，但上帝也告訴亞伯拉罕，以實瑪利將來也要成為一國，於是亞伯拉罕就順服上帝；現在同樣地，當雅各把他的意思說出來，約瑟也順服了。但留意，他對以法蓮和瑪拿西的祝福就只有一句：「以色列人要指著你們祝福，說：『願上帝使你如以法蓮、瑪拿西一樣。』」可以說，雅各這樣說是為要表明日後的以色列民也將要延續他今天對他們二人的祝福。而雖然雅各把以法蓮立在瑪拿西之上（前者強於後者），但將來以色列人會視他們同樣為蒙上帝祝福的人。

雅各把長子的雙分產業賜給約瑟（48:21-22）

創 48:21 以色列又對約瑟說：「看哪，我快要死了，但上帝必與你們同在，領你們回到你們祖先之地。

創 48:22 從前我用刀用弓從亞摩利人手下奪取的那一份，我要把它賜給你，使你比你的兄弟多得一份（שְׁכֶ֥ם אַחַ֖ד shekhem ʾechad）。」

這兩節是關於上帝賜給雅各的祝福裏關於他的後裔要得地為業的應許，雅各說他現在雖然會死在埃及地，但他相信上帝必會與他的後裔同在，並把他們領回迦南地。如上所述，雅各把約瑟視為長子，所以在臨終前把雙分的產業賜給他，他說要給約瑟的「一份」（שְׁכֶ֥ם אַחַ֖ד shekhem ʾechad）在原文的意思是「肩頭」或「頸背」（也有中文翻譯本把它理解為「山尖／山坡」[1]），它的原文其實跟「示劍」這個地方相同，所以雅各所指的這份產業也有可能是指示劍（或被後人理解為示劍），因當以色列人出埃及之後，他們的確把約瑟的骸骨葬在示劍（參書24:32）；而且，雅各說那一份是他用刀用弓從亞摩利人手中奪取的，亞摩利人是迦南地的一族，住在山區（示劍是在山區），而「用刀用弓」也應該是指雅各的兒子西緬和利未因妹妹底拿在示劍受辱而殺死全城男子，又掠奪他們的財物的那事件（創34章）。

《先知書選段》（王下13:14-23）的內容大概

王下 13:14 以利沙得了致命的病，以色列王約阿施下來看他，伏在他臉上哭泣，說：「我父啊！我父啊！以色列的戰車和騎兵啊！」

王下 13:15 以利沙對他說：「把弓箭拿來。」王就拿了弓箭來。

王下 13:16 以利沙對以色列王說：「你用手開弓。」王就用手開弓。以利沙按手在王的手上，

王下 13:17 說：「打開朝東的窗戶。」他就打開。以利沙說：「射箭！」他就射箭。以利沙說：「這是耶和華得勝的箭，是戰勝亞蘭人的箭，因為你必在亞弗攻打亞蘭人，直到滅盡他們。」

王下 13:18 以利沙又說：「拿幾枝箭來。」他就拿了來。以利沙對以色列王說：「打地吧！」他打了三次，就停止了。

王下 13:19 神人向他發怒，說：「你應當擊打五六次，就能攻打亞蘭人直到滅盡；現在你只能打敗亞蘭人三次。」

王下 13:20 以利沙死了，人把他埋葬了。新的一年，摩押人成群結隊入侵境內。

王下 13:21 有人正在埋葬死人，看哪，他們看見一群人來，就把死人拋在以利沙的墳墓裏，逃跑了。死人一碰到以利沙的骸骨，就活過來，用腳站了起來。

王下 13:22 約哈斯在位年間，亞蘭王哈薛屢次欺壓以色列。

王下 13:23 耶和華卻因與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，仍施恩給以色列人，憐憫他們，眷顧他們，不肯滅盡他們，直到現在仍不趕逐他們離開自己面前。

這段經文的頭一節有兩個人物出場，分別是以色列王約阿施和先知以利沙，他們二人都跟先知以利亞有淵緣。在亞哈作以色列王期間，作先知的是以利亞，上帝吩咐以利亞分別膏哈薛作亞蘭王、膏耶戶作以色列王，膏以利沙作先知接續他（王上19:15-16），而約阿施就是耶戶的孫子。當耶戶作王時，上帝應許讓他的子孫作王直到第四代，耶戶把國中的巴力偶像除掉，只是沒有使以色列人離開拜金牛犢的罪（王下10:28-31），以致上帝興起亞蘭人來攻擊以色列國，為要管教他們，要他們懂得從罪中回轉（王下13:3）。

今段經文發生在以利沙臨死之前，當時約阿施來看望他，稱他為父親，又說他是「以色列的戰車和騎兵」，這既是對先知的尊重，也讓人聯想起當以利亞升天時，以利沙也說了類似的話：「以利沙看見，就呼叫說：『我父啊！我父啊！以色列的戰車騎兵啊！』」（王下 2:12）當時先知的地位非常崇高，每逢國家遭難時，王就要倚靠先知向上帝求問，祈求上帝替他們抵禦外敵，所以這裏以利沙被形容為國家打仗的兵器（戰車騎兵），而王下13:15-19正是記載以利沙在臨死前為約阿施抵抗亞蘭人一事。

以利沙叫約阿施做了一連串的動作，包括：用手開弓、打開朝東的窗戶、射箭、拿幾枝箭、用箭打地，約阿施都一一照做了，但當時約阿施只用箭打了地三次，以利沙就發怒，因為在約阿施用箭打地之前，他已說明：「這是耶和華得勝的箭，是戰勝亞蘭人的箭，因為你必在亞弗攻打亞蘭人，直到滅盡他們。」（王下 13:17）但因為約阿施沒有盡力，只是打了三次，以利沙就此作預言說約阿施不能完全把亞蘭人滅盡，而只能打敗亞蘭人三次。

接著兩節（王下13:20-21）記載了以利沙死後的一件神蹟，就是「死人一碰到以利沙的骸骨，就活過來，用腳站了起來。」把以利沙死前對約阿施作出的預言與他死後能使骸骨活過來的這兩件事接連記載，正是要達到一個對比的效果：如果以利沙死後的骸骨尚且有使死人活過來的能力，那麼他活著時所說的話豈不更是屹立不搖，必要應驗嗎？

而最後兩節提到約阿施的父親約哈斯在位年間，亞蘭王哈薛屢次欺壓以色列，這一方面意味著以色列人並沒有從他們的罪中回轉，以致上帝仍然使用亞蘭人，要讓以色列人懂得謙卑並依靠上帝。事實上，約哈斯也曾在上帝面前謙卑，於是上帝差派了一位拯救者救他們脫離亞蘭人的手，但可惜的是以色列人仍然拜金牛犢，沒有從罪中回轉（王下13:5）。而今段經文的結尾則記載以色列人雖然屢次轉離上帝，但上帝因著與以色列的三位先祖所立的約就仍然憐恤和寬容他們：「耶和華卻因與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，仍施恩給以色列人，憐憫他們，眷顧他們，不肯滅盡他們，直到現在仍不趕逐他們離開自己面前。」

 

《先知書選段》（王下13:14-23）與今段《妥拉》經文（創48:1-22）的聯繫

這兩段經文有很多共同的元素，現以下表列出：

共同元素	妥拉（創 48:1-22）	先知書選段（王下 13:14-23）
父與子	創 48:18 約瑟對父親說：「我父，不是這樣。這個才是長子，請你把右手按在他頭上。」	王下 13:14 以利沙得了致命的病，以色列王約阿施下來看他，伏在他臉上哭泣，說：「我父啊！我父啊！以色列的戰車和騎兵啊！」
病得快死	創 48:1 這些事以後，有人告訴約瑟說：「看哪，你的父親病了。」他就帶著兩個兒子瑪拿西和以法蓮同去。	王下 13:14 以利沙得了致命的病，以色列王約阿施下來看他，伏在他臉上哭泣，說：「我父啊！我父啊！以色列的戰車和騎兵啊！」
死前的祝福／吩咐	創 48:9 約瑟對他父親說：「這是上帝在這裏賜給我的兒子。」以色列說：「領他們到我跟前，我要為他們祝福。」	王下 13:15 以利沙對他說：「把弓箭拿來。」…… 王下 13:16 以利沙對以色列王說：「你用手開弓。」…… 王下 13:17 說：「打開朝東的窗戶。」……以利沙說：「射箭！」 ……
弓	創 48:22 從前我用刀用弓從亞摩利人手下奪取的那一份，我要把它賜給你，使你比你的兄弟多得一份。」	王下 13:15 以利沙對他說：「把弓箭拿來。」王就拿了弓箭來。 王下 13:16 以利沙對以色列王說：「你用手開弓。」王就用手開弓。以利沙按手在王的手上，
按手	創 48:14 以色列卻伸出右手來，按在次子以法蓮的頭上，又交叉伸出左手來，按在長子瑪拿西的頭上。	王下 13:16 以利沙對以色列王說：「你用手開弓。」王就用手開弓。以利沙按手在王的手上，
戰勝外邦人（亞摩利人／亞蘭人）	創 48:22 從前我用刀用弓從亞摩利人手下奪取的那一份，我要把它賜給你，使你比你的兄弟多得一份。」	王下 13:19 神人向他發怒，說：「你應當擊打五六次，就能攻打亞蘭人直到滅盡；現在你只能打敗亞蘭人三次。」
三位先祖的名字要被流傳／上帝記念與三位先祖的約	創 48:16 救贖我脫離一切患難的那位使者，賜福給這兩個孩子。願我的名，我祖父亞伯拉罕和我父親以撒的名藉著他們得以流傳。又願他們在全地上多多繁衍。」	王下 13:23 耶和華卻因與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，仍施恩給以色列人，憐憫他們，眷顧他們，不肯滅盡他們，直到現在仍不趕逐他們離開自己面前。
回到迦南地／留在應許地	創 48:21 以色列又對約瑟說：「看哪，我快要死了，但上帝必與你們同在，領你們回到你們祖先之地。	王下 13:23 耶和華卻因與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，仍施恩給以色列人，憐憫他們，眷顧他們，不肯滅盡他們，直到現在仍不趕逐他們離開自己面前。

 

雅各在祝福約瑟的兩個兒子這事上彰顯他的信

《希伯來書》11章的第一節是我們很熟悉的金句：「信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。」可以說，這是作者對「信心」的定義。簡而言之，信心是人處於一份張力時應有的態度，這份張力來自上帝對人的應許與人在現實中所經歷的存在著落差，當人處於這份張力時，應當怎樣抓緊上帝的應許以致不會灰心喪志？作者在這一章裏列舉出一眾聖經人物在世時所活出的態度去闡明何謂信心。他們的共通點是，在世時雖然仍未得著上帝所應許的，但對於上帝已應許了的事非常有把握，知道那是必會發生的事，縱使他們沒有親眼看見，但他們確信到一個地步如同是已經親眼看見了那應許的實現。

而作者列舉這些聖經人物之中，雅各是其中一位：「因著信，雅各臨死的時候給約瑟的兩個兒子個別祝福，扶著枴杖敬拜上帝。」（來11:21）這裏強調的是雅各在臨終前所做的一件事，就是雅各把祖父亞伯拉罕和父親以撒從上帝所領受的，又傳給他的應許傳承下去。這應許的內容包括了「後裔要繁衍眾多」和「得迦南地永遠為業」，這也就是雅各祝福以法蓮和瑪拿西的內容。

在今段經文裏，我們看見雅各對約瑟的兩個兒子的祝福包括以下兩個行動，這兩個行動都緊繫於上帝的應許：

1. 雅各把約瑟在埃及所生的兩個兒子歸在雅各家名下

雅各此舉是要確保約瑟在埃及地所生（母親為埃及人）的兩個兒子也有分於上帝應許要賜給亞伯拉罕的產業，而日後以法蓮和瑪拿西也的確成為了以色列十二支派中的兩個支派，也各自分得地業（書16-17章）。

2. 雅各對以法蓮和瑪拿西的祝福

雅各把以法蓮立在瑪拿西之上，可能出於他自身的經歷以及先祖亞伯拉罕和以撒的經歷，也就是，在上帝的旨意裏，強的那個不一定是長子，而更可能是次子，因這是出於上帝的揀選而並非按著人的出生次序，就如以實瑪利是頭生的，以撒是後來生的，但上帝指定由以撒這從應許而生的得產業；又如以掃是頭生的，雅各是次生的，但上帝早在他們出生之前，已揀選了雅各而不是以掃（羅9:11）。值得留意的是，雅各給以法蓮和瑪拿西的祝福是相同的：「……救贖我脫離一切患難的那位使者，賜福給這兩個孩子。願我的名，我祖父亞伯拉罕和我父親以撒的名藉著他們得以流傳。又願他們在全地上多多繁衍。」「以色列人要指著你們祝福，說：『願上帝使你如以法蓮、瑪拿西一樣。』」（48:16、20）他們二人所領受的祝福是相同的，或許這也是雅各的心願，要親手結束長子與非長子之間的競爭。

 

結語：雅各在臨終前所展示的信心

今段經文讓我們看見雅各在臨終前怎樣把他從先祖和上帝所領受的祝福與應許傳承下去，當時他知道自己要死於埃及地，而他的子孫也不能在短時間內返回迦南地，上帝所說要賜給他有眾多後裔以及得迦南地永遠為業的應許，可以說是遙遙無期；當他死時，他家族的人數雖然不斷增多，但卻都只是埃及的寄居者，而他在迦南地所擁有的產業，也只不過是 「他用一百可錫塔從示劍的父親哈抹的眾子手中買了搭帳棚的那塊地」（33:19），以及他祖父亞伯拉罕從赫人手中所買的麥比拉田和田間的洞（參23:16-20）。然而他對於上帝的應許完全沒有半點疑惑，因為他所認識的上帝是「一生牧養他」和「救贖他脫離一切患難」的那位，所以他相信即使他死去，上帝也必然會繼續與他的後裔同在。

雅各留給子孫們的除了是他從上帝所領受的祝福之外，更重要的是他對上帝的信心，而這份信心是他經歷過上帝在他生命中的工作和帶領而建立的。甚願我們的生命都有上帝的作為，讓祂成為我們的牧者，帶領我們像雅各一樣走一條信心的道路，直到我們見主面的那天。阿們！

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[1] 參另一譯本就創 48:22的翻譯：「我給你一片山坡地，多於給你兄弟們的地；那是從前我用刀用弓從亞摩利人手中用奪來的 。（《環球聖經譯本》）

（作者：Florence Tsang）

1. 經文為何要這樣仔細地描述約瑟在饑荒中的政策和埃及人的情況（創 47:13-26）？

2. 今段經文如何成就上帝對亞伯拉罕所說「為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。 」（創 12:3）的這個應許？

(圖為約瑟讓雅各與法老會面；by James Tissot, Phillip Medhurst presents, Jewish Museum New York)

 

今段《妥拉》經文（創46:28-47:31）的大綱和簡介

1. 約瑟上歌珊迎接父親雅各（46:28-30）

2. 約瑟指導兄弟與法老會面時的應對（46:31-34）

3. 約瑟的兄弟們覲見法老（47:1-6）

4. 雅各與法老會面（47:7-10）

5. 約瑟供養雅各家（47:11-12）

6. 約瑟在饑荒中的行政措施和埃及人的情況（47:13-26）

7. 雅各要約瑟起誓不要將他葬在埃及（47:27-31）

創46:1-27記載雅各在下埃及前到別是巴獻祭，夜間上帝在異象中向他顯現，應許必與他同去，也必帶他回來，並告訴他約瑟要親手合上他的眼睛。上帝這番話除了給予雅各下埃及的勇氣，也令他相信他兒子約瑟的確還活著。於是雅各便把他所有的子孫，和他在迦南地的一切牲畜和財物都帶到埃及，而到埃及的雅各全家共有七十人。今段《妥拉》（創46:28-47:31）主要記述雅各家在下埃及後所發生的一些事情，當中包括：雅各與約瑟重聚、約瑟的兄弟和雅各分別與法老會面、約瑟在饑荒中照顧他的父家，而聖經作者用了頗多的篇幅去描述約瑟在饑荒中的行政措施和埃及人的情況。今段經文橫跨十七年，最後講述雅各的死期近了，他吩咐約瑟不可將他葬在埃及，要將他帶回迦南地，葬在他列祖的地方。

 

約瑟上歌珊迎接父親雅各（46:28-30）

創46:28 雅各派猶大先到約瑟那裏，請他先指示到歌珊去的路；於是他們來到了歌珊地。

創46:29 約瑟備好座車，上歌珊去迎接他的父親以色列。他見到父親，就伏在父親的頸項上，在父親的頸項上哭了許久。

創46:30 以色列對約瑟說：「我見了你的面，知道你還活著，現在我可以死了。」

今段經文一開始提及雅各在下埃及前派猶大先到約瑟那裏，請他指示到歌珊的路。這裏特別提到猶大在這事上擔當著一個領導的角色，事實上，從之前的經文都看見猶大在兄弟當中開始取代呂便去帶領眾兄弟，而在帶便雅憫下埃及見約瑟的事情上，更看見猶大能得到父親雅各的信任。值得留意的是，從前約瑟被賣到埃及，是源於猶大的提議，而在這裏，猶大卻成為了促成雅各再次見到約瑟的人，由此我們可以看見猶大的轉變。

從約瑟備好座車上歌珊迎接雅各，可見他對於這事的重視和想要盡快看見父親那種迫切的心情，最終二人在分隔多年後重遇。約瑟一見到父親，就伏在他的頸項上哭了許久，可見雖然他身在埃及，心裏卻一直想念父親。而雅各亦一直惦記著約瑟，能夠在有生之年再一次見到他所愛的兒子，可謂遂了他的心願，因此雅各認為哪怕自己現在就要死去亦再無遺憾。

 

約瑟指導兄弟與法老會面時的應對（46:31-34）

在全雅各家都下到埃及後，約瑟最關切的就是如何在埃及地安置他的父家。雖然約瑟在上一章吩咐他的兄弟要將父親接來埃及，又說他們可以住在歌珊地，與他相近（45:10），而法老亦吩咐約瑟要「請你們的父親和你們的家屬都到我這裏來」（45:18），可是法老卻從沒有提到他們可以住在歌珊地，因此接下來約瑟的兄弟們與法老的會面可謂非常關鍵。

約瑟對兄弟們和法老的會面相當著緊，他事先告訴他們法老可能會作出的提問，接著又指導他們該怎樣回答。約瑟的策略是，他會先跟法老交代「他們是牧羊人，是牧放牲畜的人；他們把羊群牛群和一切所有的都帶來了」（46:32），意思就是要告訴法老自己不是想替他們在埃及謀求一官半職，而他們亦擁有自己的財產，因此不會成為埃及的負擔，這個說法同時亦是向法老暗示他們需要一個適合牧放牲畜的地方，而在約瑟的心目中最適合的地方當然就是歌珊地。然後約瑟指示他的兄弟，當法老問「你們是做甚麼的？」他們就要再一次強調自己是牧放牲畜的人，並且「從幼年直到現在，我們和我們的祖宗都是這樣」（46:33-34），因此他們來到埃及不是想要透過約瑟去佔甚麼便宜，而是會繼續他們一直以來所從事的牧放工作。

最後約瑟說如果他們這樣回答，就可以住在歌珊地，因為凡牧羊的都被埃及人厭惡。（46:34）可是若然埃及人那麼討厭牧羊人，為何約瑟還要不斷強調他們這個身分呢？估計這是約瑟的一個策略，因著埃及人厭惡牧羊人[1]，最合適的處理方法就是將整個雅各家安置在一個相對比較隔離的位置，而歌珊地位於尼羅河三角洲一處廣闊的草地，可供他們牧放之外，此外，因它位於埃及東邊的邊界，所以雅各家與埃及人不容易混合，較不會受到埃及的異教文化和習俗所影響，而從地理上看，歌珊地亦是一個比較接近迦南地的區域。

 

約瑟的兄弟們覲見法老（47:1-6）

創47:1 約瑟進去告訴法老說：「我的父親和我的兄弟帶著羊群牛群，以及他們一切所有的，從迦南地來了。看哪，他們正在歌珊地。」

創47:2 約瑟從他所有兄弟中挑選五個人，引他們到法老面前。

創47:3 法老對約瑟的兄弟說：「你們是做甚麼的？」他們對法老說：「你僕人是牧羊的，我們和我們的祖宗都是這樣。」

創47:4 他們又對法老說：「（1）迦南地的饑荒非常嚴重，僕人的羊群沒有牧草，（2）所以我們來到這地寄居。（3）現在求你准許僕人住在歌珊地。」

創47:5 法老對約瑟說：「你的父親和你的兄弟到你這裏來了，

創47:6 埃及地都在你面前，只管讓你父親和你兄弟住在最好的地，他們可以住在歌珊地。你若知道他們中間有能幹的人，就派他們看管（ שַׂרsar；官員、王子）我的牲畜。」

如約瑟之前所說，他先跟法老提及他的父家已經從迦南地來到埃及。在47:1約瑟說「看哪，他們正在歌珊地」，他一開始就強調他們已在歌珊地，就是為接下來兄弟們與法老的對話先作鋪墊。約瑟從兄弟中揀選了五個人去見法老（沒有全數人同去可能是避免人多勢眾、容易節外生枝），而事情果然如約瑟所料，法老問及他們是做甚麼的，於是約瑟的兄弟回答：「你僕人是牧羊的，我們和我們的祖宗都是這樣。」（47:3）除了約瑟預先要他們說的標準答案之外，在47:4可以見到他們主動向法老提到幾件事：（1）「迦南地的饑荒非常嚴重，僕人的羊群沒有牧草」：意思是他們是為了草地而來；（2）「我們來到這地寄居」：他們沒有打算長久在埃及地居住；（3）「現在求你准許僕人住在歌珊地」：他們直接向法老提出請求，希望法老准許他們住在歌珊地。雖然經文並沒有提到約瑟到底挑選了哪五個兄弟去跟法老見面，然而可見約瑟所做的是一個有智慧的揀選。最終是次會面非常順利，法老不但准許他們住在埃及最好的地，還讓約瑟派他兄弟中能幹的人去替自己看管牲畜，「看管」的原文  שַׂרsar可以指「官員」或「王子」，現在雅各家不但可以住在歌珊地，約瑟的兄弟還可以成為皇室官員去為法老辦事。

 

雅各與法老會面（47:7-10）

創47:7 約瑟帶他父親雅各來，站在法老面前，雅各就為法老祝福（ יְבָ֥רֶךְyevarekh；blessed）。

創47:8 法老對雅各說：「你平生的年日是多少呢？」

創47:9 雅各對法老說：「我在世寄居的年日是一百三十年，我一生的歲月又短又苦，比不上我祖先在世寄居的年日。」

創47:10 雅各又為法老祝福（ יְבָ֥רֶךְ yevarekh；blessed），就從法老面前退出去了。

雅各與法老的會面是獨立進行的，估計是因為之前約瑟的兄弟與法老的會面屬於事務性質，目的是要就怎樣在埃及安置雅各家一事而去尋求法老的批准。而在事情得到完滿解決後，約瑟才安排雅各去見法老。這次會面跟之前約瑟的兄弟覲見法老明顯不同，雅各沒有像他們那樣在法老面前稱呼自己為「你僕人」，而約瑟的兄弟主要是尋求法老的恩惠，以致他們可以住在歌珊地，相反，這裏經文卻記述雅各為法老祝福。經文雖兩次提到雅各為法老祝福，但卻沒有記載祝福的內容。或者有人會認為，這裏所說的「祝福」也許只是單純地指雅各向法老請安，然而我們要細心思想，「祝福」是《創世記》其中一個非常重要的主題，如果這裏的「祝福」只是指到請安，為何之前約瑟的兄弟和法老會面的時候卻沒有提及呢？為何「祝福」只出現在這次的會面？因此，雖然我們並不知道祝福的內容，但是我們需要將這一個場景緊扣在《創世記》有關祝福的主題上面。

法老見到雅各時對他說：「你平生的年日是多少呢？」想必法老看到雅各年紀老邁而對他的年歲感到好奇（在古埃及人眼中，人若能活到110歲已是理想的壽數[2]，而當時雅各已達130歲高齡）。從雅各對法老的回答，可見他強調自己和他的祖先一樣，都是在世寄居的，因為當時上帝對他們所作有關地的應許還沒有成就，而事實上雅各的一生都經歷過很多寄居的日子，他曾經在巴旦‧亞蘭，就是在拉班那裏寄居了20年，現在又因饑荒而要寄居在埃及。

雖然雅各已活到130歲，又與他最愛的兒子約瑟重聚，並且約瑟成了埃及的宰相，而法老亦答應將埃及的美地賜給他們居住，然而，雅各卻形容他一生的歲月又短又苦，比不上他祖先在世寄居的年日。雅各的祖父亞伯拉罕一生的年日是175年（見25:7），而他父親以撒活了180年（參35:28）。可是當時雅各還沒有死，到底他這樣說是否只是指到自己不比他的祖先長壽呢？在雅各的人生中，的確經歷了不少艱苦的日子[3]，包括一些是由他自己所造成的痛苦（例如：欺騙父親取得長子祝福並為此要逃避以掃而離開父家、沒有處理好妻子之間與兒子之間的矛盾等）。因此他說自己的一生「又短又苦」，指的除了生命的長短，或許也是指到他不像他的祖先亞伯拉罕和以撒那樣長時間地順從上帝、與上帝同行，他在跟隨上帝的路上不斷地與上帝和與人摔跤，一直以來都是在跌跌碰碰中成長，所經歷的苦亦多於樂。

 

約瑟供養雅各家（47:11-12）

約瑟遵照法老的命令安頓他的父親和兄弟，把埃及境內最好的蘭塞地[4]給他們作為產業。而約瑟亦兌現他之前跟兄弟們所說要奉養全雅各家的承諾（參45:11），用糧食供給他的父親、兄弟，以及他父親全家的人。經文特別提到約瑟是「照扶養親屬的人口供給」（47:12），說明約瑟為人公正，他並沒有公器私用，將埃及的糧食多分給自己的家人，而是正常按照他們的人口供給。

 

約瑟在饑荒中的行政措施（47:13-26）

在創47:13-26，聖經作者將焦點暫時轉離雅各家，用了一個頗長的篇幅去記述埃及人在饑荒中的情況，以及約瑟因應饑荒而實施的一些政策。「饑荒非常嚴重，全地都絕了糧，埃及地和迦南地都因饑荒耗損了。」（47:13） 這節經文特別提到迦南地都因饑荒耗損，也就是說如果雅各家在這時仍然留在迦南地，沒有到埃及的話，他們根本無法存活。而在全地都絕了糧的情況下，約瑟就是百姓唯一的希望，因他在豐年時將出產都積存在各城當中（參41:47-49）。

這個段落主要分為三個階段，在首個階段，埃及人和迦南人用他們的銀子去換糧食，而約瑟就收集所有人買糧的銀子，並將這些銀子全數帶到法老宮中，這反映約瑟在過程中沒有利用自己的職權而獲取任何利益，後來埃及人為了買糧食而花光他們所有的銀子（見47:14-15）；第二個階段，約瑟向埃及百姓提議他們可以用牲畜去換糧食（因為銀子已花光），於是埃及人就將他們所有的牲畜都帶到約瑟那裏換糧食[5]（見47:16-17）；而在最後第三個階段，埃及人除了他們自己的身體和土地以外已經一無所剩，於是百姓將他們的田地賣給法老，並將自己賣給法老做奴隸[6]。約瑟吩咐他們將來有收成的時候，要將五分一交給法老，其餘五分四可以留給自己家庭作為種子和食物，這個政策亦成為了一個定例。而祭司因為可以從法老那裏領取薪俸，因此無須變賣自己的土地（47:18-26），這句話反映約瑟並非用詭計去騙取埃及人的一切，而是按各人的需要去施行援助。

在全地的饑荒下，埃及人一切的財產都變成國有，而埃及人亦成為了農奴。或許現代人一聽到奴隸都會帶著一個負面的感覺，然而在古代社會中，奴隸制度非常普遍，亦是古時社會的人在貧窮底下的一種生存方式。約瑟並非一個歛財或殘忍的管理者，他不但沒有從中得到任何收益，甚至整件事都是百姓為求生存而向約瑟提出的請求；相反，在本來足以毀滅全地的七個荒年之下，這一段正正展現了約瑟的智慧和公正，他不但使法老得益，更救活了全地人的性命，以致最後埃及人對約瑟說：「你救了我們的性命，願我們在我主眼前蒙恩，我們情願作法老的奴隸。」（47:25）可見他們非常感激約瑟為他們所作的事情，使他們的性命得以保全。

 

雅各要約瑟起誓不要將他葬在埃及（47:27-31）

創47:27 以色列人住在埃及境內的歌珊地。他們在那裏得了產業，並且生養眾多。

創47:28 雅各住在埃及地十七年。雅各一生的年日是一百四十七年。

創47:29 以色列的死期快到了，就叫了他兒子約瑟來，對他說：「我若在你眼前蒙恩，把你的手放在我大腿底下，以慈愛和誠實向我承諾，必不將我葬在埃及。

創47:30 我與我祖先同睡的時候，你要將我帶出埃及，把我葬在他們所葬的地方。」約瑟說：「我必遵照你的吩咐去做。」

創47:31 雅各說：「你向我起誓吧！」約瑟就向他起了誓。於是以色列在床頭敬拜。

在最後這一段經文，作者將焦點轉回雅各家。以色列人在埃及過了一段相對平穩的日子，他們不但得了產業，並且生養眾多。創47:28提到「雅各住在埃及地十七年。雅各一生的年日是一百四十七年。」這裏可見上帝的安排十分特別，因為當初約瑟被賣時正是十七歲（參37:2），亦即是雅各和約瑟曾相處了十七年，而在雅各的晚年，上帝亦恩待他，讓他可以跟約瑟再有十七年的時間相處。

當雅各意識到自己的死期將近的時候，他所關注的第一件事是他安葬的地方，他要約瑟承諾在他死後不可以將他葬在埃及，要將他葬在他祖先亞伯拉罕和父親以撒所葬的地方，亦即是希伯崙的麥比拉洞。雅各要約瑟將手放在他大腿底下對他承諾和起誓[7]，可見他對這事的重視。而他選擇將這個重要任務交托給約瑟，除了因為約瑟是他所愛的兒子，也可能是因為約瑟是埃及的宰相，雅各相信他有能力去將這件事安排得妥當。

雖然以色列人已在埃及得到產業，但是雅各所揀選的始終是迦南地，是上帝應許要賜給他和他後裔的地，他堅信上帝會帶他們歸回，並深信雅各家的未來不在埃及。他心裏面所認定的產業，並非法老所賜的歌珊地，而是從前亞伯拉罕以四百個舍客勒從赫人以弗崙手中買來的麥比拉洞。在最後這一段經文，可見雖然雅各在世的年日的確未及他的先祖，但是雅各在生命的最後階段所展現出那份對上帝應許的信心，是與亞伯拉罕和以撒一致的。

 

《先知書選段》（亞10:6-11:7）與今段《妥拉》經文（創46:28-47:31）的聯繫

撒迦利亞先知在巴比倫出生，他隨著被擄的猶太人一起返回耶路撒冷，先知鼓勵被擄歸回後的以色列人重建聖殿，並且預言未來上帝的拯救和彌賽亞國度的來臨。

亞10:6 我要堅固猶大家，拯救約瑟家，我要領他們歸回，因我憐憫他們，他們必像我未曾棄絕他們一樣；都因我是耶和華──他們的上帝，我必應允他們。

亞10:7 以法蓮人必如勇士，他們心中暢快如同喝酒；他們的兒女看見就歡喜，他們的心必因耶和華喜樂。

亞10:8 我要呼叫，聚集他們，因我已經救贖他們。他們的人數必增添，如從前增添一樣。

亞10:9 我要將他們分散在列國中，他們必在遠方記得我；他們與兒女都必存活，他們要歸回。

亞10:10 我必使他們從埃及地歸回，從亞述召集他們，領他們到基列地和黎巴嫩；這些還不夠他們居住。

亞10:11 耶和華必經過苦海，擊打海浪。尼羅河的深處全都枯乾，亞述的驕傲必降卑，埃及的權杖必除去。

亞10:12 我要使他們倚靠耶和華，得以堅固，他們必奉他的名而行；這是耶和華說的。

亞10:6-12是有關彌賽亞時代來臨的預言。「猶大家」和「約瑟家」分別代表著南國和北國。雖然上帝將他們分散在列國當中，但是上帝因著憐憫他們，就重新招聚猶大和以色列的國民，使他們人數增加，並且可以歸回本地。第10節提到「我必使他們從埃及地歸回」，就是以出埃及的經歷來襯托上帝子民歸回時的景況。在11節說上帝會擊打海浪，情況就如當年過紅海一樣，雖然過程艱苦，然而上帝會好像當日一樣帶領他們平安渡過，上帝的子民會因著依靠耶和華而得以堅固。

這裏跟《創世記》有不少平行之處，例如提到重新招聚猶大家和約瑟家，使以色列不再分裂，就好像今段經文中雅各與約瑟重聚，以致雅各家得以完整。而亞10:8-9提到「人數會增添……我要將他們分散在列國中，他們必在遠方記得我；他們與兒女都必存活」，在意思上可平行雅各家離開了迦南地，他們在埃及卻生養眾多，雖然全地的饑荒嚴重，然而他們的性命都得以保全。另外，在今段《先知書選段》，先知多次提及歸回，在預言當中又以埃及和尼羅河去作為比喻，而今段《創世記》經文正是講述整個雅各家下埃及後所發生的事情，這亦成為了將來以色列人出埃及的背景，上帝應許將來必會領他們歸回迦南地。

亞11:1 黎巴嫩哪，敞開你的門，任火吞滅你的香柏樹。

亞11:2 哀號吧，松樹！因為香柏樹傾倒了，高大的樹毀壞了。哀號吧，巴珊的橡樹！因為茂盛的樹林倒下來了。

亞11:3 聽啊，有牧人在哀號，因他們的榮華敗落了；聽啊，有少壯獅子咆哮，因約旦河旁的叢林荒廢了。

亞11:4 耶和華──我的上帝如此說：「你要牧養這群將宰的羊。

亞11:5 買羊的宰了他們，卻不認為自己有罪；賣他們的也說：『耶和華是應當稱頌的，因我富足了。』牧養他們的並不憐憫他們。

亞11:6 我不再憐憫這地的居民。看哪，我要將這些人交在各人的鄰舍和君王手中；他們必毀滅這地，我卻不救任何一個脫離他們的手。這是耶和華說的。」

亞11:7 於是，我牧養這群將宰的羊，就是羊群中最困苦的；我拿著兩根杖，一根我稱為「恩惠」，一根稱為「聯合」。這樣，我就牧養這群羊。

亞11:1-3是一首短詩，先知以「香柏樹」、「松樹」、「橡樹」這些高大的樹去代表強大和驕傲的列國，而「牧人」和「少壯獅子」則象徵君王或首領，先知預言這些領袖們的勢力都要被摧毀。在亞11:4-7，上帝要撒迦利亞去牧養羊群，因為這些羊原來的牧人並沒有善待牠們，他們把羊賣了，任人屠宰。賣羊群的牧人可能就是指到當時的猶大首領。上帝說那些不信，又沒有善待羊群的牧人會被除滅，而沒有跟隨好牧人的百姓都要受到刑罰。先知充當牧人的角色，用「恩惠」和「聯合」去牧養羊群，「恩惠」就是代表著上帝對以色列的保護，而「聯合」即代表以色列將會再次聯合，不再分裂。

這幾節與《妥拉》最主要的平行，就是兩段經文都跟牧人有關。今段多次提到雅各家是牧羊人，特別在約瑟指導他的兄弟去應對法老的提問，以及他們和法老會面的時候，就多次提及他們牧羊人的身分。雖然今段《妥拉》經文沒有明確地提到上帝，但上帝就好像一個眷顧羊群的牧人一樣，一直以恩惠牧養著雅各家，透過法老的答允，讓他們住在埃及最美好的地上牧放。

除了意思上的平行外，這段《撒迦利亞書》還出現了很多和今段《妥拉》經文相同的重要字眼（見下表），以致早期的猶太拉比可把兩段經文聯繫。

相同字眼	《撒迦利亞書》10:6-11:7	《創世記》46:28-47:31
猶大、約瑟	亞10:6 我要堅固猶大家，拯救約瑟家……。	創46:28 雅各派猶大先到約瑟那裏，請他先指示到歌珊去的路；於是他們來到了歌珊地。
看見	亞10:7 以法蓮人必如勇士，他們心中暢快如同喝酒；他們的兒女看見就歡喜，他們的心必因耶和華喜樂。	創46:29 約瑟備好座車，上歌珊去迎接他的父親以色列。他見到父親，就伏在父親的頸項上，在父親的頸項上哭了許久。 創46:30 以色列對約瑟說：「我見了你的面，知道你還活著，現在我可以死了。」
增多	亞10:8 我要呼叫，聚集他們，因我已經救贖他們。他們的人數必增添，如從前增添一樣。	創47:27 以色列人住在埃及境內的歌珊地。他們在那裏得了產業，並且生養眾多。
存活	亞10:9 我要將他們分散在列國中，他們必在遠方記得我；他們與兒女都必存活，他們要歸回。	創47:19 ……求你給我們種子，使我們可以存活，不致死亡，土地也不致荒蕪。」
埃及	亞10:10-11 我必使他們從埃及地歸回……埃及的權杖必除去。	創47:6 埃及地都在你面前，只管讓你父親和你兄弟住在最好的地，他們可以住在歌珊地。你若知道他們中間有能幹的人，就派他們看管我的牲畜。」
牧人／牧養、羊	亞11:3 聽啊，有牧人在哀號……。 亞11:4 耶和華──我的上帝如此說：「你要牧養這群將宰的羊。	創46:32 他們是牧羊人，是牧放牲畜的人；他們把羊群牛群和一切所有的都帶來了。』
買、賣	亞11:5 買羊的宰了他們，卻不認為自己有罪；賣他們的也說：『耶和華是應當稱頌的，因我富足了。』牧養他們的並不憐憫他們。	創47:20 於是，約瑟為法老買了埃及所有的土地，埃及人因饑荒所迫，都賣了自己的田地；那些地都歸給法老了。
祝福	亞11:5 買羊的宰了他們，卻不認為自己有罪；賣他們的也說：『耶和華是應當稱頌（בָּר֥וּךְ barukh；blessed be）的，因我富足了。』牧養他們的並不憐憫他們。	創47:7 約瑟帶他父親雅各來，站在法老面前，雅各就為法老祝福（ יְבָ֥רֶךְyevarekh；blessed）。 創47:10 雅各又為法老祝福（ יְבָ֥רֶךְ yevarekh；blessed），就從法老面前退出去了。

 

經文仔細描述約瑟在饑荒中的政策和埃及人的情況的用意

創47:13-26表面上好像是獨立出來的一段記載，跟前後經文沒有太大的關聯性，然而這是聖經作者一個刻意的編排，甚至可以說是開啟今段《妥拉》經文的一條鑰匙。事實上，這段記載的前後都是有關雅各家在埃及地的情況，而埃及人的情況跟雅各家在以下幾方面都恰好形成了一個對比（見下表）：

	埃及人	雅各家	兩者的對比
糧食	創47:15 埃及地和迦南地的銀子都花光了，埃及眾人到約瑟那裏，說：「我們的銀子都用完了，求你給我們糧食吧！我們為甚麼要死在你面前呢？」	創47:12 約瑟用糧食供給他父親和兄弟們，以及他父親全家的人，照扶養親屬的人口供給。	埃及人花光他們所有的銀子去買糧食；而另一邊廂，約瑟卻用糧食供養全雅各家。
牲畜	創47:17 於是他們把牲畜帶到約瑟那裏，約瑟就拿糧食換了他們的馬、羊、牛、驢；那一年他因換他們一切的牲畜，用糧食養活他們。	創47:1 約瑟進去告訴法老說：「我的父親和我的兄弟帶著羊群牛群，以及他們一切所有的，從迦南地來了。看哪，他們正在歌珊地。」	約瑟用糧食換了埃及人的一切牲畜；而雅各家帶著他們一切的羊群牛群來到埃及，並因著約瑟供養他們，以致他們無須以牲畜去換取糧食。
土地	創47:20 於是，約瑟為法老買了埃及所有的土地，埃及人因饑荒所迫，都賣了自己的田地；那些地都歸給法老了。	創47:4 他們又對法老說：「迦南地的饑荒非常嚴重，僕人的羊群沒有牧草，所以我們來到這地寄居。現在求你准許僕人住在歌珊地。」 創47:11 約瑟安頓他的父親和兄弟，遵照法老的命令，把埃及境內最好的地，就是蘭塞地，給他們作為產業。	埃及人因為饑荒而賣了自己的田地，因此所有田地都歸法老；相反，雅各家本來只是來埃及寄居，但法老卻將蘭塞地賜給他們作為產業。
身分	創47:21 至於百姓，從埃及邊界的一端到另一端，約瑟使他們作奴隸。	創46:34 ……凡牧羊的都被埃及人厭惡。」 創47:6 ……你若知道他們中間有能幹的人，就派他們看管（ שַׂרsar；官員、王子）我的牲畜。	埃及人因饑荒變得一無所剩，於是將自己賣給法老做奴隸；相反，雅各家本是埃及人所厭惡的牧羊人，但最後卻可以作法老的官員，替他看管牲畜。在埃及人的地位被降低的同時，雅各家的地位卻被提升。

從以上的比較可以看見，雖然以色列人和埃及人同樣都經歷饑荒，但是兩者在今段經文當中的情況卻是恰恰相反。不但如此，後來經文更形容「以色列人住在埃及境內的歌珊地。他們在那裏得了產業，並且生養眾多。」（47:27）雅各家在埃及地生養眾多，就如上帝所應許的（見17:1-6、35:11）。由此可見，一切外在的環境因素，不論是全地的饑荒，或是以色列人要寄居在埃及地，都不能攔阻上帝要成就在祂子民身上的旨意，就是上帝在人看來是艱難的環境中，仍然信實地按照祂的應許去賜福給以色列民，使上帝要從雅各家去建立的國度繼續增長。

這個段落除了將埃及人和以色列人的情況形成對比之外，作者亦透過描述約瑟在饑荒中所做的事，將從前和現在的約瑟形成了一個對比：

從前的約瑟	現在的約瑟	約瑟的轉變
創37:28 ……他們以二十塊銀子把約瑟賣給以實瑪利人，他們就把約瑟帶到埃及去了。	創47:14 約瑟收集了埃及地和迦南地所有的銀子，就是眾人買糧的銀子，約瑟就把那些銀子都帶到法老的宮裏。	從前約瑟因哥哥們的謀害而輾轉被以實瑪利商人以二十塊銀子被賣到埃及（37:28），但在今段經文他卻收集了埃及地和迦南地所有的銀子。
創39:17 就用這樣的話對他說：「你帶到我們這裏來的那希伯來僕人進來要調戲我，	創47:21 至於百姓，從埃及邊界的一端到另一端，約瑟使他們作奴隸。	約瑟被賣到埃及後，他的身分本來只是一個希伯來僕人，但在今段經文他卻使所有埃及人都作了奴隸。
創39:4 約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，主人派他管理家務……。 創39:21 但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在監獄長的眼前蒙恩。	創47:25 他們說：「你救了我們的性命，願我們在我主眼前蒙恩，我們情願作法老的奴隸。」	從前經文形容約瑟在他主人波提乏的眼前蒙恩，後來也在監獄長的眼前蒙恩，而在今段經文中，埃及人都稱約瑟為主，盼望自己可以在約瑟的眼前蒙恩。

今段《妥拉》經文可以說是約瑟在埃及地事奉的高峰，而作者亦透過創47:13-26的描述令我們看見約瑟的人生被徹底地扭轉過來。約瑟的故事由37章他所做的兩個夢開始，而這兩個夢都指向上帝的旨意就是要約瑟高升。雖然約瑟在這兩個夢之後經歷被賣（見37:28）、被誣告（見39:20）、被忘記（見40:23），但是最後約瑟依然成為治理全埃及的宰相。因此，無論人做出多少與上帝旨意相違背的惡行，都不能夠阻止上帝定意要使約瑟高升的旨意，而最後他的哥哥們亦下到埃及向他下拜，上帝藉約瑟的夢所作出的啟示最終都能成就。可以說，對比過去經文大量描述約瑟所受的痛苦，創47:13-26的記載則見證著約瑟的生命怎樣被上帝扭轉和大大使用。

 

「為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」

上帝呼召亞伯拉罕時就已對他說：「我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福（וֶהְיֵ֖ה בְּרָכָֽה weheyeh berakhah；原文作「你要成為祝福」）。為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」（創12:2-3）當亞伯拉罕聽從上帝的吩咐獻以撒後，上帝再一次對他說「地上的萬國都必因你的後裔得福」（22:18）；上帝吩咐以撒要寄居在基拉耳的時候亦曾跟他說「地上的萬國都必因你的後裔得福」（26:4）；並且祂在雅各的夢中向他顯現的時候，亦同樣對雅各說「地上萬族必因你和你的後裔得福」（28:14），可見上帝對亞伯拉罕以及他所有後裔這個關乎祝福與詛咒的心意不斷地傳承下去。而我們至少可以從以下三方面去看見這個屬靈原則在今段經文中怎樣成就：

1. 上帝藉約瑟賜福給埃及人和法老

從前約瑟在埃及人波提乏家中作僕人時，經文提到「自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故賜福給那埃及人的家；凡家裏和田間一切所有的，都蒙耶和華賜福。」（39:5）可見波提乏恩待約瑟，最終讓他自己蒙福；另外，法老不但派約瑟治理全埃及（參41:41-43），亦以恩慈對待整個雅各家，他除了吩咐約瑟把他的父家都請來埃及地，還說要把埃及全地的美物都賜給他們（參45:17-20），而在今段經文中，法老更答應讓雅各家住在埃及最好的地，把地給他們作產業，並讓約瑟的兄弟可以看管他的牲畜。而結果是，約瑟應對饑荒的政策明顯為法老帶來了莫大好處，包括：把全地的銀子帶到法老的宮裏（47:14）、使埃及人和他們的地都為法老效力（47:19）、為法老買了埃及所有的土地，使土地都歸法老（47:20、23）、使埃及人作法老的奴隸（47:25），並且制定條例使土地出產的五分之一都歸法老（47:24、26）。因此我們看見當法老重用約瑟，又以恩慈去祝福雅各家的時候，上帝就藉著約瑟賜福給法老，使法老和埃及變得非常強盛。往後在《出埃及記》一開始時，說到有一位不認識約瑟的新王興起，去統治埃及（出1:8），他苦待以色列的百姓，以致上帝要介入去拯救他們並擊打埃及全地。

2. 上帝使用約瑟使全地的人存活

今段經文讓我們看見上帝所說的「地上的萬族都必因你得福」亦開始成就，就是上帝使用約瑟使全地的人在饑荒中都可以存活。在饑荒初期，雅各吩咐他的兒子到埃及買糧，以致他們「可以存活，不至於死」（42:2）。當猶大嘗試說服雅各讓他帶便雅憫去埃及見約瑟的時候，亦說若便雅憫與他同去，「我們和你，以及我們的孩子都得存活，不至於死。」（43:8）到了今段經文，在饑荒中「可以存活，不至於死」的，不止雅各家，也包括全埃及地的百姓。當時埃及人求約瑟給他們種子，使他們「可以存活，不致死亡」（47:19），他們又對約瑟說：「你救了我們的性命」（47:25）。因此，上帝差約瑟到埃及，不是單單要保全雅各家的性命（參45:5-8），亦保全了埃及以至當時全地的人的性命。因此，上帝真的透過約瑟使「地上的萬族都得福」，祂透過約瑟為全地帶來了拯救，使全地的人都可以在饑荒之中存活，不至於死。

3. 雅各為法老祝福

雅各和法老會面的時候兩次祝福法老，從表面上看，理應是法老祝福雅各才對，因為是法老使雅各家有糧食，又將歌珊地賜給他們作為產業，加上法老是當時全地上最有權勢的人，而雅各只是埃及人所厭惡的希伯來人和牧羊人，他憑甚麼可以去祝福法老呢？在《希伯來書》7:7提到「向來位分大的給位分小的祝福」，事實上，雅各為法老祝福，不是基於他個人的身分地位，而可能是因為他的年紀極高，不過先決條件必須是法老願意謙卑自己去接受別人的祝福。換句話說，他願意承認雅各所事奉的上帝在全埃及和自己之上，以致他與埃及地都能經歷耶和華上帝的賜福。而若然雅各代表著以色列國，法老代表著埃及這個當時的世界強國，這裏的重要性就是以色列作為上帝所揀選的一族人，雖然他們當時只有七十人，但以色列卻成了一個對外邦國家的祝福。回顧雅各的生命，他是一個從母腹已經抓住哥哥以掃腳跟的一個人，他用豆湯買了以掃長子的名分，後來又假冒以掃搶走了長子的祝福。經歷了一段長時間後，雅各終於由一個只懂得用自己的方法去抓緊祝福的人，變為一個可以被上帝使用去祝福別人的人。

 

結語：蒙福的人要成為祝福

在今段《妥拉》經文，自雅各全家下埃及後，《創世記》故事的場景就由迦南地轉到埃及地，約瑟活出了上帝差派他先到埃及的心意，他不但保全了雅各家的性命，亦在全地的饑荒中把糧食賣給全地的人，以致人的性命得以保存。今段經文所描述的約瑟，跟主耶書亞（耶穌）有一個明顯的平行之處，主曾說「我就是生命的糧。到我這裏來的，絕不饑餓；信我的，永不乾渴。」（約6:35）他從天上降下來，為要賜生命給世界。而在《腓立比書》2章，就提及主來到這個世界的時候也取了奴隸的形象，因著成為人的樣式，他謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。於是上帝將他升為至高，使眾膝都要跪下，眾口都要宣認耶穌基督是主。（參腓2:6-11）就如今段《創世記》當中所表達的，上帝要藉著主耶書亞將生命賜給世人的心意是沒有任何事情可以攔阻的，即使人將他釘死在十字架上，亦阻止不了上帝要成就將他升為至高這個旨意。而昔日約瑟在經歷過受苦被賣之後，最終成了當代世界的拯救者；同樣耶書亞在十架上的犧牲和受苦，也最終被上帝大大使用去救贖我們，好讓我們能得著復活和永恆的生命。

今天我們作為領受上帝所賜生命的糧，並領受上帝祝福的人，有幾件事值得我們藉今段經文去再一次提醒自己：

從今段經文，我們看見上帝使用約瑟和雅各去祝福法老和埃及人，所以當我們祈求上帝祝福的同時，亦要明白上帝的心意是要使用我們去祝福身邊的人，這不但包括我們身邊的弟兄姊妹，亦包括那些還未領受生命的糧的人。說祝福的話固然重要，但若然在我們能力範圍以內可以做到一些實際可祝福別人的事，我們千萬不要單單在禱告中丟給上帝，因為上帝的心意是要每一個被祂所揀選的人，都積極地參與在祂賜福的過程當中，就是要我們的生命能成為別人的祝福。

雖然我們未必經歷過類似全地饑荒的困景，然而年初開始的疫情，再加上整個社會和經濟環境都轉差的時候，或許也不難發現身邊的人或自己都比以往少了一些喜樂與動力。而在艱難的日子，當世人都專顧自己的時候，我們要好像住在歌珊地的以色列民被分別出來一樣，從世界當中分別為聖，明白到我們的行事為人不可以跟隨世人那種生活模式，單單為著自己的事去籌謀、去憂慮，而是必須去看顧我們的鄰舍（另參腓2:4）。因為外在的環境不比我們的上帝大，因此我們必須對上帝有信心，相信祂必定會看顧每一個為祂全然擺上，並且全心全意去活出祂旨意的人。

最後，雅各說自己是在世寄居的，他的生命又短又苦，今日我們在地上豈不同樣都是一個寄居者的身分，仰望著永生的應許嗎？其實生命的長短不是最重要，最重要的是，在我們有限的生命中，不要再被罪和世務所纏累，懂得與上帝同行，順從聖靈的帶領，稱職地作為上帝在地上的代表，將更多的人帶到上帝面前！

 

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[1] 關於埃及人厭惡牧羊人的原因，暫沒有一個確實的說法，因為在埃及的文獻中並沒有特別提到這一點，不過在埃及的壁畫中的確是鮮少見到牧羊人，參Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, WBC 2 (Nashville: Thomas Nelson, 2000), 445. 這有可能是因為尼羅河為埃及提供了充足的水源，使他們的農業非常發達，而埃及在當時已是一個高度文明的國家，因著埃及人的生活富足，他們不需要像迦南人和雅各家那樣依賴畜牧為生，所以畜牧在埃及的社會裏估計是屬於低下的職業，或許是這個原因使埃及人看不起，甚至厭惡那些過著簡陋生活的牧羊人。

[2] Bochi, Patricia A. “Images of Time in Ancient Egyptian Art.” in Journal of the American Research Center in Egypt, vol. 31, 1994, 56.

[3] 例如：雅各為逃避哥哥以掃而離開父家到巴旦‧亞蘭投靠拉班、被拉班欺騙而娶了利亞、被拉班十次更改工資、女兒底拿在示劍被污辱、最愛的妻子拉結離世、長子呂便與他的妾辟拉同寢、被眾子欺騙讓他以為最愛的兒子約瑟已死、因全地饑荒而要離開上帝應許要賜給他和他後裔的迦南地。

[4] 蘭塞地所指的應該就是之前所說的歌珊地，蘭塞是後來的名字，因一位稱為蘭塞二世的法老而得名。當時雅各家只有七十人到了埃及，因此法老可能只是將歌珊部分地方賜給他們居住。不過後來以色列人在當地生養眾多，變得非常強盛，在《出埃及記》12:37就說到「以色列人從蘭塞起程，往疏割去。除了小孩，步行的男人約有六十萬。」

[5] 經文沒有清楚指明百姓到底是將牲畜交給約瑟換成糧食，還是只是將牠們抵押給約瑟。然而將牲畜作為抵押會是較實際的做法，因為要約瑟去收納並且管理全地的牲畜似乎並非一個可行或最合適的方法。參 Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, WBC 2 (Nashville: Thomas Nelson, 2000), 448.

[6] 「約瑟使他們作奴隸」（47:21）在《馬索拉文本》譯作「約瑟把他們遷到城市裏去」。而「約瑟使他們作奴隸」是按照《七十士譯本》、《撒瑪利亞五經》和其他古譯本的翻譯。兩個意思可謂南轅北轍，而「約瑟使他們作奴隸」這個理解會比較符合上下文，因為上文提及埃及人除了自己的身體和土地以外就一無所剩（47:18），而下文亦提及百姓說他們情願做法老的奴隸（47:25）。加上約瑟將他們遷到城市亦似乎不太合理，雖然他們將土地賣了（或將土地作為抵押），然而他們仍然需要耕種，因此他們所住的地方不應該距離所耕種的土地太遠，所以將百姓遷移對法老或埃及的百姓來說都毫無好處。

[7] 「將手放在大腿底下起誓」並非第一次出現，之前亞伯拉罕吩咐他的老僕人為以撒娶妻的時候就曾經叫他這樣起誓，不可為以撒娶迦南地的女子為妻（24:2-3）。而「大腿底下」與生殖器的位置接近，所以「將手放在大腿底下起誓」很可能是和割禮或後代的延續（上帝的應許）有關，而割禮就是上帝和祂子民立約的記號（17:10-11），所以就如24章所述，當亞伯拉罕叫老僕人將手放在他的大腿底下起誓，亦即是等同「指著耶和華──天和地的上帝起誓」（24:3）。而將雅各帶回迦南地，也關乎上帝賜地業的應許。

（作者： Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創44:18-46:27）記述因著猶大的一番話，約瑟最終與哥哥們相認和復和，父親雅各全家前往埃及。試討論：

1. 約瑟和哥哥們最終能夠復和，其中包括甚麼關鍵的元素？今天我們可以怎樣應用在教會和社會裏去修補一些撕裂的關係？

2. 為甚麼要記載和數點當時下埃及的雅各家的人？

（圖為約瑟向哥哥們揭露自己是弟弟的身分；by James Tissot；Public Domain）

 

今段《妥拉》經文（創44:18-46:27）的背景、大綱及結構

創44:18-46:27承接上文有關約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及見約瑟，他們吃過飯後帶著糧食回迦南地，剛走不遠就被約瑟的管家追上並指控他們偷了約瑟的銀杯，因銀杯最終在便雅憫的袋子裏搜出，以致便雅憫要面對留在埃及作奴隸的厄運（44:4-12）。當時所有哥哥們見狀都撕裂衣服，認為是昔日傷害過約瑟的罪責今天上帝要他們去承受（44:13-16）。於是他們都帶著悔疚的心返回埃及見約瑟，並願意與便雅憫一同做奴隸。然而約瑟拒絕了，只要求留下便雅憫（44:17），而接著就是今段經文的開始。以下是今段經文的大綱及倒影結構：

A. 猶大挨近約瑟求情，願意以自己擔保便雅憫，留在埃及代替他作奴隸（44:18-34）

B. 約瑟表露自己的身分，與哥哥們相認、復和並安慰他們不要為過去賣他而憂傷（45:1-8）

C. 約瑟吩咐哥哥們回迦南地講述他的情況，並帶父親雅各來埃及（45:9-15）

X. 法老樂見約瑟家人到來，並吩咐要用車輛接載整個雅各家下來埃及居住（45:16-23）

C’. 哥哥們回到迦南地想帶雅各下埃及，但他不信約瑟未死，後來看見車輛才信（45:24-28）

B’. 雅各在別是巴獻祭給上帝，上帝安慰雅各，讓他放心下埃及，然後雅各便起行（46:1-7）

A’. 記載雅各家下埃及的所有人的名字和人數，合共有七十人（46:8-27）

 

猶大感人的說詞最終打動了約瑟

創 44:18 猶大挨近（וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash）他，說：「我主（אָדוֹן）啊，求求你，讓僕人 (עָבַד)說一句話給我主（אָדוֹן）聽，不要向僕人（עָבַד）發烈怒，因為你如同法老一樣。

創 44:19 我主（אָדוֹן）曾問僕人（עָבַד）們說：『你們有父親、兄弟沒有？』

創 44:20 我們對我主（אָדוֹן）說：『我們有父親，他已經年老，還有他老年所生的一個小兒子。他哥哥死了，他的母親只剩下他一個孩子，父親也疼愛他。』

創 44:21 你對僕人（עָבַד）說：『把他帶下到我這裏來，讓我親眼看看他。』

創 44:22 我們對我主（אָדוֹן）說：『這年輕人不能離開他父親，若是離開，父親就會死。』

創 44:23 你對僕人（עָבַד）說：『你們最小的弟弟若不和你們一同下來，你們就不要來見我的面。』

創 44:24 我們上到你僕人（עָבַד），我們父親那裏，就把我主（אָדוֹן）的話告訴了他。

創 44:25 後來，我們的父親說：『你們再去給我買些糧來。』

創 44:26 我們說：『我們不能下去。最小的弟弟若和我們同去，我們就可以下去。因為，最小的弟弟若不和我們同去，我們必不能見那人的面。』

創 44:27 你僕人（עָבַד），我父親對我們說：『你們知道我的妻子給我生了兩個兒子。

創 44:28 一個離開我走了，我說他必是被野獸撕碎了，直到如今我再沒有見過他；

創 44:29 現在你們又要把這個從我面前帶走。倘若他遭難，那麼你們就害我白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。』

創 44:30 如今我回到你僕人（עָבַד），我父親那裏，若沒有這年輕人和我們同去，我父親的命是與這年輕人的命相連的，

創 44:31 當我們的父親看見沒有了這年輕人，他就會死。這樣，【原文有「你僕人們」（עֲבָדֶ֜יךָ）】我們就害你僕人（עָבַד），我們的父親白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。

創 44:32 僕人（עָבַד）曾向我父親為這年輕人擔保，說：『我若不帶他回來交給父親，我就在父親面前永遠擔當這罪。』

創 44:33 現在，求你把僕人（עָבַד）留下，代替這年輕人作我主（אָדוֹן）的奴隸（עָבַד），讓這年輕人和他哥哥們一同上去。

創 44:34 若這年輕人不和我一起，我怎能上到我父親那裏呢？恐怕我要看到災禍臨到我父親了。」

在原文裏今段經文開始的第一個詞就是「挨近（וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash）」這個動詞（原文往往把動詞放在句首），描述這時猶大開始要向約瑟求情（這詞往往用來描述發出請求時身體往前傾的姿勢，反映對所懇求的事十分著緊，例如：創18:23、43:19-20）。而猶大講話的篇幅長達17節，並最終感動和使約瑟改變主意，促成了雅各家一家團聚並得拯救。當中猶大多次以「主人」來稱呼約瑟、以「僕人」來稱呼自己及一眾兄弟，態度極其謙卑。在整段講話裏，猶大客觀地把實情講解給約瑟知道，就如之前他說服父親允許他們帶便雅憫下埃及一樣。他指出一方面父親很愛便雅憫，不能失去他，但因著約瑟嚴厲地要求要見便雅憫，這對他們和父親造成極大的壓力和艱難，但為了救雅各全家，他們不得不帶便雅憫下埃及見約瑟，以致要讓父親承受著害怕再次失去愛子的極度擔憂和哀傷。所以現在如果不能帶便雅憫回去見父親的話，父親必定會悲傷過度而死。猶大更坦言自己已經在父親面前承諾為便雅憫作擔保，所以希望約瑟能體恤他父親的軟弱，通融他留下自己作約瑟的奴隸來代替便雅憫。猶大的說話充滿對父親關切的愛，對比著他過去出賣父親愛子約瑟的心態，明顯地他已徹底改變，甚至願意犧牲自己來救父親的另一個愛子便雅憫。

約瑟聽到猶大的講話後大受感動，他大概這時才得悉哥哥們和父親在自己被賣下埃及後的心情，原來他們一直都以為約瑟已死[1]，父親因為失去約瑟而十分悲傷，致使他更加疼愛和著緊拉結遺下的唯一兒子便雅憫，不容這兒子再失去。這讓約瑟明白到原來父親仍然想念自己，也很愛他與便雅憫，父親之所以沒有派人去尋找自己純粹因為他誤以為自己已經死了，而父親現正為可能再度失去自己的愛子而擔憂。這些客觀的事實，大概會讓約瑟憂慮假如自己只取回便雅憫的話就會讓父親更加難過，甚至喪命。與此同時，約瑟也應該深深感受到猶大的改變，他在說話中顯得極度看重父親（他的話中15次提及「父親」）」。而且他不單愛父親，也願意愛父親所愛的兒子便雅憫（即使是同父異母所生），甚至到一個地步願意付出自己的性命來贖回自己的弟弟，這讓約瑟感動不已。事實上，當約瑟跟哥哥們說他們可以返回父親那裏，而只須留下便雅憫就可了事的時候，猶大所表現出來對父親、便雅憫、以致整個雅各家的顧念和犧牲，豈不比當時的約瑟更加有情有義[2]？相信這逼使敬畏上帝的約瑟也不得不欣賞猶大和接受他的說詞，而猶大的道理更提醒自己理應看父親的需要和性命過於自己只想得回便雅憫這種自私自利的想法。

 

約瑟揭露自己的真正身分與哥哥們復和

創 45:1 約瑟在所有侍立在他旁邊的人面前情不自禁，就喊叫說：「每一個人都離開我，出去吧！」 約瑟和兄弟相認的時候沒有一人站在他那裏。

創 45:2 他放聲大哭，埃及人聽見了，法老家中的人也聽見了。

創 45:3 約瑟對他兄弟們說：「我就是約瑟。我的父親還在嗎？」 他兄弟們不敢回答他，因為他們在他面前都很驚惶。

創 45:4   約瑟又對他兄弟們說：「靠近我一點。」 他們就近前來。他說：「我是被你們賣到埃及的兄弟約瑟。

創 45:5 現在，不要因為把我賣到這裏而憂傷，對自己生氣，因為上帝差我在你們以先來，為要保全性命。

創 45:6 現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，沒有收成。

創 45:7 上帝差我在你們以先來，為要給你們在世上存留餘種，大施拯救，保全你們的性命。

創 45:8 這樣看來，差我到這裏來的不是你們，而是上帝。他又使我如同法老之父，作他全家之主，和埃及全地掌權的人。

約瑟被猶大的說詞打動，並體會到哥哥們對過去曾傷害自己的事已經悔改並有相稱的行動（約瑟和便雅憫雖然都是同父異母所生，但這次他們卻不介意父親愛便雅憫過於他們，是已經懂得為了父親的緣故而愛惜便雅憫，甚至甘願為他受苦），所以約瑟就下定決心再次接納這班昔日傷害過自己的哥哥們，向他們揭露自己的真正身分，願意和他們復和。當哥哥們知道面前的主人竟然就是約瑟時都驚惶失措，於是約瑟反過來安慰他們，勸他們不要為自己過去所犯的錯而自責，要他們明白到上帝的計劃和意念原是美好，為的是要向全地和雅各家施行拯救。可以說，約瑟和哥哥們之所以能夠復和，一方面是因著猶大和他所帶領的兄弟們都願意謙卑自己去愛父親和便雅憫，而且是愛他過於自己的生命；而另一方面，就是約瑟也同樣需要在上帝面前謙卑自己，學習饒恕哥哥們過去對自己的傷害，懂得看上帝的計劃過於自己的感受、意願和利益。也就是說，復和的出現是包括了約瑟和哥哥們雙方都同時不再以自我為中心、不再堅持以自己為先、彼此都在上帝面前謙卑，看到自己的渺小和不配！

 

約瑟和法老都吩咐要安排雅各舉家下到埃及

創 45:9 你們要趕緊上到我父親那裏，對他說：『你兒子約瑟這樣說：上帝已立我作全埃及之主，請你下到我這裏來，不要耽擱。

創 45:10 你和你的兒子孫子，羊群牛群，以及一切所有的，都可以住在歌珊地，與我相近。

創 45:11 我要在那裏奉養你，因為還有五年的饑荒，免得你和你的家屬，以及一切所有的，都陷入窮困中。』

創 45:12 看哪，你們的眼睛和我弟弟便雅憫的眼睛都看見，是我親口對你們說話。

創 45:13 你們要把我在埃及一切的尊榮和你們所有看見的事情都告訴我父親，也要趕緊請我父親下到這裏來。」

創 45:14 於是約瑟伏在他弟弟便雅憫的頸項上哭，便雅憫也在他的頸項上哭。

創 45:15 他又親眾兄弟，伏著他們哭。過後，他的兄弟就和他說話。

創 45:16 這消息傳到法老的宮裏，說：「約瑟的兄弟們來了。」 法老和他的臣僕眼中都看為好。

創 45:17 法老對約瑟說：「你要吩咐你的兄弟們說：『你們要這樣做：把馱子抬在牲口上，動身到迦南地去，

創 45:18 請你們的父親和你們的家屬都到我這裏來，我要把埃及地的美物賜給你們，你們也要吃這地肥美的出產。』

創 45:19 你要吩咐他們：『要這樣做：從埃及地帶著車輛去，把你們的孩子和妻子，以及你們的父親都接來。

創 45:20 你們的眼不要顧惜你們的家具，因為埃及全地的美物都是你們的。』」

創 45:21 以色列的兒子們就照樣做了。約瑟遵照法老的吩咐，給他們車輛和路上需用的食物。

創 45:22 他又給所有哥哥每人一套衣服，卻給便雅憫三百銀子，五套衣服。

創 45:23 他也送給父親十匹公驢，馱著埃及的美物，以及十匹母驢，馱著給他父親在路上需用的穀物、餅和糧食。

接著，約瑟吩咐哥哥們要返回父親雅各那裏為自己說見證，並接父親雅各下來埃及，讓他可以供養他，因為按照上帝給法老的夢，未來仍有五年的饑荒。約瑟的話中沒有再次提及自己過去怎樣受盡苦難的經歷，反映他不單真正原諒了哥哥們，更為他們設想以致沒有要他們向父親交代他們過去是怎樣害自己、將他掉在坑裏，後來被賣下埃及等真相。另一方面，法老和埃及的官員得悉約瑟的家人要來埃及也十分高興，這反映約瑟在埃及地的成功、能幹和懂得待人處世，他沒有使埃及人產生嫉妒或感到受威脅，反而得到他們的信任和尊重。這是約瑟為上帝在埃及地所作的美好見證，而他的見證也間接祝福到雅各家。法老提醒約瑟要用車來接載父親一家下來，這反映出法老的體貼和周到。而他說要把埃及的美物賜給他們，也可見他的慷慨和對雅各家的謙卑（可能有人會反過來用負面的角度去推測法老只不過是見約瑟的能力對自己有利，所以才希望接待其家人，為希望當中也有奇人異士可對他自己的王國有利，雖然這表面上像是很有道理，但這段經文的上下文中並未有明示或暗示任何證據和線索可以支持這種假設性的說法）。

 

雅各的猶疑與上帝的肯定

創 45:24 於是約瑟送他的兄弟們回去，對他們說：「你們不要在路上爭吵。」

創 45:25 他們從埃及上去，來到迦南地他們的父親雅各那裏，

創 45:26 告訴他說：「約瑟還活著，並且作了埃及全地掌權的人。」 雅各心裏冰涼，因為不信他們。

創 45:27 他們就把約瑟對他們所說一切的話都告訴了他。他看見約瑟派來接他的車輛，

他們父親雅各的靈就甦醒（原文 וַתְּחִ֕י 的意思指「活著、活過來」，反映他之前如活死人般）了。

創 45:28 以色列說：「夠了！我的兒子約瑟還活著，我要趁我未死之前去見他。」

創 46:1 以色列帶著一切所有的，起程到別是巴去，獻祭給他父親以撒的上帝。

創 46:2 夜間，上帝在異象中對以色列說：「雅各！雅各！」 他說：「我在這裏。」

創 46:3 上帝說：「我是上帝，你父親的上帝。不要害怕下埃及去，因為我必使你在那裏成為大國。

創 46:4 我要和你同下埃及去，也必定帶你上來；約瑟要親手合上你的眼睛。」

創 46:5 雅各就從別是巴起行。以色列的兒子讓他們的父親雅各和他們的孩子、妻子都坐在法老為雅各派來的車上。

創 46:6 他們也帶著迦南地所得的牲畜和財物來到埃及。雅各和他所有的子孫都一同來了。

創 46:7 他把他的兒子、孫子、女兒、孫女，他所有的子孫一同帶到埃及。

約瑟叮囑哥哥們在返回迦南地的路上不要爭吵，是一個特別的提醒，這大概是反映了約瑟對哥哥們過去二十多年前的印象，就是他們容易在相處上出現分歧或兄弟相爭。而難得這次大家能夠和好，所以他期望哥哥們要好好珍惜，以免因為很小的事或個人利益而又壞了大事，讓父親雅各未能聽信他們的見證，又或耽誤了上帝要使雅各家下來得救的計劃。

哥哥們回到埃及後告訴父親雅各在當地的經過，但由於哥哥們過去的見證一直不太好（雅各從約瑟和哥哥們的事件中經歷了痛失愛子，後來他們下埃及去買糧又留下了西緬等等），加上雅各難以想像約瑟原來還活著，以致一時之間未能信納他們的話。甚至雅各心裏可能會問「如果約瑟仍然在生，為何他一直不回到自己的身邊或向他報自己的平安？」之類的問題，或可能覺得自己過去的經歷都是不如意居多，估計不應該再會有甚麼好事發生在自己身上等負面想法（i.e. too good to be true），以致當時他心裏冰涼，無法接受哥哥們的話。不過，這時法老所吩咐要帶備的車子就起了作見證的果效，證明了哥哥們的話不假，以致雅各一看見所派來接他的車就相信約瑟的確還活著。可見，即使法老是外邦人，但他的謙卑和對約瑟父家的禮待，讓他這個局外人也有份被上主使用去參與在祂的計劃上！

雅各決定要起程去見約瑟，這不是因著約瑟的風光或自己需要買糧，而是他想在自己臨死前見約瑟一面，不至遺憾地渡過餘生。估計他當時是從希伯崙出發[3]，舉家前往別是巴（在下埃及的途中）並在那裏獻祭給上帝。雅各已經年老其實不便遠行，加上要離開上帝給自己的應許之地（28:13），而之前上帝又曾叮囑過父親以撒不要下埃及（26:2），所以可能他想在離開迦南地前再次親近上帝。而上帝也的確回覆雅各，並讓他可以安心上路，表明約瑟會為他送終（情況就如之前他離開伯特利前往巴旦‧亞蘭時，上帝也讓他夢見天梯和對他作出應許讓他安心）。別是巴在《聖經》裏往往被視為迦南地的最南端，所以雅各離開別是巴後，就算是離開了迦南地，踏上前往埃及的路，也就是進入上帝拯救雅各家計劃的另一個階段。

 

雅各家下埃及的家譜

創 46:8 這些是來到埃及的以色列人，雅各和他子孫的名字：雅各的長子是呂便。

創 46:9 呂便的兒子是哈諾、法路、希斯倫、迦米。

創 46:10 西緬的兒子是耶母利、雅憫、阿轄、雅斤、瑣轄，還有迦南女子生的兒子掃羅。

創 46:11 利未的兒子是革順、哥轄、米拉利。

創 46:12 猶大的兒子是珥、俄南、示拉、法勒斯、謝拉；珥與俄南死在迦南地。法勒斯的兒子是希斯崙、哈母勒。

創 46:13 以薩迦的兒子是陀拉、普瓦、約伯、伸崙。

創 46:14 西布倫的兒子是西烈、以倫、雅利。

創 46:15 這是利亞在巴旦‧亞蘭為雅各所生的兒孫，還有女兒底拿，兒孫共三十三人。

……

創 46:26 那與雅各同到埃及的，除了他媳婦之外，凡從他生的共有六十六人。

創 46:27 還有約瑟在埃及所生的兩個兒子。到埃及的雅各全家共有七十人。

這時，經文詳細地記載雅各家每一個下埃及的人名和數目，並且結束時經文兩度提及雅各全家的總人數，就是下去的人共有66人，而包括雅各、約瑟以及他的兩個兒子則有70人。筆者估計經文要這樣詳細地記載可能有以下幾個原因：

1）詳細的名單就是為要指出每一個雅各的後裔都被計算在內。而分四房人來記載，亦清楚表明整個雅各家都下了埃及，也就是在強調雅各家「全家得救」的意思；

2）詳細數算雅各家下埃及的人，突顯了上帝對亞伯拉罕說：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。（15:3）」這個應許的成就；

3）按照46:27所指（另參出1:5），雅各家的總人數是70[4] [5]，而70這個數目在《聖經》裏可代表全世界或萬國（創10章記載挪亞有70個後裔，就是洪水後全世界國家或種族的數目）。所以，這裏記載對雅各家的拯救和數算雅各家的數目，相信也可作為預表上帝對全世界的拯救，這一方面既指著當時全地饑荒以致都需要經歷約瑟的拯救，另一方面也預表了日後主耶書亞（耶穌）要成就對世界的終極拯救。

而當我們把之前的記載與這個家譜的意義串連，就能得出一個道理：因著猶大和約瑟都願意謙卑放下自己、為了父親和上帝而輕看自己甚至犧牲個人的性命，最終讓整個雅各家和全地都經歷拯救！而這正正是上帝要透過這段《妥拉》經文帶出拯救的法則及其屬靈意義，可以說，我們可以從今段猶大和約瑟的生命一瞥主耶書亞救恩的影兒，他日後也是照這個法則來成就永恆的救贖計劃，並以此為榜樣，教導門徒去學習背起自己的十字架，用捨己的生命去成就上帝的心意！

 

《先知書選段》（書14:6-15；王上18:36；摩9:13及其後）與《妥拉》經文（創44:18-46:27）的關聯

書 14:6 猶大人（בְנֵֽי־יְהוּדָ֤ה）來到（ נָגַשׁ nāghash；與《妥拉》起首的動詞「挨近 וַיִּגַּ֨שׁ Vayigash」相同）吉甲，約書亞那裏，基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒對約書亞說：「耶和華在加低斯‧巴尼亞指著我和你對神人摩西所說的話，你都知道。

書 14:7 耶和華的僕人摩西從加低斯‧巴尼亞差派我窺探這地的時候，我剛四十歲。我把心裏的話向他報告。

書 14:8 雖然同我上去的眾弟兄使百姓膽戰心驚，我仍然專心跟從耶和華－我的上帝。

書 14:9 那日，摩西起誓說：『你腳所踏之地必要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華──我的上帝。』

書 14:10 現在，看哪，耶和華照他所說的使我活了這四十五年。當以色列人在曠野飄流的時候，耶和華曾對摩西說了這話。現在，看哪，我已經八十五歲了。

書 14:11 現今我還很健壯，像摩西差派我去的那天一樣；無論是戰爭，是出入，我現在的力量和那時的力量一樣。

書 14:12 請你將耶和華那日所說的這山區給我。那日你也曾聽說，這裏有亞衲族人，以及寬大堅固的城，或許耶和華會照他所說的與我同在，我就把他們趕出去。」

書 14:13 於是約書亞為耶孚尼的兒子迦勒祝福，把希伯崙給他為業。

書 14:14 所以希伯崙成了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業，直到今日，因為他專心跟從耶和華──以色列的上帝。

書 14:15 希伯崙從前名叫基列‧亞巴；亞巴是亞衲族最尊貴的人。於是國中太平，沒有戰爭了。

第一段《先知書選段》經文的開始是書14:6，當中「猶大」和「來到」這兩個字眼，在原文裏正正跟今段《妥拉》經文（創 44:18）起首所用的「猶大」和「挨近」相同，難怪拉比把這兩段經文聯繫起來。另外，從意思層面看，書14章的經文背景是有關以色列民進入迦南地後分地的安排（書13-21章均與分地有關），當中14:6-15記載有關耶孚尼的兒子迦勒的分地安排，就是昔日因為他專心跟從上帝，所以上帝藉摩西應許賜他地業。這關乎之前《民數記》13-14章所記十二探子進入迦南地一事中，只有他和約書亞二人認定要上去得著上帝所賜的應許，力勸當時的以色列民不要害怕進入迦南地。可惜，當時十個探子都報惡信，導致整個出埃及的第一代以色列民都害怕進入迦南地，甚至要用石頭打死二人（民14:10）。所以，當時迦勒的「專心跟從」背後其實包含了排除萬難去堅持活出上帝的心意與計劃，就是情願受苦和願意付上自己的性命也要緊緊遵行上帝的吩咐，這與今段猶大和約瑟願意犧牲自己去成就更重要的上帝計劃，可說是一個平行。

王上 18:36 到了獻晚祭的時候，先知以利亞近前來（וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash），說：「耶和華──亞伯拉罕、以撒、以色列的上帝啊，求你今日使人知道你是以色列的上帝，我是你的僕人，我遵照你的話做這一切事。

第二段《先知書選段》只有一節，它在原文其實用了 וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash 這個動詞，以致與今段《妥拉》起首的動詞完全一致。而意思上，以利亞當時正在與巴力的先知對決，他向上帝發出請求，這與創44章一開始猶大請求約瑟的講話平行。

摩 9:13 「看哪，日子將到，耕種的必接續（וְנִגַּ֤שׁ）收割的，踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒，  小山也被漫過。」  這是耶和華說的。

摩 9:14 「我要使以色列被擄的子民歸回；他們要重修荒廢的城鎮，居住在其中；栽植葡萄園，喝其中所出的酒，修造果園，吃其中的果子。

摩 9:15 我要將他們栽植於本地，他們必不再從我所賜給他們的地上被拔出。」  這是耶和華──你的上帝說的。

最後一段《先知書選段》位於《阿摩司書》的結束，而同樣因著摩9:13在原文裏用了 וַיִּגַּ֞שׁ Vayigash這個動詞，以致跟今段《妥拉》經文平行。而意思上，它關乎審判後的應許，指子民要歸回、重修、修造，不再被拔出的意思，則與今段《妥拉》經文的發展平行。就是最終約瑟和哥哥們的關係可以重修、復和，而雅各也得到上帝的同在和應許可以與約瑟重逢，以及日後將會返回迦南地等美好的結果，這些都跟《阿摩司書》這裏的主題信息平行。

 

結語：為了上帝而懂得放下自我

從今段猶大和約瑟的說話和表現可見，他們之所以能夠復和，讓上帝的拯救計劃得以繼續拓展，都源於雙方願意放下自我，去看重父親和上帝過於自己的意願。猶大實踐出愛父親和愛父親所愛的便雅憫，謙卑地擁抱父親所持的立場，不介意父親愛便雅憫比愛自己更多，甚至為了父親的緣故而犧牲自己也在所不計；而約瑟也要學習即使自己有一切可追討哥哥們的道理，也願意放棄追討他們過去傷害自己的罪責。他因為明白到上帝要透過自己拯救雅各家和全地的緣故，而懂得輕看自己過去所受的苦難，並看重上帝旨意的成就，讓主的心意凌駕自己的意思和感受。另外，約瑟從猶大對父親的看重以至捨己救便雅憫的表現中，體會到自己其實不應單單為了取回便雅憫就合理地容讓父親難過和受苦。可以說，他們倆最終都為了父親的緣故，學習放下自己的身段、為了更大的目標（父親的性命、上帝的拯救計劃）而甘願捨棄自己的權益與所秉持的道理。

這讓我們反思到現今在教會和社會上要修補撕裂關係的一些關鍵元素：對於修補信徒之間的關係，筆者認為雙方都必須先在主面前謙卑自己、明白到自己的渺小和不配、是蒙恩的罪人，彼此都沒有任何可自誇或比對方優越之處，以致在上帝眼中更配得祂的救恩。而過程中可能需要有中間人，提醒雙方都要學習不以在世的事為首要、不以自我為中心，而是懂得看屬靈的事和永恆的上帝為首要，以致雙方都願意把自己個人的想法、認為很合理的道理和立場都摒棄，順服在上帝面前，為了上帝的緣故而接納對方，一同去建立上帝國度，在活出上帝心意和真理的前提下達至和好與合一。至於對社會上人與人之間關係的修補，原則上也是雙方都必須把更大的社會利益放在個人的權益和權力地位之上，也就是彼此都必須謙卑自己、看到自己的渺小，從而學習尊重對方和承認對方的權益和地位。當然，在這個充滿著深層次矛盾、自私自利、恃勢凌人的社會裏，就算有中間人的出現，要談復和其難度也近乎登天，然而作為信徒，我們應該要求自己比世人做得更好，因為「復和」本身就是我們所相信的福音的本質和大能！問題只是我們是否願意被基督的愛去徹底改變，以致承認自己的不配，願意為了上帝的緣故而放下自我，承認自己的道理其實並非絕對真理，放棄屬世的立場和權利，在擁抱上帝和真理中選擇去合一。

太 26:39 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，如果可能，求你使這杯離開我。然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」

林後 5:18 一切都是出於上帝；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。

林後 5:19 這就是上帝在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。

林後 5:20 所以，我們作基督的使者，就好像上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。

而作為完美沒有得罪天父的主耶書亞自己，其實他在上十字架的道路面前本來也就大有道理可以拒絕承受苦杯，然而他為了達成天父的旨意和救贖我們而願意犧牲自己，把自己的意願和合理權益都放在天父的旨意之下。他豈不是為了門徒和我們留下了「背十架」的榜樣和吩咐嗎（太16:24）？

保羅在林後5章已清楚指出，我們既然因著基督已經得以與上帝和好，也就自然要承擔起這個「和好的職事」，為主作福音的使者。就是當世人因為意見和立場不同而不和時，如果同樣的情況能在信徒群體中得以解決，彼此都因為愛上帝的緣故而放下地上的成見，這豈不是能為主作更大的見證，讓世人因此而認識天父、明白基督捨己的愛和能力，從而將榮耀歸給主！事實上，主曾教導過我們他怎樣饒恕了我們，我們就要怎樣饒恕別人（太6:12、18:12-16），所以我們要致力做好「和好的職事」，好在向主交帳的時候能夠更坦然無懼。筆者尤其建議大家都在屬靈的群體中更多去傳達和活出願意為了上帝的緣故而甘願摒棄自己的想法和屬世的道理等教導和榜樣，為要表明信徒是願意因著愛天父的緣故而放棄自己應有的權利和道理。求主賜智慧和能力給我們，願我們都樂意成為福音的使者，活出基督捨己犧牲的愛，以勝過那惡者在人與人之間所撒播的仇恨和詭計，好讓基督叫人「和好」的福音得以廣傳，讓世人從我們的身上看見主自己！阿們。

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[1] 雖然當年哥哥們回到坑中發現約瑟失蹤之後將他的彩衣（或長衣）染上血來欺騙父親，讓他誤以為約瑟已死，但約瑟並不知道這些細節，而哥哥們和雅各多年以來看來已視「約瑟已死」為事實（參44:20）。

[2] 這或許解釋了上帝為何選擇讓彌賽亞從猶大的子孫而出，而不是從約瑟的後裔而出。彌賽亞主要被認定為大衛的子孫，所以必須是猶大的後裔，而福音書的作者就是特意要指出主耶書亞（耶穌）正符合猶大的後裔、大衛的子孫這個彌賽亞的身分（參太1章、路4章的耶穌家譜）。

[3] 參考之前雅各打發約瑟去找哥哥們時要離開希伯崙谷（34:14），所以估計他當時應該住在希伯崙。

[4] 留意利亞所生的有33人（46:15），但其實名單只有32人，除非將雅各也算進去才夠33人。但雅各當然不是利亞所生，所以這樣去計算是有點奇怪的，有猶太拉比指這可能是利未的女兒約基別（摩西和亞倫的母親；見民26:59）沒有被計算在內，她當時可能在胎中仍未出生。無論如何，這家譜大概是後來編者放在這裏的，為要得出70這個總數。

[5]《使徒行傳》7:14記載司提反的話中提及當時雅各家下埃及的人數是75人，與這裏的記載不同，那是由於它引用了希臘文〈七十士譯本〉。當中在46:20多了瑪拿西兩個兒子和以法蓮三個兒子的名字，所以46:27也寫總數有75人。

（作者： Ada Lui）

創 43:14-44:17 是關於約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及買糧，期間約瑟設宴款待他們，及後卻以計誣蔑便雅憫偷了他的銀杯，要把便雅憫留在埃及為奴。試討論：

1. 在今段經文裏約瑟對哥哥們作出一連串的計謀，其目的是甚麼？

2. 哥哥們的回應怎樣致使之後約瑟願意與他們復和？

（圖為約瑟在埃及再次與便雅憫見面，參創43:29；by James Tissot；Public Domain）

 

今段《妥拉》經文（創43:14-44:17）的大綱

今段《妥拉》經文的大綱裏有一個倒影結構：

A. 雅各允許便雅憫下埃及買糧（43:14）

B. 約瑟的哥哥們與便雅憫到了埃及，他們被帶到約瑟的家。約瑟的哥哥們說他們不知道之前那買糧的銀子為甚麼在他們那裏（43:15-25）

C. 約瑟設宴款待他們，而便雅憫的食物是哥哥們的五倍，他們與約瑟一起暢飲（43:26-34）

X. 約瑟吩咐管家把一個銀杯放在便雅憫的袋子裏，及後又吩咐管家為銀杯去追他們（44:1-5）

C’. 管家在便雅憫的袋子裏搜出銀杯，哥哥們撕裂衣服（44:6-13）

B’. 約瑟的哥哥們與便雅憫再到約瑟的家，猶大說上帝已查出他們的罪孽（44:14-16）

A’. 約瑟要把便雅憫留在埃及作奴隸（44:17）

 

雅各允許約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及買糧

創 43:14 願全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）使你們在那人面前蒙憐憫，放你們另一個兄弟和便雅憫回來。我若要失喪兒子，就喪了吧！」

承接上一段結尾，猶大的一番說詞成功使雅各允許便雅憫下埃及買糧，於是雅各吩咐兒子們要帶著土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、堅果、杏仁給「那人」作禮物，又要帶雙倍的銀子去見「那人」（參43:11-13）。這個吩咐很微妙地把之前發生的兩件事串連起來，第一件事：雅各與哥哥以掃的復和。當時雅各見哥哥以掃之前也預備了禮物（參32:13），希望哥哥能原諒他取走其長子的名分及祝福的行為；而今次雅各要兒子們預備禮物去見的「那人」正是他們的弟弟約瑟，所預備的禮物又與約瑟被賣至埃及時的情節有關，那時把約瑟帶下埃及的一群以實瑪利人也是帶著香料、乳香、沒藥（37:25），這好像隱喻著哥哥們這次要尋求約瑟的原諒是因為他們曾加害於他，使他輾轉被賣到埃及。第二件事：以實瑪利人用了二十塊銀子把約瑟買走（37:28）。在約瑟的故事裏，銀子往往用於一個人的「身價」作為買賣（而銀子代表著「身價銀」這個意思在今段經文的後部分再次出現，那就是便雅憫因被指偷了銀杯而要留在埃及為奴）；而今次雅各要兒子帶雙倍的銀子（上次被退還的和今次買糧的）去見那人，第一層的意思是用作買糧，但第二層的意思也可以是代表兩個人的身價，因為當時雅各正是有兩個兒子被留在埃及，那就是約瑟和西緬。可見雅各雖然不知道「那人」是約瑟，但聖經巧妙地把雅各的舉動跟發生在約瑟身上的事聯繫起來。

當雅各吩咐兒子們預備好禮物和銀子後，他最後做的就是向上帝禱告，他稱呼上帝為「全能的上帝」（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai），這個稱呼他之前曾兩次聽過，對他別具意義，一次是他父親以撒打發他去找拉班前，就是以上帝的這個稱呼去祝福他：「願全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）賜福給你，使你生養眾多，成為許多民族。」（28:3）另一次是當他在示劍城因底拿事件而舉家去到伯特利時，上帝向他顯現時也是這樣自稱：「我是全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）；你要生養眾多，將來有一國和許多的國從你而來，又有許多君王從你生出。」（35:11）在古代每個家庭都會視「後繼有人」為最頭等大事，但生育是人不能掌握的，所以這個稱呼強調上帝掌管著生育和其延續，祂就是生命的源頭，是使生命繁衍的那位。而雅各在這裏以אֵ֣ל שַׁדַּ֗י（ʾEl Shaddai）稱呼上帝，很明顯是祈求上帝能保存「另一個兄弟和便雅憫」的性命[1]，然而，他似乎也準備好了接受一個相反的結果，因為他說：「我若要失喪兒子，就喪了吧！」

 

約瑟的哥哥們被帶到約瑟的家

創 43:15 於是，他們拿著那些禮物，手裏也帶雙倍的銀子，並且帶著便雅憫，動身下到埃及，站在約瑟面前。

創 43:16 約瑟見便雅憫和他們同來，就對管家說：「把這些人領到屋裏。要宰殺牲畜，預備宴席，因為中午這些人要跟我吃飯。」

創 43:17 那人就照約瑟所說的去做，領他們進約瑟的屋裏。

創 43:18 這些人因為被領到約瑟的屋裏，就害怕，說：「領我們到這裏來，必是因為當初退還在我們袋裏的銀子，要設計害我們，抓我們去當奴隸，搶奪我們的驢。」

創 43:19 他們就挨近約瑟的管家，在屋子門口和他說話，

創 43:20 說：「我主啊，求求你，我們當初下來，真的是要買糧食。

創 43:21 後來到了住宿的地方，我們打開袋子，看哪，各人的銀子還在自己的袋口上，銀子的分量一點不少。現在我們親手把它帶回來，

創 43:22 我們手裏又帶了另外的銀子來買糧食。我們不知道是誰把銀子放在我們袋裏的。」

創 43:23 他說：「你們平安！不要害怕，是你們的上帝和你們父親的上帝把財寶放在你們的袋裏。你們的銀子，我已經收了。」他就把西緬帶出來，交給他們。

創 43:24 那人領這些人進約瑟的屋裏，給他們水洗腳，又給他們飼料餵驢。

創 43:25 他們預備好禮物，等候約瑟中午來，因為他們聽說他們要在那裏吃飯。

當約瑟的哥哥們下到埃及，約瑟見便雅憫和他們同來，就對管家說：「把這些人領到屋裏。要宰殺牲畜，預備宴席，因為中午這些人要跟我吃飯。」（43:16）於是管家把他們領到約瑟的家，卻沒有告訴他們原因。他們都為此感到害怕，並且認為上一次約瑟指控他們是奸細，今次必然打算再次刁難他們，誣陷他們上次買糧時沒有放下銀子，於是他們猜測約瑟將要對他們所做的事，包括：「1）要設計害我們，2）抓我們去當奴隸，3）搶奪我們的驢。」（43:18）但諷刺的是，這三件事正是他們之前加害約瑟時所做過的，現把當時相關的經文列出如下：

1） 設計害……

創 37:18 他們遠遠看見他，趁他還沒有走近他們，就圖謀要殺死他。

2）抓去當奴隸

創 37:27 來，我們把他賣給以實瑪利人，不要下手害他，因為他是我們的弟弟，我們的骨肉。」他的兄弟們就聽從了他。

3） 搶奪……

創 37:23 約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝去他的外衣，就是他身上那件長袍。

為怕約瑟追究他們關於銀子的事，他們在門口（不敢進屋）就急於向管家解釋他們不知道為甚麼銀子會出現在他們的袋子裏，而為表誠實，他們把銀子帶回來了。但出乎他們意料，管家的回覆是：「你們平安！不要害怕，是你們的上帝和你們父親的上帝把財寶放在你們的袋裏。你們的銀子，我已經收了。」（43:23）這位管家應是埃及人，卻安慰他們說那些銀子之所以會出現在他們的袋子裏是「上帝和你們父親的上帝」的作為，並說已收下了銀子。到底是因為他早就知道是約瑟把他們的銀子退還在他們的袋子裏呢？還是約瑟為哥哥們所買的糧食支付了銀子給管家呢？我們不得而知。但肯定的是，哥哥們第一次所得的糧食是白白得到的。

接著管家把西緬帶出來交給他們，又領他們進入屋裏，給他們水洗腳，又給他們飼料餵驢（43:24）。換言之，他們之前所擔心的那些情況並沒有發生，而且他們現在才知道他們來到約瑟的家是要跟他吃飯，他們總算是鬆了一口氣。

 

約瑟設宴款待他的兄弟

創 43:26 約瑟來到家裏，他們就把手中的禮物拿進屋裏給他，俯伏在地，向他下拜。

創 43:27 約瑟問他們安，又說：「你們的父親，就是你們所說的那位老人家平安嗎？他還在嗎？」

創 43:28 他們說：「你僕人，我們的父親平安，他還在。」於是他們低頭下拜。

創 43:29 約瑟舉目看見他同母的弟弟便雅憫，就說：「你們向我所說那最小的弟弟就是這位嗎？」又說：「我兒啊，願上帝賜恩給你！」

創 43:30 約瑟愛弟之情激動﹝ כְּמַרkemar「沸騰」; 「心急如焚」（王上 3:26 ）﹞，就急忙找個地方去哭。他進入自己的房間，哭了一場。

創 43:31 他洗了臉出來，勉強忍住，就說：「開飯吧！」

創 43:32 他們為約瑟單獨擺了一席，為那些人又擺了一席，也為和約瑟同吃飯的埃及人另擺了一席，因為埃及人不和希伯來人一同吃飯；那是埃及人所厭惡的。

創 43:33 兄弟們被安排在約瑟面前坐席，都按著長幼的次序，這些人彼此感到詫異。

創 43:34 約瑟把他面前的食物分給他們，但便雅憫所得的比別人多五倍。他們就喝酒，和約瑟一同暢飲。

現在約瑟的十一個兄弟都在屋裏向他下拜，這就應驗了他所做的第二個夢──「十一顆星都向他下拜」（37:9），但約瑟仍然沒有向他們揭示自己的身分，而是先問及他們的父親是否安好，然後就對便雅憫說：「我兒啊，願上帝賜恩給你！」（43:29）經文刻意形容便雅憫是約瑟「同母的弟弟」，接著約瑟以「我兒」這個親暱的口吻去祝福便雅憫，在在都反映出約瑟的愛弟之情當時被牽動起來，經文這裏譯作「激動」（ כְּמַרkemar）的這個詞在原文有「沸騰」的意思，而在《列王紀上》3:26，這個詞被譯作「心急如焚」，這份難以抑制的情感讓約瑟必需找個地方來大哭一場。然而，儘管他對便雅憫的愛弟之情這樣濃烈，他都沒有即時跟他相認，而是吩咐僕人開飯。看來，他還有一些事是要藉著這場宴席做的，而這些事比現在就跟便雅憫相認更為重要。

這場筵席的確有一些不尋常之處。第一，是擺席的安排，約瑟的十一個兄弟所坐的次序都是「按著長幼」（43:33），這叫他們感到詫異（他們不知道這長幼次序是由約瑟所示）；第二，約瑟分給便雅憫的食物，竟然是他哥哥們所得的五倍（他們當然更想不到這主人就是便雅憫的親哥哥）。他們對於約瑟這種種安排縱然不知就裏，但都沒有不悅之情，因經文說「他們就喝酒，和約瑟一同暢飲。」（43:34）

這「一同暢飲」的情景跟上一次哥哥們坐下吃飯的情景有著天壤之別。那時約瑟遵從父親雅各的吩咐去找哥哥們，卻被他們抓住丟在坑裏，然後哥哥們就坐下吃飯。這邊廂是哥哥們一面吃飯，一面商討怎樣把約瑟賣給以實瑪利人（37:24-27），那邊廂是在坑裏的約瑟不斷地向哥哥們哀求，但他們都置之不理。（參42:21）

 

約瑟吩咐管家把一個銀杯放在便雅憫的袋子裏

創 44:1 約瑟吩咐管家說：「按照他們的驢子所能馱的，把這些人的袋子裝滿糧食，再把各人的銀子放在各人的袋口上，

創 44:2 我的杯，就是那個銀杯，要和買糧的銀子一同放在最年輕的那個人的袋口上。」管家就照約瑟所說的話去做了。

創 44:3 天一亮，這些人和他們的驢子就被送走了。

創 44:4 他們出城走了不遠，約瑟對管家說：「起來，去追那些人，追上了就對他們說：『你們為甚麼以惡報善呢？

創 44:5 這不是我主人用來飲酒，確實用它來占卜的嗎？你們這麼做是不對的！』」

原來筵席過後才是約瑟的終極計謀，他先吩咐管家把糧食裝滿各人的袋子，再把各人的銀子放回各人的袋子，然後把他的銀杯放在便雅憫的袋子裏。當他們出城走了不遠（大概是不讓他們有時間打開袋子），就吩咐管家去追趕他們並說：「你們為甚麼以惡報善呢？這不是我主人用來飲酒，確實用它來占卜的嗎？你們這麼做是不對的！」（44:4-5）古埃及的確有用杯子作占卜的做法，方法是在盛了水的杯子裏，滴下油或放一些東西（如石子），觀察其流動的方向或波紋，從而作預測或解謎[2]。約瑟未必真的是用這個杯作占卜，而是想給哥哥們一個印象，他能知道隱秘的事，好叫哥哥們不敢以謊話來含混過關。

有意思的是，約瑟用的這一招「去追趕離開了的人並指控有人偷了神明之物」我們似曾相識，所說的是他父親雅各當年離開拉班家時，拉班用了七天去追趕他們，責怪他們不辭而別，又指控他們偷了他家的神像，當時雅各並不知道拉結偷了父親拉班的神像，所以矢口否認並承諾：「你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。」（31:32）最後拉班並沒有搜出神像（因拉結把它藏在駱駝的鞍子裏，自己坐在上面並以自己有月事而不便起來為由，成功地避過了拉班的搜索）。現在這類似的情節再次上演，結果又是怎樣呢？

 

管家在便雅憫的袋子裏搜出銀杯

創 44:6 管家追上他們，把這些話對他們說了。

創 44:7 他們對他說：「我主為甚麼說這樣的話呢？你僕人們絕不會做這樣的事。

創 44:8 看哪，我們從前在袋口上發現的銀子，尚且從迦南地帶來還你，我們又怎麼會從你主人家裏偷竊金銀呢？

創 44:9 你僕人中無論在誰那裏找到杯子，就叫他死，我們也要作我主的奴隸。」

創 44:10 管家說：「現在就照你們的話做吧！在誰那裏找到杯子，誰就作我的奴隸，其餘的人都沒有罪。」

創 44:11 於是他們各人急忙把袋子卸在地上，各人打開自己的袋子。

創 44:12 管家就搜查，從年長的開始到年幼的為止，那杯竟在便雅憫的袋子裏找到了。

創 44:13 他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。

約瑟的哥哥們出城後都應該為這次任務能順利完成而歡喜，因為西緬已被釋放，他們兄弟十一人都平安離開，而且袋子也裝滿了糧食，豈料約瑟的管家竟追上來並指控他們偷了約瑟的銀杯，他們當然不知道銀杯在便雅憫的袋子裏，於是矢口否認並說：「你僕人中無論在誰那裏找到杯子，就叫他死，我們也要作我主的奴隸。」（44:9）這句說話就跟雅各當年所說的類似：「你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。」（31:32）這位知道箇中底蘊的管家直截了當地拒絕了他們這個承諾，只說：「在誰那裏找到杯子，誰就作我的奴隸，其餘的人都沒有罪。」（44:10）而結果那銀杯從便雅憫的袋子搜出來了，讀者可以想像哥哥們一定感到晴天霹靂，經文形容「他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。」（44:13）

今段經文的很多情節都可以聯繫到約瑟被賣至埃及的事件，而「撕裂衣服」正是當雅各看見約瑟的外衣，以為他已被惡獸撕碎而有的悲痛表現：「雅各就撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子哀傷了多日。」（37:34）現在撕裂衣服的是一眾哥哥們，這就好像報應他們那時的惡行，他們為了隱瞞自己加害約瑟的事實，就把約瑟的外衣染血，拿去欺騙父親，令他以為約瑟已遇害。而哥哥們撕裂衣服的這個舉動可以說是為今段敘事掀起了高潮，因為直到此時，讀者們才看到哥哥們對便雅憫的兄弟之情！因為按著管家所說，那隻銀杯從誰那裏找出來，誰就作他主人的奴隸，其餘的人都可以全身而退，但哥哥們全都沒有遺棄便雅憫，而是一起回到城裏去。

 

約瑟的哥哥們與便雅憫再到約瑟的家，約瑟要把便雅憫留在埃及作奴隸

創 44:14 猶大和他兄弟們來到約瑟的屋裏，約瑟還在那裏，他們就在他面前俯伏於地。

創 44:15 約瑟對他們說：「你們做的是甚麼事呢？你們豈不知像我這樣的人必懂得占卜嗎？」

創 44:16 猶大說：「我們對我主能說甚麼呢？還有甚麼話可說呢？我們還能為自己表白嗎？上帝已經查出你僕人的罪孽了。看哪，我們與那在他手中找到杯子的人都是我主的奴隸。」

創 44:17 約瑟說：「我絕不能做這樣的事！誰的手中找到杯子，誰就作我的奴隸。至於你們，可以平平安安上到你們父親那裏去。」

這部分描述約瑟的哥哥們再次來到約瑟的屋裏，這裏特別提及猶大，是要突顯出他在這事上的領袖角色，因為這事涉及便雅憫的安危，而正是猶大向父親保證他必會帶便雅憫平安地回到父家，所以由這裏開始是以猶大作為兄弟們的代表與約瑟對話。約瑟以一副料事如神的態度質問哥哥們，加上「證據確鑿」，哥哥們都百辭莫辯。猶大似乎也不打算辯解，而是準備一起承擔後果，他作為眾兄弟的代表，說：「上帝已經查出你僕人（עֲבָדֶ֔י ʿavade﹝複數﹞）的罪孽了。看哪，我們與那在他手中找到杯子的人都是我主的奴隸。」（44:16）這裏的「僕人」在原文是複數[3]，譯作「僕人們」會較準確，也就是猶大不單是指自己一個，而是他們眾兄弟都有罪孽。但留意他並沒有承認他們偷了銀杯（因他們都絕對肯定自己並沒有偷過那杯），而是承認上帝已查出他們的罪孽，那麼這「罪孽」指的應該是他們過去曾一同謀害約瑟（創37章）。對於猶大這番回應，約瑟的判詞跟管家一樣，就是「誰的手中找到杯子，誰就作我的奴隸。至於你們，可以平平安安上到你們父親那裏去。」猶大和眾兄弟會否因此就遺棄便雅憫自己回去呢？我們知道答案是沒有，故事的發展是約瑟與眾兄弟相認並復和，詳情就要待下回分解了。

 

《先知書選段》（耶42:12-20）與《妥拉》經文（創43:14-44:17）的關聯

耶 42:12 我要向你們施憐憫（רַחֲמִים֙  rachamim），他就憐憫你們，使你們歸回本地。』

耶 42:13 倘若你們說：『我們不留在這地』，不聽從耶和華──你們上帝的話，

耶 42:14 說：『我們不留在這地，卻要進入埃及地，在那裏我們看不見戰爭，聽不見角聲，也不致缺食挨餓；我們要住在那裏。』

耶 42:15 倖存的猶大人哪，你們現在要聽耶和華的話；萬軍之耶和華──以色列的上帝如此說：『你們若定意進入埃及，在那裏寄居，

耶 42:16 你們所懼怕（יָרֵא yareʾ）的刀劍在埃及地必追上你們，你們所懼怕的饑荒在埃及要緊緊跟隨你們，你們必死在那裏。

耶 42:17 凡定意進入埃及在那裏寄居的，必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死，無一人存留，得以逃脫我所降與他們的災禍。』

耶 42:18 「萬軍之耶和華──以色列的上帝如此說：『我怎樣將我的怒氣和憤怒傾倒在耶路撒冷的居民身上，你們進入埃及的時候，我也必照樣將我的憤怒傾倒在你們身上，以致你們受辱罵、驚駭、詛咒、羞辱，並且不得再看見這地方。』

耶 42:19 倖存的猶大人哪，耶和華論到你們說：『不要進入埃及。』你們要確實知道，我今日已警戒你們了。

耶 42:20 你們行詭詐害自己；因為你們請我到耶和華──你們上帝那裏，說：『請你為我們向耶和華──我們的上帝禱告，你把耶和華──我們上帝所說的一切告訴我們，我們就必遵行。』

耶利米是南國猶大的先知，他事奉的年份是公元前627至586年，而南國正是在公元前586年亡於巴比倫，可見耶利米是一位「末代先知」。當時的背景是北國以色列已於公元前722年亡於亞述，但是後來巴比倫興起，它在公元前609年擊敗亞述，並在公元前606年擊敗埃及後，就趁機攻擊猶大，從此猶大的王都在其控制底下。巴比倫多次攻打耶路撒冷，每次戰勝後都擄走一些猶大人。耶42:19所說的「倖存的猶大人」就是那些未被巴比倫擄走卻惶惶不可終日的人，他們打算到埃及避難，但在下埃及之前，要求耶利米向上帝尋求指示他們「當走的路，當做的事」（耶42:3），又承諾說：「他說的無論是好是歹，我們都必聽從」（耶42:6）。今段經文就是在他們求問之後十天，上帝藉耶利米給他們的回覆（耶42:7），內容大意如下：

1. 上帝說要向猶大施憐憫，祂要使巴比倫憐憫猶大，使他們能歸回本地（耶42:12）；

2. 上帝要他們聽從祂的話留在本地，不要下埃及，不要以為在那裏就不會遇上戰爭和饑荒（耶42:13-14）；

3. 上帝說如果他們不聽從祂的話，定意下埃及，就必會遇上他們所懼怕的戰爭和饑荒（耶42:15-16）；

4. 上帝警告子民他們若下埃及，必會死在那裏；因為上帝會把祂傾倒在耶路撒冷居民身上的憤怒，照樣傾倒在他們身上，他們也就不能回歸本地（耶42:17-18）；

5. 接著是耶利米對他們的警告，要他們聽從上帝的吩咐，不要下埃及；與此同時，又指出他們是行詭詐的，因為他們嘴巴說要遵行上帝的吩咐，但其實並沒有遵行的心（耶42:19-20）。

猶大人向上帝尋求指引他們「當走的路」，上帝就清晰地藉耶利米告訴他們那條當走的路就是「留在本地，不要下埃及」，因為這是一條「活路」，上帝應許說祂要憐憫他們，即使巴比倫攻陷猶大，把他們擄走，上帝也必會使他們歸回本地；與此同時，上帝又切切地警告他們不要走另一條「死路」──下埃及，因為他們「必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死，無一人存留」。上帝把這兩條路的結局都陳明給猶大人，就是要他們懂得選擇那當行的路。然而，上帝這番話對於當時的猶大人絕對是一個考驗，因為他們眼前的境況在表面上是，下埃及會比留在本地更安全。到底他們是相信並謙卑聽從上帝的話留在本地呢？還是不相信上帝的警告而堅持下埃及？答案讀者可以從接著的經文得知。

從今段《先知書選段》我們看見，上帝藉耶利米給了猶大人一個考驗，要試出他們會否謙卑聽從祂的話，還是違背祂的吩咐（並違背自己說會遵行上帝的話這承諾）。而今段《妥拉》經文也同樣有一個「考驗」的主題，那就是上帝藉約瑟去考驗哥哥們會否反思己過，謙卑地承認自己曾犯下的罪。此外，這段《先知書》的經文有以下詞彙與今段《妥拉》相同，現以下表列出。

共同詞彙	《妥拉》（創 43:14-44:17）	《先知書選段》（耶 42:12-20）
憐憫	創 43:14 願全能的上帝使你們在那人面前蒙憐憫（רַחֲמִים֙  rachamim），放你們另一個兄弟和便雅憫回來。我若要失喪兒子，就喪了吧！」	耶 42:12 我要向你們施憐憫（רַחֲמִים֙  rachamim），他就憐憫你們，使你們歸回本地。』
懼怕	創 43:18 這些人因為被領到約瑟的屋裏，就害怕（יָרֵא yareʾ），說：「領我們到這裏來，必是因為當初退還在我們袋裏的銀子，要設計害我們，抓我們去當奴隸，搶奪我們的驢。」	耶 42:16 你們所懼怕（יָרֵא yareʾ）的刀劍在埃及地必追上你們，你們所懼怕的饑荒在埃及要緊緊跟隨你們，你們必死在那裏。
下埃及	創 43:15 於是，他們拿著那些禮物，手裏也帶雙倍的銀子，並且帶著便雅憫，動身下到埃及，站在約瑟面前。	耶 42:14 說：『我們不留在這地，卻要進入埃及地，在那裏我們看不見戰爭，聽不見角聲，也不致缺食挨餓；我們要住在那裏。』

 

約瑟對哥哥們作出計謀的目的以及哥哥們的回應

如上文所述，今段經文有很多情節都跟約瑟當年被賣到埃及的事件有聯繫，當中有一些情節更是約瑟刻意設計出來，為的是想知道哥哥們的生命是否已改變，當年他們因嫉妒約瑟是父親最愛的兒子就加害於他，那麼現在他們會否也對便雅憫、他們同父異母的弟弟，也有嫉妒之心而想趁機除掉他？所以，約瑟所設的計謀都跟便雅憫有關。然而這些計謀都不是出於惡意，而更像是約瑟給哥哥們的考驗，為要試出他們真實的意念以及他們兄弟之間的關係。現列出約瑟給哥哥們的考驗以及他們的回應：

	約瑟給哥哥們的考驗	哥哥們的回應
1.	創 43:16 約瑟見便雅憫和他們同來，就對管家說：「把這些人領到屋裏。要宰殺牲畜，預備宴席，因為中午這些人要跟我吃飯。」 •      約瑟要他們到自己的屋裏，卻沒有透露原因，為要讓他們在不安中反思己過。	創 43:18 這些人因為被領到約瑟的屋裏，就害怕，說：「領我們到這裏來，必是因為當初退還在我們袋裏的銀子，要設計害我們，抓我們去當奴隸，搶奪我們的驢。」 •      哥哥們感到懼怕，以為約瑟要追究他們，於是反思自己可能犯過的罪。
2.	創 43:34 約瑟把他面前的食物分給他們，但便雅憫所得的比別人多五倍。他們就喝酒，和約瑟一同暢飲。 •      故意讓他們同父異母的弟弟得到豐厚的待遇，看他們是否會嫉妒。	創 43:34 約瑟把他面前的食物分給他們，但便雅憫所得的比別人多五倍。他們就喝酒，和約瑟一同暢飲。 •      哥哥們既沒有因為便雅憫所得的待遇比他們豐厚而不悅，反而與約瑟一同暢飲。
3.	創 44:2 我的杯，就是那個銀杯，要和買糧的銀子一同放在最年輕的那個人的袋口上。」管家就照約瑟所說的話去做了。 •      設計讓便雅憫成為偷了銀杯的人，看他們會否幸災樂禍或趁機遺棄便雅憫。	創 44:12 管家就搜查，從年長的開始到年幼的為止，那杯竟在便雅憫的袋子裏找到了。 創 44:13 他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。 •      為弟弟遭難而哀慟，他們不但沒有遺棄弟弟，反而願意與弟弟共同面對這危難。
4.	創 44:15 約瑟對他們說：「你們做的是甚麼事呢？你們豈不知像我這樣的人必懂得占卜嗎？」 •      明言便雅憫的偷竊行為已證據確鑿而要定他的罪，看看哥哥們會否保護便雅憫。	創 44:16 猶大說：「我們對我主能說甚麼呢？還有甚麼話可說呢？我們還能為自己表白嗎？上帝已經查出你僕人的罪孽了。看哪，我們與那在他手中找到杯子的人都是我主的奴隸。」 •      猶大代表兄弟們承認他們在上帝面前有罪，他們都願意與便雅憫一同承擔懲罰。

今段經文記載到約瑟給哥哥們的一連串考驗，他們都通過了。換言之，在這二十年過後，哥哥們已不再因著同父異母的弟弟得寵而嫉妒他以致想他受禍，而這也成為後來約瑟最終願意與哥哥們復和的重要基礎，而我們從上表可以總結哥哥們的回應裏的四個要點：

1. 反思自己曾否犯過的錯事

2. 對別人不再心存惡念

3. 不再只顧個人的利益，而是以群體的利益為大前題

4. 願意以行動去承擔罪責

經文用了這許多篇幅去描述約瑟哥哥們的回應，正是要強調真正的悔改必然是從心底裏生出悔罪之情，然後勇於承認己過，並要以行動來表明自己悔改的決心。這份真誠的悔改想必約瑟也能看出來，以致在下一段經文才會有兄弟復和的場面出現。

 

結語：從約瑟與哥哥們的故事反思認罪和悔改

我們從約瑟的故事看到，人在得罪了人之後，若想與人復和，他尚且需要反思己過、認罪和承擔後果，更何況如果我們得罪的是上帝呢？使徒保羅和約翰都口徑一致地說：

羅3:23因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，

約一1:8我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裏面了。

我們都得承認，我們得罪了上帝，但上帝願意與人復和，祂樂意去拯救那些因罪而與祂分隔了的人。這份恩典是白白的，既不是我們賺取得來，也不是我們配得的，而接受這恩典的人都需要有一顆反思己過和認罪的心，並要在言行上都表現出真正的悔意。至於我們犯罪所需承擔的懲罰，上帝則讓祂的獨生子耶書亞（耶穌）擔當了，是耶書亞成了一個贖罪祭（羅3:25；約一2:2）使我們能與上帝復和。

認罪悔改固然是我們與上帝復和必需有的態度，但更重要的是，當我們與上帝復和之後，我們仍然要與上帝保持一份和好的關係，而這是需要我們時刻自省並持守一顆謙卑和立志悔改歸正的心，因為上帝樂意憐憫這樣的人，也會與他同住。

箴 28:13 遮掩自己過犯的，必不順利；承認且離棄過犯的，必蒙憐憫。

賽 57:15 那至高無上、永遠長存、名為聖者的如此說：「我住在至高至聖的所在，卻與心靈痛悔的謙卑人同住；要使謙卑的人心靈甦醒，使痛悔的人內心復甦。

願主的話成為我們時刻的提醒。阿們！

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[1] 這裏說「另一個兄弟」並沒有說出名字，讀者們很自然都會把這兄弟看為是西緬，但拉比卻認為這也可以是指約瑟，也就是說，雅各在不自知的情況下說出另一個事實，他兒子們的「另一個兄弟」約瑟其實也在之前下了埃及。

[2] 參John H. Walton, “Zondervan Illustrated Bible Background Commentary,” (Zondervan Grand Rapids, Michigan 49530, 2009) 1:133。

[3] 《和修本》在這一節把עֲבָדֶ֔י ʿavade譯作「僕人」，但這字在原文是複數，所以譯作「僕人們」會較為準確。可參《新譯本》的翻譯：「……神已經查出你僕人們的罪孽了。看哪，我們和那在他手裏搜出杯來的，都是我主的奴僕了。」

（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創42:18-43:13）講述約瑟的哥哥們被囚三天後獲釋，約瑟讓他們帶著糧食回迦南地去解救家裏的饑荒，但為要證明他們不是奸細，就要把西緬留下，直到他們把弟弟便雅憫帶來埃及見他。而回到迦南地後，呂便和猶大分別嘗試說服父親雅各讓他們帶便雅憫到埃及，以致可再買糧，拯救雅各全家。試討論：

1. 約瑟先假設哥哥們是奸細，然後要他們證明自己是誠實人，做法是否恰當？這對約瑟的哥哥們帶來甚麼影響？

2. 從呂便和猶大的說詞和表現去討論為甚麼呂便未能說服雅各，但猶大卻能成功？這又給我們甚麼屬靈上的提醒？

(圖為：約瑟的哥哥們帶糧食回迦南地；參創42:25-26；Image: Depositphotos）

 

今段《妥拉》經文（創42:18-43:13）的背景、大綱及結構

創42:18-43:13是《創世記》約瑟的故事中（創37-50）有關他被賣到埃及以致最終拯救全雅各家的其中一幕。上一段經文提及全地都有饑荒而只有埃及有糧，於是雅各打發約瑟的哥哥們前往當地買糧。他們看到約瑟卻不認得他，但約瑟卻認出他們；及後約瑟指控他們是奸細並把他們拉下監。以下是今段經文的大綱以及當中呈現的倒影結構：

A. 三天後約瑟讓他的哥哥們出監，但要留下一個，其餘的人可帶糧食回去，並要帶便雅憫來埃及見他。（42:18-20）

B. 他們後悔當年曾惡待約瑟，呂便責怪弟弟們過去的做法，約瑟聽到他們的對話後就離開他們去哭了一場，之後他回來並扣留了西緬。（42:21-24）

C. 約瑟給哥哥們糧食並暗中退還銀子，他們途中才發現銀子仍在他們的袋裏就感到戰兢。（42:25-28）

X. 約瑟的哥哥們回到雅各那裏，向他述說下埃及和見約瑟的經過。（42:29-34）

C’. 他們和雅各因為看見銀子就都害怕。（42:35）

B’. 雅各怪責他們的做法害自己接連失去兒子（約瑟、西緬）；呂便請求雅各讓他們帶便雅憫下埃及，並用自己兩個兒子擔保，但遭到雅各拒絕。（42:36-38）

A’, 後來饑荒越見嚴重，雅各要他們再下埃及買糧，這次猶大請求讓他帶便雅憫去。雅各答應了，並吩咐他們要帶最好的禮物和雙倍的銀子去埃及見約瑟。（43:1-13）

 

約瑟改變了對哥哥們的安排

創 42:18 第三天，約瑟對他們說：「我是敬畏上帝的，你們這麼做就可以活。

創 42:19 如果你們是誠實的人，留你們兄弟中的一個關在監牢裏，你們帶糧食回去，救你們家的饑荒，

創 42:20 再把你們最小的弟弟帶到我這裏來。如此，你們的話就是真的了，你們也不至於死。」 他們就照樣做了。

創 42:21 他們彼此說：「我們在弟弟身上實在犯了罪。他哀求我們的時候，我們看見他的痛苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們。」

創 42:22 呂便回答他們說：「我不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不肯聽，看哪，他的血在追討了。」

創 42:23 他們不知道約瑟在聽，因為在他們之間有傳譯官。

創 42:24 約瑟轉身離開他們，哭了一場，又回來對他們說話，就從他們中間抓了西緬，在他們眼前捆綁他。

正如上一篇查經摘要所指[1]，約瑟在許多行事上都像是參照了一些自己過去的經歷，包括誣告哥哥們是奸細，把他們下監。這次他彷彿也參照了司酒長在做夢後三天可獲釋一樣，使哥哥們在三天後出監，一方面讓他們有機會反思自己是否誠實可信的人，另一方面也讓自己再想想怎樣處置他們。原本約瑟打算讓他的哥哥們只派一人回去把便雅憫帶來，而其餘的人都要繼續被關在監裏。但三天後約瑟改變了主意，表明自己因為「敬畏上帝」的緣故，現只須留下他們一人而讓其餘的人可以帶糧食回去救災。可見，約瑟心裏雖然未能完全接納或信任哥哥們，但卻顧念父家的需要，而他說自己是「敬畏上帝」的人，也就是願意自己的行事與決定，都反映出上帝那份以慈愛待人、予人悔改機會的特質。約瑟的這個新安排，讓哥哥們不禁想起過去自己曾怎樣惡待約瑟，把他掉在坑裏的罪。而呂便更重申當日不應傷害約瑟（雖然其動機大概只是出於自保，就是作為長子可向父親交代；37:29-30），約瑟聽見後再次憶起本來早已放下的過去（41:51），以致要痛哭一場才能平復其心情。他最後選擇扣留西緬，這明顯是按照長幼次序來問責，當他知道大哥呂便曾為自己求情後就轉而找二哥承擔罪責，讓其餘的哥哥們可帶糧食返回迦南地，並帶便雅憫過來。

 

約瑟先指控哥哥們是奸細，要他們證明自己清白是甚麼道理？

在一般情況下，我們會認為用「無罪假定」的原則去審判會比「有罪假定」來得公義，這看法本身沒錯。不過，筆者要指出這原則並不適用於約瑟先假設哥哥們是奸細的這個情況。我們可先問另一個問題就會較為容易理解箇中的原則：為甚麼約瑟不乾脆即時表露其真實身分，與哥哥們相認？答案很簡單，因為約瑟過去曾被哥哥們的惡行所害，導致彼此的關係已完全破裂，約瑟已不能輕易信任這班哥哥。況且多年後重逢，約瑟一方面既不肯定哥哥們是否仍對自己心存敵意，另一方面他對父家和便雅憫的情況也一無所知，所以貿然地表露自己的身分並非上策。接著，我們可繼續問：約瑟是否偏私，以自己現在的權柄和處境來公報私仇、報復哥哥們？答案是否定的。因為若然他要報復哥哥們，就不會只是關在牢裏三天，而是可以更嚴厲地苦待他們。相反，約瑟意識到父家的糧食需要而改變主意，只留下一人並讓其餘的哥哥們可以帶糧食（這樣可以帶更多）回迦南地去拯救雅各家。而約瑟表明自己這個決定是出於「敬畏上帝」，可見他本來的確可以惡待哥哥們，但他卻選擇了用上帝的憐憫和慈悲去對待他們，所以他並非想向哥哥們報復，而只是不能完全地信任他們而已。加上約瑟想念自己的親弟弟便雅憫，不知道弟弟會否也被哥哥們惡待，所以他作出這樣的安排為要能見便雅憫的面也是合情合理的。因此，約瑟先假設哥哥們是奸細，然後要他們證明自己是清白的這做法，並非一種普遍性的處事手法，而是約瑟因著哥哥們曾傷害自己而無法立時信任他們的一個獨特處境！因此，我們不應把「無罪假定」的普遍性原則，放入今段經文這個獨特的處境來評論。而約瑟不信任哥哥們完全是合情合理的，他用這個對策一方面為要更好地觀察他們的生命是否已有所改變，另一方面也確保自己有更大的機會與弟弟便雅憫見面。相反，如果他不探究竟就貿然相信他們、和他們相認，反而顯出約瑟行事的愚昧和魯莽。

另外，根據上一段經文記載，約瑟指控哥哥們是奸細，想窺探埃及地，是基於他當時想起自己從前所做的兩個夢（創42:9），也就是約瑟認為既然當時雅各和哥哥們對夢的理解是他們要向自己跪拜，現在卻欠了便雅憫，那麼最好的印證就是要求哥哥們把他帶來，這樣能配合上帝藉著夢給約瑟啟示的計劃。我們可以這樣推斷，是因為約瑟過去一直都順服上帝的帶領，這與今次他改變主意去恩待哥哥們時說是出於「敬畏上帝」之講法吻合。換句話說，先假設哥哥們是奸細的做法以致要求他們把便雅憫帶到埃及來證明自己清白的做法，某程度上包含著上帝對一班哥哥們的計劃，而這樣的安排事實上可讓他們面對自己過去的過犯，把自己的過去與現在的經歷也聯繫於上帝想要在雅各家成就的計劃，讓他們有機會反思自己應該怎樣從過犯中改過自新！

 

哥哥們返回父親那裏

創 42:28 他對兄弟們說：「我的銀子退回來了，看哪，還在我袋子裏！」他們戰戰兢兢，心都快跳出來了，彼此說：「上帝向我們做的是甚麼呢？」

約瑟吩咐人把哥哥們的器皿裝滿糧食，又把各人的銀子退還在各人的袋裏，再次顯示約瑟在恩待雅各家，顧念他們的需要（42:25）。但哥哥們為著西緬在埃及地被扣留，以及腦裏憶起自己昔日惡待約瑟而生的罪咎感，因而一看見買糧食的銀子仍在就變得極為戰兢（42:26-27）。正如他們自己所說，他們實在不明白上帝在自己身上的作為（42:28），而這與弟弟約瑟有解夢的能力、能夠明白上帝的計劃和心意，成了一個強烈的對比，可以說這些描述間接地反映出他們靈性情況的低落。

創 42:29 他們來到迦南地他們的父親雅各那裏，把所遭遇的事都告訴他，說：

創 42:30 「那地的主對我們說嚴厲的話，把我們當作窺探那地的奸細（מְרַגְּלִים meraggelim）。

創 42:31 我們對他說：『我們是誠實的人，並不是奸細（מְרַגְּלִים meraggelim）。

創 42:32 我們本是兄弟十二人，都是同一個父親的兒子，有一個不在了，最小的今日和我們父親在迦南地。』

創 42:33 那地的主對我們說：『只有這樣我才知道你們是誠實的人：留你們兄弟中的一個在我這裏，你們帶糧食回去，救你們家的饑荒，

創 42:34 再把你們最小的弟弟帶到我這裏來，我就知道你們不是奸細（מְרַגְּלִים meraggelim），是誠實的人。然後，我就把你們的兄弟交還你們，你們也可以在此地做買賣。』」

創 42:35 後來他們倒空袋子，看哪，各人的銀囊都在袋子裏。他們和父親看見銀囊就都害怕。

經文其實沒有必要重複地記載他們回到父親雅各那裏所說的話（即42:30-34），而只需以「他們回到雅各那裏就把約瑟的要求告訴了父親」去概述就可以了，然而經文刻意詳細描述（留意這是今段《妥拉》經文大綱倒影結構的中心位置），反映當中有值得我們注意之處。筆者認為這段經文裏除了覆述他們在埃及地的經過，更突出了「奸細（מְרַגְּלִים meraggelim）」和「誠實人（כֵּנִים kenim）」這兩個對哥哥們的描述。前者在《創世記》一共出現七次，均在42章裏（42:9、11、14、16、30、31、34），其動詞 רָגַל ragal源於名詞 רֶגֶל regel（意思是「腳」），在這裏指哥哥們的言行是另有企圖，並非誠實可靠的人；而後者在《創世記》一共出現五次，同樣只在42章裏（42:11、19、31、33、34），其意思是正確、真誠，在這裏明顯是「奸細」的相反詞。而哥哥們被約瑟指控為奸細，其實正好表達了他們過去與現在的言行並不反映他們是亞伯拉罕的後裔和屬上帝子民的身分。事實上，哥哥們之前因為嫉妒約瑟的緣故，而拒絕接受從上帝而來的啟示（約瑟的兩個夢），他們撕破約瑟的彩衣（或長衣）再把他掉在坑裏等，更是以仇恨惡待自己的兄弟（雅各家後裔的一員）。這次他們在回程途中發現銀子仍在，就已經「戰戰兢兢，心都快跳出來了」（42:28），但後來「他們和父親看見銀囊就都害怕」（42:35），更反映出他們在父親面前有裝假之嫌，表現得像是現在才知道這事（留意「看見」和「害怕」在原文是雙關語[2]）。最後，這兩個詞合共出現十二次（「奸細」七次和「誠實人」五次），或許正是對當時雅各十二個兒子的屬靈情況的描述，就是「奸細」多於「誠實人」。無論如何，哥哥們雖然在這次面對約瑟時並沒有說謊，但約瑟的假設卻正好讓他們能面對和改善自己的虛假，使他們有機會重新整理自己的生命，成為真正誠實可靠的上帝的見證人。

 

呂便的請求與雅各的回應

創 42:36 他們的父親雅各對他們說：「你們害我喪失了我的兒子：約瑟不在了，西緬也不在了，你們還要帶走便雅憫！這些事都臨到我身上了（עָלַ֖י ꜥali）。」

創 42:37 呂便對他父親說：「我若不帶他回來給你，你可以殺我的兩個兒子。只管把他交在我手裏，我必帶他回來給你。」

創 42:38 雅各說：「我的兒子不可與你們一同下去。他哥哥死了，只剩下他。他若在你們行走的路上遭難，你們就害我白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。」

父親雅各得悉銀子仍在，但西緬卻沒有了，自然會覺得這班哥哥們或許是賣了自己的兒子來換糧食，並憶起昔日他們怎樣使自己失去了約瑟。而現在他們更要求帶便雅憫下埃及，難怪雅各會憤慨地說「這些事都臨到我身上了（עָלַ֖י ꜥali）」。留意這句話中原文的介詞 עַלꜥal 也常可解作「反對、違反」的意思，所以他這話更好的翻譯為「這些事都跟我作對！」就是所有事都像敵擋著自己、與自己的心意相反的意思，以致雅各認為如果讓便雅憫跟哥哥們上路的話，他們就等同取去自己的性命（42:38）。這些描述再一次反映哥哥們的生命難以取信於人，他們既得不到約瑟的信任，也得不到父親雅各的信任！不過，當雅各認為諸事都不如意的時候，我們作為讀者就知道上帝其實正在背後施行拯救，為要成就祂在雅各家的心意和計劃。

 

猶大的請求與雅各的回應

創 43:1 那地的饑荒非常嚴重。

創 43:2 他們從埃及帶來的糧食吃完了，父親對他們說：「你們再去給我們買些糧來。」

創 43:3 猶大對他說：「那人嚴厲地警告（הָעֵ֣ד הֵעִד֩ to testify, to surround, to warn）我們說：『你們的弟弟若不和你們同來，你們就不要來見我的面。』

創 43:4 你若派我們的弟弟跟我們同去，我們就下去給你買糧；

創 43:5 你若不派他去，我們就不下去，因為那人對我們說：『你們的弟弟若不和你們同來，你們就不要來見我的面。』」

創 43:6 以色列說：「你們為甚麼這樣害我，告訴那人你們還有弟弟呢？」

創 43:7 他們說：「那人詳細問到我們和我們的家人，說：『你們的父親還在嗎？你們還有兄弟嗎？』我們就按著他的這些話告訴他，我們怎麼知道他會說：『把你們的弟弟帶下來』呢？」

創 43:8 猶大又對他父親以色列說：「請派這年輕人和我同去，我們就動身前去，好叫我們和你，以及我們的孩子都得存活，不至於死。

創 43:9 我為他擔保，你可以從我手中要人，我若不帶他回來交在你面前，我就對你永遠（כָּל־הַיָּמִֽים  “all of the days”, i.e. my life or forever）擔當這罪。

創 43:10 我們若沒有耽擱，現在第二趟都回來了。」

創 43:11 父親以色列對他們說：「如果必須如此，你們要這樣做：把本地土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、堅果、杏仁各取一點，放在器皿裏，帶下去送給那人作禮物。

創 43:12 手裏要帶雙倍的銀子，把退還在你們袋口的銀子親手帶回去；或許那是個失誤。

創 43:13 帶著你們的弟弟，動身再去見那人。

當饑荒仍然持續（法老的夢指這饑荒會長達七年），父親雅各就要求他們再去埃及買糧，而這時猶大率先回應。他客觀地指出要解決問題的關鍵取決於雅各而不是他們（43:3-5），並表明這決定會影響著整個雅各家的安危（43:8），而最難得（以致讓雅各感到信服的）莫過於猶大為便雅憫擔罪的一番話：「我為他擔保，你可以從我手中要人，我若不帶他回來交在你面前，我就對你永遠擔當這罪。」這其實是一種對自己沒有設限的懲罰，任由雅各處置，反映出他甘願為便雅憫擔保，一力承擔失去他的後果。最後，猶大更讓父親憧憬一個美好結果，就是「我們若沒有耽擱，現在第二趟都回來了。」最終，猶大的說詞和承擔感動了雅各（這段經文用「以色列」來稱呼他[3]），讓他放心將便雅憫交托給他。而之前雅各將便雅憫形容為「我的兒子」（42:38），，現在這裏卻改為「你們的弟弟」，反映出猶大的說詞讓他一改過去的想法，重新相信這班哥哥們會真正看顧便雅憫的平安。可以說，當時猶大的表現是一個美好的生命見證，這正好與約瑟所指「嚴厲地警告」在原文的意思（הָעֵ֣ד הֵעִד֩ haꜥed heꜥid；也常解作「見證」；見43:3）有關，就是約瑟的話一方面既是一個對哥哥們的警告，同時另一方面也說明哥哥們能帶便雅憫下來的話，這將會是他們最好的見證，因為當中包含了他們得到父親雅各的信任，就如猶大這時有說服力的表現。

 

比較呂便與猶大的說詞與表現

呂便與猶大同樣請求父親雅各讓他們帶便雅憫下埃及見約瑟，但雅各拒絕呂便，卻信任猶大。這值得我們比較二人的分別，並從他們的成敗中學習。筆者會先回顧經文過去對他們二人的描述以及一些平行之處（見下表），然後再比較二人的說詞和表現。

呂便	猶大	結論：
創 37:21 呂便聽見了，要救約瑟脫離他們的手，說：「我們不可害他的性命」 ； 創 37:22 呂便又對他們說：「不可流他的血，可以把他丟在這曠野的坑裏，不可下手害他。」 呂便要救他脫離他們的手，把他還給他父親。	創 37:26 猶大對他的兄弟們說：「我們殺我們的弟弟，遮掩他的血有甚麼好處呢？ 創 37:27 來，我們把他賣給以實瑪利人，不要下手害他，因為他是我們的弟弟，我們的骨肉。」 他的兄弟們就聽從了他。	二人都曾建議說不要害約瑟，並且都得到兄弟們的認同。不過呂便的建議是把約瑟掉在無水的坑裏，這做法其實也在危害約瑟的性命，因為無水的坑在下雨時可以貯水，意味著約瑟有機會淹死，又或因一直沒有雨水而渴死。
創 37:29 呂便回到坑旁，看哪，約瑟不在坑裏，就撕裂自己的衣服， 創 37:30 回到他兄弟們那裏，說：「孩子不在了。我往哪裏去才好呢？」	創 38:1 那時，猶大離開他兄弟們下去，到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。	二人都曾想逃避責任。不過呂便說想救約瑟而放他在坑裏，其實只因他作為長子首當其衝要向父親問責，但當發現約瑟不在，他真正所關心的是自己而不是約瑟。
創 35:22 以色列住在那地的時候，呂便去與他父親的妾辟拉同寢，以色列也聽見了這件事。  雅各共有十二個兒子。	創 38:15 猶大看見她，以為是妓女，因為她蒙著臉。 創 38:16 猶大就轉到路邊她那裏，說：「來吧！讓我與你同寢。」 他並不知道她就是他的媳婦。她瑪說：「你要與我同寢，把甚麼給我呢？」	二人都曾在性方面有過失。不過呂便所傷害的是拉結家以及父親，而猶大卻是在喪妻和不知情下以為她瑪是妓女。
創 37:32 派人把長袍送到他們的父親那裏，說：「我們發現這個，請認一認，是不是你兒子的外衣？」 創 37:33 他認出來，就說：「這是我兒子的外衣，惡獸把他吃了，約瑟一定被撕碎了！」 創 37:34 雅各就撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子哀傷了多日。 創 37:35 他的兒女都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說：「我必哀傷著下陰間，到我兒子那裏。」 約瑟的父親就為他哀哭。	創 37:32 派人把長袍送到他們的父親那裏，說：「我們發現這個，請認一認，是不是你兒子的外衣？」 創 37:33 他認出來，就說：「這是我兒子的外衣，惡獸把他吃了，約瑟一定被撕碎了！」 創 37:34 雅各就撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子哀傷了多日。 創 37:35 他的兒女都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說：「我必哀傷著下陰間，到我兒子那裏。」 約瑟的父親就為他哀哭。	二人都存心隱瞞哥哥們的惡行，沒有告訴父親真相，讓他哀哭悲慘，失去對哥哥們的信任。而作為長子，呂便理應有更大的責任說出實情，帶領整班兄弟們向父親認錯。
創 42:33 那地的主對我們說：『只有這樣我才知道你們是誠實的人：留你們兄弟中的一個在我這裏，你們帶糧食回去，救你們家的饑荒， 創 42:34 再把你們最小的弟弟帶到我這裏來，我就知道你們不是奸細，是誠實的人。然後，我就把你們的兄弟交還你們，你們也可以在此地做買賣。』」	創 42:33 那地的主對我們說：『只有這樣我才知道你們是誠實的人：留你們兄弟中的一個在我這裏，你們帶糧食回去，救你們家的饑荒， 創 42:34 再把你們最小的弟弟帶到我這裏來，我就知道你們不是奸細，是誠實的人。然後，我就把你們的兄弟交還你們，你們也可以在此地做買賣。』」	當約瑟要求哥哥們其中一人留下作人質，最後從他們中間抓了西緬時，呂便作為長子，更應該要主動頂替弟弟西緬，但他卻沒有這樣做，所以他的表現相對更差。

從上表可見，呂便作為長子，在眾多事件中他其實有更大的責任，然而他的表現卻強差人意，不單沒有勇於頂替西緬，更以自己兩個兒子的性命作為帶走便雅憫的擔保，他不能領導弟弟們活出合乎上帝心意的生命，而是讓大家一同成為不可信的雅各後裔。而對照今段呂便和猶大的說詞，可明顯展示出二人在屬靈上和智慧上的差異。先論二人說話的時機，呂便選在雅各極度氣憤之時提出帶便雅憫下埃及的要求，而猶大則在面臨極大饑荒、雅各主動要求他們再去買糧時才說話。加上猶大能夠客觀地解釋那是對方（約瑟）的要求，並清晰地點出解決問題的關鍵取決於雅各而不是他們，他又能從雅各作為一家之主的角度指出這是關乎全族人安危的客觀需要，讓雅各必須放下只顧便雅憫的想法而懂得為大局著想。而二人最關鍵的分別，就是呂便以自己兩個兒子的性命作為懲罰，而這只是再次顯露他不願意承擔、寧願讓別人來承擔後果的處事手法。而且我們不要忘記，當呂便說可殺他的兩個兒子，其實這兩個兒子同時是雅各的孫兒，是雅各家的後嗣，所以他這有損整體雅各家的說法的確難以令人接受。甚至，呂便所用的「父親有錯導致兒子們受苦」的邏輯，更可能有暗示雅各兒子們的問題其實要怪罪於父親雅各，所以，呂便的說詞和表現都極不理想；相比之下，猶大甘願親自一力承擔，而且他沒有為自己所受的懲罰設限，更是令人動容，他最後說「我們若沒有耽擱，現在第二趟都回來了。」明顯地不把責任歸咎於雅各的遲疑不決，而是表明這是大家共同的責任，而且這句更可讓雅各憧憬他們其實可以成功歸來。這樣的說詞和結語顯出了猶大的智慧和承擔，難怪雅各不信任呂便而信任他，最終稱便雅憫為「你們的弟弟」而不是「我的兒子」，放心他們會看顧便雅憫的安危而讓他們帶著便雅憫前往埃及。可以說，猶大的智慧、犧牲自己的精神和勇於承擔的表現，徹底扭轉了當時雅各家的屬靈景況，使哥哥們由過去一直不被人信任的屬靈惡況，改變為可被信任和委託的誠實人。

 

《先知書選段》（賽50:10-51:11）與《妥拉》經文（創42:18-43:13）的關聯

賽 50:10 你們當中有誰是敬畏耶和華，聽從他僕人（受苦的僕人，見40:4-9）的話語，卻行在黑暗中，沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仰賴自己的上帝。

賽 50:11 看哪，你們當中所有點火、以火把圍繞自己的人，當行走在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我親手為你們定的：你們必躺臥在悲慘之中。

賽 51:1 追求公義、尋求耶和華的人哪，當聽從我！你們要追想自己是從哪塊磐石鑿出，從哪個巖穴挖掘而來；

賽 51:2 要追想你們的祖宗亞伯拉罕和生你們的撒拉；因為我選召亞伯拉罕時，他只有一個人，但我賜福給他，使他增多。

賽 51:3 耶和華已經安慰錫安，安慰了錫安一切的廢墟，使曠野如伊甸，使沙漠像耶和華的園子；其中必有歡喜、快樂、感謝，和歌唱的聲音。

賽 51:4 我的民哪，要留心聽我，我的國啊，要向我側耳；因為訓誨必從我而出，我必使我的公理成為萬民之光。

賽 51:5 我的公義臨近，我的救恩發出。我的膀臂要審判萬民，眾海島都要等候我，倚賴我的膀臂。

賽 51:6 你們要向天舉目，觀看下面的地；天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸破舊；其上的居民也要如此死亡。惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。

賽 51:7 知道公義、將我的訓誨存在心中的人哪，當聽從我！不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。

賽 51:8 因為他們必像衣服被蛀蟲蛀；像羊毛被蟲子咬。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。

賽 51:9 耶和華的膀臂啊，興起，興起！以能力為衣穿上，像古時的年日，像上古的世代一樣興起！從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？

賽 51:10 使海與深淵的水乾涸，在海的深處開路，使救贖的民走過的，不是你嗎？

賽 51:11 耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永恆的喜樂必歸到他們頭上。他們必得著歡喜快樂，憂傷嘆息盡都逃避。

《以賽亞書》40-55章的背景是以色列人在亡國被擄時上帝安慰他們的話，讓他們明白在審判中會出現拯救。而今段《先知書選段》的經文（賽50:10-51:11）是開始於其中一首《以賽亞書》的「僕人之歌」的結尾部分。這樣從「僕人之歌」中途開始《先知書選段》的原因主要是「敬畏耶和華」這句話（賽50:10），正好可與今段《妥拉》經文的開始（創42:18）約瑟說自己是「敬畏上帝」串連，而且兩段經文也有其他共同的字眼可作平行（見下表）。

《先知書選段》賽50:10-51:11	《創世記》42:18-43:13
賽 50:10 你們當中有誰是敬畏（יָרֵא yārēʾ）耶和華，聽從他僕人的話語，卻行在黑暗中，沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仰賴自己的上帝。	創 42:18 第三天，約瑟對他們說：「我是敬畏（יָרֵא yārēʾ）上帝的，你們這麼做就可以活。
賽 50:10 你們當中有誰是敬畏耶和華，聽從（שָׁמַע shāmaꜥ）他僕人的話語，卻行在黑暗中，沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仰賴自己的上帝。 賽 51:1 追求公義、尋求耶和華的人哪，當聽從（שָׁמַע shāmaꜥ）我！你們要追想自己是從哪塊磐石鑿出，從哪個巖穴挖掘而來； 賽 51:7 知道公義、將我的訓誨存在心中的人哪，當聽從（שָׁמַע shāmaꜥ）我！不要怕人的辱罵， 也不要因人的毀謗驚惶。	創 42:21 他們彼此說：「我們在弟弟身上實在犯了罪。他哀求我們的時候，我們看見他的痛苦，卻不肯聽（שָׁמַע shāmaꜥ），所以這場苦難臨到我們。」 創 42:22 呂便回答他們說：「我不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不肯聽（שָׁמַע shāmaꜥ），看哪，他的血在追討了。」 創 42:23 他們不知道約瑟在聽（שָׁמַע shāmaꜥ），因為在他們之間有傳譯官。
賽 51:8 因為他們必像衣服被蛀蟲蛀（אֹכֶל ʾōkhel）；像羊毛被蟲子咬（אֹכֶל ʾōkhel）。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。	創 43:2 他們從埃及帶來的糧食吃（אֹכֶל ʾōkhel）完了，父親對他們說：「你們再去給我們買些糧來。」
賽 51:2 要追想你們的祖宗（אָב ʾav）亞伯拉罕和生你們的撒拉；因為我選召亞伯拉罕時，他只有一個人，但我賜福給他，  使他增多。	創 42:29 他們來到迦南地他們的父親（אָב ʾav）雅各那裏，把所遭遇的事都告訴他⋯⋯（另參42:32、35、36、37；43:2、7、8、11）
賽 51:1 追求公義、尋求（בָּקַשׁ bāqash）耶和華的人哪，當聽從我！你們要追想自己是從哪塊磐石鑿出，從哪個巖穴挖掘而來；	創 43:9 我為他擔保，你可以從我手中要（בָּקַשׁ bāqash）人，我若不帶他回來交在你面前，我就對你永遠擔當這罪。
賽 51:6 你們要向天舉目，觀看下面的地；天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸破舊；其上的居民也要如此死亡（מוּת mût）。惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。	創 42:20 再把你們最小的弟弟帶到我這裏來。如此，你們的話就是真的了，你們也不至於死（מוּת mût）。」 ⋯⋯ 創 42:37 呂便對他父親說：「我若不帶他回來給你，你可以殺（מוּת mût）我的兩個兒子⋯⋯ 創 42:38 雅各說：「我的兒子不可與你們一同下去。他哥哥死了（מוּת mût）⋯⋯ 創 43:8 ⋯⋯好叫我們和你，以及我們的孩子都得存活，不至於死（מוּת mût）。
賽 51:11 耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永恆的喜樂必歸到他們頭上。他們必得著歡喜快樂，憂傷（יָגוֹן yāgôn）嘆息盡都逃避。	創 42:38 雅各說：「⋯⋯他若在你們行走的路上遭難，你們就害我白髮蒼蒼、悲悲慘慘（יָגוֹן yāgôn）下陰間去了。」

兩段經文除了在字眼上有不少共同之處，其實在意思上雖然看似毫不相干，但也有一些微妙的平行之處。例如，這個受苦的僕人就如約瑟一樣先受過許多的苦才被上帝使用，而現在回歸的以色列民被吩咐去聽從這位受苦的僕人（賽50:10），情況就如哥哥們也必須聽從約瑟的吩咐以致帶來雅各家的拯救；另外，哥哥們由離開埃及到返回迦南地的整個過程都經歷痛苦和委屈（被指為奸細、要向父親交代為甚麼撇下西緬、請求父親准許他們帶便雅憫下埃及去等），情形就好像賽50:11所描述「以火把圍繞自己的人，當行走在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我親手為你們定的：你們必躺臥在悲慘之中。」所象徵的一份壓迫感和受苦；賽51:2有關亞伯拉罕離開本地、本族和父家後所要經歷的上帝應許和祝福這種「先苦後甜」的圖像，也反映著哥哥們的處境同樣必須要有「先苦後甜」的經歷；賽51:9-10有關出埃及、過紅海的圖像，也平行哥哥們當時要「出埃及」的情景；賽51:7有關上帝勸喻子民「當聽從我！不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。」則與哥哥們能夠從「奸細」成為「誠實的人」，以致可以不再懼怕人而能夠理直氣壯地站在人前作正直的見證人有所平行；最後，上帝會施行公義、拯救和安慰回歸的以色列民（賽51:3-8）和賜下歡喜快樂（賽51:11），則可與往後的約瑟故事發展平行，就是約瑟將與哥哥們和好，並能與父親雅各相見、讓雅各家得拯救等美滿的結局。

 

結語：怎樣才能活出具說服力的生命？

約瑟的哥哥們一直以來都予人不可信的感覺，不但被約瑟指控他們是奸細，就連他們的父親也不相信他們，不放心讓便雅憫跟他們下埃及。而呂便作為長子更是責無旁貸，他過去的表現和他這次對父親請求的說詞，在在都反映了整班兄弟們過去的確是不誠實和不可以被委以重任；相反，可能受過去她瑪為猶大家犧牲自己的精神所影響（見38章），猶大在今段經文的說詞和表現則開始流露出智慧、勇於承擔責任和自我犧牲的精神，最終成功說服了父親雅各，放心將便雅憫交托給他們帶下埃及見約瑟，促成往後上帝對雅各家的心意和救贖計劃。今段對哥哥們、呂便和猶大的描述，提醒我們作為信徒，就必須成為一個有說服力和可被人信任的人，這包括：

1. 立志做誠實人（坦承面對自己的過失，並改過自新），而不是做「奸細」（掩飾自己的罪行，沒有真誠悔改），活出真誠信實的生命！

2. 在面對問題時願意承擔責任和後果，而不是推卸責任，更不要刻意要別人替自己受苦。

3. 我們的言行要選在合適的時機，並且按事實和客觀的理據，從更全面的觀點角度來考量！

事實上，選擇推卸責任和掩飾自己的過犯，遠比承擔和甘願受罰容易得多，所以我們更要在說話行事上留心，刻意努力去做好生命的見證，隨時去承擔我們應有的責任。而當面對困境時，我們更要學習猶大那份願意犧牲捨己的精神。這不但能說服別人，更能見證上帝和為上帝的子民帶來屬靈上的突破和更新，所以當我們看見世人都在自私自利、把自己的利益凌駕於別人的生命之上、人與人之間失去信任、容讓不被問責、推卸責任之歪風盛行時，我們作為信徒就更要活出與這黑暗世代不一樣的生命，以基督那份犧牲捨己的大愛、為真理作見證的精神，在自己所身處的社會圈子、屬靈群體裏為主發光。求聖靈加給我們智慧、能力和勇氣去為主作誠實的見證人，成為可被祂可信任和委託的僕人，完成祂交給我們在世的使命。阿們。

 

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[1] 約瑟自己也曾被誣告以致下在監裏（39:19-20）。另參上一篇查經摘要〈從約瑟的生命明白事奉〉。

[2] 他們和父親看見（וַיִּרְאוּ vayir’u）銀囊就都害怕（וַיִּירָאוּ vayira’u），當中「看見」和「害怕」（也常譯作「敬畏」）二字的字根接近，而由於兩者都是弱動詞，在動詞Vayiqtol的時式變化時更變得幾近相同，所以是雙關語（word-play）。

[3]在猶大說詞的這段經文裏，「雅各」的名字改用「以色列」，可能是作者想藉此表達這時的雅各作出了截然不同的決定，這不單是他意願上有所改變，更反映屬靈上配合了上帝的計劃，就是猶大的生命能讓他信服，放心讓便雅憫離開，而這最終致使跟約瑟重逢，促成了上帝要拯救雅各家的計劃。

(作者： Ada Lui)

創 41:38-42:17 是關於法老委派約瑟治理埃及和約瑟的哥哥們到埃及買糧。試討論：

由約瑟被賣到埃及為奴，直到他成為埃及的管治者，期間約瑟是怎樣經歷他的召命人生？這又給了我們甚麼啟迪？

（圖為約瑟管理全埃及；by James Tissot；Public domain）

 

今段《妥拉》經文（創41:38-42:17）的大綱

1. 法老委派約瑟治理埃及（41:38-46）

2. 七個豐年裏，約瑟為埃及儲糧以及建立自己的家（41:47-52）

3. 七個荒年開始，全地都有饑荒（41:53-57）

4. 雅各差兒子們到埃及買糧（42:1-5）

5. 約瑟的哥哥們到了埃及，向約瑟下拜並表示要買糧，他們認不出約瑟（42:6-8）

6. 約瑟指控哥哥們是奸細，把他們關在監裏三天（42:9-17）

 

法老委派約瑟治理埃及

上一段《妥拉》的結尾部分記載約瑟為法老解夢後，隨即就夢的信息給法老建議，說：「現在，請法老選一個聰明（נָב֣וֹן navon）又有智慧（חָכָ֑ם chakham）的人，委派他治理埃及地。」（41:33）他的提議在法老和他眾臣僕眼中都覺得好。（41:37）今段經文一開始就記述「法老對臣僕說：『像這樣的人，有上帝的靈（ר֥וּחַ אֱלֹהִ֖ים ruach ʾelohim）在他裏面，我們豈能找得著呢？』」（41:38）這是聖經第一次描述「上帝的靈」在一個人裏面。[1]「上帝」（אֱלֹהִ֖ים ʾelohim）這個字在原文是複數，在《聖經》裏也常被譯作「眾神明」。而法老雖然未必認識上帝，但從約瑟為法老解夢時四次提到「上帝」﹝41:25、28、32(x2)﹞，我們可以肯定法老口中所說的「上帝」或「神明」其實是指約瑟所信奉的那位上帝[2]。接著，「法老對約瑟說：『上帝既指示你這一切事，就沒有人像你這樣聰明（נָב֣וֹן navon）又有智慧（חָכָם chakham）。你可以治理我的家；我的百姓都必服從你口中的命令。惟獨在寶座上，我比你大。』」（41:39-40）可見法老已看出約瑟正具備了他自己所說的治理埃及的條件，於是法老正式委派約瑟治理他的家（41:41），把約瑟的地位提升到只在法老一人之下。而這時的約瑟已三十歲，也就是由他被賣為奴至今已過了十三年。

創 41:42 法老就脫下手上帶印的戒指，戴在約瑟的手上，給他穿上細麻衣，把金鏈戴在他的頸項上，

創 41:43 又給約瑟坐他的副座車，在他前面有人呼叫說：「跪下。」 於是，法老委派他治理埃及全地。

創 41:44 法老對約瑟說：「我是法老，若沒有你的命令，埃及全地的人都不可擅自辦事。」

接著的三節經文（41:42-44）都是描述法老怎樣把權力賦予約瑟，包括：

1) 「法老就脫下手上帶印的戒指，戴在約瑟的手上」：這戒指其實是法老的御璽，刻有他的名字和徽號，用作蓋詔書或文件；此舉代表約瑟有著跟法老一樣的管治埃及的權柄；

2) 「給他穿上細麻衣」：是上好的衣服，是皇室或宮廷人員，甚至是祭司才能穿的衣服；

3) 「把金鏈戴在他的頸項上」：表示約瑟尊貴的身分或是因他有功勳而獲得的賞賜；

4) 「又給約瑟坐他的副座車，在他前面有人呼叫說：『跪下。』」：副座車緊隨在法老的座車之後，代表約瑟的地位如同是法老，百姓必需向他下拜；

5) 「我是法老，若沒有你的命令，埃及全地的人都不可擅自辦事。」：當以上的授權儀式完畢，法老正式宣告他已把管治埃及的權柄授予約瑟。

就這樣在一天之內，約瑟的地位被法老提升為埃及的宰相，有著權柄、尊貴和榮耀。此外，「法老給約瑟起名叫撒發那特‧巴內亞，又將安城的祭司波提‧非拉的女兒亞西納給他為妻。約瑟就出去治理埃及地。」（41:45）法老給約瑟一個埃及的名字，又把祭司的女兒給他為妻，可以說，約瑟從此有了一個全新而又尊貴的身分，是徹頭徹尾告別了他之前那個為奴及囚犯的身分。[3]

 

在七個豐年裏，約瑟為埃及儲糧以及建立自己的家

創 41:47 七個豐年之內，地的出產極其豐盛，

創 41:48 約瑟聚集埃及地七年一切的糧食，把糧食積存在各城裏，就是把各城周圍田地的糧食都積存在該城裏。

創 41:49 約瑟積存的五穀很多，如同海邊的沙，無法計算，數也數不清。

創 41:50 荒年未到以前，安城的祭司波提‧非拉的女兒亞西納為約瑟生了兩個兒子。

創 41:51 約瑟給長子起名叫瑪拿西，因為他說：「上帝使我忘了一切的困苦和我父的全家。」

創 41:52 他給次子起名叫以法蓮，因為他說：「上帝使我在受苦的地方興盛。」

這部分是在七個豐年裏有關約瑟的敘事。約瑟在七個豐年裏為埃及儲糧，所積存的糧食多如「海邊的沙」，這使人聯想到上帝應許亞伯拉罕的後裔要如同海邊的沙那樣多，兩者像是一個平行[4]。在上帝的祝福及約瑟的管治下，約瑟所儲的糧食不但足夠在往後的七個荒年裏供應埃及所需，更有餘可供給從各地來買糧食的人，反映出上帝藉著約瑟把祝福降臨到他所在的埃及以至全地。

在豐年之時，約瑟的妻為他生了兩個兒子，約瑟為這兩個兒子所起的希伯來文名字，寄託了他由被賣到埃及為奴到被提升為埃及宰相的內心感受。他的長子名叫「瑪拿西」，直譯是「他帶來忘懷」，代表著「上帝使我忘了一切的困苦和我父的全家。」（41:51）次子名叫「以法蓮」，直譯是「雙重昌盛」，代表著「上帝使我在受苦的地方興盛。」（41:52）約瑟所說的「忘了」當然不是指在他的記憶裏，已不再有他父的全家，因為在下一章記載到當約瑟看見他的哥哥們，就馬上認出了他們，這裏所指的是他已不再介意他從前所受的苦，因為正是在他受苦的地方，上帝使他變得興盛，前者是過去式，後者是現在式。我們或可以把約瑟過去所受的困苦和他現在的興盛做一個對照，以反映當中的轉變：

轉變	過去的困苦	現在的興盛
地位	約瑟是雅各最愛的兒子，地位高於其他哥哥，卻因哥哥的嫉妒而被賣，十七歲就離開了父家。（37:2-4、28）	現在是法老的宰相，地位高於所有埃及的百姓，為法老治理他的家和埃及全地。（41:39-41）
尊貴（跟「衣服」相關）	父親給了他一件長袍（37:3），這長袍後來被兄長取走，用以欺騙父親約瑟已死。（37:31-32） 做波提乏的管家時，自己的衣服被波提乏的妻子取走，用以誣陷約瑟調戲她。（39:11-18）	法老把手上帶印的戒指戴在約瑟的手上，給他穿上細麻衣，把金鏈戴在他的頸項上，又給約瑟坐他的副座車，眾人要向他下跪。（41:42-43）
家室	作波提乏的管家時，約瑟未有妻子，堅決拒絕波提乏妻子的引誘而無辜下監。（39:19-20）	法老將安城的祭司波提‧非拉的女兒亞西納給他為妻，亞西納為約瑟生了兩個兒子。（41:45、50）

 

七個荒年開始，全地都有饑荒

創 41:56 當時饑荒遍滿了全地，約瑟就開了各處的糧倉，賣糧食給埃及人。埃及地的饑荒非常嚴重。

創 41:57 各地的人都去埃及，到約瑟那裏買糧食，因為全地的饑荒非常嚴重。

七個豐年過後，就是七個荒年的來臨，「各地都有饑荒，惟獨埃及全地有糧食。」（41:54）這饑荒發生在中東一帶，但經文多次描述這饑荒影響「全地」（41:55-57），大概是指當時已知的世界。「等到埃及全地也有了饑荒，眾百姓就向法老哀求糧食。法老對所有的埃及人說：『你們到約瑟那裏去，凡他所說的，你們都要做。』」（41:55）對比著全世界的饑荒，惟獨埃及有糧，而對比著埃及裏的所有人，只有約瑟一人掌管著糧食可以給誰，以至出現了一個場面：「各地的人都去埃及，到約瑟那裏買糧食」（41:57），因此誰想要得到糧食都得聽從約瑟的話，可以說，當時約瑟的權柄已延伸至全地。

 

雅各差兒子們到埃及買糧

創 42:1 雅各見埃及有糧，就對兒子們說：「你們為甚麼彼此對看呢？」

創 42:2 他又說：「看哪，我聽見埃及有糧，你們可以下到那裏，從那裏為我們買些糧來，我們就可以存活，不至於死。」

創 42:3 於是，約瑟的十個哥哥都下去，到埃及買糧食。

創 42:4 至於約瑟的弟弟便雅憫，雅各沒有派他和哥哥們同去，因為雅各說：「恐怕他遭難。」

創 42:5 以色列的兒子們來了，在前來的人當中，為要買糧食，因為迦南地也有饑荒。

創42章至45章是關於約瑟與兄弟們復和的故事，而創42:1-5則為這故事揭開了序幕。由於迦南地也受饑荒影響，所以雅各就差他的兒子們到埃及買糧。雅各這個決定很明顯跟他的祖先不同，他不像亞伯拉罕那樣在遇上饑荒時就舉家下埃及，這應該是出於他相信上帝要他留在應許地迦南。當然，這也可能是因為他已年老，不想再顛簸。當描述到雅各差他的兒子下埃及時，42:3所用的字眼是「約瑟的十個哥哥都下去」，而不是「雅各的十個兒子都下去」，這使人想起之前雅各也曾差他的兒子去，當時是雅各差約瑟去找他的十個哥哥（37:14），現在是他的十個哥哥去找約瑟，當然他們那時並不知情，但就讓讀者為約瑟怎樣重遇他的十個哥哥感到好奇。而42:4又刻意提到「至於約瑟的弟弟便雅憫，雅各沒有派他和哥哥們同去，因為雅各說：『恐怕他遭難。』」這再次讓讀者想起那次雅各差約瑟去找哥哥們的結果是遭難（37:33），那麼今次他們兄弟重遇，結果是怎樣？而這次便雅憫沒有同下埃及，也為往後的事情發展鋪下了伏線。可見，作者在敘述關於約瑟怎樣與兄弟們復和的故事時，確是精心鋪排。

 

約瑟的哥哥們到了埃及，向約瑟下拜並表示要買糧，他們認不出約瑟

創 42:6 當時在埃及地掌權的人是約瑟，賣糧給各地眾百姓的就是他。約瑟的哥哥們來了，臉伏於地，向他下拜。

創 42:7 約瑟看見他哥哥們，就認出他們，卻對他們裝作陌生人，向他們說嚴厲的話，對他們說：「你們從哪裏來？」他們說：「我們從迦南地來買糧。」

創 42:8 約瑟認得他哥哥們，他們卻不認得他。

約瑟的十個哥哥下到埃及，卻都認不出約瑟來，只知道他是埃及的掌權者，就全都向他下拜。他們認不出約瑟也是情有可原的，因為這時的約瑟已經38或39歲，距離他們加害約瑟時已過了二十年，現時的約瑟不論是樣貌、衣著、裝束都已改變，而且是透過翻譯員跟他們對話（參42:23），況且他們怎麼會想到當年被掉在坑裏後來失蹤了的約瑟，現在竟然成了埃及地的主人？約瑟則認出哥哥們，但他沒有馬上跟他們相認，而是開始「刁難」他們。經文在這裏描述約瑟「向他們說嚴厲的話」（42:7），這跟之前約瑟的哥哥們因父親愛約瑟過於他們，「就恨約瑟，不與他說友善（שָׁלוֹם shalom）的話」（37:4）是個對照。

 

約瑟指控哥哥們是奸細，把他們關在監裏三天

創 42:9 約瑟想起從前所做的那兩個夢，就對他們說：「你們是奸細，你們來是要窺探這地的虛實。」

創 42:10 他們對他說：「我主啊，不是的，僕人們是來買糧的。

創 42:11 我們都是同一個人的兒子，我們是誠實的人。僕人們並不是奸細。」

創 42:12 約瑟對他們說：「不，你們一定是窺探這地的虛實來的。」

創 42:13 他們說：「僕人們本是兄弟十二人，我們都是迦南地同一個人的兒子。看哪，最小的今日在我們父親那裏，有一個不在了。」

創 42:14 約瑟對他們說：「我剛才對你們說過了，你們是奸細！

創 42:15 我指著法老的性命起誓，若是你們最小的弟弟不到這裏來，你們就不可以離開這裏；這樣你們就可以證實自己了。

創 42:16 要派你們當中的一個人去，把你們的弟弟帶來。至於你們，都要關在這裏，好證實你們的話是不是真的。若不是，我指著法老的性命起誓，你們一定是奸細。」

創 42:17 於是約瑟把他們一起都關在監裏三天。

當時，約瑟的哥哥們都向他下跪，這讓約瑟想起了他從前所做的那兩個夢：第一個夢是「約瑟與哥哥們在田裏捆禾稼；約瑟的捆起來站著，哥哥們的捆圍著約瑟的捆下拜。」（參37:7）現在，這個夢果然應驗了，因為約瑟的哥哥們為著買糧（「禾捆」象徵糧食）都得向約瑟下拜。至於第二個夢，則是太陽、月亮和十一顆星都向約瑟下拜（參37:9），則似乎還未應驗，因為按雅各的解釋「十一顆星」是指約瑟的兄弟（37:10），當中包括便雅憫，但他並沒有到來[5]。接著我們就看見約瑟一連串的計劃都是跟便雅憫有關的。

首先，約瑟指控他的哥哥們是奸細，是來窺探埃及的虛實，這當然是一個誣告，他的哥哥們為表清白，於是說：「僕人們本是兄弟十二人，我們都是迦南地同一個人的兒子。看哪，最小的今日在我們父親那裏，有一個不在了。」（42:13）他們把自己的家庭成員和盤托出，正中了約瑟的下懷，約瑟隨即要求他們提出證據來證明他們所言屬實，也就是要把弟弟（便雅憫）帶來，否則會把他們當作是奸細。約瑟兩次誣告他的哥哥們是奸細（42:9、16），讓我們想起約瑟自己也曾兩次被波提乏的妻子誣告他調戲她（39:14、17），約瑟好像是「參考」之前曾發生在自己身上的事並套用在哥哥們身上。而他把哥哥們都關在監裏三天，又讓我們想起約瑟在監裏為司酒長和司膳長解夢時，也曾提及三天之後兩人將迎來截然不同的結局，前者是「官復原職」（40:13），「後者是「身首異處」（40:19）。約瑟這一招讓讀者摸不透他所想的，到底他的哥哥們在監裏三天之後的結果會是怎樣？是吉是凶？這則有待下回分解。

 

《先知書選段》（賽11:2-16、55:1及其後）與《妥拉》經文（創41:38-42:17）的關聯

賽 11:1 從耶西的殘幹必長出嫩枝，他的根所抽的枝子必結果實。

賽 11:2 耶和華的靈必住在他身上，就是智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。

賽 11:3 他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；

賽 11:4 卻要以公義審判貧寒人，以正直判斷地上的困苦人，以口中的棍擊打全地，以嘴裏的氣殺戮惡人。

賽 11:5 公義必當他的腰帶，信實必作他脅下的帶子。

賽 11:6 野狼必與小綿羊同住，豹子與小山羊同臥；少壯獅子、牛犢和肥畜同群；孩童要牽引牠們。

賽 11:7 牛必與熊同食，牛犢與小熊同臥；獅子與牛一樣吃草。

賽 11:8 吃奶的嬰孩在虺蛇的洞口玩耍，斷奶的幼兒必按手在毒蛇的穴上。

賽 11:9 在我聖山各處，牠們都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要遍滿全地，好像水充滿海洋一般。

賽 11:10 到那日，耶西的根立作萬民的大旗；列國的人必尋求他，他安歇之所大有榮耀。

賽 11:11 當那日，主必再度伸手救回自己百姓中所剩餘的，就是在亞述、埃及、巴特羅、古實、以攔、示拿、哈馬，並眾海島所剩下的。

賽 11:12 他要向列國豎立大旗，召集以色列被趕散的人，又從地極四方聚集分散的猶大人。

賽 11:13 以法蓮的嫉妒必消散，苦待猶大的也被剪除；以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不苦待以法蓮。

賽 11:14 他們要飛向西方，撲在非利士人的肩頭上，他們要一同擄掠東方人，他們的手伸到以東和摩押；亞捫人也必順服他們。

賽 11:15 耶和華必使埃及的海灣全然毀壞，他舉手在大河之上颳起了暴熱的風，擊打它，使它分成七條溪流，人穿鞋便可渡過。

賽 11:16 必有一條大道，為百姓中從亞述逃脫生還的餘民而開，如當日為以色列從埃及上來一樣。

賽11:2-16主要描述彌賽亞時代（Messianic Era）來臨時的美好景況。那時，賽11:1所指的「耶西的根」，也就是大衛的子孫（或大衛的苗裔[6]）將會出現，他代表著上帝將差來的一位彌賽亞，這位彌賽亞將按著上帝的心意去拯救及掌管全地及其上的子民。這段經文的內容大意如下：

1. 他裏面有上帝的靈（賽11:2）；

2. 他敬畏上帝，以公義和正直去審判（賽11:3-5）；

3. 在他的管治底下，地上會出現一片安詳和諧的景象，而所描繪的畫面如同是返回伊甸園時的景況，那時兇猛的動物都能跟溫馴的動物共處，小孩也能駕馭各種動物（賽11:6-9）；

4. 到了所定的日子，他會作上帝軍隊的元帥，戰勝眾仇敵，拯救上帝的子民，列國的人都會來尋求他（賽11:10-16）。

賽 55:1 來！你們所有乾渴的，都當來到水邊；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；  不用銀錢，不付代價，  就可買酒和奶。

賽 55:2 你們為何花錢買那不是食物的東西，用勞碌得來的買那無法使人飽足的呢？你們要留意聽從我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。

賽 55:3 當側耳而聽，來到我這裏；要聽，就必存活。我要與你們立永約，就是應許給大衛那可靠的慈愛。

賽 55:4 看哪，我已立他作萬民的見證，立他作萬民的君王和發令者。

賽 55:5 看哪，你要召集素不認識的國民，素不認識的國民要奔向你；這都因耶和華──你的上帝，因以色列的聖者已經榮耀了你。

賽 55:6 當趁耶和華可尋找的時候尋找他，在他接近的時候求告他。

賽 55:7 惡人當離棄自己的道路，不義的人應除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐憫他；當歸向我們的上帝，因為他必廣行赦免。

賽 55:8 我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。這是耶和華說的。

賽 55:9 天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。

賽 55:10 雨雪從天而降，並不返回，卻要滋潤土地，使地面發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。

賽 55:11 我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我的旨意，達成我差它的目的。

賽 55:12 你們必歡歡喜喜出來，平平安安蒙引導。大山小山必在你們面前歡呼，田野的樹木也都拍掌。

賽 55:13 松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永不磨滅的證據。

另一段《先知書選段》的經文是賽55:1-13，背景是猶大雖然亡國被擄，但上帝要賜下祂的話語，並要以祂的話語引導他們歸回應許之地。這段經文的內容大意如下：

1. 以色列民必因著上帝的話語而得飽足，上帝必堅立祂與大衛所立的永約（賽55:1-3）；

2. 上帝已立了一位見證人作萬民的君王，所以，人要離開不義的道路，轉去尋找耶和華，就連那些本來不認識耶和華的人也要去尋找他（賽55:4-7）；

3. 人雖然不能理解上帝那高超的意念，但上帝的話語終必應驗，人也必因此而歡喜快樂（賽55:8-13）。

這兩段《先知書》的經文在字眼上有一些與今段《妥拉》經文平行之處，現以下表列出。

平行之處	《妥拉》（創 41:38-42:17）	《先知書選段》（賽 11:2-16，55:1及其後）
一個有上帝的靈的人，他會有聰明和智慧	創 41:38 法老對臣僕說：「像這樣的人，有上帝的靈（ר֥וּחַ אֱלֹהִ֖ים）在他裏面，我們豈能找得著呢？」 創 41:39 法老對約瑟說：「上帝既指示你這一切事，就沒有人像你這樣聰明（נָב֥וֹן navon）又有智慧（חָכָם chakam）。	賽 11:2 耶和華的靈（ר֣וּחַ יְהוָ֑ה）必住在他身上，就是智慧（חָכְמָה chokmah）和聰明（בִּינָה biynah）的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。
在他的治理下，地上會出現超乎平常的豐盛及和睦	創 41:48 約瑟聚集埃及地七年一切的糧食，把糧食積存在各城裏，就是把各城周圍田地的糧食都積存在該城裏。 創 41:49 約瑟積存的五穀很多，如同海邊的沙，無法計算，數也數不清。	賽 11:6 野狼必與小綿羊同住，豹子與小山羊同臥；少壯獅子、牛犢和肥畜同群；孩童要牽引牠們。 賽 11:7 牛必與熊同食，牛犢與小熊同臥；獅子與牛一樣吃草。 賽 11:8 吃奶的嬰孩在虺蛇的洞口玩耍，斷奶的幼兒必按手在毒蛇的穴上。
各地的人都會到上帝所立的人那裏去，為要得糧食或聽從上帝的話 （這裏的平行是，糧食使人身體得飽足，但上帝的話使人靈裏得飽足）	創 41:56 當時饑荒遍滿了全地，約瑟就開了各處的糧倉，賣糧食給埃及人。埃及地的饑荒非常嚴重。 創 41:57 各地的人都去埃及，到約瑟那裏買糧食，因為全地的饑荒非常嚴重。	賽 11:10 到那日，耶西的根立作萬民的大旗；列國的人必尋求他，他安歇之所大有榮耀。 賽 55:5 看哪，你要召集素不認識的國民，素不認識的國民要奔向你；這都因耶和華──你的上帝，因以色列的聖者已經榮耀了你。 賽 55:10 雨雪從天而降，並不返回，卻要滋潤土地，使地面發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。 賽 55:11 我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我的旨意，達成我差它的目的。

 

約瑟從被賣到埃及為奴到成為埃及的管治者，他所經歷的召命人生可有甚麼啟迪？

約瑟的一生跟「夢」脫不了關係，而他的召命人生也是從做夢開始的，然而，由他領受召命（下文會解釋）直到他承接的職事，中間經歷了很多的起起跌跌。現論述由約瑟被賣到埃及為奴，到他成為埃及的管治者期間所經歷的，可以帶來甚麼啟迪。

1. 約瑟領受了從上帝而來的召命

雅各偏愛約瑟，這早就為他招來了哥哥們的嫉妒，再加上約瑟為人正直，把哥哥們的惡事報告給父親聽，這就更使他成為哥哥們的眼中釘，但約瑟對哥哥們好像毫無戒心。當他從上帝那裏領受了兩個夢，就直接告訴了哥哥們，雖然當時約瑟並沒有解夢，但哥哥們已急不及待的把夢解釋為「難道你真的要作我們的王嗎？難道你真的要統治我們嗎？」（37:8）這就使哥哥們對他的恨意到了頂點，也成為了他們加害約瑟的導火線。在某程度上，哥哥們對夢的解釋並沒有錯，上帝的確已立約瑟在雅各的眾子之上，但這不是馬上就成就的事，約瑟當時只是領受了從上帝而來的啟示，這也成了對他的召命，但在這事成就之前，約瑟必先要經過一連串的歷練。

2. 約瑟的召命不被人認同，他甚至因而受害

他的哥哥們不願意接受這位弟弟成為他們的管治者，也意味著他們是在拒絕接受上帝給約瑟的召命。他們試圖使約瑟的夢無法實現，於是趁父親不在場時，把約瑟扔在坑裏，本想把他殺死，但最後決定把他賣作為奴，但後來回到坑中卻找不到他，原因是在他們不知情下，約瑟已經被賣到埃及了（參37:19-28）。為了不讓父親知道他們想加害於約瑟的行為，他們唯有編一個謊言去欺騙父親說約瑟已死。約瑟從此離開了父家，輾轉被賣到埃及為奴，於是他由一個受父親寵愛的兒子，轉眼卻變成一個在異地的奴隸。

3. 約瑟被降卑為奴，卻仍忠心服事主人

約瑟的人生經歷了這樣的巨變，可以說是因他的召命所間接引起的。約瑟領受了上帝給他的召命，那就是他的地位將來要被提升至在眾兄弟之上。但現實是，哥哥們並不尊重他，而且他被賣到埃及，成了埃及的一個奴隸，身分卑微得可以。而約瑟雖知道上帝給他的召命，但他卻沒有因著自己目前低賤的身分而心有不甘或怨天尤人，相反，他順服上帝的帶領，在波提乏的家裏盡心地服事主人，即使得到波提乏的信任也沒有濫用職權或僭越位分，而且面對考驗時（被波提乏妻子的引誘；參39:1-9），也沒有犯罪背叛主人，仍然保持他的正直和忠誠。

4. 因忠心於主人及上帝而受苦，卻仍盡心服事有需要的人

約瑟的正直並沒有為他帶來獎勵，相反，他被波提乏的妻子誣陷而被關在監裏，成為一名囚犯，身分比奴隸更不如。但他沒有自暴自棄或質疑上帝的工作，而是繼續順服上帝的帶領，忠心地在監裏見證上帝。當他看見司酒長和司膳長面帶愁容（參40:7），就主動地想去幫助他們，當約瑟知道他們因為所做的夢而困擾，就為他們解夢，表明那是上帝的啟示。經文來到這裏，我們才看見約瑟有解夢的能力，用現在的術語就是「約瑟發揮他的恩賜去事奉」。換言之，即使是在受苦期間，約瑟仍是那麼敏銳於別人的需要，積極地要讓上帝使用自己去服事人，按著上帝所賜的能力去傳遞來自祂的信息。

5. 有著從上帝而來的恩賜卻不被記念

司酒長和司膳長兩人的結局，果然如約瑟為他們解夢的信息那樣發生（一個官復原職，一個身首異處），用今天的術語就是「約瑟的事奉非常有果效」，但是他的付出和努力並沒有被記念。司酒長完全忘記了約瑟的託付，沒有隨即在法老面前提及他，以致約瑟並沒有「即時」因他的事奉得到回報。但我們知道在兩年後，約瑟從監裏被提出來，正正是跟他曾為司酒長解夢這事有關，而在約瑟為法老解夢後，他因而被提升為埃及的宰相。可以說，這時約瑟才總算在承接召命後嘗到真正的成果！約瑟除了要在七個豐年期間為埃及儲糧之外，更重要的是，當七個荒年來臨時，他要拯救雅各一家，而這才是他事奉裏最需要達成的目的，也就是要成就上帝多年前賜與給他的那兩個夢。

 

結語：從約瑟的生命明白事奉

從約瑟領受兩個夢的召命直到他成為埃及的管治者，終於看見自己事奉上帝的成果，前後共經過十三年，期間他的際遇讓人覺得他距離上帝給他的召命好像越來越遠，他所經歷的包括：被親兄弟拒絕和加害，被人誣陷和辜負，在在都叫讀者們為他喊冤和不值，也對上帝怎樣應驗祂的計劃沒有絲毫頭緒。直至今章，我們看見約瑟被提升為治理埃及全地的宰相，集權柄、尊貴、榮耀於一身，我們才為約瑟之前所受的苦釋懷，也稍為領略上帝既是把呼召賜給人的那位，也是按著祂所定的日期去應驗祂話語的那位。這值得我們反思，當信徒說自己領受了上帝的呼召，這不代表他能即時嘗到事奉的成果和順利地開展他的事奉，而這中間的距離存在著一份張力，那就是一個領受了呼召的人，他無法得知何時才能真正完成上帝所給的召命！但從約瑟的經歷我們得到啟迪，原來最重要的，並不是我們要清楚地知道上帝甚麼時候才讓祂在我們身上的呼召應驗，而是我們會否一直忠心地事奉和見證祂，就是不論身處的崗位是高是低，不論所擺上的事奉是否得到賞識或記念，我們都務要忠心，因為知道我們所服事的主人是上帝，祂是信實的，祂必會按著祂美善的旨意和時間成就祂在我們身上的計劃。

約瑟是上帝所使用的僕人，他在地上服事的崗位是管家，先是波提乏的管家，接著是監獄的管家，最後是法老的管家。上帝讓他從卑微的職位開始，最後才給他高位，但不論在哪個崗位，約瑟給我們看見的是，他貫徹始終都是一個忠心的管家。這讓筆者想起使徒保羅在《哥林多前書》給我們的勸勉：

林前4:1 人應該把我們看為基督的執事，為上帝的奧祕的管家。

林前 4:2 所求於管家的，是要他忠心。

約瑟被提升為治理埃及的管家，其地位固然尊貴，但按保羅這裏所說，我們的身分其實更尊貴，因為我們「為上帝的奧祕的管家」，而「所求於管家的，是要他忠心。」上帝對我們每一位都有呼召，而且都是按著祂所分給我們的才幹、位置和資源等，去讓我們在不同崗位中承擔著事奉和見證祂的職事，然而在過程中我們不要計較事奉崗位的高與低，只要我們在各自的職事上都忠心地服事，就能讓上帝完成祂要在我們身上達成的旨意，也能叫別人因著我們的事奉而經歷到上帝所預備的拯救和福氣。求主加能賜力給我們各人，同作忠心事奉祂的管家，好叫上帝榮耀的恩典得著稱讚。阿們。

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[1] 《聖經》第一次出現「上帝的靈（ר֥וּחַ אֱלֹהִ֖ים ruach ʾelohim）」這組名詞是在創 1:2「地是空虛混沌，深淵上面一片黑暗；上帝的靈（ר֥וּחַ אֱלֹהִ֖ים ruach ʾelohim）運行在水面上。」當時是上帝的靈直接在工作；但上帝的靈在人裏頭，這裏是首次出現。

[2]「上帝的靈」這組名詞也出現在《但以理書》，但意思不是解作「上帝的靈」，而是「神明的靈」：「我聽說你裏頭有神明的靈（ר֥וּחַ אֱלָהִ֖ין ruach ʾelahin），心中有光，又有聰明和高超的智慧。」（但5:14）但以理跟約瑟一樣同樣有神的靈，他們都有聰明和智慧，而且都能解夢（參但4章）。

[3]「撒發那特‧巴內亞」的意思是「神說過：『他活著』」或「神說話並活著」，而安城估計是現今的希流波利（Heliopolis），意思是太陽之城；「波提‧非拉」可能解作「他是太陽神冉（Ra）所賜的」，而「亞西納」則可能解作「她屬於女神湼特（Neit）」，從這些名字的意思可見，埃及當時膜拜的偶像是太陽神。

[4] 「海邊的沙」出現在創22:17、32:12。參 “Torah Club, Depths of the Torah” (FFOZ, Marshfield 2017), 360.

[5] 至於「太陽和月亮」，筆記估計應該是分別指埃及和巴比倫。因埃及拜的是太陽神（如註腳3所述），而巴比倫拜的則是月亮神。

[6] 參耶23:5、33:15、亞3:8、6:12等。

（作者：Ada Lui）

創 41:1-37 是關於法老作了兩個夢以及約瑟被召為法老解夢。試討論：從約瑟為法老解夢這件事上，我們可以看見上帝的主權在哪方面彰顯？

（圖為：約瑟被提出監為法老解夢；by James Tissot；Public domain）

 

今段《妥拉》經文（創41:1-37）大綱

創41章主題是約瑟為法老解夢後，被法老提升為宰相，治理埃及全地。而今段經文創41:1-37是41章的上部分，共有兩個大段落，分別是法老作了兩個夢以及約瑟被召為法老解夢。而這兩個段落又可各分為三個部分，每個部分遙相對照，如下所列（A對照A’；B對照B’；C對照C’），現就每部分論述。

A. 法老作了兩個夢（41:1-7）

B. 約瑟被召為法老解夢（41:8-14）

C. 約瑟來到法老面前（41:15-16）

A’.法老告訴約瑟他所作的兩個夢（41:17-24）

B’. 約瑟為法老解夢（41:25-32）

C’. 約瑟給法老建議（41:33-37）

 

法老作了兩個夢

創 41:1 過了兩年，法老做夢，看哪（הִנֵּ֖ה hinneh），自己站在尼羅河邊，

創 41:2 看哪，有七頭母牛從尼羅河裏上來，長相俊美，肌肉肥壯，在蘆葦中吃草。

創 41:3 看哪，隨後又有七頭母牛從尼羅河裏上來，長相醜陋，肌肉乾瘦，與那七頭母牛一同站在河邊。

創 41:4 這長相醜陋，肌肉乾瘦的七頭母牛吃了那長相俊美又肥壯的七頭母牛。法老就醒了。

創 41:5 他又睡著，第二次做夢，看哪，一株麥桿長了七個穗子，又肥大又佳美，

創 41:6 看哪，隨後又長出七個穗子，又細弱又被東風吹焦了。

創 41:7 這細弱的穗子吞了那七個又肥大又飽滿的穗子。法老醒了，看哪，是個夢。

在這個部分，「看哪（הִנֵּ֖ה hinneh）」這個希伯來文字共出現了六次，它是一個有助加強語氣的小品詞（Particle），英文多譯作「behold」，每當作者希望讀者留心看以下的描述，就會用這個字去吸引讀者的注意力，而在短短七節的經文，作者就用了六次，可見這個敘述非常重要，是指一些不尋常的事要發生了。值得留意的是，在第二個大段落關於法老把夢告訴約瑟和約瑟為他解夢，「看哪（הִנֵּ֖ה hinneh）」這個希伯來文字同樣共出現了六次（41:17、18、19、22、23、29），經文這樣兩次重複講述法老發夢的內容，強調了他所作的這兩個夢的重要性，一方面故然是因為這兩個夢來自上帝，另一方面也是要指出約瑟的人生甚至雅各家都將因這兩個夢而徹底改變。

事實上，從今章一開始指出法老作夢的時間，我們就能看見上帝的工作在其中。「過了（מִקֵּ֖ץ miketz ;……的盡頭）兩年，法老做夢，看哪，自己站在尼羅河（יְאֹר yeʿor）邊」（41:1），這兩年的計算應該是接著上一章的20節：「到了第三天，正是法老的生日，他為眾臣僕擺設宴席，使司酒長和司膳長從眾臣僕中抬起頭來」（40:20），也就是由法老生日的那天開始計算，到了兩年的盡頭，法老就做夢，換言之，法老在他生日的前夕作夢，當他夢醒的那天就是他的生日，而約瑟就是在那天被法老提升。根據猶太傳統，法老生日的那天，正是猶太人的新年，而他們相信，彌賽亞會在新年來到。[1]

法老做的第一個夢是看見有七頭肥壯的母牛從尼羅河裏上來，在蘆葦中吃草，後來又有七頭乾瘦的母牛從尼羅河裏上來，但它們吃的不是草，而是把那七頭肥壯的母牛吃了。而第二個夢是看見一株麥桿，長有七個飽滿的穗子，後來又長出七個穗子，既細弱又被東風吹焦，但這細弱的穗子竟吞了那飽滿的穗子。這兩個夢各有互相對照的元素，包括：「七頭母牛對七個穗子」、「尼羅河對東風」、「肥壯／飽滿對乾瘦／細弱」，但兩個夢的結果都相同，就是那乾瘦／細弱的把那肥壯／飽滿的吞了。

而在夢裏出現的尼羅河和東風，我們不妨了解它們的相關資料，或有助我們明白當中的信息。

一. 「尼羅河」（יְאֹר yeʿor）：

1. 尼羅河流經非洲東部與北部，河長6650公里，有人認為它是世界第一長的河流。

2. 每年春天當山上的積雪融化，水流進尼羅河使河的沿岸非常富饒。埃及人在尼羅河畔耕種，為該地提供了全年的食物，河畔還有許多動物，不單提供肉食、也可用作耕地（牛）或運輸工具（駱駝）。

3. 尼羅河也是一條便捷的水道，也是當地最主要的交通要道，掌管著埃及的經濟命脈，它說得上是古代埃及人和牲畜的生命基礎。

埃及因著這緣故而成為文明的古國，也被人稱為是古代世界的「糧倉」，所以每當迦南地有饑荒出現時，都會下埃及求生（例如，參創12:10），可以說，尼羅河影響著埃及人甚至古代所有世人的生命。另外，古代的埃及人相信尼羅河每年的洪水由一位神祇哈比（Hapi）負責。正因為尼羅河對埃及如此重要，無怪乎當法老在夢中看到這個奇怪的景象，會如此不安。

二. 東風：

從地理位置的層面，這是指從東面阿拉伯沙漠吹來的風，炙熱而乾燥，而埃及的東面（連接埃及和阿拉伯沙漠兩地的）是迦南地，這意味著這東風會吹經迦南地然後才吹至埃及，也預示了那將要來的七個荒年同樣會影響迦南地。而從屬靈的層面，「東風」往往是指上帝的工作，例如：出10:13、14:21；拿4:8。

 

約瑟被召為法老解夢

創 41:8 到了早晨，法老心裏不安，就派人把埃及所有的術士和智慧人都召來。法老把所做的夢告訴他們，但是沒有人能為法老解夢。

創 41:9 那時司酒長對法老說：「我今日想起我的罪（חֲטָאַ֕ chataʾ）來。

創 41:10 從前法老對臣僕發怒，把我和司膳長關在護衛長府內的監牢裏。

創 41:11 我們兩人在同一晚上各做一夢，每個夢都有各自的解釋。

創 41:12 同我們在一起有一個希伯來的年輕人，是護衛長的僕人。我們告訴他，他就為我們解夢，照著各人的夢講解。

創 41:13 後來事情正如他給我們講解的實現了，我官復原職，司膳長被掛起來了。」

創 41:14 於是法老派人去召約瑟，他們就急忙把他從牢（בּוֹר bor）裏提出來。他就剃頭刮臉，換衣服，進到法老面前。

這兩個夢如此真實，使法老非常不安，他召了埃及所有的術士和智慧人來為他解夢，術士應是指那些專於解夢境、謎語、星象及徵兆的人，大概是宗教方面有才能的人士；而智慧人應是指那些為法老獻策及治理國家的人員，可指在政治和行政方面有才能的人士；然而集這些在宗教及政治管理上所有的有識之士都無法為法老解夢。這時，司酒長才對法老說：「我今日想起我的罪（חֲטָאַ֕ chataʾ）來」，關於述說兩年前，當他和司膳長一起關在監裏時，他們各自做了一個夢，當時約瑟為他們解夢，及後都如約瑟所解的應驗了。「罪」這個字在這裏的原文是複數，指的是他既得罪了約瑟、也得罪了法老。因當年約瑟為司酒長解夢後，曾對他說：「但你得福的時候，請你記得我，向我施慈愛，在法老面前提起我，救我出這監牢。」（40:14）「然而，司酒長不記得約瑟，竟忘了他。」（40:23）他辜負了約瑟的託付，而正因為司酒長沒有在法老面前提起約瑟，以致現在法老找不到人為他解夢。

當法老聽完司酒長的悔罪後，就馬上召約瑟出來，「於是法老(1)派人去(2)召約瑟，他們就急忙把他(3)從牢裏提出來。他就(4)剃頭刮臉，(5)換衣服，(6)進到法老面前。」（41:14）這裏一連用了六個動作去描述約瑟被提出牢的過程，強調約瑟的被提是在一瞬間成就的事。而值得留意的是，「牢」（בּוֹר bor）這個字的原文跟之前約瑟的哥哥們想謀害他，要把他「丟在一個坑裏」（37:20）的「坑」（בּוֹר bor）是同一個字。這次約瑟不是被丟在一個坑／牢裏，而是要從坑／牢被提出來，也暗示著約瑟之前不幸的經歷將要逆轉了。

 

約瑟來到法老面前

創 41:15 法老對約瑟說：「我做了一個夢，沒有人能講解。我聽人說，你聽了夢就能講解。」

創 41:16 約瑟回答法老說：「這不在乎我。上帝必應允法老平安。」

約瑟回答法老時，強調夢是否能被講解不在乎他，而是在乎上帝，這與他之前他在監中為司酒長和司膳長解夢時，對他們說：「解夢不是出於上帝嗎？」（40:8）的信念如出一轍。接著約瑟說「上帝必應允法老平安」，當時約瑟還未聽到法老的夢，怎知道那夢是吉是凶呢？我們參考《呂振中譯本》就這句的翻譯，會有較為清晰的理解：「是上帝要將平安的事回示法老的。」看來，這句話的意思應該不是說約瑟已知道夢的內容，而是指向他的信心，這反映出約瑟知道他這次從牢裏被提出來去為法老解夢，完全是出於上帝的工作，所以他相信上帝要使用他把平安的信息帶給法老，而結果必然是好而並非是惡的。這跟後來他為法老解夢後，隨即就夢的信息給法老提供一個好的建議，當中的信念是相同的。

 

法老告訴約瑟他所作的兩個夢

創 41:17 法老對約瑟說：「在我的夢中，看哪，我站在尼羅河邊，

創 41:18 看哪，有七頭母牛從尼羅河裏上來，肌肉肥壯，外形俊美，在蘆葦中吃草。

創 41:19 看哪，隨後又有七頭母牛上來，虛弱，外形很醜陋，肌肉又乾瘦，在埃及全地，我沒有見過這樣醜陋的牛。

創 41:20 這乾瘦又醜陋的母牛吃了那先前的七頭肥母牛，

創 41:21 進了肚子以後卻看不出已經進了肚子，那醜陋的長相仍舊和先前一樣。我就醒了。

創 41:22 我又在夢中觀看，看哪，一株麥桿長了七個穗子，又飽滿又佳美，

創 41:23 看哪，隨後又長出七個穗子，枯槁，細弱，又被東風吹焦了。

創 41:24 這些細弱的穗子吞了那七個佳美的穗子。我告訴術士，卻沒有人能為我講解。」

基本上，法老很原整地把他的夢覆述給約瑟聽，連那些「看哪（הִנֵּ֖ה hinneh）」出現的位置及次數都跟之前那段關於他做夢的記載相同；但當他覆述完第一個夢之後，他對約瑟描述了自己的感受「……在埃及全地，我沒有見過這樣醜陋的牛。」（41:19）這除了表達出法老心的不安之外，也暗示著這件事從未在埃及地發生。

 

約瑟為法老解夢

創 41:25 約瑟對法老說：「法老的夢是同一個。上帝已把要做的事指示法老了。

創 41:26 七頭好母牛是七年，七個佳美的穗子也是七年，這是同一個夢。

創 41:27 那隨後上來的七頭乾瘦又醜陋的母牛是七年；那七個空心，被東風吹焦的穗子也一樣，都是七個荒年。

創 41:28 這就是我對法老所說，上帝已把要做的事顯明給法老了。

創 41:29 看哪（הִנֵּ֖ה hinneh），必有七個大豐年來到埃及全地，

創 41:30 隨後又有七個荒年，甚至埃及地的人都忘了先前的豐收，這地必被饑荒所滅。

創 41:31 因為那後來的饑荒非常嚴重，就不覺得這地先前有豐收。

創 41:32 至於法老兩次做夢，是因為上帝已經確定這事，上帝必速速成就。

沒有推敲或遲疑，約瑟劈頭就說出法老的夢的兩個重點：第一，「法老的夢是同一個」，意思是，這兩個夢其實是同一個信息（只是兩個不同的表述而已）；第二，「上帝已把要做的事指示（נָגַד nagad ; 說、宣示）法老了」。這個信息是上帝即將要做的事，而這句話既帶出這夢由上帝而來，也間接指出上帝的權柄在法老之上。

約瑟把夢解說得清晰完備，指出未來將有七年豐年和七年荒年，而在荒年時的饑荒程度更是前所未有，他又四次提及上帝的名字，強調這是上帝必要成就而且很快發生的事。

 

約瑟給法老建議

創 41:33 現在，請法老選一個聰明又有智慧的人，委派他治理埃及地。

創 41:34 請法老這樣做，委派官員治理這地，在七個豐年的期間，徵收埃及地出產的五分之一，

創 41:35 叫他們聚集未來豐年一切的糧食，積存五穀歸在法老的手下作糧食，儲藏在各城裏。

創 41:36 這糧食可以為這地作儲備，為了埃及地要來的七個荒年，免得這地被饑荒所滅。」

創 41:37 這事在法老和他眾臣僕眼中都覺得好。

約瑟為法老解釋了夢的信息之後，隨即就著將要發生的事給法老建議，要「選一個聰明又有智慧的人，委派他治理埃及地」，而「這事在法老和他眾臣僕眼中都覺得好。」約瑟在法老面前既顯示出他有解夢的聰明（當然是來自上帝），也顯示出他有治理的智慧。可以說，他正正示範了一個兼有聰明和智慧（或說兼有宗教及政治才能）的人是怎樣的，而他向法老所建議的那個人，法老知道已出現在他眼前了，我們在這章的下部分就會看見法老怎樣聽從了約瑟的建議，立他為埃及的管治者。

 

《先知書選段》（賽29:8-14、18-19）與《妥拉》經文（創41:1-37）的關聯

賽 29:8 又像飢餓的人在夢（חֹלֵ֔ם cholem）中吃飯，醒了仍覺飢腸轆轆；或像口渴的人在夢（חֹלֵ֔ם cholem）中喝水， 醒了仍覺發昏，心裏想喝。攻擊錫安山列國的軍隊也必如此。

賽 29:9 你們等候驚奇吧！你們沉迷宴樂吧！他們醉了，卻非因酒；東倒西歪，卻非因烈酒。

賽 29:10 因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，遮住你們的眼，眼就是先知，覆蓋你們的頭，頭就是先見。

賽 29:11 所有的默示，在你們看來都如封住的書卷，人將這書卷交給識字的人，說：「請念吧！」他說：「我不能念，因為它封住了。」

賽 29:12 又將這書卷交給不識字的人，說：「請念吧！」他說：「我不識字。」

賽 29:13 主說：「因這百姓以口親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受前人的命令。

賽 29:14 所以，看哪（הִנֵּ֖ה hinneh），我要在這百姓中行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧（חָכָ֑ם chakham）人的智慧必然消滅，聰明（בִּין biyn）人的聰明必然消失。」

賽 29:18 那時，聾子必聽見這書上的話；盲人的眼必從迷矇黑暗中看見。

賽 29:19 困苦的人必因耶和華增添歡喜，人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。

這段經文的背景是亞述已吞滅了北國以色列，現又對南國猶大虎視眈眈，而上帝的信息是亞述必不成功，因上帝會把猶大的敵人全然毀滅。而這段經文的上一節是「那時，攻擊亞利伊勒列國的軍隊，與一切攻擊亞利伊勒和它城堡，並帶給它患難的，必如夢，如夜間的異象；」（29:8）「亞利伊勒」是耶路撒冷的別稱。上帝說那些想要攻擊耶路撒冷的軍隊，必定徒勞無功，他們的侵略只會是一場夢，就像是人在夢中吃飯渴水，醒來才知道那只是個夢（29:9）。這預言在希西家作猶大王時果然應驗了，那時西拿基立包圍了耶路撒冷，但「耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，看哪，都是死屍。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。」（賽37:36:37）

上帝藉先知告訴猶大祂要保護耶路撒冷，讓它免受敵人的攻擊，然而祂的子民並不相信祂，仍然希望以自己的方法和能力去解決當前的危機（倚靠埃及去對抗亞述），於是上帝責備他們，指他們像是醉酒的人、對上帝的信息完全充耳不聞，又像是無知識的人，完全不明白上帝的意念。所以，他們徒然有外在的宗教活動，但內裏卻並不是真的順服上帝。上帝於是做一件奇妙的事，也就是興起一位彌賽亞，這位彌賽亞的智慧和聰明是其他智慧和聰明的人無法相比的。而這位彌賽亞也會解開上帝的話語，那時聾子、盲人和困苦的人都必因此歡喜。

這段《先知書》的經文在字眼上明顯與今段《妥拉》經文平行，現以下表列出。

共同詞語	先知書選段（賽29:8-14）	妥拉（創 41:1-37）
夢	賽 29:8 又像飢餓的人在夢（חֹלֵ֔ם cholem）中吃飯，醒了仍覺飢腸轆轆；或像口渴的人在夢（חֹלֵ֔ם cholem）中喝水， 醒了仍覺發昏，心裏想喝。攻擊錫安山列國的軍隊也必如此。	創 41:1 過了兩年，法老做夢（חֹלֵ֔ם cholem），看哪，自己站在尼羅河邊， 創 41:25 約瑟對法老說：「法老的夢（חֹלֵ֔ם cholem）是同一個。上帝已把要做的事指示法老了。
聰明、 智慧	賽 29:14 所以，看哪，我要在這百姓中行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧（חָכָ֑ם chakham）人的智慧必然消滅，聰明（בִּין biyn）人的聰明必然消失。」	創 41:33 現在，請法老選一個聰明（בִּין biyn）又有智慧（חָכָ֑ם chakham）的人，委派他治理埃及地。
看哪	賽 29:14 所以，看哪⋯⋯	多次重複出現（見創41:1、2、3、5、6、7、17、18、19、22、23、29）

 

《先知書選段》（該1:1及其後）與《妥拉》經文（創41:1-37）的關聯

該 1:1 大流士王第二年六月初一，耶和華的話藉哈該先知向撒拉鐵的兒子猶大省長所羅巴伯和約撒答的兒子約書亞大祭司傳講，說：

該 1:2「萬軍之耶和華如此說，這百姓說，建造耶和華殿的時候還沒有到。」

該 1:3 耶和華的話藉哈該先知傳講，說：

該 1:4「這殿荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？

該 1:5 現在，萬軍之耶和華如此說，你們要省察自己的行為。

該 1:6 你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；領工錢的，領了工錢卻裝入有破洞的袋中。

該 1:7「萬軍之耶和華如此說，你們要省察自己的行為。

該 1:8 你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。這是耶和華說的。

該 1:9 你們盼望多得，看哪，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。這是為甚麼呢？因為我的殿荒涼，你們各人卻只為自己的房屋奔走。這是萬軍之耶和華說的。

該 1:10 所以，因你們的緣故，天不降甘露，地也不出土產。

該 1:11 我命令乾旱臨到土地、山岡、五穀、新酒、新油和地上的出產，也臨到人和牲畜，以及一切人手勞碌得來的。」

《哈該書》只有兩章，上帝藉先知哈該向撒拉鐵的兒子猶大省長所羅巴伯和約撒答的兒子約書亞大祭司傳遞了四個信息，每個信息都有一個日期標示（1:1、2:1、2:10、2:20）。而今後經文的日期就是「大流士王第二年六月初一」，當時的猶大在波斯的統治下，波斯王居魯士曾讓猶大人回到耶路撒冷重建聖殿，後來卻因敵人的阻撓致使重建計劃停止，一直到「大流士王第二年」（拉4:24），這件事也有記載於以斯拉記。今段經文的信息正是上帝要子民不要拖延，要馬上啟動建殿的計劃，而「殿」（בֵּ֥ית bet ; house）這個字在這卷書共出現了10次，反映出這是本書卷的主題信息。

至於，拉比把這段《哈該書》的經文聯繫上今段《妥拉》的經文，可能是因為哈該先知警告當時的以色列民不應致力為自己建造房屋但卻使上帝的殿荒涼，上帝會因此使旱災臨到（1:10-11），這與法老的夢有關荒年會臨到的信息平行。另外，筆者推測也可能是因為「哈該」（ חַגַּ֣י Chaggai）這個名字的字根意思是「節期」，以致也可以出現另一個平行：如之前所述，根據猶太傳統，法老生日的那天，正是猶太人的新年，而就在那天，約瑟被召到法老面前為他解夢（講解上帝的信息），這使他不但出了「牢」，更會被委派治理全埃及。可以說，透過哈該和約瑟都帶出了上帝的信息，帶來關鍵性的改變。

 

從約瑟為法老解夢這件事上，上帝彰顯出祂的主權

1. 上帝掌管時間

法老做的夢來自上帝，當他從夢中醒來的那天正是他的生日，因為剛好兩年前的同一日，司酒長也因為法老的生日而官復原職，就如約瑟為他解夢所預示一樣。只是司酒長的當日沒有向法老提及約瑟，讀者都可能為約瑟扼腕不已，不知何時約瑟才能重見天日；但想不到兩年後，做夢的竟然是法老自己，這時司酒長才向法老提起約瑟，就在這天，法老把約瑟從牢裏提出來為自己解夢，而當約瑟為他解夢之後，法老又提升約瑟為埃及的宰相。換言之，上帝掌管著法老做夢的時間，因而也掌管著約瑟被提升的日子。

2. 上帝掌管大自然

法老所做的兩個夢跟大自然有關，那就是尼羅河和東風。按照大自然的規律，尼羅河應該每年都有漲溢，以致糧食充裕。但上帝藉夢給法老的指示是，尼羅河先有七年漲溢，然後有七年乾涸，可見控制著尼羅河的不是偶像神明，而是上帝。至於東風，它是由阿拉伯沙漠吹來，它吹來的時間正是接著尼羅河七年乾涸的時期，這兩個大自然的現象同時出現，以致全地有嚴重的饑荒。能知道大自然的變化的只有上帝，因為祂正是那位設計大自然，規律的上帝，但祂的能力更在大自然規律之上。

3. 上帝掌管福與禍／審判

豐年意味著農耕有豐碩的收成，這種為當代人類帶來的富裕和祝福是以尼羅河的河水和合宜的氣候為基礎的。所以當我們說上帝掌管著大自然，其實也代表祂也在掌管著大地為人類帶來的祝福；同樣地，荒年意味著農耕失收，這大部分是由於河水水量的不足及氣候異常所致（例如蝗災和冰雹）。上帝掌管著宇宙萬物，讓它們各按其時運行，祂也能預知氣候的變化及所帶來的影響。上帝把將要來臨的七年豐年和七年荒年預先告訴約瑟，彰顯出上帝對福與禍的時限及次序都全然在握。

4. 上帝掌管人心

當無人能為法老解夢時，司酒長才想起他的罪，把兩年前約瑟為自己解夢的事告訴法老。他這個舉動包含了認罪的三個步驟：想起自己的罪，為自己的罪而後悔，承認自己的罪。上帝既掌管司酒長何時想起自己的罪，也讓他為自己的罪而作出應有的悔過行動。

5. 上帝掌管約瑟的人生

自創37章開始，我們看見上帝一直在掌管著約瑟的生命。當約瑟還是少年時，上帝就讓他做了兩個夢，預示了他將來要在他哥哥們之上，但在這個夢應驗之前，上帝先讓他經歷卑微，然後才讓他高升。而在約瑟由卑微至高升的過程中，有兩個關鍵的事件更可讓我們看見是上帝介入約瑟的遭遇中，把他的困境逆轉。第一，他哥哥們謀害他，把他丟在一個坑（בּוֹר bor）裏（37:20），至使他被賣到埃及為奴，後來是上帝讓法老把他從牢（בּוֹר bor）裏提出來（41:14），讓他恢復了自由。第二，約瑟把夢告訴哥哥們之後，哥哥們都恨他（37:5），後來是約瑟因為有解夢（講解上帝信息）的能力和智慧，分別為司酒長、法老等解夢，最後成了埃及的宰相（41:8）。而我們知道，上帝在約瑟身上的工作，為的是要施行拯救，在豐年的時候，在埃及儲糧，為要在荒年來臨時，可以為全地的人提供糧食，當中也包括了拯救雅各的一家，讓上帝對亞伯拉罕的應許和計劃可以成就。

 

結語：從約瑟解夢認識上帝的掌權

上帝掌管萬有，祂創天造地，讓萬物在這空間生長，祂又定出時間和規律，讓萬物各按其時而活，祂既是一切的創造者，祂的能力也必在這一切之上。上帝的偉大和奇妙人本來無法測透，然而上帝願意向人揭示祂的創造法則，好叫人能經歷祂的全能和美善。而即使人類有自由意志的選擇，但上帝的心意和計劃也必定可以成全。所以，自從始祖犯罪之後，上帝開展了祂的救贖計劃，祂主動介入人的生命，也藉著祂的吩咐和定律，賜下福禍，好叫人得知祂的做事法則，也讓人知道怎樣在祂的法則下選擇福、避開禍。上帝是創造主，也是救贖主，祂按著自己美善的旨意，去掌管大自然的一切以及事情發生的時間，也介入人的心思意念，在人的各種善惡的選擇中，祂仍然掌權著一切，好讓祂對人的救贖計劃能成就。

從上帝在約瑟生命中的工作，我們看見約瑟怎樣由被降卑到提升的經歷，稍為領略上帝的權能和奇妙的計劃，也看見約瑟對上帝的信心，以致他願意謙卑自己，在各樣的逆境下，都選擇順服在上帝的掌管下，最後能在上帝的救贖計劃中有份。我們知道上帝掌管著約瑟的生命，而發生在約瑟身上的許多事，我們或許無從解說（表面上許多事件看似巧合，但其實背後是上帝的心意和計劃在進行），而我們能從中得著得救的智慧就是，要相信上帝的作為都是出於祂美善的旨意，所以即使我們在生活上遇到各種順逆或困難，只要我們順服在祂的權柄和帶領下，上帝必能使用我們去成就祂的計劃，讓我們在祂的救贖計劃中有份。願榮耀頌讚都歸我們全能的天父上帝，阿們。

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[1] 參《巴比倫塔木德》〈新年〉（b. Rosh HaShanah） 10b。

作者：Herbert Chan

創39:1-40:23記載約瑟被賣到埃及後，耶和華與他同在，但他卻在波提乏的家被陷害，以致下監，最後在監裏為法老的兩位臣僕解夢，然而他又被人忘記，留在監裏。試討論：

1. 約瑟在波提乏家的遭遇（創39章）與上一章猶大和她瑪的故事（創38章）有哪些平行之處？這些經文的平行對上帝要成就的計劃可有甚麼啟示？

2. 試從今段《妥拉》經文的描述和約瑟的遭遇，討論何謂「耶和華的同在」？

(上圖為約瑟為司酒長解夢；James Tissot；from public domain)

 

今段《妥拉》經文（創39:1-40:23）大綱及背景

A 約瑟被帶下埃及，但耶和華與他同在，使他在波提乏面前蒙恩。（39:1-4）

B 波提乏派約瑟管理家裏的一切，並不過問。（39:5-6）

C 波提乏的妻子勾引約瑟，但約瑟對主人忠心所以拒絕她。（39:7-10）

D 波提乏的妻子因勾引約瑟不成功，就陷害約瑟調戲她。（39:11-19）

A’ 約瑟被抓進監獄，但耶和華與他同在，使他在監獄長面前蒙恩。（39:20-21）

B’ 監獄長派約瑟管理所有囚犯，並不過問。（39:22-23）

C’ 約瑟在監裏服侍司酒長和司膳長，並為他們解夢。（40:1-22）

D’ 結果事情正如約瑟所講解那樣發生，然而出監的司酒長卻忘記他。（40:23）

之前創37章的結束交代了「米甸人把約瑟賣到埃及，給法老的官員，就是護衛長波提乏。」（37:36），而創38章則記載了猶大和她瑪的故事，讓我們看見她瑪的生命逆轉了猶大家的屬靈情況，讀者會因而期待在往後的經文裏，會發現像她瑪一樣行義的屬靈生命，為雅各家的屬靈情況帶來更新改變，使上帝對以色列的應許和計劃得以成就[1]。而承接著這個背景，今段《妥拉》經文一開始就繼續講述約瑟被賣下埃及，並經歷更多的受苦。當中的記載值得我們了解約瑟受苦的原因和意義所在，並且上帝的同在是怎樣帶領著他去克服這一切。

 

約瑟在波提乏面前蒙恩

創 39:1 約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人波提乏，是法老的官員，是護衛長，他從那些帶約瑟下來的以實瑪利人手中把約瑟買了去。

創 39:2 約瑟在他埃及主人的家中，耶和華與他同在，他是一個通達的人。

創 39:3 他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裏所辦的事都順利，

創 39:4 約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裏。

創 39:5 自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故賜福給那埃及人的家；凡家裏和田間一切所有的，都蒙耶和華賜福。

創 39:6 波提乏把他一切所有的都交在約瑟手中，除了自己所吃的食物，其他的事一概不知。約瑟英俊健美（יְפֵה־תֹ֖אַר וִיפֵ֥ה מַרְאֶֽה；與創 29:17 ……拉結卻長得「美貌秀麗」的原文相同）。

39:1記載約瑟被帶下埃及，離開了自己的兄弟和雅各，當中動詞「被帶下（הוּרַ֣ד hurad）」與38:1猶大離開了他的兄弟們「下去（יָרַד yarad）」一個亞杜蘭人的家附近支搭帳棚平行。這讓我們明白經文表面上看似在各自敘述不同的人物和事件，但其實兩章經文是關聯的（下文會再詳述）。而約瑟下埃及後，經文四次指他經歷「耶和華的同在」（兩次在波提乏家，兩次在監裏[2]），可見「耶和華的同在」是今段《妥拉》經文的一個非常突出的主題。因此，筆者會特別嘗試去：1）比較38章和39章裏猶大和約瑟的生命，和2）從約瑟的經歷論述何謂「耶和華的同在」。

約瑟被法老的官員護衛長波提乏買下成了奴僕，但「耶和華的同在」讓他成了一個通達的人（39:2）。通達（מַצְלִ֑יחַ matzliach）在原文的意思是指「成功、順利」，這個詞在39:3再次出現「又見耶和華使他手裏所辦的事都順利（מַצְלִ֥יחַ matzliach）」，反映上帝是在約瑟被賣的不幸遭遇中與他同在，讓他經歷成功和順利。波提乏留意到約瑟的情況，於是派他伺候自己和管理家務，結果就連波提乏也因為約瑟的緣故而得到上帝的賜福。上帝的同在繼續進一步在約瑟身上彰顯，以致波提乏派他去負責處理家裏的一切（經文刻意用「凡家裏和田間」來涵蓋室內和室外所有一切的意思），作者甚至誇張地指波提乏除了自己所吃的食物外，其他的事他一概不知道。這一方面說明約瑟得到主人極大的信任和欣賞，另一方面「主人一概不知道」的描述也為緊接著主母勾引約瑟的事件鋪路。而39:6描述約瑟英俊健美，正如他的母親拉結出場的時候經文指她美貌秀麗，兩者所用的原文是一致的，這暗示約瑟不單能吸引異性，更好像雅各鍾情於拉結後就經歷了各種不幸的事件，同樣地約瑟也將要面對更多受苦的經歷。

 

約瑟在順境中的表現

創 39:7 這些事以後，約瑟主人的妻子以目送情給約瑟，說：「你與我同寢吧！」

創 39:8 約瑟拒絕，對他主人的妻子說：「（1）看哪，一切家務我主人一概不知，他把所有的都交在我手裏。

創 39:9 （2）在這家裏沒有人比我更大，除你以外，他也沒有留下一樣不交給我，因為你是他的妻子。（3）我怎能行這麼大的惡，得罪上帝呢？」

創 39:10 她天天這樣對約瑟說，約瑟卻不聽從她，不與她同寢，也不和她在一起。

約瑟主人的妻子要求約瑟與自己同寢，然而約瑟斷然拒絕了她。約瑟非常清楚地道出他拒絕的三個理由（見上引文的數字）：1）不能辜負主人對自己信任；2）明白主人授權自己的原意、不應僭越所授予的權力之界線；3）不能行惡得罪上帝。可見，約瑟是既忠心又良善的僕人，他對善惡和上帝喜惡有清晰的判斷和堅定的立場，以致在行事為人上都定意要活出上帝所喜悅的義人生命。主母對約瑟的話無言以對，卻仍天天去勾引約瑟。約瑟刻意遠離她的誘惑，但其實他被兄弟所害以致被賣成奴僕，既缺乏人的關愛又難以用奴僕的身分建立自己的家室，而男性在性方面的需要往往會比女性大，再加上經文表明主人已經交託一切給他辦理以致對家裏的情況一無所知，也就是要說明即使他選擇暗中與主母同寢，主人也未必會發現。然而，約瑟卻沒有濫用自己的權力來滿足私慾，辜負主人對自己的信任和期望。當中最難能可貴的是就算他所行的不會被人發現，但他也堅持選擇不犯罪去得罪主人和上帝。可見約瑟在順境和被人信任時，他對人和對上帝的忠誠依然不變，不會因遇見誘惑試探就跌倒犯罪，也不會自恃有上帝的同在而驕傲或放縱。這一段交代了約瑟在順境中怎樣活出義人的生命質素。

 

約瑟在逆境中的表現

創 39:11 有一天，約瑟進屋裏去辦事，家裏沒有一個人在那屋子裏，

創 39:12 婦人就拉住他的衣服，說：「你與我同寢吧！」 約瑟把衣服留在她手裏，逃（נוּס）出（יָצָא）外面去了。

創 39:13 婦人看見約瑟把衣服留在她手裏逃（נוּס）到外面，

創 39:14 就叫了家裏的人來，對他們說：「看，他帶了一個希伯來人到我們這裏戲弄我們。他到我這裏來，要與我同寢，我就大聲喊叫。

創 39:15 他聽見我放聲大喊，就把他的衣服留在我這裏，逃（נוּס）出（יָצָא）外面去了。」

創 39:16 婦人把約瑟的衣服放在身邊，直到他主人回家，

創 39:17 就用這樣的話對他說：「你帶到我們這裏來的那希伯來僕人進來要調戲我，

創 39:18 我放聲大喊，他就把衣服留在我身邊，逃（נוּס）到外面。」

創 39:19 主人聽見他妻子對他說的話，說：「你的僕人就是這樣對待我」，就非常生氣。

創 39:20 約瑟的主人把他抓起來，關在監獄裏，就是王的囚犯被關的地方。於是約瑟在那裏坐牢。

雖然約瑟堅持不受主母的誘惑，但這次她趁著約瑟必須進入內室辦事而又沒有其他人在場，就突然拉住約瑟的衣服不放，逼使他與自己同寢。約瑟毫不猶疑地拒絕，甚至連被抓住的衣服也不管就馬上逃離現場，以免自己不慎犯罪。眼看著約瑟的逃離，主母惟有立時呼叫家裏的其他人來，在他們面前誣衊約瑟調戲她。她之所以要這樣做，很可能是因為古代的埃及奴僕不像現代人那樣有內衣和外衣，而只穿一件衣服，甚至有機會「衣服（בֶּגֶדbeged；cloth）」指的是古代埃及男人只用來包裹下身的一種紗籠圍裙[3]。所以經文說當約瑟遺下自己的衣服逃跑時，他實際上可能是全身光著身子逃出去的！而這情況必然會引起他所遇見的人的好奇和疑問，導致把主母的惡行公諸於世。難怪波提乏的妻要先下手為強，寧願陷約瑟於不義也要自保，免卻出現被人質疑或說自己閒話的情況（就如今天被人發現自己手中突然拿著某某異性的一件內衣一樣，其尷尬的情況是有必要解釋的）。而本來明明是波提乏的妻抓住約瑟的衣服（39:12），但她卻對那些因她喊叫而前來的人說約瑟調戲她，更編造故事說約瑟聽到她放聲大喊，就把衣服留在她身邊逃出去了（以約瑟的衣服作為證據配合她的謊言），到後來主人回來時，她同樣繼續在丈夫面前捏造類似的謊話去誣衊約瑟。這樣的描述反映波提乏的妻子可以恣意地陷約瑟於不義，讓約瑟結果真的被抓在監裏含冤受屈，而她則全身而退。經文指約瑟沒有經過任何的審訊就被關在王的囚犯所關的地方，某程度可反映出波提乏對約瑟的罪行可能心存懷疑，以致寬待了他，雖然經文沒有清楚解釋這個安排，但可以肯定的是，透過「王的囚犯所關的地方」作為引子，經文帶出了故事往後的發展。

創 39:21 但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在監獄長的眼前蒙恩。

創 39:22 監獄長就把監獄裏所有的囚犯都交在約瑟手下；在那裏的一切事都由他處理。

創 39:23 任何交在約瑟手中的事，監獄長一概不察，因為耶和華與約瑟同在，耶和華使他所做的都順利。

39:21-23記載約瑟被下在監裏，並再度兩次提及「耶和華與他同在」。他得到監獄長的信任，以致把一切事務都交由約瑟處理。現實中這看來難以想像，但明顯地作者想要透過這三節經文的描述，表明約瑟在監裏所經歷的與之前被賣到波提乏家時的情況（39:1-6）大同小異。兩段經文是個平行，說明之前他在順境中怎樣經歷耶和華的同在和蒙恩，現在在逆境中亦同樣。可見，環境的順逆不等於耶和華的同在有所改變，耶和華與約瑟同在的目的，並非只是為了讓他經歷人生的順利和成功。另一方面，上帝的同在不等於人的一切惡行都會被攔阻，約瑟雖有上帝的同在卻無辜被害，但他在受苦中沒有埋怨和懷恨、萌生報復之心或轉而向其他人行惡（欺負比自己更沒有能力的人），表明了無辜的約瑟在逆境中仍然活出義人的生命質素。可以說，「上帝的同在」並沒有免除約瑟所要面對的試探又或是含冤的受苦經歷，而是給予他能力去信靠上帝、忠誠於上帝和別人，約瑟的這一切表現讓他成為合資格被上帝大大使用的人，成就上帝在往後幾章經文想要達成的救贖計劃。

 

約瑟解夢讓他出現被救的機會

創 40:1 這些事以後，埃及王的司酒長和司膳長得罪了他們的主埃及王。

創 40:2 法老就對司酒長和司膳長兩個官員發怒，

創 40:3 把他們關在護衛長府內的監獄裏，就是約瑟被囚的地方。

創 40:4 護衛長把他們交給約瑟，約瑟就伺候他們。他們被關了一段日子。

創 40:5 關在監獄裏的這兩個人，就是埃及王的司酒長和司膳長，在同一個晚上各自做了一個夢，每個夢都有自己的解釋。

創 40:6 到了早晨，約瑟來到他們那裏看他們，看哪，他們很憂愁。

創 40:7 他就問一同關在他主人府內法老的官員，說：「你們今日為甚麼面帶愁容呢？」

創 40:8 他們對他說：「我們各自做了一個夢，卻沒有人能講解。」 約瑟對他們說：「解夢不是出於上帝嗎？請你們把夢告訴我。」

約瑟被關在護衛長府內的監獄，這裏護衛長大概不是指波提乏而是另一個護衛長。這時他被派往服侍被法老關在監裏的兩名官員，法老的司酒長和司膳長。當中經文刻意多次重複「埃及王、法老」的字眼，反映作者似乎想藉此強調法老這個重要的身分，讓讀者留意他在往後怎樣影響約瑟的命運。約瑟和這兩名官員在監裏過了好一段日子後（40:4），然後他們二人同夜做夢（後來我們知道那時正是法老生日的前三天），並且憂愁起來。約瑟雖然被下在監裏，但卻仍然懂得關心身邊的人。他詢問二人後，發現他們被夢境困擾，就立即表明樂意幫助他們，說明解夢是在乎耶和華。這些描述一方面讓我們看見約瑟對耶和華的信靠和崇敬，為要把人帶到上帝面前而不是要在別人面前誇耀自己解夢的能力；另一方面，我們可意識到原來耶和華讓約瑟有解夢的能力，這不但預示下一章經文他將怎樣幫助法老解夢以致被提出監和作丞相，更同時給讀者暗示了他原來非常清楚知道自己過去所做的兩個夢的意思！（見37:5-11）而因為「夢」在當時代表著來自上帝給人的信息（就如上帝的話語），包含了祂將要成就的計劃，所以我們可以想像，約瑟一直以來之所以能夠有信心去面對眼前的一切困難，是源於他對上帝的認知和對祂的信息的掌握，明白到夢境（上帝的話語）終有一天必定會成就在自己身上，以致他能夠靠著這份應許去熬過一切的不義和無辜被害而帶來的無力感。

創 40:9 司酒長就把夢告訴約瑟，對他說：「在我的夢中，看哪，有一棵葡萄樹在我面前，

創 40:10 樹上有三根枝子。枝子發了芽，開了花，結出串串成熟的葡萄。

創 40:11 法老的杯在我手中，我就拿葡萄擠在法老的杯裏，把杯遞到他手中。」

創 40:9 司酒長就把夢告訴約瑟，對他說：「在我的夢中，看哪，有一棵葡萄樹在我面前，

創 40:10 樹上有三根枝子。枝子發了芽，開了花，結出串串成熟的葡萄。

創 40:11 法老的杯在我手中，我就拿葡萄擠在法老的杯裏，把杯遞到他手中。」

創 40:12 約瑟對他說：「夢的解釋是這樣：三根枝子就是三天；

創 40:13 三天之內，法老要讓你抬起頭來（= 出監），叫你官復原職。你仍要遞杯在法老的手中，像先前作他的司酒長一樣。

創 40:14 但你得福的時候，請你記得我，向我施慈愛，在法老面前提起我，救我出這監牢。

創 40:15 我實在是從希伯來人之地被拐來的，我在這裏也沒有做過甚麼，好叫他們把我關在牢裏。」

創 40:16 司膳長見夢解得好，就對約瑟說：「在我夢中，看哪，我頭上頂著三個裝餅的籃子；

創 40:17 最上面的籃子裏有為法老烤的各樣食物，有飛鳥來吃我頭上籃子裏的食物。」

創 40:18 約瑟說：「夢的解釋是這樣：三個籃子就是三天；

創 40:19 三天之內，法老要讓你抬起頭來（與40:13一致），身首異處，把你掛在木架上，必有飛鳥來吃你身上的肉。」

創 40:20 到了第三天，正是法老的生日，他為眾臣僕擺設宴席，使司酒長和司膳長

從眾臣僕中抬起頭來，

創 40:21 讓司酒長官復原職，仍舊遞杯在法老手中，

創 40:22 卻把司膳長掛起來，正如約瑟向他們所講解的。

約瑟分別講解了司酒長和司膳長的夢，而事情也完全正如他所講解的一樣在三日後發生了，司酒長官復原職，司膳長被掛起來。雖然司膳長最終被殺表面上與約瑟被提出監毫無關係，但其實上帝同時讓二人作夢並讓約瑟把兩個夢都解釋準確，就如藉著兩個見證人一同去證明了約瑟有準確解夢的能力，表明了他所說的是真正來自上帝，並非他僥倖猜中的。約瑟既能夠準確解夢，就證明了他所說「解夢是出於上帝」是千真萬確的[4]，而因為他有解夢的能力，也就同時證明了他與上帝的關係，上帝會授權給約瑟，這某程度上也是上帝與他同在的確據。這些描述除了為下一章約瑟為法老解夢的記載鋪路，另一方面也說明了約瑟是一位忠心的解釋者。他不會因為給司膳長的解釋會令他難以接受而選擇避而不談，又或因為他給司酒長的解釋會讓他高興而藉此要脅他。可以說，約瑟是一個忠心按照上帝的意思去講解的僕人，加上他沒有高舉自己的能力，而是讓榮耀全歸給上帝，在在都再次說明了約瑟有著義人的屬靈生命。

 

約瑟是活在一份張力中

一直以來經文都沒有描述約瑟的感受和內心世界，但在40:14-15透露他真實地為到自己被人誣告而難受並希望自己可以被拯救出監，這說明了約瑟也是血肉之軀的人，他並沒有因上帝的同在而無視自己的不幸和無辜受屈的遭遇，抽離現實地以「隨遇而安、處之泰然」的心態去面對（用今天的廣東話術語「堅離地」或許會更貼切）。換句話說，約瑟對上帝的信心並非抽離現實或自我麻醉，而是活在一種張力中發揮出來的！他一方面既感到艱難、無奈和無辜，但同時另一方面深明不可因此而灰心喪志、放縱自己或給予自己犯罪的藉口，仍然堅決要在困難中活出討上帝所喜悅的生命，因著自己對上帝的認識和對上帝透過兩個夢給自己的啟示而堅持站穩和行義。

創 40:23 然而，司酒長不記得（לֹֽא־זָכַ֧ר lo zakhar）約瑟，竟忘了（שָׁכַח shakhach）他。

經文最後記載司酒長正如約瑟解夢所指，三日後出監並官復原職，但他卻沒有照約瑟所請求的幫他出監（這將會在下一章法老做夢後才發生）。經文更兩次指他不記得約瑟、忘記了他。「記念」在希伯來的思維裏主要並非指頭腦上想起或記起某件事，而是要有所行動才算是「記念」[5]，所以經文兩次指司酒長「不記得」和「忘了」約瑟，就是要強調他對約瑟的忘恩負義，沒有在自己出監後為約瑟做任何事情去協助他出監（即使他心裏是記得有約瑟這個人和他請求的內容）。也就是說，今段《妥拉》經文在結束時，約瑟仍然處於受苦的困境，他所需要的公義沒有得到伸張，他無辜被害以致承受的冤屈和不義仍然有待平反。

最後，約瑟在39章和40章所經歷的兩個遭遇非常平行（見下表）。可以說，類似的遭遇兩次重複地出現，說明了約瑟的遭遇並非偶然，而是強調他的受苦，並同時見證無論約瑟在順境和逆境中他仍然活出對上帝和對人的忠心，不會因在逆境中就隨便抱怨、懷恨，又或肆意放縱自己犯罪等等，表明了約瑟作為一個義人，他的一言一行在順逆中仍是一致。

記載的重複之處	創39章	創40章
被帶下去、被掉進	被帶下埃及，成為奴隸	被抓進監獄，成為監犯
耶和華同在	蒙恩，被主人派他管理一切	蒙恩，被監獄長派他管理所有囚犯
要服侍的對象	波提乏和他的妻	司酒長和司膳長
忠誠	忠心於主人而不被主人的妻勾引	忠心地為二人解夢
不幸的遭遇	波提乏的妻陷害了約瑟，使他下監	司酒長忘記了約瑟，沒有救他出監

 

《先知書選段》經文（賽52:3-53:5）與《妥拉》經文（創39:1-40:23）的聯繫

賽 52:3 耶和華如此說：「你們白白地被賣，也必不用銀子贖回。」

賽 52:4 主耶和華如此說：「先前我的百姓下到埃及，在那裏寄居，末後又有亞述人欺壓他們。」

賽 52:5 我的百姓既是白白地被擄，如今我在這裏做甚麼呢？這是耶和華說的。轄制他們的人歡呼，我的名終日不斷受褻瀆，這是耶和華說的。

賽 52:6 因此，我的百姓必認識我的名；在那日，他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！」

賽 52:7 在山上報佳音，傳平安，報好信息，傳揚救恩，那人的腳蹤何等佳美啊！他對錫安說：「你的上帝作王了！」

賽 52:8 聽啊，你守望之人的聲音，他們揚聲一同歡唱；因為他們必親眼看見耶和華返回錫安。

賽 52:9 耶路撒冷的廢墟啊，要出聲一同歡唱；因為耶和華安慰了他的百姓，救贖了耶路撒冷。

賽 52:10 耶和華在萬國眼前露出聖臂，地的四極都要看見我們上帝的救恩。

賽 52:11 離開吧！離開吧！你們要從巴比倫出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，不要沾不潔淨的東西，離去時務要保持潔淨。

賽 52:12 你們出來必不致匆忙，也不致奔逃；因為耶和華要在你們前頭行，以色列的上帝必作你們的後盾。

賽 52:13 看哪，我的僕人（עַבְדִּ֑י）行事必有智慧，他必被高升，高舉，升到至高之處。

賽 52:14 許多人因他驚奇──他的面貌比別人憔悴，他的外表比世人枯槁──

賽 52:15 同樣，他也必使許多國家驚奇，君王要向他閉口。未曾傳給他們的，他們必看見；未曾聽見過的事，他們要明白。

賽 53:1 我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？

賽 53:2 他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容使我們注視他，也無美貌使我們仰慕他。

賽 53:3 他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。

賽 53:4 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，是被上帝擊打苦待。

賽 53:5 他為我們的過犯受害，為我們的罪孽被壓傷。因他受的懲罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。

今段《先知書選段》經文位於《以賽亞書》第二大分段的前半部分（賽40-55章），並且關乎「受苦僕人」這個突出的主題[6]。一開始經文提及以色列民「白白被賣」（52:3）和「白白地被擄」（52:5）等，這與約瑟無辜受害的情況相似。而52:6-12述說了耶和華認識祂的百姓、會經歷上帝（52:8）、有上帝的安慰（52:9）和有上帝的帶領（52:12）等等，就彷如今段《妥拉》經文中約瑟經歷「耶和華的同在」那樣。52:11強調上帝要他們從巴比倫「離開」和「出來」，這在字眼上跟今段《妥拉》經文描述約瑟要「逃、出」波提乏妻子的勾引平行。最後一段52:12-53:5仔細描述一位「受苦僕人」的情況，「他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。」跟約瑟所遭遇的不幸經歷明顯地平行。而「他無佳形美容使我們注視他，也無美貌使我們仰慕他。」（53:3）則跟約瑟的「英俊健美」成了強烈的對比，或許可以理解《以賽亞書》這裏所指的受苦僕人，情況比約瑟所受的苦有過之而無不及。

學者對《以賽亞書》中所指的「受苦僕人」的身分一直頗有爭議，雖然從上下文中「以色列」（祂的百姓）是最為貼切的理解，可是53章所記有關「受苦僕人」的細節卻又不太符合以色列的情況，而對於基督徒來說，我們反而更能從主耶書亞（耶穌）的生命找到認同感。筆者認為可能上帝在講述祂心目中最理想「受苦僕人」的樣板，這位僕人必須「誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」和「為我們的過犯受害，為我們的罪孽被壓傷。」而且因為這位僕人所受的懲罰而讓人能得平安；並因他所受的鞭傷而讓人得醫治，所以這對以色列而言，他們未能完全符合上帝對這位「受苦僕人」的要求和描述（他們受苦多數不是無辜，而且因著自己的罪孽和上帝要出手管教以致亡國被擄）。最終我們明白唯有耶書亞一人能完全符合上帝對這位「受苦僕人」的要求，只有他能完美地成就上帝想要達成的終極拯救計劃。但無論如何，我們已經先從約瑟的生命一瞥上帝心目中「受苦的僕人」的影兒，祂就是要這樣的一種義人生命去受苦和承擔罪責，以致祂可以成就對人的應許和救贖計劃。最後，下表嘗試列出《先知書選段》經文（賽52:3-53:5）與《妥拉》經文（創39:1-40:23）之間一些平行的主題以及在原文裏共通的字眼。

《先知書選段》（賽52:3-53:5）	《妥拉》（創39:1-40:23）
賽 52:3-4 耶和華如此說：「你們白白地被賣，也必不用銀子贖回。」主耶和華如此說：「先前我的百姓下到（יָֽרַד）埃及（מִצְרַ֛יִם）⋯⋯又有亞述人欺壓他們。	創 39:1 約瑟被帶下（הוּרַ֣ד）埃及去（מִצְרָ֑יְמָה）。有一個埃及人波提乏，是法老的官員，是護衛長，他從那些帶約瑟下來的以實瑪利人手中把約瑟買了去。
賽 52:11 離開吧！離開吧！（יָצָא x2） 你們要從巴比倫出來（יָצָא）。你們扛抬耶和華器皿的人哪，不要沾不潔淨的東西，離去時務要保持潔淨。 賽 52:12 你們出來（יָצָא）必不致匆忙，  也不致奔逃；因為耶和華要在你們前頭行，以色列的上帝必作你們的後盾。	創 39:12 ⋯⋯ 約瑟把衣服留在她手裏，逃出（יָצָא）外面去了。 創 39:13 婦人看見約瑟把衣服留在她手裏逃到外面， 創 39:15 ⋯⋯就把他的衣服留在我這裏，逃出（יָצָא）外面去了。」 創 39:18 ⋯⋯他就把衣服留在我身邊，逃到外面。」 創 40:14 但你得福的時候，請你記得我，向我施慈愛，在法老面前提起我，救我出（יָצָא）這監牢。
賽 52:13 看哪，我的僕人（עָבַד）行事必有智慧，他必被高升，高舉，升到至高之處。	創 39:17 就用這樣的話對他說：「你帶到我們這裏來的那希伯來僕人（עָבַד）進來要調戲我， 創 39:19 主人聽見他妻子對他說的話，說：「你的僕人（עָבַד）就是這樣對待我」，就非常生氣。
賽 52:14 許多人因他驚奇──他的面貌比別人憔悴，他的外表比世人枯槁── 賽 53:2 他在耶和華面前生長如嫩芽，  像根出於乾地。他無佳形美容使我們注視他，也無美貌使我們仰慕他。	創 39:6 波提乏把他一切所有的都交在約瑟手中，除了自己所吃的食物，其他的事一概不知。約瑟英俊健美。
賽 53:4 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰（即「無辜地受苦」），是被上帝擊打苦待。	創 40:15 我實在是從希伯來人之地被拐來的，我在這裏也沒有做過甚麼，好叫他們把我關在牢裏。」（無辜地受苦）

 

猶大和她瑪的故事（創38章）與約瑟在波提乏家的遭遇（創39章）的平行

表面上猶大和她瑪的故事（創38章）和約瑟在波提乏家的遭遇（創39章）毫無直接關係，但其實兩章經文的關係密切。下表嘗試按主題比較猶大和約瑟二人的經歷和回應：

平行之處	創38章（猶大的生命）	創39章（約瑟的生命）	對比二人的屬靈生命
下去	創 38:1 那時，猶大離開他兄弟們下去，到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。	創 39:1 約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人波提乏，是法老的官員，是護衛長，他從那些帶約瑟下來的以實瑪利人手中把約瑟買了去。	猶大離開自己的兄弟「下去」，象徵著猶大的屬靈情況走下坡；相反，約瑟是無辜地被帶下埃及的，並不是他的屬靈生命不好，反而藉此見證了他的忍耐和堅毅！
堅決拒絕同寢	創 38:6 猶大為長子珥娶妻，名叫她瑪。 創 38:7 猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就殺死了他。 創 38:9 俄南……就洩在地上，不為哥哥生子立後。	創 39:8-9 約瑟拒絕，對他主人的妻子說：「看哪⋯⋯我怎能行這麼大的惡，得罪上帝呢？」 創 39:10 她天天這樣對約瑟說，約瑟卻不聽從她，不與她同寢，也不和她在一起。	猶大所生的兩個兒子堅決不願和她瑪同寢生子，這是他們不願為猶大家留後的邪惡；相反，約瑟則同樣堅決不與主母同寢，然而這是他的正直和美善，也是出於對波提乏的忠誠，他不想辜負他對自己的信任，更不想因此而得罪上帝！
被困很長的日子	創 38:11 猶大對他媳婦她瑪說：「你去住在你父親家裏守寡，等我兒子示拉長大。」 因為他說：「恐怕示拉也像兩個哥哥一樣死去。」 她瑪就去，住在她父親家裏。 創 38:12 過了一段很長的日子，猶大的妻子，書亞的女兒死了。猶大受到了安慰，就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去，到他的剪羊毛的人那裏。	創 39:20 約瑟的主人把他抓起來，關在監獄裏，就是王的囚犯被關的地方。於是約瑟在那裏坐牢。 創 40:4 護衛長把他們交給約瑟，約瑟就伺候他們。他們被關了一段日子。	猶大家不好的屬靈情況維持了一段的日子也沒有改善，當中猶大作為她瑪的公公，卻一直不去履行他對她瑪的承諾，顯出他的不義；相反，約瑟因為被主母陷害以致被關在監裏一段日子。這反映約瑟長時間無辜受屈，被不義的人所害。
要求同寢	創 38:16 猶大就轉到路邊她那裏，說：「來吧！讓我與你同寢。」 他並不知道她就是他的媳婦。她瑪說：「你要與我同寢，把甚麼給我呢？」	創 39:12 婦人就拉住他的衣服，說：「你與我同寢吧！」 約瑟把衣服留在她手裏，逃出外面去了。	猶大自己主動要求與她瑪所裝扮成的妓女同寢，顯出他的敗壞和不義；相反，約瑟被主母要求同寢，而他的斷然拒絕則顯示出他的正直和忠誠。
留下證物 （婦人保管）	創 38:18 他說：「我給你甚麼信物呢？」 她瑪說：「你的印、你的帶子和你手裏的杖。」 於是猶大給了她，與她同寢，她就從猶大懷了孕。 創 38:25 她瑪被拉出來的時候，就派人到她公公那裏，對他說：「這些東西是誰的，我就是從誰懷了孕。」她又說：「請你認一認，這印、這帶子和這杖是誰的？」	創 39:16 婦人把約瑟的衣服放在身邊，直到他主人回家， 創 39:17 就用這樣的話對他說：「你帶到我們這裏來的那希伯來僕人進來要調戲我， 創 39:18 我放聲大喊，他就把衣服留在我身邊，逃到外面。」	猶大要求同寢成功，並留下了自己的信物被她瑪保管。這些信物證明了猶大的敗壞和不義；相反，約瑟沒有與主母同寢，所留下的衣服被主母保管了。這衣服一方面證明了主母對約瑟行惡（勾引和陷害他），但同時更見證著約瑟不願妥協行惡，反映出他斷然拒絕惡事的正直美德。
結果	創  38:26-27 猶大承認說：「她比我更有理，因為我沒有把她給我的兒子示拉。」……的是雙胞胎。	創39:20 約瑟的主人把他抓起來，關在監獄裏，就是王的囚犯被關的地方。於是約瑟在那裏坐牢。	猶大最終因著媳婦她瑪的義而扭轉了其家族的屬靈惡況；相反，沒有人為約瑟所經歷的不義出頭或平反，約瑟仍然處於一種現實惡況中。

透過對比猶大和約瑟二人的生命，我們可以看見幾乎所有猶大（或猶大家）做得不好的地方，約瑟都在承擔著該主題有關的苦果，但同時約瑟作出了與猶大完全相反的回應：當猶大放縱自己時，約瑟寧願忍受無辜被害；當猶大兩個兒子堅持行惡時，約瑟堅定不移地拒絕行惡得罪上帝；當猶大長時間容讓自己離開上帝的心意時，約瑟卻長時間忍受艱難也不要得罪上帝；當猶大放縱情慾時，約瑟卻斷然拒絕了情慾的誘惑；當猶大留下證據證明自己的不義時，約瑟就留下證據證明自己的清白和正直；最後當猶大認為自己不及她瑪有義時，約瑟所承受的艱苦就更證明了他比所有人都有義。由此可見，他們二人在這幾章描述中的平行事蹟並非偶然，筆者估計是作者特意用約瑟受苦經歷（創39-40章）的描述去平行猶大所做過的惡行，為要說明兩方面：1）公義的上帝沒有把雅各家（及猶大家）所行的惡行一筆勾銷，而是讓約瑟作為家中的一員，有份去承擔因罪惡而帶來的後果；2）透過約瑟的受苦去證明他活出義人的生命，以致合資格被上主使用去拯救雅各家，扭轉他們的屬靈惡況（就如之前她瑪的生命可以扭轉猶大家一樣）。而如果猶大行惡尚且可因著他媳婦她瑪的義，而有機會回轉悔改，使整個猶大家的屬靈情況得以逆轉，更何況是約瑟（雅各兒子）這個不斷無辜受苦的義人生命呢？他在邪惡的世代中被賣、被陷害和被忘記，卻仍然選擇行事正直、忠誠和堅拒犯罪，這樣的生命豈不是更可以在當時黑暗和充滿邪惡的世代中為上帝發更大的光，被上帝更大使用去拯救和扭轉當時整個雅各家的屬靈情況，甚至成為別人的祝福、為全地帶來拯救，讓上帝的應許和救贖計劃得以成就。

 

何謂有「耶和華的同在」？

在今段《妥拉》經文中，「耶和華的同在」是一個非常突出的主題，然而這同時是出現在受苦的約瑟生命中。我們可從他的身上更清楚理解「耶和華的同在」這個觀念的正確意思：

1. 是別人可以看見的：上帝與約瑟同在，是波提乏和監獄長都親身感受到的，所以上帝的同在不在乎人自吹自擂，說自己有某種獨特或靈異的經歷，而是在於是否可流露出一種讓旁人也可以看見（感受得到）的生命特質。

2. 為別人帶來祝福：波提乏知道上帝與約瑟同在就重用約瑟，以致波提乏自己也可經歷到上帝的賜福。所以上帝的同在是透過我們的生命讓人信靠上帝，並為身邊的人帶來祝福，而不是出現許多自身的生命問題、常為別人加添煩惱的情況。

3. 先考慮別人和上帝：上帝與約瑟同在時，他首要考慮的不是滿足自己的私慾，而是先顧及別人的感受和考慮上帝的想法，因此他不會做傷害別人或得罪上帝的事情！他會因為別人和上帝的緣故，而毫不猶疑地堅拒行惡、不會在沒有人知道時就犯罪、更不會放縱自己的私慾、追求或留戀上帝所不喜悅的事情。

4. 不等於事事如意、不被人所害：我們很容易誤會有上帝的同在就等於事事如意，或者當事情進展順利就誤以為必定是出於上帝的同在或喜悅（相反事情不順利就等於上帝不同在或不眷顧等）。我們從約瑟的經歷清楚看見，上帝與他同在的確讓他起初在波提乏家或監獄裏都經歷蒙恩和順利，可是這不是一成不變的，他後來也會遭遇苦難和被害。因此，筆者認為事情的順利雖然某程度可象徵著上帝的同在或保守，但我們不能完全這樣去衡量。因為不論順境或逆境，上帝也可以與我們同在，甚至有時事情不順利也可以是出於上帝的保護和攔阻（例如：上帝攔阻巴蘭先知上路，見民22章）。上帝的同在是為要使我們在得時或不得時都能見證祂和榮耀祂，在順境中不會自恃或濫權，在逆境中不會喪志和放縱，其最終的目的是為要讓我們得勝困難去成就祂的旨意，這與滿足我們自己的期望和心願無關。

5. 能解釋上帝的心意，為要榮耀上帝：上帝與約瑟同在，不是為了讓他自我感覺良好或為了個人的滿足（他在監獄中也希望能被人記念以致可獲救出監，反映上帝的同在未必讓他肉身上得著順利和滿足），而是讓他能夠明白和解釋上帝的心意（解夢），藉此成就上帝的心意，將榮耀單單歸給祂。所以，上帝不會想與那些驕傲自恃的人同在，而是選擇與謙卑和忠心地傳講祂心意的人同在。

 

結語：從約瑟身上明白何謂耶和華的同在

透過比較創38和39章中猶大和約瑟的生命，我們可以更明白上帝的公義、祂行事的法則和怎樣的生命質素可以被祂使用去成就祂的計劃，就是不論在順境或逆境中仍然堅定忠心於上帝的人。而約瑟所經歷的種種受苦、無辜被害等並非毫無意義，這些一方面表明了上帝公義的原則，另一方面同時證明了約瑟的正直、忠誠和不犯罪的決心，他活出了義人的生命質素，合乎上帝對「受苦僕人」的要求，因此往後被上帝大大使用去扭轉雅各家和為當時的全地帶來拯救（在之後的幾章經文就會記載到）。而他所經歷的受苦人生也是後事的影兒，預表了主耶書亞的義人受苦的生命，讓我們更深體會為何上帝要讓主受苦、為何耶書亞能完全地成就「受苦僕人」這個身分以致能承擔我們的罪孽、為何耶書亞是合資格去達成上帝的救贖計劃和日後可以回來審判世界等等。另外，約瑟經歷的無辜被害同時也可教導我們，人生所經歷的苦難是可以因著人的罪惡所引致的，這提醒我們罪惡所帶來的惡果是需要付代價和有人去承擔的。所以我們必須感謝耶書亞承擔了我們罪債的這份恩情，同時提醒我們要立志不再犯罪行惡，不要讓邪惡透過我們的生命繼續去帶出惡果，我們的生命既然被救贖，就不應該再活在黑暗中，反倒要在黑暗中為主發光，讓人認識上帝。

最後，今段《妥拉》經文教導我們何謂「上帝的同在」。當約瑟無論在順境或逆境時都能經歷到上帝的同在時，我們就要明白和接受，人生的確會時有順逆，我們不可以因順境就肆意放縱自己去行惡、為要滿足自己的私慾等；同樣地，屬上帝的人在經歷不幸甚至無辜被害時，要相信上帝仍然可以與人同在，祂的同在是為要幫助我們在困難中得力去見證和榮耀祂。求聖靈幫助我們，無論面對順境或逆境，都選擇不容讓邪惡在我們的身上掌權，讓我們能活出與上帝救恩和祂同在相稱的人生，不去辜負主對我們的信任、託付和拯救。阿們。

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[1] 參上一篇《妥拉》與《先知書選段》的查經摘要：〈猶大和她瑪故事的屬靈意義 〉。

[2] 參39:2、3、21、23。

[3] 埃及位於赤道，天氣非常酷熱，約瑟不太可能工作時穿著多於一件衣服（另參拉比Abarbanel，The Commentator’s Bible）。甚至我們從大部分繪畫古代埃及男性的圖畫可見，當時的男人都不穿上衣，所以這裏「衣服」很大機會指約瑟用來包裹他下身的一種紗籠圍裙而已。也就是說，主母當時可能抓住和保留了約瑟的下身衣服，約瑟是全身光著身子逃出去的！事實上，如果主母保留的只是隨手可得的一件約瑟的外衣，是難以證明約瑟想侵犯她；但如果這是包裹約瑟的下身衣服，情況就截然不同了，甚至主母本身有必要主動解釋和澄清為何自己會拿住約瑟的貼身下衣。

[4] 現代人所發的夢可以因為多個原因（例如：日有所思，夜有所夢；在睡前看令自己情緒受影響較深的影像所致；撒旦所撒的種等等），未必一定出於上帝。我們不能因為《創世記》這裏所記載的夢境是上帝所賜就直接推論出現代人的夢全都是上帝的意旨或有甚麼特別啟示，以致盲目渴求解夢的需要和能力。

[5] 參本機構聖經原文學習文章〈希伯來文（2）זָכַר  Zakhar 記念〉。

[6] 學者一般認為《以賽亞書》裏有四首「僕人之歌」，都在40-55章當中（賽42:1-4、49: 1-6、50:4-9；52:13-53:12），而今次這段《先知書》經文就包含第四首「僕人之歌」的內容。

（作者：Herbert Chan）

創38:1-30記載猶大和她瑪的故事，它被放在整段約瑟被賣往埃及的記載（創37-50章）中間。試討論：

1. 為甚麼要把猶大和她瑪的故事（創38章）加插在約瑟的故事中間？

2. 在猶大和她瑪的故事中，她瑪有甚麼屬靈美德？對我們來說有甚麼屬靈教導？

（上圖為猶大與她瑪的會面；by JamesTissot in public domain）

 

今段《妥拉》經文（創38:1-30）大綱及背景

A. 猶大離開自己的兄弟，迦南女子為他生了三個兒子。（38:1-5）

B. 猶大的兩個兒子在耶和華的眼中看為惡，被耶和華殺了。（38:6-10）

C. 猶大沒有履行承諾把她瑪給第三個兒子。（38:11-13）

D. 她瑪裝扮成妓女，猶大要與她同寢，並以小山羊作條件。（38:14-17a）

X. 她瑪從猶大取得信物，並從他懷了孕。（38:17b-18）

D’. 她瑪穿上寡婦的衣裳，猶大未能用小山羊取回信物。（38:19-23）

C’. 她瑪被指行淫，被帶到猶大面前。（38:24-25）

B’. 猶大認出信物，並看她瑪比自己更有義。（38:26）

A’. 她瑪為猶大生了兩個兒子（38:27-30）

上一段《妥拉》經文（創37章）記述約瑟因為上帝讓他作了兩個夢而加劇了兄長們對他的敵意，以致父親差他去探望他們時，他們就想辦法要除掉他。他們脫去父親送給約瑟的長袍【或譯：彩衣】，把他丟在一個坑裏，猶大更建議把他賣給以實瑪利人，但結果有米甸的商人經過那坑，先把約瑟拉了上來賣給以實瑪利人，讓約瑟被帶往埃及去。當約瑟的兄長們回到坑旁時發現約瑟消失了，他們為免讓父親知道自己有份謀害約瑟，便將約瑟的長袍染上公山羊的血，再派人帶回給雅各。而雅各認出約瑟的長袍後，就以為他被惡獸撕碎了，於是極度悲哀，哀傷得甚至想和約瑟同下陰間。而就在這時，作者筆鋒一轉，記載了猶大和她瑪的故事（38章）。這故事表面上像是完全脫離了約瑟的記載，要是我們讀完37章後就直接跳到39:1，無論在意思上或行文上也非常流暢，不會因抽走了38章而覺得不銜接。所以作者在這裏加入38章關於猶大和她瑪的故事，必定饒有深意。就讓我們先了解38章的內容，從而理解作者記載38章的目的和當中的屬靈意義。

 

猶大家的屬靈危機

創 38:1 那時，猶大離開他兄弟們下去（יָרַד yarad），到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。

創 38:2 猶大在那裏看見一個名叫拔（בַּת bat；意思是「女兒」）．書亞（שׁ֑וּעַ shua；有「叫喊的求助」的意思，參DCH）的迦南女子，就娶她為妻，與她同房，

創 38:3 她就懷孕生了兒子，猶大給他起名叫珥。

創 38:4 她又懷孕生了兒子，給他起名叫俄南。

創 38:5 她又再生了兒子，給他起名叫示拉。她生示拉的時候，猶大正在基悉。

創 38:6 猶大為長子珥娶妻，名叫她瑪（תָּמָֽר Tamar；棕樹）。

創 38:7 猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就殺死了他。

創 38:8 猶大對俄南說：「你當與你哥哥的妻子同房，向她盡你的本分，為你哥哥生子立後。」

創 38:9 俄南知道如果與嫂嫂同房，所生的孩子不屬於自己，就洩在地上，不為哥哥生子立後。

創 38:10 俄南所做的在耶和華眼中看為惡，耶和華也殺死了他。

創 38:11 猶大對他媳婦她瑪說：「你去住在你父親家裏守寡，等我兒子示拉長大。」 因為他說：「恐怕示拉也像兩個哥哥一樣死去。」她瑪就去，住在她父親家裏。

38章一開始指猶大離開了他的兄弟們，下去一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。有拉比估計猶大因建議兄弟們出賣約瑟，導致最後他們要欺騙父親而讓父親極度哀傷，所以兄弟們都怪責猶大而導致他決定離開。雖然經文沒有清楚指出他離開的真正原因，但從他走到其他較多迦南人居住的地區，並娶了迦南女子為妻，可見他的屬靈情況並不理想。亞杜蘭位於猶大支派的示非拉地區（屬於低原地帶），所以在地理上他是從雅各家所定居的猶大山區往下行。而這個向下的方向，某程度上也反映出他的屬靈生命正在走下坡。

猶大的兩個兒子珥和俄南，都在耶和華眼中看為惡而先後被上帝所殺，這也間接反映猶大家的屬靈情況極為惡劣。在珥死後，猶大的次子俄南因為知道跟嫂嫂所生的兒子不歸自己，就不願意為哥哥留後（留意我們不可將現代人的倫理觀讀入經文，因為在古代世界人類不容易存活，加上當時社會以男性為主，產業都歸在丈夫的名下，所以讓家族後繼有人和捍衛家業不致外流是一種天職。古代娶寡嫂的制度，是為了防止家族絕後或流失家業，這也是上帝所看重和對古代以色列民的心意[1]）。俄南因為自私，不肯為哥哥留後，這在耶和華眼中看為惡，於是耶和華就殺了他。雖然經文沒有交代俄南的哥哥珥的死因，但由於經文同樣地描述他「在耶和華眼中看為惡，耶和華就殺了他」，而珥既然娶了她瑪但又沒有生子，可以估計珥和俄南的惡行相仿，就是不願意和妻子她瑪同房生子[2]，罔顧要為猶大家留後和保存家業的重要性，甚至可以說是敵擋了耶和華在雅各子孫中的計劃和心意。

不過，猶大並沒有認清自己兩個兒子的死是由於他們的惡以致耶和華要擊殺他們，反而錯誤地判斷為是她瑪的緣故（38:11）。她瑪的名字תָּמָֽר Tamar在原文是「棕樹」的意思，而棕樹所出的棕棗（或稱「椰棗」）是《聖經》所指的以色列七大植物之一[3]，是流奶與蜜之地的象徵。棕樹所出的棕棗果子纍纍，有多產和豐盛的含義，我們從後來她瑪為猶大誕下雙胞胎也可見之（38:27）。然而猶大不假思索就直接把問題歸咎於她瑪，假意說要她瑪回娘家等待其三子示拉長大，但其實猶大根本不打算把她給示拉。猶大不但是非不分，也不積極為自己家族留後而安排，情況等同放棄上帝子民的身分，違背上帝要雅各的子孫生養眾多、成為大國的心意。可以說，猶大家已經出現了嚴重的屬靈危機，正步向衰敗和滅亡。

 

她瑪的計劃

創 38:12 過了一段很長的日子，猶大的妻子，書亞的女兒死了。猶大受到了安慰，就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去，到他的剪羊毛的人那裏。

創 38:13 有人告訴她瑪說：「看哪，你的公公上亭拿剪羊毛去了。」

創 38:14 她瑪見示拉已經長大，卻還沒有娶她為妻，就脫去她寡婦的衣裳，用面紗蒙著，蓋住自己，坐在往亭拿的路上，伊拿印城門口（בְּפֶ֣תַח עֵינַ֔יִם）。

創 38:15 猶大看見她，以為是妓女，因為她蒙著臉。

創 38:16 猶大就轉到路邊她那裏，說：「來吧！讓我與你同寢。」 他並不知道她就是他的媳婦。她瑪說：「你要與我同寢，把甚麼給我呢？」

創 38:17 猶大說：「我從羊群裏取一隻小山羊，派人送來給你。」 她瑪說：「在未送之前，你能給我一個信物嗎？」

創 38:18 他說：「我給你甚麼信物呢？」 她瑪說：「你的印、你的帶子和你手裏的杖。」 於是猶大給了她，與她同寢，她就從猶大懷了孕。

創 38:19 她瑪起來走了，除去面紗，照常穿上寡婦的衣裳。 

過了一段很長的時間，直到猶大的妻也死去，這暗示猶大家已經不可再透過她後繼有人了。當時猶大沒有再另外娶妻或為自己的兒子安排婚姻，而是和他的迦南朋友亞杜蘭人希拉去看看自己手下剪羊毛的情況，反映猶大家的屬靈情況經過了一段很長的時間也毫無改善。另一方面，她瑪大概一直順服和相信公公猶大會為她安排，但當她發現示拉已經長大，而猶大卻又沒有把自己給他的意思，於是她瑪想辦法要從猶大身上得子，為猶大家留後。她脫去她寡婦的衣裳，用面紗蓋住自己，前往他公公猶大上亭拿的必經之路（伊拿印城在原文的意思是「雙眼的開口」，所以除了是一個猶大地區的城鎮，本身也有「十字路口」的含義）。當時正值剪羊毛的季節（大概在春季），而剪羊毛的工作會進行多日。我們可以想像，當時她瑪在猶大每天都經過的伊拿印城，靠近神廟的位置守候（參38:21）。她必須等待適當時機，並想辦法只讓猶大一人被她吸引，誤以為她是妓女，以致不會節外生枝。一方面她要很機警和有智慧地讓猶大上前兜搭她，同時另一方面又不會讓猶大識穿自己竟然是她的媳婦她瑪。結果猶大果然上當，他誤以為她瑪是一名妓女，並主動要求她與自己同寢。她瑪趁這個機會取得猶大的個人物品（印、帶子和杖[4]）作為信物後，就馬上穿回寡婦的衣裳。而她瑪就這樣從猶大懷了孕。

我們可能會對她瑪的計劃有許多疑問，例如她為何不直接找猶大商量，或者想辦法從三子示拉身上留後等。要知道在古代世界裏，她瑪作為一位後輩和女性，本身在家裏根本沒有地位可言，不能像現代人那樣可與長輩平起平坐地提出訴求或商量，加上她意識到猶大根本就沒有打算把她交給示拉（因為怕再失去兒子），所以她明白到一般正常的途徑是行不通的。至於為何她瑪不直接找已經長大的示拉商量或在他面前扮成妓女？筆者估計一方面難保示拉不會像之前兩位哥哥一樣不願為其家族留後，另一方面猶大既是一家之主，他就必定有其個人的信物（印、帶子、杖）可以讓她瑪的計劃實現，而示拉則未必有其個人的信物。再加上，經文刻意記載猶大當時已經喪妻，又有人告訴她瑪猶大的行蹤，所以作者本身也在嘗試鋪路去說服讀者，她瑪必須抓緊這個時機從猶大身上得子。無論如何，她瑪在猶大家裏沒有地位可言，又是一名女性，她是難以正常地為自己另謀出路。而如果她甚麼也不做，本身也並沒有任何不對或不義之處（因為猶大說過會在示拉長大後就把她給他的，所以問題只在於猶大不打算跟進這事；見38:26），所以她毅然主動去想辦法挽救猶大家，不論事情是否成功，其想法已經值得嘉許！

 

她瑪的義

創 38:20 猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻小山羊去，要從那女人手裏取回信物，卻找不到她。

創 38:21 他問那地方的人說：「伊拿印路旁的神廟娼妓在哪裏？」 他們說：「這裏沒有神廟娼妓。」

創 38:22 他回到猶大那裏說：「我找不到她，並且那地方的人說：『這裏沒有神廟娼妓。』」

創 38:23 猶大說：「讓她拿去吧，免得我們被人譏笑。看哪，我把這小山羊送去了，可是你找不到她。」

創 38:24 大約過了三個月，有人告訴猶大說：「你的媳婦她瑪行淫，並且，看哪，她因行淫而懷了孕。」 猶大說：「拉她出來，把她燒了！」

創 38:25 她瑪被拉出來的時候，就派人到她公公那裏，對他說：「這些東西是誰的，我就是從誰懷了孕。」 她又說：「請你認一認，這印、這帶子和這杖是誰的？」

創 38:26 猶大承認說：「她比我更有理（צָֽדְקָ֣ה tzadqah；【動詞】她行義），因為我沒有把她給我的兒子示拉。」 猶大再也不跟她同寢。

我們可能會誤以為她瑪為的不過是讓自己能夠有孩子，以改變自己在猶大家的身分地位。然而經文指猶大之後再沒有與她瑪同寢，即是他沒有正式看她瑪為自己再娶的妻，所以即使她瑪的計劃成功，這本身也不代表她的地位能夠提升，她所做的只是讓猶大家可以後繼有人。而且，她要冒的險其實非常大，因為她和懷中的孩子都幾乎要被燒死。留意猶大作為公公必有其身分和面子的考量，因此當他要取回信物時，就託他的朋友送一隻小山羊去而不是親身前往，這估計是為免被人發現自己召妓的行為。加上他的確說為免被人譏笑而情願放棄取回信物，這些描述在在都反映出猶大是一個愛面子的人。而如果猶大為要顧全自己的面子，他大可為了掩飾自己召妓的失當行為而不承認信物屬於自己，並順勢將她瑪滅口了事。然而，猶大當場表示她瑪比自己更加有理（原文是「更有義」），並承認不把她瑪給示拉是自己的過失。由此可見，她瑪其實是冒著失去性命的危險而做這事，因為即使她的計劃能夠成功，也必須加上猶大肯謙卑認罪，才能保得住自己和腹中孩子的性命。所以，她瑪為的必然不是自己。

事實上，她瑪所拿出的信物，一方面反映出猶大妄顧家族要留後的需要和背棄了上帝的應許和計劃，也顯示出猶大為了放縱私慾，而放棄了自己的耶和華信仰（以為自己去了神廟召妓；參申23:17）；而另一方面，這些信物證明了她瑪自己的義，就是她甘願犧牲自己（置自己於一個危險的位置），為要盡力挽救猶大家絕後的情況，以致猶大家仍然在上帝的應許和計劃中有份[5]。要知道猶大家對她瑪其實不好，之前猶大的兒子不願意為家族留後卻又與她同房，現在公公猶大又沒有履行承諾把她給示拉，然而她瑪竟然以德報怨地為了猶大家而付出，為了讓猶大家可以後繼有人（以致達成上帝對雅各子孫的心意），甘願冒上生命的危險去從公公身上得子。可以說，她瑪擁有的不單單是勇氣、智慧和決心，更加有一份為了顧全大局而嘗試以德報怨，甚至甘願擺上自己的性命去成全更為偉大的目標的一種心志。

 

猶大家的情況好轉

創 38:27 她瑪生產的時候到了，看哪，腹裏懷的是雙胞胎。

創 38:28 生產的時候，一個孩子伸出手來；接生婆拿紅線綁在他手上，說：「這是頭生的。」

創 38:29 這孩子把手收回去，看哪，他哥哥生出來了；接生婆說：「你竟然為自己衝出一個裂縫（פָּ֑רֶץparetz）！」於是，他的名字叫法勒斯（פָּֽרֶץ paretz；開展、發大的意思）。

創 38:30 後來，那手上有紅線的兄弟也生出來，他的名字叫謝拉（זֶרַח zerach；上升的意思）。

因著她瑪的犧牲和猶大願意放下自己的面子，整個猶大家的屬靈情況才得以扭轉。而且，她瑪一口氣為猶大生下了雙胞胎，明顯扭轉了猶大失去兩個兒子的情況！而經文對生下雙胞胎的描述，更彷如以掃和雅各出生的情境，讓讀者藉此可以知道上帝是喜悅和揀選了猶大和她瑪的後代去成就上帝的計劃。我們從後來的經文所記，長子法勒斯所生的，就包括了大衛和耶書亞（耶穌）。另外，留意38章的結束是記載法勒斯的弟弟「謝拉」，這名字在38章的原文裏是最後出現的一個詞語，其意思是「上升」。對比著38章起首時經文描述猶大「下去」所象徵猶大家屬靈情況走下坡，這時作者巧妙地用「謝拉」這個名字，去反映著猶大家屬靈生命的逆轉和上升。

 

《先知書選段》經文（賽37:31-38:6）與《妥拉》經文（創38:1-30）的聯繫

賽 37:31 猶大家（בֵּית־יְהוּדָ֛ה）所逃脫剩餘的，仍要往下（לְמָ֑טָּה）扎根，向上（לְמָ֑טָּה）結果。

賽 37:32 必有剩餘的民從耶路撒冷而出；有逃脫的人從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

賽 37:33 「所以耶和華論亞述王如此說：他必不得來到這城，也不在這裏射箭，不得拿盾牌到城前，也不能建土堆攻城。

賽 37:34 他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。

賽 37:35 因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」

賽 37:36 耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，看哪，都是死屍。

賽 37:37 亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。

賽 37:38 一日，他在他的神明尼斯洛廟裏叩拜，

他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，然後逃到亞拉臘地；他兒子以撒．哈頓接續他作王。

賽 38:1 那些日子，希西家病得要死，亞摩斯的兒子以賽亞先知來見他，對他說：「耶和華如此說：『你當留遺囑給你的家，因為你必死，不能活了。』」

賽 38:2 希西家就轉臉朝牆，向耶和華禱告，

賽 38:3 說：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中看為善的事。」 希西家就痛哭。

賽 38:4 耶和華的話臨到以賽亞說：

賽 38:5 「你去告訴希西家說，耶和華－你祖先大衛的上帝如此說：『我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。看哪，我必加添你十五年的壽數；

賽38:6 我要救你和這城脫離亞述王的手，也要保護這城。』

賽37-38章位於《以賽亞書》的首個大段落1-39章，其背景是亞述對南國猶大的威脅（見王下18章的平行經文）。當時正值希西家王年間，北國以色列已經亡於亞述，亞述王西拿基立已經攻陷猶大一切的堅固城，只剩下耶路撒冷。當時南國猶大可說是到了生死存亡之際，形勢極為危急，在人看來是沒任何出路的。然而上帝卻施恩給希西家，意想不到地殺了亞述營的十八萬五千人，以致西拿基立的西征最終失敗[6]。後來希西家因為患病而幾乎要死，但上帝因為聽了他的禱告而加添了他十五年的壽數，為的是要救他和耶路撒冷一同脫離亞述的手（大概是不致在國家更換君王之時出現不穩定而讓亞述有機可乘）。表面上，兩段經文好像毫無關係，但其實這段《先知書選段》的經文所記載的是猶大家正處於緊急存亡之秋，當時形勢極為惡劣，只有上帝出手才能救希西家和猶大國脫離亞述的手。而這情況與創38章的猶大家相仿。因為創38章記載猶大家同樣是面對著空前的危機，若不是她瑪甘願冒險犧牲自己，一心要扭轉當時猶大家惡況，猶大家就要面臨絕後的厄運了。所以兩段經文在處境上有著一些平行，而細節上和原文的用字上也有一些平行（見下表），而且倘若沒有猶大和她瑪的故事，就不會有南國猶大和希西家的出現了。

	《先知書選段》賽37:31-38:6	《妥拉》創38:1-30
關乎猶大家	賽 37:31 猶大（יְהוּדָ֛ה Yehudah）家所逃脫剩餘的，仍要往下扎根，向上結果。	創 38:1 那時，猶大（יְהוּדָ֖ה Yehudah）離開他兄弟們下去，到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。
耶和華擊殺惡人	賽 37:36 耶和華的使者出去，在亞述營中殺了（נָכָה nakhah）十八萬五千人。清早有人起來，看哪，都是死（מֵתִֽיםmetim）屍。	創 38:7 猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就殺死了（מוּת mut）他。 創 38:10 俄南所做的在耶和華眼中看為惡，耶和華也殺死了（מוּת mut）他。
免了義人的死亡	賽 38:1 那些日子，希西家病得要死，亞摩斯的兒子以賽亞先知來見他，對他說：「耶和華如此說：『你當留遺囑給你的家，因為你必死，不能活了。』」 …… 賽 38:5 「你去告訴希西家說，耶和華──你祖先大衛的上帝如此說：『我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。看哪，我必加添你十五年的壽數；	創 38:24 大約過了三個月，有人告訴猶大說：「你的媳婦她瑪行淫，並且，看哪，她因行淫而懷了孕。」 猶大說：「拉她出來，把她燒了！」 …… 創 38:26 猶大承認說：「她比我更有理，因為我沒有把她給我的兒子示拉。」 猶大再也不跟她同寢。
首尾均出現與約瑟（原文意思是「增加」）有關的字眼	賽 37:31 猶大家所逃脫剩餘的（יָ֨סְפָ֜הyasfah），仍要往下扎根，向上結果。 賽 38:5 「你去告訴希西家說，耶和華──你祖先大衛的上帝如此說：『我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。看哪，我必加添（יוֹסִ֣ף yosif）你十五年的壽數；	創 38:5 她又再（יָסַף yasaf）生了兒子，給他起名叫示拉。她生示拉的時候，猶大正在基悉。 創 38:26 猶大承認說：「她比我更有理，因為我沒有把她給我的兒子示拉。」猶大再也（יָסַף yasaf）不跟她同寢。

 

為甚麼要把猶大和她瑪的故事（創38章）加插在約瑟的故事當中？

創38章因為轉換了故事的主角，從約瑟改為猶大和她瑪，所以表面上看似是不協調地中途加插在37章和39章的約瑟故事中。然而，如果我們不把重點放在約瑟一人身上，而是放在上帝要怎樣成就祂在雅各家的應許和計劃上的話，情況就不同了。首先，我們要留意37章和38章其實有不少平行之處，表明了兩段經文並非不協調，而是作者的刻意鋪排（見下表）。

平行之處	37章的約瑟（主角）	38章的她瑪（主角）
與兄弟分離， 下去（יָרַד yarad）	創 37:30 回到他兄弟們那裏，說：「孩子不在了。我往哪裏去才好呢？」 創 37:35 他的兒女都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說：「我必哀傷著下（יָרַדyarad）陰間，到我兒子那裏。」	創 38:1 那時，猶大離開他兄弟們下去（יָרַד yarad），到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。
被出賣的情況	約瑟被自己的兄弟們脱去長衣【彩衣】，放在坑裏，並計劃要把他賣給以實瑪利人。	她瑪被丈夫珥、丈夫的弟弟俄南出賣，不履行留後的天職，後來猶大說會把她給三子示拉，但卻沒有履行。
山羊（עִזִּ֔ים ꜥizzim）	創 37:31 於是，他們宰了一隻公山羊（עִזִּ֔ים ꜥizzim），拿了約瑟的那件外衣染上了血，	創 38:17 猶大說：「我從羊群裏取一隻小山羊（עִזִּ֖ים ꜥizzim），派人送來給你。」
「請認一認（הַכֶּר־נָ֗א hakker naʾ）」	創 37:32 派人把長袍送到他們的父親那裏，說：「我們發現這個，請認一認（הַכֶּר־נָ֗א hakker naʾ），是不是你兒子的外衣？」	創 38:25 她瑪被拉出來的時候，就派人到她公公那裏，對他說：「這些東西是誰的，我就是從誰懷了孕。」 她又說：「請你認一認（הַכֶּר־נָ֗א hakker naʾ），這印、這帶子和這杖是誰的？」
承認（נָכַר nakhar Hiph.）	創 37:33 他認出來（נָכַר nakhar Hiph.），就說：「這是我兒子的外衣，惡獸把他吃了，約瑟一定被撕碎了！」	創 38:26 猶大承認（נָכַר nakhar Hiph.）說：「她比我更有理，因為我沒有把她給我的兒子示拉。」⋯⋯
被欺騙的人	雅各（誤以為約瑟被惡獸撕碎）	猶大（誤以為她瑪是妓女）
「衣服的脫去和改變」讓事情有新的發展	創 37:23 約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝去他的外衣，就是他身上那件長袍。 創 37:31 於是，他們宰了一隻公山羊，拿了約瑟的那件外衣染上了血，	創 38:14 她瑪見示拉已經長大，卻還沒有娶她為妻，就脫去她寡婦的衣裳，用面紗蒙著，蓋住自己⋯⋯ 創 38:19 他瑪起來走了，脫去帕子，再穿上守寡的衣服。

從上表可見，兩段經文的記述在字眼上和一些主題明顯地均有平行（另外留意下一段的《妥拉》與今章也有著許多平行，但這要留待下一篇摘要文章再交代），可見38章被放在37章和39章之間是刻意的安排，為要帶出相關的信息。而兩段經文中，約瑟和她瑪都分別被雅各家和猶大家裏的自己人所出賣，經歷困境。然而，她瑪沒有因著自己在猶大家的遭遇和被惡待而灰心失意，更反過來為猶大家設想，決心要為猶大家留後，並本著犧牲自己的精神，憑著其勇氣和機智，小心地計劃從猶大身上得子並保留了猶大的信物，以致猶大在看見自己的信物時無法推諉，讓猶大家可以加添兩個兒子，把猶大家的惡況從「下行」逆轉為「上升」。

當我們從上帝要成就祂在雅各家的應許和計劃來看，當時雅各家的屬靈情況其實和猶大家一樣並不理想。當時雅各對約瑟的偏愛、約瑟兄長們之前在示劍的惡行、他們對約瑟的恨和嫉妒等都反映出雅各家的惡況，可以說，在人看來他們的生命根本難以成就上帝的計劃。而創38章對猶大家的記述，就彷如整個雅各家的一個縮影，而既然猶大家的屬靈惡況最終能因著她瑪的生命而徹底扭轉，那麼雅各家的情況也必定可以從像類似她瑪那樣的生命去帶來逆轉和更新！因此，作者從38章給讀者看見了雅各家的一線曙光和盼望，透過記載創38章屬靈情況逆轉的經過和明白箇中的屬靈原則，預告之後將要發生在雅各家的故事，讓讀者在往後經文中可以留意誰將要展現出類似她瑪那樣的屬靈美德！

 

猶大、她瑪的屬靈美德

我們從創38章的記述可見，她瑪因為順服和相信公公猶大的話以致一直忍耐等候示拉長大，而在整個挽救猶大家的計劃中，可見她瑪行事十分機警、計劃周詳和謹慎，以致只有猶大一人誤以為她是妓女而沒有發生其他枝節或意外，而之後她巧妙地取得猶大的信物也顯示出她的智慧，能夠有效地讓猶大看見並得以認錯悔改。而她瑪最大的美德，莫過於她不計前嫌，反而甘願犧牲自己的一切去為猶大家作出奉獻！但我們要知道，她瑪所生處的猶大家，當時的屬靈情況並不理想，如果我們列出37章和38章的主要人物來作比較，會發現她瑪的品格和美德實在非常難能可貴。

人物	經文	品格、屬靈情況
雅各	創 37:3 以色列愛約瑟過於其他的兒子，因為約瑟是他年老生的；他給約瑟做了一件長袍。	自私：因著自己對拉結的鍾愛，導致偏愛約瑟，無視了上帝大大使用利亞去建立雅各家。
約瑟的兄弟	創 37:30 回到他兄弟們那裏，說：「孩子不在了。我往哪裏去才好呢？」 創 37:31 於是，他們宰了一隻公山羊，拿了約瑟的那件外衣染上了血， 創 37:32 派人把長袍送到他們的父親那裏，說：「我們發現這個，請認一認，是不是你兒子的外衣？」	自私：為了掩飾自己的惡行，而犧牲父親，讓他承受喪失最愛的兒子之痛。
猶大的兒子	創 38:6 猶大為長子珥娶妻，名叫她瑪。 創 38:7 猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就殺死了他。 …… 創 38:9 俄南知道如果與嫂嫂同房，所生的孩子不屬於自己，就洩在地上，不為哥哥生子立後。	自私：二人都不從她瑪生子，妄顧猶大家斷絕後裔的情況，而俄南更因為孩子不歸自己就不去為哥哥留後，但又要去和嫂嫂同房則更顯其邪惡。
猶大	創 38:11 猶大對他媳婦她瑪說：「你去住在你父親家裏守寡，等我兒子示拉長大。」 因為他說：「恐怕示拉也像兩個哥哥一樣死去。」 她瑪就去，住在她父親家裏。 創 38:12 ……猶大的妻子，書亞的女兒死了。猶大受到了安慰，就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去…… 創 38:16 猶大就轉到路邊她那裏，說：「來吧！讓我與你同寢。」…… 創 38:26 猶大承認說：「她比我更有理，因為我沒有把她給我的兒子示拉。」 猶大再也不跟她同寢。	自私：只顧保住示拉但又瞎說會把她瑪給他，不理會她瑪也是受害者，而且後來更放縱情慾主動召妓，這些都反映了猶大的自我和自私。 謙卑認罪：放下了自己的面子，在後輩的她瑪面前謙卑自己，坦誠地承認自己的過失。
她瑪	創 38:14 她瑪見示拉已經長大，卻還沒有娶她為妻，就脫去她寡婦的衣裳，用面紗蒙著，蓋住自己，坐在往亭拿的路上，伊拿印城門口。 …… 創 38:18 他說：「我給你甚麼信物呢？」 她瑪說：「你的印、你的帶子和你手裏的杖。」 於是猶大給了她，與她同寢，她就從猶大懷了孕。	犧牲：為了讓猶大家可以有後而甘願冒生命危險！

對比這一群自私自利的人，她瑪要活出她的義和犧牲自己的美德其實毫不容易，因為她本來無須冒險的，因為反正問題不在她那裏而只在於猶大，然而這樣的想法就不可能讓猶大家的屬靈情況逆轉和得到解救！她在猶大家中雖然是一個後輩女子，然而卻扭轉了猶大家絕後的厄運。猶大最後說「她瑪比自己更有理（原文是『行義』）」，可見她瑪犧牲自己的美德讓猶大也有了悔改和屬靈更新的機會，可以從自私自利的框框中跳出來，突破屬靈的惡況。可以說，她瑪犧牲自己的精神是一種上帝喜悅和使用的生命典範，表明了雅各家必須出現這樣的人，就是甘願犧牲自己去成全整個家族，才能讓雅各家可以在目前的屬靈惡況中起死回生，返回成就上帝應許和旨意的道路上。而這也正正是往後《創世記》經文的發展，之後我們將要從約瑟和猶大二人身上看到這一份願意犧牲自己的精神，並最終在上帝拯救整個以色列家一事上作出了貢獻。甚至她瑪這種犧牲自己的精神更在整本《聖經》中作了一個重要的典範（她的名字更被記錄在耶書亞的家譜裏；見太1），就是我們的主耶書亞（耶穌）也是這樣為了世人犧牲自己，成就上帝對世人的應許和救贖計劃。而猶大在往後的聖經歷史中之所以有著舉足輕重的位置，相信也與他這次願意謙卑自己、坦誠認錯有關，因此「謙卑認罪」也可以說是後來改變雅各家的屬靈景況的一個關鍵。

 

結語：猶大和她瑪故事的屬靈意義

猶大和她瑪的故事（創38章）表面上看似是外加在約瑟的故事中，但其實是作者精心的鋪排，為要透過這個故事去表明上帝要怎樣成就祂在雅各後裔的應許計劃和心意。當時雅各家和猶大家雖然靈性不好，但透過人的謙卑悔改，和有人願意犧牲自己，最終成功改善了屬靈的惡況！我們尤其可以從她瑪的身上看見這份盼望，雖然她在猶大家只是一名女子和後輩，而且身邊的人都顯得自私自利，為求自保可以犧牲其他人，但她卻沒有像身邊這些人一樣，輕易放棄了自己的身分和參與在上帝計劃的機會，而是願意為了一個更遠大的目標（讓猶大家有後，成就上帝在雅各家的心意）去努力擺上自己。她的生命最終蒙上帝保守並且被大大使用，就是她那份甘願犧牲自己的精神，讓猶大家能從「下去」的屬靈境況扭轉為「上升」，讓在人看為不可能改變的情況變為可能！所以，今天在我們身邊同樣也可能出現一些自私自利、為了自保而不惜犧牲別人的人（甚至在上帝的子民中間，這類自私和為求自保而違反真理而行的情況也不時會遇見），然而無論屬靈情況有多惡劣，在人看來如何無藥可救的惡況，她瑪的生命提醒我們只要堅決選擇不自私自利，願意為了更遠大的目標（如傳揚天國的福音和真理等），而學習甘願更多擺上自己，深信上帝對我們的喜悅和使用，會超過我們的想像！

林後 5:14 原來基督的愛激勵我們；因我們這樣斷定，一人既替眾人死了，眾人就都死了。

林後 5:15 並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。

最後，盼望藉著保羅對哥林多教會的話彼此勉勵，我們的主耶書亞（主耶穌）已為我們犧牲擺上自己，祂為的不是要我們繼續為自己而活，而是為那位替我們死而復活的主而活。求聖靈提醒、鼓勵和幫助我們，叫我們可像她瑪一樣有勇氣、智慧和信心去看重屬靈的事、行出祂的旨意！阿們。

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[1] 參申25:5-10記載有關娶寡嫂的制度，但如果有以色列人不願意為自己的兄弟留名，他在以色列中就會以「脫鞋之家」聞名，意思是他是社會上一種極大的羞恥。

[2] 另外，她瑪普遍被認為是迦南人，但也有早期經外文獻（Testaments of Judah 10.1-3）嘗試解釋珥的死因，指因為她瑪來自米索不達米亞，是亞蘭的女兒，跟珥的母親拔書亞不同，並非迦南人，故此珥不願意和她瑪生子，導致耶和華會擊殺他。

[3] 參申8:8，當中最後提及的「蜜（דְּבַשׁ devash）」指的，不是蜂蜜的蜜而是由棗而出的蜜；另參詩19:10當中「比蜜甘甜」的蜜就是 דְּבַשׁdevash，就是棗而出的蜜，與之後「蜂房下滴的蜜（נֹ֣פֶת צוּפִֽים）」在原文是不同的。

[4] 在古代以色列，「印」可以指戒指上的印鑑（用帶子穿著），或可能是圓柱型的一種印章，中間通心，也是用帶子穿著，帶在頸項上，用以在買賣或立約等需要識別身分的場合使用。另外「杖」大概是指牧人用的杖，是隨身攜帶的個人物品，上面可能刻有標記（參民17:2）。

[5] 雖然我們不能準確地知道她瑪對上帝的應許和計劃有多少認識，但由於猶大並不是當地迦南人，無論如何她理應會對猶大或雅各家族的背景略有所聞。

[6] 西拿基立西征的事蹟極為有名，在考古發現出來的西拿基立陵柱（泰勒陵柱）也有記載。當中寫的是從亞述王室記載歷史的角度，提及西拿基立的多次西征，其中曾指出自己曾像鳥籠一樣把耶路撒冷的希西家圍困，並記載希西家驚恐地向自己臣服和賠償等等（參James Bennett Pritchard, ed., The Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament  (3rd ed. with Supplement.; Princeton: Princeton University Press, 1969), 288）。然而王室的記載往往歌頌君王自己的成就，並沒有提及為何最終自己沒有攻下耶路撒冷，但《聖經》的角度卻表明了上帝對耶路撒冷的保護和施恩，以致使西拿基立敗走。

（作者： Florence Tsang）

創37章主要描述約瑟的哥哥們因為恨約瑟，以致最後將他賣到埃及的事件。試討論：

1. 從今段故事中可見約瑟的哥哥們有甚麼問題？

2. 經文中如何看見上帝的旨意和工作？

（上圖為約瑟向哥哥們分享他的夢；by JamesTissot in public domain）

 

今段《妥拉》經文（創37:1-36 ）大綱

1. 雅各偏愛約瑟（37:1-4）

2. 約瑟所做的兩個夢（37:5-11）

3. 雅各派約瑟到示劍找他的哥哥們（37:12-17）

4. 約瑟的哥哥們圖謀要害約瑟（37:18-24）

5. 約瑟被賣給以實瑪利人（37:25-28）

6. 約瑟的哥哥們欺騙雅各讓他以為約瑟已死（37:29-36）

 

雅各偏愛約瑟（37:1-4 ）

創37:1 雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地。

創37:2這是雅各的事蹟（תֹּלְד֣וֹת toledot）。約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個少年，與他父親的妾闢拉和悉帕的兒子們常在一起。約瑟把他們的惡行報給父親。

創37:3以色列愛約瑟過於其他的兒子，因為約瑟是他年老生的；他給約瑟做了一件長袍（ כְּתֹ֥נֶת פַּסִּֽים ketonet passim）。

創37:4 哥哥們見父親愛約瑟過於他們，就恨約瑟，不與他說友善的話。

創37章開始時記述「雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地」（37:1），所指的地方就是希伯崙[1]。而今章起就是《創世記》所記的第十個，也是最後一個世代（תֹּלְד֣וֹת toledot；這個字在第2節被譯為「事蹟」《和合本修訂版》），主要記述雅各和他兒子們的故事。在雅各十二個兒子中，今章第一個提到的是約瑟，他不單在今章，而是在往後的故事中都是一個非常重要的角色。

經文開首的短短幾節就交代了很多關於約瑟的背景資料，當中提及約瑟當時十七歲，他與哥哥一起牧羊，並且跟闢拉和悉帕的兒子們常在一起。（37:2）經文這裏只提到闢拉和悉帕的兒子，這可能是因為利亞的兒子們故意將約瑟與婢女們的兒子安置在一起，以顯示約瑟雖是拉結的長子，但他在兄弟中的地位卻與婢女們的兒子無異，這不但與接下來約瑟的夢形成了反差，也預示了約瑟的地位將被徹底扭轉[2]。

第3和第4節是一個強烈的對比，這兩節指到約瑟在家中是父親所愛的，同時卻也是哥哥們所恨的。雅各愛約瑟，是因為他是雅各年老時所生的，從之前的經文我們知道雅各愛拉結（見29:20、30），但拉結卻不能生子，直到後期才生了約瑟，因此雅各愛約瑟，是因為約瑟是拉結的長子，他又為約瑟做了一件長袍[3]（ כְּתֹ֥נֶת פַּסִּֽים ketonet passim；指到「長及手掌和腳掌的外袍」）。這一件長袍代表著約瑟與他的兄弟是有別的，他是父親所愛的兒子。而約瑟的哥哥們恨他的原因，除了因為約瑟會把他們的惡行報給父親之外，更是因為雅各愛約瑟過於他們，而每次當約瑟穿著那件長袍在哥哥們眼前出現的時候，就好像在不斷地提醒他們這個事實，因此他們就不與他說友善的話。

 

約瑟所做的兩個夢（37:5-11 ）

這一部分主要描述約瑟所做的兩個夢，以及他的哥哥們和父親對於這些夢的反應。在約瑟的第一個夢中，他夢見他和兄弟們在田裏捆禾稼的時候，他的捆起來站著，而兄弟的禾捆圍著自己的禾捆下拜；後來他又做了另一個夢，就是夢見太陽、月亮和十一顆星都向他下拜。按雅各的說法，那是指父親、母親[4]和兄弟們都要向他下拜。這兩個夢都指向將來約瑟的地位會在他的哥哥，甚至在他的父母之上。約瑟的第一個夢跟禾捆，也就是和糧食有關，後來約瑟在埃及掌權的時候，全地都有饑荒，當時他負責賣糧給各地的百姓，而約瑟的哥哥們來到埃及，就臉伏於地向他下拜（參42:6）。第二個夢是跟天象有關，在古代世界中，天上的星象一般是象徵著統治者的興衰，這個夢預言約瑟的權力將會在整個雅各家之上[5]，而往後約瑟的確被法老委任為埃及的宰相去治理全埃及地（參41:39-43）。

在古近東的文化中，夢是神明向人作出啟示和預言的一種常見方式[6]。雖然經文沒有明言約瑟的夢是來自耶和華，但是隨著故事的發展，這些夢顯然是來自上帝。而從約瑟的哥哥們以及雅各的回應（37:8、10），可見他們都清楚明白這些夢所代表的含義。一個單獨的夢境或許未能作準，可是兩個含義相同的夢就成為了一個印證，顯示這的確是上帝的旨意，亦都說明了這個啟示有著一定的重要性。經文兩次描述約瑟的哥哥們聽到約瑟的夢後就「更加恨他」（37:5、8），而11節說到「他的哥哥們都嫉妒他」，這兩個夢加劇了他們對約瑟的恨，而他們心中的嫉妒亦催使他們對約瑟採取進一步行動[7]，因此這兩個夢可謂接下來所發生的事的觸發點。而當雅各聽到約瑟的夢，他雖然即時責備他，但他卻將這事存在心裏。

 

雅各派約瑟到示劍找他的哥哥們（37:12-17）

約瑟的哥哥們到了示劍放羊的時候，雅各就派約瑟到他哥哥那裏去看看他們和羊群是否平安，於是約瑟就按照父親的吩咐出了希伯崙谷，往示劍去了。（37:12-14）當時的牧羊人不時會到周邊的地區牧羊，而示劍地區擁有充足的水源，又有肥沃的土壤，可以給牲畜提供充足的食物。牧羊人到別處放羊本是平常事，可是創34章曾記述約瑟的哥哥們因妹妹底拿被示劍污辱而殺盡示劍城的男丁，又奪走了他們的羊群、牛群和驢，以及城裏和田間所有的（34:25-28），因此當經文提及他們再次回到示劍，就令整個故事出現了一種無形的張力，或許這也是雅各放心不下而派約瑟去察看的原因。

從希伯崙谷到示劍約八十公里，是一個頗遠的路程，而約瑟到了示劍之後，卻在田間走迷了路，及後經文提到有一個人主動詢問他在找甚麼，那人又因聽見約瑟哥哥們的對話，於是就指示他去多坍。從示劍到多坍約莫二十公里，這時約瑟已經離家愈來愈遠了。雅各將這任務交托給約瑟，這反映出他對約瑟的信任，可是他似乎沒有意識到約瑟與他哥哥們之間的矛盾會對約瑟構成危險。另一邊廂，約瑟忠於父親所托而長途跋涉想要追上他的哥哥們，最後他終於在多坍找到了他們。

 

約瑟的哥哥們圖謀要害約瑟（37:18-24）

約瑟的哥哥們遠遠看見約瑟，就彼此說：「看哪！那做夢的來了。現在，來吧！我們把他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」（37:19-20）這裏一開始說到約瑟的哥哥們計劃先殺死約瑟，然後將他的屍體丟在坑裏，這跟約瑟千里迢迢從希伯崙來找他們成為了一個很大的落差，他走了這麼多天的路程，當他終於見到哥哥們的時候，他們竟然是在商議要怎樣將他置於死地。約瑟的哥哥們稱約瑟為「那做夢的」（בַּ֛עַל הַחֲלֹמ֥וֹת baʿal halômôt），原文是指「那做夢之王／主」，他們是在譏諷約瑟所做的兩個夢，並且特別針對著夢的含意，就是約瑟會在他們之上，作他們的王（參37:8）。

創37:21 呂便聽見了，要救約瑟脫離他們的手，說：「我們不可害他的性命。」

創37:22 呂便又對他們說：「不可流他的血，可以把他丟在這曠野的坑裏，不可下手害他。」呂便要救他脫離他們的手，把他還給他父親。

創37:23 約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝去他的外衣，就是他身上那件長袍。

創37:24 他們抓住他，把他丟在坑裏。那坑是空的，裏頭沒有水。

呂便作為長兄，極力阻止他的弟弟們殺害約瑟，並且以「我們不可害他的性命」、「不可流他的血」、「不可下手害他」來多次強調他們絕不可做此事（37:21-22）。呂便說可以把約瑟丟在坑裏，他的原意是要救約瑟脫離他們的手，然後將他還給他父親，因此建議將約瑟丟在坑中只是一個權宜之計，他想在沒有人留意的情況下才返回救約瑟。然而，這提議對他的兄弟來說是可以接受的，因為若然把約瑟丟在曠野的坑裏，他在缺水缺糧的情況下幾天之內也自然會死亡，於是他們就聽了呂便所說的，他們抓住了約瑟，剝去了他身上的長袍就把他丟到坑裏。作者特別補充說「那坑是空的，裏頭沒有水」（37:24），「坑」大概就是指到那些用作儲水之用的石坑，因此若然坑內有水的話，約瑟就會因此而溺斃。

雖然今章經文沒有提及約瑟對自己被哥哥們丟在坑中有作出任何反應，可是從之後他的哥哥們再次提起這事的時候彼此說：「我們在弟弟身上實在犯了罪。他哀求我們的時候，我們看見他的痛苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們。」（42:21）可見當時約瑟曾不斷哀求他們，可是他們雖看見他的痛苦，卻是不肯聽他哀求的聲音。

 

約瑟被賣給以實瑪利人（37:25-28）

猶大明顯是這四節當中的主要角色，也是促成約瑟被賣一事的關鍵人物。經文描述當他們坐下吃飯的時候，就看見一群以實瑪利人從基列來，他們要把香料、乳香、沒藥帶下埃及去。那時呂便不在他們當中，而他們當時似乎又再次起意想要殺約瑟，於是猶大就對他們說：「我們殺我們的弟弟，遮掩他的血有甚麼好處呢？來，我們把他賣給以實瑪利人[8]，不要下手害他，因為他是我們的弟弟，我們的骨肉。」（37:26-27）於是他的兄弟們都聽從了他，以二十塊銀子把約瑟賣給以實瑪利人。從這裏我們看見猶大在兄弟之間有一個相對較高的地位，並且在他們中間擁有一定的話語權。

 

約瑟的哥哥們欺騙雅各讓他以為約瑟已死（37:29-36）

創37:29 呂便回到坑旁，看哪，約瑟不在坑裏，就撕裂自己的衣服，

創37:30 回到他兄弟們那裏，說：「孩子不在了。我往哪裏去才好呢？」

創37:31 於是，他們宰了一隻公山羊（שְׂעִ֣יר עִזִּ֔ים seʿir ʿizzim），拿了約瑟的那件外衣染上了血，

創37:32 派人把長袍送到他們的父親那裏，說：「我們發現這個， 請認一認，是不是你兒子的外衣？」

創37:33 他認出來，就說：「這是我兒子的外衣，惡獸把他吃了，約瑟一定被撕碎了！」

今章最後一段經文一開始描述呂便回到坑旁時發現約瑟不見了，估計呂便在約瑟被丟在坑後就獨自到了較遠的地方放羊，然後想要趁弟弟們不為意的時候伺機把約瑟救出來，可惜他遲了一步，他回來時約瑟已被賣給了以實瑪利人。呂便當時大概還不知道他的兄弟們把約瑟賣了，他說「孩子不在了」，反映他認為約瑟已經死了，他不知道該如何回去向父親交代。及後經文提到他們宰了一隻公山羊（שְׂעִ֣יר עִזִּ֔ים seʿir ʿizzim；「多毛／公山羊」），將約瑟的那件外衣染上了血，以製造約瑟被野獸殺死的假象。他們派人將這件長袍送到他們的父親那裏，而非親自帶回去，想藉此洗清自己的嫌疑，而雅各果然如他們所料，認為約瑟必定是被惡獸撕碎了。「公山羊」（שְׂעִ֣יר עִזִּ֔ים seʿir ʿizzim）中שְׂעִ֣יר seʿir一字有「多毛」的意思，這令我們聯想到在創27章，當時利百加想要幫助雅各得到長子的祝福，於是就吩咐他去冒充哥哥以掃，她拿以掃的衣服給他穿，又用小山羊的皮包在雅各的手上和頸項光滑的地方。所以當雅各靠近以撒的時候，經文說「以撒認不出他來，因為他手上有毛（ שְׂעִרֹ֑תseʿirot；多毛），像他哥哥以掃的手一樣。」（27:23）雅各從前曾以小山羊的皮欺騙父親以撒，現在卻反被他的兒子們以公山羊的血所騙。

雅各為到約瑟的死十分哀傷，且不肯受安慰，他說：「我必哀傷著下陰間，到我兒子那裏。」（37:35）指到他的哀傷不會停止，直到他死的日子。另一邊廂，作者在今章最後一節交代了約瑟的去向，他被賣給了法老的官員，就是護衛長波提乏。在37章的結尾，我們看見雅各家那邊瀰漫著一片愁雲慘霧，而約瑟則慢慢進入了埃及權力的所在。

 

《先知書選段》（賽32:18-33:15；結28:25及其後）與今段《妥拉》經文（創37:1-36）的聯繫

第一段《先知書選段》來自《以賽亞書》32:18-33:15，它位於《以賽亞書》第一個主要分段（1-39章），當時支配的帝國是亞述，而這個分段的內容主要是圍繞警告和審判的信息，經文的背景是猶大正面臨亞述王西拿基立攻擊的困境。

賽32:18 我的百姓要住在平安的居所，安穩的住處，寧靜的安歇之地。

賽32:19 雖有冰雹擊倒樹林，城也夷為平地；

賽32:20 然而你們在水邊撒種，牧放牛驢的有福了！

32:18-20是32章的結尾部分，32章提到將來會有一位王憑公義執政，藉公平掌權（32:1），而18節說「我的百姓要住在平安的居所，安穩的住處，寧靜的安歇之地」，就是指當彌賽亞國度來臨的時候，將會為上帝的百姓帶來「平安」和「安穩」。這是一個帶有盼望的信息，然而當時猶大人所經歷的現實情況卻是非常困苦。

賽33:2 耶和華啊，求你施恩給我們，我們等候你。求你每早晨作我們的膀臂，遭難時作我們的拯救。

賽33:3 轟然之聲一發出，萬民就奔逃；你一興起，列國就四散。

賽33:4 你們的擄物必被斂盡，有如螞蚱斂盡禾稼；人為擄物奔走，宛如蝗蟲蹦跳。

賽33:5 耶和華受尊崇，居高處，使公平和公義充滿錫安。

賽33:6 他是你這世代安定的力量，豐盛的救恩、智慧和知識；敬畏耶和華是錫安的至寶。

賽33:7 看哪，他們的英雄在外面哀號，求和的使臣在痛哭。

賽33:8 大路荒涼，行人止息；盟約撕毀，見證被棄，人也不受尊重。

賽33:9 大地悲哀衰殘，黎巴嫩羞愧且枯乾，沙崙好像曠野，巴珊和迦密必凋殘。

賽33:10 耶和華說：「現在我要興起，要高升，要受尊崇。

賽33:11 你們懷的是糠秕，生的是碎秸；你們的氣息如火吞滅自己。

賽33:12 萬民必像燒著的石灰，又如斬斷的荊棘，在火裏燃燒。」

賽33:13 你們遠方的人，當聽我所做的事；你們近處的人，當承認我的大能。

賽33:14 錫安的罪人都懼怕，戰兢抓住不敬虔的人。我們中間有誰能與吞噬的火同住？我們中間有誰能與不滅的火共存呢？

賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事的，

在33:2-6，先知向上帝發出禱告，求上帝施恩；而7-9節就描述到猶大被亞述侵略的慘況，當時的人為著他們的處境而悲傷，猶大的勇士與求和的使者都因為無法扭轉這個局勢而痛哭，原來豐盛的地方都變為荒涼。33:10-15為上帝對祂子民的回應，上帝說：「我要興起，要高升，要受尊崇」（33:10），祂的子民雖受攻擊，然而上帝會介入，並在當中施行公義的審判。

這段經文與創37章的平行之處是，上帝雖在夢中啟示約瑟必要高升，可是約瑟在今章的處境卻是剛好相反，他的地位不但沒有高升，反而落入坑中，甚至被賣為奴。然而就在看似一切都沒有了的時候，上帝仍然會介入他的生命，就好像回應猶大人一樣，去回應約瑟所遭遇的事情，最終上帝必定成就自己的旨意。

除了以上的平行之外，這段《以賽亞書》還出現了很多跟創37章相同的字眼（詳見下表）：

相同字眼	《以賽亞書》32:18-33:15	《創世記》37:1-36
住 （יָשַׁב yashav）	賽32:18 我的百姓要住在平安的居所，安穩的住處，寧靜的安歇之地。	創37:1 雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地。
平安 （שָׁלוֹם shalom）	賽32:18 我的百姓要住在平安的居所，安穩的住處，寧靜的安歇之地。	創37:4 哥哥們見父親愛約瑟過於他們，就恨約瑟，不與他說友善（שָׁלֹֽם shalom）的話。 創37:14 以色列對他說：「你去看看你哥哥們是否平安，羊群是否平安，再回來告訴我。」……
差派 （שָׁלַח shalach）	賽32:20 然而你們在水邊撒種，牧放（מְשַׁלְּחֵ֥י רֶֽגֶל meshalleche regel；send the feet [of]）牛驢的有福了！	創37:13 以色列對約瑟說：「你哥哥們不是在示劍放羊嗎？來，我派你到他們那裏去。」…… 創37:14 ……於是他派約瑟出希伯崙谷，約瑟就往示劍去了。
經過 （עָבַר ꜥavar）	賽33:8 大路荒涼，行（עֹבֵ֣ר over）人止息……。	創37:28 那時，有些米甸的商人從那裏經過，就把約瑟從坑裏拉上來。……
悲哀 （אָבַל ʾaval）	賽33:9 大地悲哀衰殘，黎巴嫩羞愧且枯乾，沙崙好像曠野，巴珊和迦密必凋殘。	創37:34 雅各就撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子哀傷了多日。
起來 （קוּם qum）	賽33:10 耶和華說：「現在我要興起，要高升，要受尊崇。	創37:7 ……看哪，我的捆起來站著；看哪，你們的捆圍著我的捆下拜。
高升／承擔 （נָשָׂא nasaʾ）	賽33:10 耶和華說：「現在我要興起，要高升，要受尊崇。	創37:25 他們坐下吃飯，舉目觀看，看哪，有一群以實瑪利人從基列來，用駱駝馱著香料、乳香、沒藥，要帶下埃及去。
吞吃 （אָכַל ʾakhal）	賽33:11 你們懷的是糠秕，生的是碎秸；你們的氣息如火吞滅自己。	創37:20 現在，來吧！我們把他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了。…… 創37:25 他們坐下吃飯……。 創37:33 他認出來，就說：「這是我兒子的外衣，惡獸把他吃了，約瑟一定被撕碎了！」
遠 （רָחוֹק rachoq）	賽33:13 你們遠方的人，當聽我所做的事……。	創37:18 他們遠遠看見他，趁他還沒有走近他們，就圖謀要殺死他。
財物／好處 （בֶּצַע betsa）	賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財……	創37:26 猶大對他的兄弟們說：「我們殺我們的弟弟，遮掩他的血有甚麼好處呢？
血／流血 （דָּם dam）	賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事的，	創37:22 呂便又對他們說：「不可流他的血，可以把他丟在這曠野的坑裏，不可下手害他。」…… 創37:26 ……遮掩他的血有甚麼好處呢？ 創37:31 ……拿了約瑟的那件外衣染上了血，
邪惡 （רַע raꜥ）	賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事的，	創37:2 ……約瑟把他們的惡行報給父親。 創37:20 現在，來吧！我們把他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了…… 創37:33 他認出來，就說：「這是我兒子的外衣，惡獸把他吃了，約瑟一定被撕碎了！」

結28:25 主耶和華如此說：「我將分散在萬民中的以色列家召集回來，在列國眼前向他們顯為聖的時候，他們仍可在我所賜給我僕人雅各之地居住（ יָֽשְׁבוּ֙yashvu）。

結28:26 他們要在這地上安然居住（ יָֽשְׁבוּ֙yashvu）。我向四圍恨惡他們的眾人施行審判之後，他們要建造房屋，栽葡萄園，安然居住（ יָֽשְׁבוּ֙yashvu），他們就知道我是耶和華──他們的上帝。」

第二段《先知書選段》是《以西結書》28:25及其後，結28:25-26三次出現「居住」（ יָֽשְׁבוּ֙ yashvu）這個字，這正正對應著創37章的首節「雅各住在（יֵּ֣שֶׁב yeshev）迦南地，就是他父親寄居的地。」而其中「以色列」和「雅各」這些字眼也可以連繫今章經文的內容。而自結29章開始，便是先知對埃及所發的預言，結29:2說到 「人子啊，你要面向埃及王法老，向他和埃及全地說預言。」這也對應著創37章中約瑟最後被賣到埃及的事件。

 

約瑟哥哥們的問題

1. 任由恨意發酵，並轉化為實際行動

今段經文三次提到約瑟的哥哥們恨約瑟（37:4、5、8），而在雅各責備約瑟之後，經文仍然說「他的哥哥們都嫉妒他」（37:11）。聖經作者在首11節交代了約瑟的哥哥們恨約瑟的三個主要原因：約瑟將哥哥的惡行報給父親（37:2）、雅各愛約瑟過於他們並為約瑟做了一件長袍（37:3）、以及約瑟所做的兩個夢（37:5-11）。而這三個元素在後段經文中再次重複出現（見下表），並演化為圖謀殺害約瑟的事件：

約瑟哥哥們恨約瑟的原因	跟前段的平行
約瑟把他們的惡行報給父親（37:2）	以色列對他說：「你去看看你哥哥們是否平安，羊群是否平安，再回來告訴我。」於是他派約瑟出希伯崙谷，約瑟就往示劍去了。（37:14）
雅各愛約瑟過於其他的兒子，他給約瑟做了一件長袍（37:3）	約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝去他的外衣，就是他身上那件長袍。（37:23）
約瑟所做的兩個夢（37:5-11）	他們彼此說：「看哪！那做夢的來了。現在，來吧！我們把他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」（37:19-20）

其實兄弟之間因為嫉妒以致圖謀殺人的事並非首次發生，早在《創世記》4章已記述到該隱和亞伯的事件。當時耶和華看中了亞伯和他的供物，卻看不中該隱和他的供物，於是該隱就非常生氣，當時耶和華提醒他：「你為甚麼生氣呢？你為甚麼沉下臉來呢？你若做得對，豈不仰起頭來嗎？你若做得不對，罪就伏在門前。它想要控制你，你卻要制伏它。」（4:6-7）人若任由怒氣和嫉妒不斷發酵而不去處理的話，罪就好像一隻伏在門前的野獸，伺機去控制人，那時上帝提醒該隱，他必須主動去制伏罪。可是最後該隱並沒有聽從上帝的說話而選擇殺死了亞伯。

今章經文多次提到約瑟的哥哥們恨約瑟，但他們卻從來沒有處理這個問題，即使雅各責備約瑟都不能消除他們對約瑟的恨，最後他們還將這些長期積存的恨意和嫉妒轉化為實際行動，圖謀殺死他們的弟弟。

2. 掩飾自己的惡行，傷了父親的心

另外，約瑟的哥哥們並非在把約瑟賣給以實瑪利人後，才急於想一個方法去欺騙雅各，事實上他們從一開始已經想好全盤的計劃。他們在多坍遠遠看見約瑟時就彼此說：「看哪！那做夢的來了。現在，來吧！我們把他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了（ אֲכָלָ֑תְהוּ ʾakalatehu）。我們且看他的夢將來怎麼樣。」（37:19-20）「吃」（אָכַל ʾakhal）這個字在今段經文中出現了三次，除了在約瑟哥哥們的計謀中被提及之外，第二次是形容他們把約瑟丟在坑裏後，就「坐下吃（אֱכָל ʾekhal）飯」（37:25），而最後一次是當雅各一見到那件染了血的長袍，就說：「這是我兒子的外衣，惡獸把他吃了（ אֲכָלָ֑תְהוּ ʾakalatehu），約瑟一定被撕碎了！」（37:33）值得留意的是，「惡」（רַע raꜥ）這個字亦同樣出現了三次，其中兩次就是提到那隻「惡獸」（37:20、33），而另外一次就是經文開始時說到，約瑟會將哥哥們的「惡行」報給父親（37:2）。

其實從頭到尾那隻惡獸都沒有出現過，而「惡獸把他吃了」當中「惡」和「吃」這兩個字眼，在故事的敍述之中往往都跟約瑟的哥哥們有關，彷彿是在暗示他們才是真正想要將約瑟置於死地的惡獸，不過這次約瑟再沒有機會把他們所行這更大的惡行報告給父親了。

最後經文形容雅各對於「約瑟的死」極之哀慟，且不肯受安慰，他說：「我必哀傷著下陰間，到我兒子那裏。」（37:35）由此可見，約瑟的哥哥們不但一開始已存心要掩飾自己的惡行，及後把約瑟賣掉後亦毫無悔意，並且繼續按照他們的計劃去欺騙父親，完全沒有顧及約瑟作為雅各最愛的兒子，他們所做的事對父親所造成的傷害是多麼的大。

3. 將自己的意思和感受凌駕在上帝的旨意之上

約瑟所做的兩個夢是今段故事的關鍵，它們是上帝的啟示，又關乎雅各家的未來，並且是兩個帶有相同含意的夢，再加上上帝過去曾藉著兩個夢讓雅各和他的兒子們經歷祂的帶領和保護，使他們可以得著家業和成功離開拉班的轄制（31:10、31:24及31:42），最終平安地返回迦南地。因此在場聽到的人理應相當重視，並去了解上帝在當中的心意。然而約瑟的哥哥們因為自己的既定立場（不同母親所生、父親愛約瑟過於他們）而不願意進一步了解上帝透過這些夢所帶出的旨意。當約瑟把第一個夢告訴哥哥們，他們對他說：「難道你真的要作我們的王嗎？難道你真的要統治我們嗎？」（37:8）由此可見，他們完全明白約瑟的夢背後所象徵的含意。加上他們在多坍見到約瑟時說：「看哪！那做夢的來了。現在，來吧！我們把他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」（37:19-20）他們這番話全然針對著那兩個夢，這顯示出他們相當在意夢的含意，但卻不能接受上帝將要把約瑟的地位提升至他們之上。約瑟的哥哥們起初只是因雅各偏愛約瑟而不對他說友善的話，可是在約瑟把所做的兩個夢告知他們後，他們的敵意就不只再停留在言語和態度上。他們圖謀殺害約瑟時說到「我們且看他的夢將來怎麼樣」，也就是意味著他們拒絕接受上帝藉著夢所作出的啟示，亦企圖藉著殺死約瑟去改變上帝的旨意。

相反，雖然雅各因約瑟的夢而責備他，但他仍把這事存在心裏。我們都不難理解箇中原因，一方面因為雅各自己也曾多次在夢中經歷上帝對他的啟示[9]，所以特別在意；另一方面，雅各也可能是一心想保護約瑟（因為他對約瑟的偏愛，所導致他兄弟們對他的不友善大概雅各是不可能完全沒有意識到的），免得他和他兄弟之間的關係更差。當然，更可能的是雅各作為一家之主，按照他自己的解釋，連自己和約瑟的母親都要向約瑟跪拜實在說不過去，因此他責備約瑟，認為這夢的意思無理。可以說，即使雅各很愛約瑟，但就連他也未能即時接受兩個夢的啟示所對自己作出的冒犯。

因此，約瑟的哥哥們（甚至包括雅各）之所以不能接受約瑟的夢，不是因為他們沒有親身經歷過上帝的帶領，而是夢所帶出的信息並不合他們的心意。他們最大的問題，就是他們所做的事並非單單針對約瑟，因為他們更在意的是那兩個代表著上帝啟示的夢。他們圖謀殺死約瑟這個舉動，顯示他們將自己的意思和感受凌駕在上帝的旨意之上。

4. 呂便：以自身利益為出發點

創37:21 呂便聽見了，要救約瑟脫離他們的手，說：「我們不可害他的性命。」

創37:22 呂便又對他們說：「不可流他的血，可以把他丟在這曠野的坑裏，不可下手害他。」呂便要救他脫離他們的手，把他還給他父親。

驟眼看來，呂便在今章好像沒有甚麼大問題，因為他是第一個阻止他的弟弟們殺害約瑟的，雖然他建議將約瑟丟在坑裏，可是之後他確實回到坑旁想要把約瑟救出來，而21和22節的經文中也兩次提到呂便要救約瑟脫離他們的手。要留意的是，作者在這裏刻意提到呂便救約瑟，是要「把他還給他父親」（37:22），可是這跟之前呂便與他父親的妾辟拉同寢一事（參35:22）是互相矛盾的，假如他真的尊重自己的父親，又重視他的感受的話，那麼35章所記載的事情就不可能發生了。因此更大的可能性是，呂便救約瑟主要是因為他仍然想保持他長子的身分，而不希望在這事上再次得罪父親雅各。加上當他回到坑旁，發現約瑟已不在那裏時，他立時的反應是：「孩子不在了。我往哪裏去才好呢？」（37:30）可見他最緊張的似乎不是約瑟，亦不是雅各，而是作為一個長子，他擔心自己要為約瑟的性命去負上責任。

因此，雖然呂便只是表面上附和弟弟們的提議，實質是想在暗地裏救約瑟的性命。然而從經文中的蛛絲馬跡，可見他救約瑟的動機其實並不純正，他擔心如果約瑟死了，他與父親的關係便會進一步惡化，也不想承擔流約瑟的血的責任。

5. 猶大：兩害取其輕，對善惡沒有清晰標準

創37:26 猶大對他的兄弟們說：「我們殺我們的弟弟，遮掩他的血有甚麼好處呢？

創37:27 來，我們把他賣給以實瑪利人，不要下手害他，因為他是我們的弟弟，我們的骨肉。」他的兄弟們就聽從了他。

猶大和呂便一樣都有阻止他的兄弟殺約瑟，但他跟呂便不同的地方，就是他有清晰地說出不可下手害約瑟的原因，是因為約瑟是他們的弟弟，他們的骨肉。然而他竟然提議將約瑟賣給以實瑪利人，可見他口中的兄弟骨肉之情，根本不是言語所表達的那般深厚。我們可以看見猶大在這件事上的底線就是不可以殺約瑟，不可流他的血，因為這對他們並沒有任何好處；然而在底線之上的一切都是可以做的，包括將約瑟賣到埃及為奴。所以猶大主要的問題是，在邪惡的事情當中，他選擇了自己認為較不邪惡的做法（the lesser evil），可是他對於善惡並沒有一個清晰的界線。

 

上帝的旨意和工作

在今章的經文裏，約瑟所做的兩個夢明顯是來自上帝的啟示，就是上帝要藉此顯明祂的旨意。「夢」（ חֲל֔וֹםchalom）這個名詞在整章經文中共出現了七次[10]（加上動詞חָלַם chalam的話更出現達十三次之多），反映了「夢」這個元素在今段經文的重要性，特別在今章它所代表的正正是上帝對雅各家的旨意和啟示。同一時間，「坑」（בּ֤וֹר bor）這個字亦都出現了七次[11]，而「坑」在整個故事當中，彷彿象徵著人的計謀，因為約瑟的哥哥們一開始圖謀殺害約瑟時已提及要把他丟到坑裏。

從約瑟的兩個夢，可見上帝的旨意是要約瑟高升。而「約瑟的夢」正正跟「坑」形成了一個強烈的對比，也可說兩者完全是處於一個對立面，因為約瑟的哥哥們將約瑟丟下坑的目的，就是要將約瑟從他夢中的高處拉下來，甚至最後將他賣到埃及為奴。而除了「夢」和「坑」之外，原文也有另一個值得我們要留意的詞。「看哪」（הִנֵּה hinneh）這個字在今章出現的次數也非常多，是《聖經》作者特意給我們留下的線索，用以強調那些需要特別去留心的事情。

「看哪」（הִנֵּה hinneh）	當中描述的事件
創37:7 看哪（הִנֵּה hinneh），我們在田裏捆禾稼；看哪（הִנֵּה hinneh），我的捆起來站著；看哪（הִנֵּה hinneh），你們的捆圍著我的捆下拜。」	約瑟做的第一個夢
創37:9 後來他又做了另一個夢，告訴他哥哥們說：「看哪（הִנֵּה hinneh），我又做了一個夢；看哪（הִנֵּה hinneh），太陽、月亮和十一顆星都向我下拜。」	約瑟做的第二個夢
創37:13 以色列對約瑟說：「你哥哥們不是在示劍放羊嗎？來，我派你到他們那裏去。」約瑟對他說：「我在這裏（ הִנֵּֽנִי hinneni；Here I am）。」	雅各派約瑟到示劍找他的哥哥們，約瑟就按照父親的吩咐去了。
創37:15 有人遇見他，看哪（הִנֵּה hinneh），他在田野走迷了路。那人問他說：「你找甚麼？」	有人在示劍遇見約瑟，並主動詢問他在找甚麼，而那人湊巧聽到了他的哥哥們去了多坍，就指示約瑟去那裏。
創37:19 他們彼此說：「看哪（הִנֵּה hinneh）！那做夢的來了。	約瑟的哥哥們一看見約瑟就圖謀把他殺死。
創37:25 他們坐下吃飯，舉目觀看，看哪（הִנֵּה hinneh），有一群以實瑪利人從基列來，用駱駝馱著香料、乳香、沒藥，要帶下埃及去。	猶大建議把約瑟賣給恰巧經過那裏的以實瑪利人。
創37:29 呂便回到坑旁，看哪（הִנֵּה hinneh），約瑟不在坑裏，就撕裂自己的衣服，	約瑟已不在坑裏，最後交代約瑟被賣給法老的護衛長波提乏。

「看哪」（הִנֵּה hinneh）這個字頭五次出現都是關於約瑟的兩個夢，亦就是代表著上帝的旨意。而從上帝所啟示的兩個夢開始，每一次當「看哪」（הִנֵּה hinneh）這個字出現的時候，都標誌著今章整個故事的不同轉折點，假如每一個「看哪」之後所記述的事情沒有發生，想必故事也不會這樣發展，而約瑟也不致落得被賣的結局。事實上早在創15章，上帝已跟亞伯蘭預言：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。但我要懲罰他們所服事的那國，以後他們必帶著許多財物從那裏出來……到了第四代，他們必回到這裏……」（15:13-14、16）因此在今章的故事中，驟眼看來人的計劃被成功地執行，然而約瑟在今章的遭遇其實是上帝開始去成就祂從前對亞伯蘭所說的話。雖然上帝沒有即時出手阻止約瑟哥哥們的計謀，但是約瑟的性命仍被保存，並且藉著這件事，最終約瑟被抽離了雅各家而下到埃及。從後來的經文可以知道，上帝藉此讓以色列人留在埃及地，並經歷出埃及的事件。因此，創37章可謂《創世記》餘下故事的一個序幕（甚至是往後《出埃及記》的經文背景），約瑟最終被賣這事不單是雅各家，也是將來整個以色列民族的一個重要的轉捩點，是上帝大計劃的一部分。雖然經文並沒有明明地提及上帝的工作，但是我們仍然可以從經文給我們的線索，去看見上帝的手在雅各家的工作，並且在人一切的惡念和惡行之中，上帝仍然是掌權的那位，祂的旨意仍然不斷被推進。

 

關於「合一」的省思

最後，或許我們可以藉著今段經文對「合一」有一點省思。在今章的故事中，顯然約瑟和他的哥哥們是處於一個對立面，然而他哥哥們的表現卻似乎相當合一：他們有同一個恨的對象，經文也提到他們彼此圖謀要殺害約瑟，雖然其間呂便和猶大均持有一些不同的意見，然而他們最後也成功使約瑟消失在他們眼前，而以染上公山羊的長袍去欺騙父親也是他們共同的決定。

《以弗所書》4:2-3教導我們「凡事要謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，以和平彼此聯繫，竭力保持聖靈所賜的合一。」可見「合一」並不是一起做一些不合乎上帝心意的事情，而經文亦清晰指出，不是我們一起做些甚麼就能達致合一，因為合一是聖靈所賜的。我們所要做的事，就是要竭力保持這一份合一。今章的故事卻像是一個反面教材，讓我們看見兄弟之間的關係如何逐漸被破壞。然而，我們仍然可以從今章去學習怎樣去保持聖靈所賜的合一。首先，我們要知道合一並不是眾人的共識，不是和一個人親近、有一樣的立場、或者覺得對方會跟自己站在同一陣線我們就要無條件「盲撐」，並認為自己必須要同意自己圈子裏所做的一切決定。其實要保持聖靈所賜的合一的方法，是需要眾人都同樣將上帝的旨意和教導放在第一位，不被個人情緒所左右，並且要去察驗自己或群體之中所做的事情和決定，是否符合上帝的旨意和教導。若然我們在群體之中擔當著帶領者的角色，好像今章的呂便和猶大那樣，就是有其他人願意聽從我們的意見的話，我們千萬不要從自己的益處去衡量，更加不要為得人心而偏離上帝的教導，而是要堅持做對的事，因為上帝可以使用一個人的堅持去扭轉群體當中一些錯誤的決定。

 

結語：同心順服上帝的旨意

上帝的旨意並非人意可以扭轉的，不論人選擇行善或行惡，上帝的旨意最終都會成就。上帝揀選雅各家作為承受祂給亞伯拉罕的祝福的後裔，當他們寄居在迦南地，應該盡力避免自己被迦南人所同化，並且在當中活出上帝的心意，成為別人的祝福，而不是去引起紛爭，以致最後不單兄弟間的關係破裂，甚至更令到他們的父親雅各非常傷心。其實我們亦同樣，上帝將我們從世界中分別出來，為的是要我們同心在地上活出上帝的心意，成為別人的祝福，而不是想我們彼此分裂，因為這樣不但對彼此造成傷害，更會令到天父傷心。

盼望我們都藉著今段經文去學習不把自己看得比別人高，而是要尊重上帝的旨意，學習與主與別人同心去順服聖靈。而當我們願意將自己對事情的不同看法、個人的喜惡和感受都放在上帝的旨意和聖經的教導之下時，我們就可以跨越人與人之間的種種差異，去保持聖靈賜給我們的合一，一起同心去建立基督的身體！

 

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[1] 參創35:27-29和37:14。創35章提及雅各到了父親以撒那裏，而希伯崙是亞伯拉罕和以撒寄居的地方。另外，經文說到以撒的兩個兒子將他安葬，事實上，創37章的事情發生時以撒仍然在生，他活了一百八十歲，而約瑟被賣的時候他約一百六十八歲。作者在35章先交代以撒的死，是要在以撒的事蹟上先畫上一個句號，從而令讀者專注在下一位先祖的故事。

[2] Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, eds., The Jewish Study Bible: Second Edition (Oxford: Oxford University Press, 2014), 69.

[3] 傳統上說到雅各為約瑟做的是一件「彩衣」，「彩衣」這個理解是根據《七十士譯本》的翻譯，若將כְּתֹ֥נֶת פַּסִּֽים （ketonet passim）理解為「長及手掌和腳掌的外袍」會較為貼近原文的意思。《撒母耳記下》13:18提到公主她瑪穿著跟約瑟類似的長袍，因此這類裝束代表著尊貴的身分，而不像是一般牧羊人的衣著。

[4] 當時約瑟的母親拉結已去世，這裏所指的母親可能是指到拉結的使女辟拉，她在拉結去世後將約瑟當作是自己的兒子來撫養，參《米大示．創世記》（Genesis Rabbah）84:11。

[5] Allen Ross, “Genesis,” in Genesis Exodus , vol. 1 of CBC (Carol Stream: Tyndale House Publishers, 2008), 209.

[6] Nahum M. Sarna, Genesis , The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 256.

[7] 「嫉妒」（קָנָא qanah）這個字在《創世記》共出現了三次，第一次是以撒在非利士地寄居的時候，因為他擁有許多羊群牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他，然後將亞伯拉罕僕人所挖的井全都用土塞住（創26:14-15）；這個字第二次出現，就是說到拉結因為不生子就嫉妒她的姐姐利亞，然後她叫雅各跟她的使女闢拉同房，使自己可以藉著闢拉生子歸到自己膝下（創30:1-3）。從這兩段經文可見「嫉妒」會引發人去作出相應行動，因此這裏說到約瑟的哥哥們嫉妒約瑟，我們可以預見他們將會因著對約瑟的嫉妒而採取行動。

[8]經文在25節提到「有一群以實瑪利人從基列來」，在27節猶大提議「我們把他賣給以實瑪利人」，而在28節「他們以二十塊銀子把約瑟賣給以實瑪利人」；然而28節提及了「米甸的商人」，最後在36節說是「米甸人把約瑟賣到埃及」。到底約瑟是被賣給了以實瑪利人抑或是米甸的商人，這問題引起了不少討論。若參考《士師記》8:22-24，那裏提到基甸救了以色列人脫離米甸人的手，基甸要求以色列人將敵人的金耳環交給他時，就說到「他們是以實瑪利人」。因此這段經文暗示「以實瑪利人」一詞可被用作「游牧商人」的稱呼，而不一定是表示特定的種族。然而，以實瑪利與米甸這兩個名稱交織的敘述，說明了以實瑪利與米甸在《聖經》傳統中的緊密聯繫，他們同是亞伯拉罕的後裔（以實瑪利是撒拉的婢女夏甲所生，而米甸是亞伯拉罕從基土拉所生）。參Nahum M. Sarna, Genesis , The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 260。亞伯拉罕曾打發以實瑪利以及他其他的後裔離開以撒，因為以撒才是上帝所揀選要繼承祝福的那位，然而諷刺的是作為亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔的約瑟，卻被他的哥哥們賣給了以實瑪利人／米甸人。

[9]在創28章，雅各在伯特利做夢時就看見一道梯子，而上帝就站在梯子上向他說話並作出應許。在創31章，當雅各離開拉班的時候，上帝亦兩次藉著夢去幫助他，拉班多年來不斷壓榨雅各，上帝在夢中對雅各說，祂已經看見這一切，又藉著夢去指示雅各，使他可以順利取得拉班的財富（參31:11-12）；上帝又在夢中警告拉班，阻止他下手傷害雅各（參31:24）。然而我們不要忘記，在31章所記述的那兩個夢，並不是單單雅各自己所經歷的，當時他的兒子們都已出生（除了便雅憫），因此整個雅各家（包括他的妻子和兒女）都同樣經歷到上帝的看顧和幫助，以致他們得以平安離開巴旦．亞蘭，返回迦南地。

[10]「夢」（ חֲל֔וֹם chalom）這個名詞在今章分別出現在37:5、8、9 [x2]、10、19、20。

[11]「坑」（בּ֤וֹר bor）這個名詞在今章分別出現在37:20、22、24 [x2]、28、29 [x2]。