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「安息日研經坊」（2022-5-28）《妥拉》與《先知書選段》出16:28-17:16，賽58:13-59:20（筆者：Ada Lui）

圖為爭戰時摩西在山上舉手; original by James Tissot in pubic domain

今段《妥拉》經文記載以色列民在曠野經歷的三件事：嗎哪與安息日、磐石出水、擊敗亞瑪力人。試討論這三個敘事有甚麼相同的重點？當中的屬靈意義是甚麼？

今段《妥拉》（出16:28-17:16）的分段大綱

1. 嗎哪與安息日（16:28-36）

2. 磐石出水（17:1-7）

3. 擊敗亞瑪力人（17:8-16）

嗎哪與安息日（16:28-36）

出16:28 耶和華對摩西說：「你們不肯遵守我的誡令和教導，要到幾時呢？

出16:29 你們看，耶和華既然將安息日賜給你們，所以第六天他就賜給你們兩天的食物，第七天各人都要留在自己的地方，不許任何人從這裏出去。」

出16:30 於是百姓在第七天安息了。

承接第16章1-27節記載關於上帝賜下嗎哪給子民作食物以及祂對子民的吩咐，包括：每天拾取的時間、每人拾取的份量、嗎哪的保存期等。當中最重要的吩咐是，要在第六日拾取兩日的份量，在安息日不可外出拾取嗎哪，學習向上帝守安息日。而今段經文的開始，就是上帝責備子民不肯遵守祂的「誡令」（מִצְוֹתַ֖）和「教導」（תוֹרֹתָֽ），這兩個字在原文都是複數，指的除了是子民不聽上帝的吩咐，在第七天出外拾取嗎哪之外（16:27），也可以指自上帝帶領子民到曠野到現在，他們一直不肯遵守祂的誡令[1]，而上帝責備子民所用的字眼「要到幾時呢？」與祂責備法老的相同（10:3），反映出子民即使經歷過上帝以大能拯救他們出埃及，又親眼見證過上帝分開紅海的神蹟，他們的心卻跟法老一樣剛硬，沒有順服上帝的誡令和教導，以至被上帝責備。

然後上帝指出子民要在安息日「留在自己的地方，不許任何人從這裏出去」[2]，因為上帝要把安息日像是禮物那樣賜給子民，在這天子民不用為食物而勞動，而上帝在第六日會把兩日的食物也像禮物那樣賜給他們。這讓我們看見安息日有別於其他日子，當中的屬靈意義下文再述。

出16:31 以色列家給這食物取名叫嗎哪，它的樣子像芫荽子，顏色是白的，吃起來像和蜜的薄餅。

出16:32 摩西說：「耶和華所吩咐的是這樣：『要裝滿一俄梅珥的嗎哪留給你們的後代，使他們可以看見我領你們出埃及地的時候，在曠野所給你們吃的食物。』」

出16:33 摩西對亞倫說：「你拿一個罐子，裝滿一俄梅珥的嗎哪，存在耶和華面前，留給你們的後代。」

出16:34 耶和華怎麼吩咐摩西，亞倫就照樣做，把嗎哪存留作見證。

出16:35 以色列人吃嗎哪共四十年，直到進入有人居住的地方；他們吃嗎哪，直到迦南地的邊境。

出16:36 一俄梅珥是一伊法的十分之一。

這幾節是補述一些與嗎哪相關的資料，好讓以後的以色列民知道在曠野時子民所吃的嗎哪是怎樣的。經文先交代以色列家（即以後的以色列人）給這食物取名「嗎哪」，然後是亞倫（之後被按立為首位大祭司）按照上帝的吩咐，拿一個罐子，裝滿一俄梅珥的嗎哪，存在耶和華面前，也就是把嗎哪放在之後建成的會幕的至聖所裏，目的是要「把嗎哪存留作見證」，好讓子民「可以看見我領你們出埃及地的時候，在曠野所給你們吃的食物。」這是要見證以色列民在曠野的這四十年，上帝按時供應嗎哪給他們作食物，直到他們進入迦南地、可以吃地裏的出產為止（見書5:12），然而這也意味著，即使以色列民在曠野時多次悖逆上帝，不聽從祂的吩咐，上帝卻仍然是信實地供應食物給子民，沒有停止過。

磐石出水（17:1-7）

出17:1 以色列全會眾遵照耶和華的吩咐，從汛的曠野一段一段地往前行。他們在利非訂安營，但百姓沒有水喝。

出17:2 百姓就與摩西爭鬧，說：「給我們水喝吧！」摩西對他們說：「你們為甚麼與我爭鬧呢？你們為甚麼試探耶和華呢？」

出17:3 百姓在那裏口渴要喝水，就向摩西發怨言，說：「你為甚麼把我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女，以及牲畜都渴死呢？」

出17:4 摩西就呼求耶和華說：「我要怎樣對待這百姓呢？他們差一點就要拿石頭打死我了。」

這段一開始就強調以色列民是遵照著上帝的吩咐，從汛的曠野一段一段地往前行[3]，最後在利非訂安營，但當發現沒有水喝時，他們就向摩西爭鬧，摩西的回應一針見血地指出，他們其實不是與他爭鬧，而是在試探上帝，因為他們明知道是上帝帶領他們到利非訂的。我們由此可理解「試探上帝」的意思是，人明明知道那是出於上帝的吩咐及帶領，卻不肯順服，甚至懷疑祂的心意。在《民數記》14:22 有與「試探上帝」相關的記載，上帝責備子民說：「這些人雖然都看過我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然這十次試探（נָסָה nâsâh）我，不聽從我的話。」這十次試探包括了子民在利非訂埋怨沒有水喝。這已是子民第三次向摩西發怨言，都是關於沒有水喝、沒有食物吃，三個敘事形成一個A-B-A’的倒影結構：

A. 15:24 在瑪拉埋怨沒水喝

B. 16:2 在汛的曠野埋怨沒食物吃

A’. 17:3 在利非訂埋怨沒水喝

摩西沒法平息百姓的爭鬧，百姓甚至想用石頭把他打死，摩西於是向上帝呼求。

出 17:5 耶和華對摩西說：「你帶著以色列的幾個長老，走在百姓前面，手裏拿著你先前擊打尼羅河的杖，去吧！

出 17:6 看哪，我要在何烈的磐石那裏，站在你面前。你要擊打磐石，水就會從磐石流出來，給百姓喝。」摩西就在以色列的長老眼前這樣做了。

上帝的回應是要摩西帶著以色列的幾個長老，走在百姓前面，要他們見證磐石出水的神蹟。經文強調那根用來擊打磐石的杖就是之前擊打尼羅河的那根，在上帝的權柄下，同一根杖既可以帶來死亡，也可以帶來生命，結果全在乎那掌管生死的上帝。這磐石的位置是在何烈，那正是上帝呼召摩西，命令他帶領子民、並應許要與他同在的地方（見3:12）。上帝對摩西說祂要在磐石那裏，站在他的面前[4]，當摩西遵照上帝的吩咐用杖擊打磐石，磐石就流出水來，給百姓喝，整件事就發生在幾個長老的眼前，上帝賦予摩西行神蹟的能力，為的是要子民知道祂與摩西同在，藉此確立摩西在百姓中間的領袖地位。

出 17:7 他給那地方起名叫瑪撒（ מַסָּהMassah），又叫米利巴（ מְרִיבָ֑ה Meribah），因為以色列人在那裏爭鬧（רִיב riv），並且試探（נָסָה nâsâh）耶和華，說：「耶和華是否在我們中間呢？」

這節是磐石出水事件的後記，交代了利非訂後來被起名為「瑪撒」及「米利巴」，這在原文含有兩個雙關語，分別是：「瑪撒」（ מַסָּהMassah）與「試探」（נָסָה nâsâh）雙關，而「米利巴」（  מְרִיבָ֑ה Meribah）則與「爭鬧」（רִיב riv）雙關。這兩個名字其實是在諷刺子民曾經因為沒有水喝而懷疑「耶和華是否在我們中間呢？」他們甚至與上帝所立的領袖爭鬧並試探上帝，而上帝以磐石出水這個神蹟去證明祂就在子民中間，可以說這兩個名字都見證著他們的小信。

擊敗亞瑪力人（17:8-16）

出17:8 那時，亞瑪力來到利非訂，和以色列爭戰。

出17:9 摩西對約書亞說：「你為我們選出人來，出去和亞瑪力爭戰。明天我要站在山頂上，手（יָד）裏拿著上帝的杖。」

出17:10 於是，約書亞照著摩西對他所說的話去做，和亞瑪力爭戰。摩西、亞倫和戶珥都上了山頂。

這個敘事同樣是發生在利非訂，提到亞瑪力前來要與以色列爭戰，經文沒有交代他們來攻擊以色列的原因。亞瑪力（或稱亞瑪力人）是以掃的後代（創36:12），居住在迦南地曠野一帶，他們攻擊以色列民可能是出於他們的祖先以掃對雅各的仇恨，也可能是以色列民來到曠野對他們造成威脅。不論是何原因，他們帶著惡意而來，在申25:18記載他們趁以色列民疲乏困倦時，在他們後面擊殺所有軟弱的人。這是以色列民出埃及後的第一場爭戰（之前耶和華在紅海擊敗埃及的追兵時，以色列民未有真正參與戰事），經文沒有記載上帝是否有給予他們應戰的策略，就直接描述摩西差派約書亞去選人出戰[5]，而他自己就拿著上帝的杖，與亞倫和戶珥上山。那根代表著上帝權柄的杖再次出現，暗示著上帝的能力依然與摩西同在。

出17:11 摩西何時舉手（יָד），以色列就得勝；何時垂手（יָד），亞瑪力就得勝。

出17:12 但摩西的雙手（יָד）沉重 ，他們就搬一塊石頭來放在他下面，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手（יָד），一個在這邊，一個在那邊，他的手（יָד）就穩住，直到日落。

出17:13 約書亞用刀打敗了亞瑪力和他的百姓。

這一段關於爭戰的描述圍繞著摩西那雙手，而「手」這個字在原文共出現了七次[6]。摩西高舉雙手的這個姿勢，或許是在禱告，或許是在高舉手中的杖。經文把在山上的摩西與山下的戰況連繫起來：「摩西何時舉手，以色列就得勝；何時垂手，亞瑪力就得勝。」這叫我們看見摩西雖然是上帝所立的領袖，但他也會因肉身的軟弱或疲倦而無法長期高舉雙手，需要他的兩位同伴亞倫和戶珥各扶著他的一隻手，他的雙手才得以一直「穩住」（ אֱמוּנָ֖הʾemunah，這個字在原文的意思是「信心、忠心、信實」，其字根與  ‎אָמַן  ʾaman 「真實，實在」 相同）直到日落，好讓山下的約書亞最終能打敗亞瑪力。這幅「穩住」的圖畫讓我們思想到，原來爭戰得勝的秘訣不是單靠在前方打仗的士兵，在後方以忠心和堅定的信心去禱告支援作戰的士兵也極為重要，而關鍵就在於前方和後方的人都要同心，彼此扶持，讓大家都站穩在上帝裏面，倚靠祂去為子民戰勝敵人。

出17:14 耶和華對摩西說：「你要把這事記錄在書上作紀念，又念給約書亞聽：我要把亞瑪力的名字從天下全然塗去。」

出17:15 摩西築了一座壇，起名叫「耶和華尼西（נֵס nês）」（「耶和華是我旌旗」）。

出17:16 他說：「我指著耶和華的寶座發誓，耶和華必世世代代和亞瑪力爭戰。」

上帝吩咐摩西「要把這事記錄在書上作紀念，又念給約書亞聽。」正是要後代的人永遠記念這場戰爭的得勝關鍵是子民要在主裏穩住信心，不要動搖。經文結束時兩次強調那為子民爭戰的是上帝：「我要把亞瑪力的名字從天下全然塗去」、「耶和華必世世代代和亞瑪力爭戰。」正好與這個分段開首「那時，亞瑪力來到利非訂，和以色列爭戰」形成一個首尾呼應，開首是亞瑪力來要與以色列爭戰，結尾是上帝起誓說要與亞瑪力爭戰。接著提到摩西為所築的壇起名「耶和華尼西」，意思是「耶和華是我旌旗」，這句與 「我指著耶和華的寶座發誓」在原文又是一個雙關語，因「尼西」（נֵס nês）與「寶座」（כֵּ֣ס kes）的讀音相似[7]。這裏反覆強調這祭壇的名字（「上帝的旌旗」）以及祂要與亞瑪力人爭戰，都是要子民記住上帝會帥領他們與敵人爭戰，只要子民堅定的信靠祂，就必定能得勝。

「磐石出水」和「擊敗亞瑪力人」這兩個敘事都發生在利非訂，前者是負面的，記載了子民對上帝的不信，後者是正面的，記載了子民對上帝的信靠。這樣一負一正的記載形成一個強烈的對比，成了以色列民世世代代寶貴的教材，讓他們從中學習對上帝要有信心的這門功課。

《妥拉》出16:28-17:16與《先知書選段》賽58:13-59:20的關聯

賽58:13 你若禁止自己的腳踐踏安息日，不在我的聖日做自己高興的事，稱安息日為「可喜樂的」，稱耶和華的聖日為「可尊重的」，尊敬這日，不走自己的道路，不求自己的喜悅，也不隨意說話；

賽58:14 那麼，你就會以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕於地的高處，又要以你祖先雅各的產業養育你；這是耶和華親口說的。

賽59:1 看哪，耶和華的膀臂（ יָדyad）並非過短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，

賽59:2 但你們的罪孽使你們與上帝隔絕，你們的罪惡使他轉臉不聽你們。

賽59:3 因你們的手掌被血沾染，你們的指頭被罪玷污，你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。

賽59:4 無人按公義控訴，也無人憑誠實（ אֱמוּנָ֖הʾemunah）辯白；卻倚靠虛妄，口說謊言，懷毒害，生罪孽。

賽59:5 他們孵毒蛇蛋，結蜘蛛網。凡吃這蛋的必死，蛋一打破，就孵出蛇來。

賽59:6 所結的網不能當衣服，無法掩蓋自己所作所為。他們的行為全是邪惡，手所做的盡都殘暴。

賽59:7 他們的腳奔跑行惡，急速流無辜者的血；他們的思想全是惡念，走過的路盡是破壞與毀滅。

賽59:8 平安的路，他們不知道，所行的事無一公平。他們為自己修築彎曲的路，凡走這路的都不得平安。

賽59:9 因此，公平離我們甚遠，公義追不上我們。我們指望光亮，看哪，卻只有黑暗，指望光明，卻行在幽暗中。

賽59:10 我們用手摸牆，好像盲人，四處摸索，如同失明的人；中午時我們絆倒，如在黃昏一樣，在強壯的人中，我們好像死人一般。

賽59:11 我們全都咆哮如熊，哀鳴如鴿子；指望公平，卻得不著；指望救恩，它卻遠離。

賽59:12 我們的過犯在你面前增加，罪惡作證控告我們；過犯與我們同在。至於我們的罪孽，我們都知道：

賽59:13 就是悖逆，否認耶和華，轉去不跟從我們的上帝，口說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，隨即說出；

賽59:14 公平轉而退後，公義站在遠處，誠實仆倒在廣場上，正直不得進入；

賽59:15 誠實少見，離棄邪惡的人反成掠物。那時，耶和華見沒有公平，就不喜悅。

賽59:16 他見無人，竟無一人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂拯救他，以公義扶持他。

賽59:17 他穿上公義為鎧甲，戴上救恩為頭盔，穿上報復為衣服，披戴熱心為外袍。

賽59:18 他必按人的行為報應，惱怒他的敵人，報復他的仇敵，向眾海島施行報應。

賽59:19 在日落之處，人必敬畏耶和華的名；在日出之地，人必敬畏他的榮耀。他必如湍急的河流沖來，耶和華的靈催逼他自己。

賽59:20 必有一位救贖主來到錫安，來到雅各族中離棄過犯的人那裏；這是耶和華說的。

今段《先知書選段》在《以賽亞書》這卷書的大綱裏屬第三個部分（56-66章）[8]，背景是南國亡於巴比倫被擄之後，上帝興起波斯把巴比倫毀滅，祂藉先知向子民應許拯救必臨，子民要回歸並重建耶路撒冷。而賽58:13-59:20主要是關於上帝對子民的責備，指出他們徒有宗教的行為，卻沒有活出真實敬拜上帝和公平公義的生命，上帝呼籲他們要回轉，也應許祂要施行拯救。在賽58:13-59:20的分段中，當中有四個與今段《妥拉》經文的共同重點，現簡述如下：

另外，這兩段經文用了一些相同的字眼，也成為它們之間的連繫，現以下表列出：

這三個敘事（嗎哪與安息日、磐石出水、擊敗亞瑪力人）的相同重點和屬靈意義

這三個敘事有兩個相同的重點，第一，都有起名這個動作；第二，起名的目的都是要讓後世的子民永遠記念他們的先祖在曠野時，曾經歷過上帝神蹟的供應和戰勝敵人來證明祂與子民同在，現把當中的相同的重點以下表列出：

在嗎哪與安息日這個敘事（包括16章1-27節）裏，值得我們思想的是嗎哪的出處、保存期以及它與安息日的關係。取名為「嗎哪」的這東西，是子民在曠野時，上帝按時供應給他們的食物，這東西從天而降，既不是地裏的出產，也不用人手耕作，子民只需要按著上帝的吩咐，在第一至第六日每天外出拾取就能有食物，肉身得著飽足。而在安息日他們不用外出拾取就可以吃在第六日所存留的嗎哪，反映出安息日有別於其他日子，上帝要把安息日作為禮物那樣賜給子民，子民在這一天是不用為食物而勞碌或憂慮的。這讓子民經歷到創世時上帝的安排，就是在創造人的時候，上帝早就為人預備了食物。那時食物從地裏而出，人不用耕種就可以有東西吃，這跟在曠野降嗎哪的情況一樣，上帝供應食物給人而人不用為食物而勞苦！然而所不同的是，嗎哪不是從地裏而出，而是從天而降，子民必須按照上帝供應嗎哪的時間去拾取才有食物可吃，也就是說，這是要鍛煉子民遵行上帝話語的心，也要學習信靠上主適時的供應。而安息日的意義是我們不用為肉身所需的食物而勞碌，因為上帝早已預備了，祂要我們信靠祂，但祂也另外為人預備了安息日這禮物，在這日人能進入上帝的安息，享受祂的同在並要以此為樂。

上帝藉摩西吩咐亞倫要用罐子裝滿一俄梅珥的嗎哪，放在日後建成的會幕的至聖所內，讓以後世代的人都記念子民在曠野的四十年，從沒有缺乏過食物，因為上帝信實地把食物供應給他們。這罐子裏的嗎哪能作為見證，就意味著它在罐子內一直沒有變壞，保存期很長，這叫我們思想到嗎哪的保存期是會完全按照上帝的旨意而定的：以色列民平日在曠野所吃的嗎哪可保存一天，為安息日而保存的嗎哪則可保存兩天，並且在子民進入迦南時就停止了；但那被留作紀念的嗎哪，是被隱藏在至聖所裏的，它可以一直被保存下來而不會變壞，要作為以後世代子民的一個見證。而藉著主耶書亞（耶穌）的宣告，我們知道那個被隱藏作為見證的嗎哪原來是在預表耶書亞自己。因為主耶書亞說：「我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，必永遠活著。我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉……這是從天上降下來的糧，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了；吃這糧的人將永遠活著。」（約6:51-58）耶書亞是上帝的兒子，他像嗎哪那樣從天上降下，他要把永生之道教導人，人如果信他的話，又遵照他的話語而行，像是食物那樣把他的教導吃進去，按照上帝的旨意這能讓人得著不能朽壞、永遠的生命。更多有關主耶書亞怎樣成就了嗎哪的屬靈意義，請參上一篇文章摘要[9]。

在磐石出水這個敘事裏，我們看見上帝怎樣奇蹟地供應人的另一個生命所需──水。在一般自然環境下，人可以從雨水或是江河得到水，但在曠野之地，這兩樣都非常缺乏。當子民按著上帝的帶領去到利非訂，因經歷沒有水喝而向摩西發怨言時，上帝這次不是讓雨水從天降下，或是讓他們像之前在以琳那樣找到水泉，而是奇蹟地讓他們看見水竟是從磐石流出。可見上帝是不受任何環境的限制，祂帶領子民去到利非訂是要考驗他們的信心，當人因所身處的環境可能有性命之危，以致懷疑上帝是否與自己同在時，或在人以為不可能的情況下，上帝可以用大能施行拯救和供應祂的子民。我們或許會問，當日在何烈的那磐石被擊打後流出水來，使子民有水喝，但子民在曠野的四十年，他們喝的水又是從何而來？按著猶太傳統，當日那塊被擊打的磐石一直伴隨著以色列民，以致子民在曠野期間，一直有水可喝，而保羅採納了這個傳統，並指出那磐石就是主基督：「也都喝了一樣的靈水，所喝的是出於跟隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（林前 10:4）磐石的水源源不絕的流出，供應了子民在曠野時的所需，而耶書亞說：「誰喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裏面成為泉源，直湧到永生。」（約4:14）我們的屬靈生命也要喝耶書亞所賜下的活水，生命才得到滋潤，結出果子，不至枯乾（參詩1:3、耶17:8、結19:10）。

在擊敗亞瑪力人這個敘事裏，我們看見這場戰爭得勝的關鍵是因為摩西的手穩住，沒有動搖。這件事之後，摩西為所築的一座壇起名「耶和華尼西」，意思是「耶和華是我旌旗」，為要子民知道那使他們得勝的是上帝，而子民要做的就是要靠主站立得穩，也要同心奮勇而戰。上帝吩咐摩西「要把這事記錄在書上作紀念，又念給約書亞聽」，讓我們聯想到日後帶領子民進入迦南地的正是約書亞，而上帝對約書亞的應許是祂必要與他同在，要帶領他戰勝迦南地的人，但約書亞必需謹守遵行上帝的一切律法（書1:7-8），也就是讓他傳承「站穩在主的話語裏去得勝」的觀念，讓後來的子民也學會謹守遵行祂的話語，好讓他們能在進入迦南時經歷上帝帶領，在爭戰中靠主得勝。

結語：為永恆的生命而堅定地信靠主

以色列民的曠野之旅由上帝親自帶領，上帝以雲柱和火柱作為祂與子民同在的標記。然而在這趟旅程期間，子民著實遇上不少困難，既有糧食和水源的缺乏，又有敵人來攻擊他們。今段經文讓我們看見子民在這一切的艱難中怎樣經歷上帝供應他們食物和水，見證著上帝是那位創造主，祂能供應子民的生命所需，叫他們有食物可吃和有水可喝，完全不用勞苦或憂慮，子民又經歷到上帝是為他們爭戰的那位，祂會帶領子民戰勝敵人。

子民在曠野經歷的這三件事雖然已成為了歷史，但當中所展示上帝信實的把食物和水供應給子民，以及祂得勝的作為，都在耶書亞身上全然成就，並成為每一個跟隨主的人要記念的事。主耶書亞宣告說：

約 6:57 永生的父怎樣差我來，我又怎樣因父活著，照樣，吃我肉的人也要因我活著。

約 6:58 這是從天上降下來的糧，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了；吃這糧的人將永遠活著。

約 4:14 誰喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裏面成為泉源，直湧到永生。

約 16:33 我對你們說了這些事，是要使你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們要有勇氣，我已經勝過世界。

昔日以色列民在曠野時所吃那從天而降的嗎哪、所喝那從磐石而出的水、以及所遇上的敵人亞瑪力，都已不再存在，是短暫的，如同是個影兒，而上帝藉這三件事要指向耶書亞來時要成就的事就是那個實體，能存到永遠的。主耶書亞就是天父所賜給我們屬靈的食物和水，叫我們吃了喝了可以永遠活著，而當我們有主的生命在我們裏面，我們就能有平安及能力可以勝過世上一切的挑戰和困難。願意我們的生命都有主所賜的靈糧和活水，也懂得在主裏站立得穩，持著這永生的應許，以堅忍的心奔那擺在我們前頭的路程（來12:1），阿們！

[1] 當子民過了紅海到達曠野，上帝就已經吩咐他們要遵守祂的誡令、律例、典章。「……耶和華在那裏為他們定了律例（חֹק）、典章（מִשְׁפָּ֖ט），在那裏考驗他們。他說：『你若留心聽從耶和華──你上帝的話，行我眼中看為正的事，側耳聽我的誡令（מִצְוֹתַ֖），遵守我一切的律例（חֹק），我就不將所加於埃及人的疾病加在你身上，因為我是醫治你的耶和華。』」（出15:25-26）

[2] 猶太人為要遵守這節經文的吩咐，嘗試釐定「自己的地方」所指的範圍到底是多少。他們以《民數記》量度利未人的城作為指引，「你們要往東量二千肘，往南量二千肘，往西量二千肘，往北量二千肘為邊界，以城為中心；這城鎮的郊外要歸給他們。」（民10:3）認為安息日不可越過的距離是二千肘，約1000米。

[3] 「一段一段地」的直譯是「按著站口」，詳細的地點名可參民 33:15-49。

[4] 「我要在何烈的磐石那裏，站在你面前。」（17:6）直譯是「我會站在你面前的磐石上，在何烈 」，換言之，當摩西擊打磐石時，就如同是在擊打上帝。而有關摩西擊打磐石的事件有另一個版本，記載在民20:11-13，提到摩西擊打磐石兩次，以致上帝因此不准他進入迦南地。到底這兩個敘事是兩件發生在不同時間的事呢？還是同一件事有兩個不同的敘事角度呢？學者們未有一致意見。

[5] 這段經文是約書亞首次出場，但經文沒有介紹他的背景，我們從民13:8、16得知他來自以法蓮支派，是十二探子之一，本來的名字是何西阿（הוֹשֵׁ֥עַ   Hosea，可以是Hoshaiah 的縮寫，意思是「上主拯救」），後來被摩西改名為「約書亞」（יְהוֹשֻֽׁעַ   Joshua，意思是「祂是拯救」）。而耶書亞正是「耶穌」這名字在希伯文的音譯。

[6] 「手」共出現了七次：出17:9（1次）、11（2次）、12（3次）、16（1次）。17:16「我指著耶和華的寶座發誓」在原文有「手」這個字，RSV Bible 的譯本這一句是：「把手放在耶和華的旌旗上」。

[7] 也有學者認為「我指著耶和華的寶座發誓」這句的「寶座」（כֵּ֣ס kes ）可能是「尼西」（נֵס nês）的手抄之誤，因為兩個字在原文很似。所以有譯本會把這句的「寶座」那個字譯為「旌旗」，例如：RSV： 「把手放在耶和華的旌旗上」，CNET Bible： 「我的手在耶的旌旗上」，馮象《摩西五經》 「舉起耶和華的大旗」。

[8] 參《希伯來聖經》綜覽系列內兩篇〈以賽亞書〉的摘要文章。

[9] 《出埃及記》16:4-27文章摘要〈嗎哪的屬靈意義和教導 〉https://bmy.org.hk/?p=24300 。

「安息日研經坊」（2022-5-14）《妥拉》與《先知書選段》出16:4-27、賽49:11-23、書24:7（筆者：Herbert Chan）

圖為嗎哪的收集（見出16:16-18） by James Tissot in public domain

今次的《妥拉》經文是記載上帝賜下嗎哪和有關拾取嗎哪的吩咐，試討論：

1. 上帝透過嗎哪的安排和吩咐，可帶出甚麼屬靈意義？

2. 耶書亞（耶穌）如何成就嗎哪？

出16:4-27簡介

上一段《妥拉》經文記載以色列民在過了紅海後，來到以琳和西奈之間的汛的曠野。他們在那裏因為饑餓而埋怨上帝和摩西，情願死在埃及。這時上帝為子民供應嗎哪，並給予收取嗎哪的指示。

以色列民發怨言並經歷上帝的看顧（出16:4-12）

出16:4 耶和華對摩西說：「看哪，我要從天降食物給你們。百姓可以出去，每天收集當天的分量。這樣，我就可以考驗（נָסָה nasah；test, prove）他們是否遵行我的指示。

出16:5 到第六天，他們預備食物，所收集的分量要比每天所收的多一倍。」

出16:6 摩西和亞倫對以色列眾人說：「到了晚上，你們就知道是耶和華將你們從埃及地領出來的。

出16:7 早晨，你們要看見耶和華的榮耀，因為耶和華聽見你們向他所發的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）了。我們算甚麼，你們竟然向我們發怨言（לוּן【動詞】）呢？」

出16:8 摩西又說：「耶和華晚上必給你們肉吃，早晨必給你們食物得飽，因為耶和華已經聽見你們向他所發【怨言】（לוּן【動詞】）的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）。我們算甚麼呢？你們的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）不是向我們發的，而是向耶和華發的。」

出16:9   摩西對亞倫說：「你對以色列全會眾說：『你們來到耶和華面前，因為他已經聽見你們的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）了。』」

出16:10 亞倫正對以色列全會眾說話的時候，他們轉向曠野，看哪，耶和華的榮光在雲中顯現。

出16:11 耶和華吩咐摩西說：

出16:12 「我已經聽見以色列人的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）了。你要對他們說：『到黃昏的時候，你們要吃肉，早晨也必有食物得飽。你們就知道我是耶和華——你們的上帝。』」

上帝帶領以色列民過了紅海後在曠野繼續帶領他們，根據16:4所記，上帝刻意安排他們這次饑餓的經歷，為的是要訓練和考驗他們要學習遵行祂的指示而活。從16:7至16:12短短幾節經文中，「怨言」這個詞的原文就出現了七次之多（見上述引文），表明作者要讀者特意留意當時以色列民的情況。而上帝並沒有怪責他們，而是要幫助他們解決這個問題，讓他們更好地「知道」耶和華（16:6、12）。「知道（יָדַע yadaꜥ）」這個動詞在希伯來的觀念裏不單是指向頭腦上的認知，更是指一些透過經驗而得的理解（就如學習游泳、駕駛一樣），從體驗中掌握其要領。也就是說，上帝要透過考驗，使他們更深認識祂和明白上帝要怎樣帶領他們，並對他們的期望是甚麼。另外，經文提到耶和華的「榮耀」和耶和華的「榮光」，這兩個中文詞語在原文其實是同一個詞 כְּב֣וֹד kevod，代表著上帝彰顯祂自己，以致人懂得敬重和尊崇祂。所以，上帝在帶領他們出埃及之後，是要子民知道自己仍一直與他們同在，當他們遇到種種困難的時候就親自彰顯、看顧和供應他們的需要，好讓他們親身經歷到祂真實的同在，在處於曠野艱難的生活與上帝同在之間的一份張力中，能學習憑信心和順服上帝去克服生活上的艱難。

嗎哪的安排和教導（出16:13-21）

出16:13 到了晚上，有鵪鶉上來，遮滿營地；早晨，營地周圍有一層露水。

出16:14 那一層露水蒸發之後，看哪，曠野的表面出現了小圓物，好像地上的薄霜一樣。

出16:15 以色列人看見了，不知道是甚麼，就彼此說：「這是甚麼？」（מָ֣ן ה֔וּא；what is it?）摩西對他們說：「這是耶和華給你們吃的食物。

出16:16 耶和華所吩咐的是這樣：『你們每個人要按自己的食量收集，各人要為帳棚裏的人收集，按照人口數每個人一俄梅珥。』」

出16:17 以色列人就照樣去做；有的收多，有的收少。

出16:18 用俄梅珥量一量，多收的沒有餘，少收的也沒有缺；各人都按著自己的食量收集。

出16:19 摩西對他們說：「任何人都不可以把所收的留到早晨。」

出16:20 然而他們不聽從摩西，當中有人把食物留到早晨，食物就生蟲發臭了。摩西就向他們發怒。

出16:21 他們每日早晨按著各人的食量收集；太陽一發熱，食物就融化了。

上帝為以色列民解決饑餓的問題，先是晚上供應鵪鶉讓他們充飢，再表示早上會供應嗎哪給他們當作食物。「嗎哪」是希伯來文的音譯，這名字源自以色列民問「這是甚麼？（מָ֣ן ה֔וּא man huʾ）」強調以色列民不知道這是甚麼。經文十分詳細地交代拾取嗎哪的方法，雖然這只適用於昔日在曠野的百姓，但經文仍要記載給讀者知道，因此當中必然包含十分重要的屬靈意義和教導，可反映出上帝的心意。16:16指「你們每個人要按自己的食量收集」，但又說「按照人口數每個人一俄梅珥」，這兩句話表面上好像有矛盾之處：到底應該按照食量收集？還是規定了每人只能收集一俄梅珥的嗎哪份量？如果我們仔細看經文的話，就會知道這其實並非矛盾，而是指出去收集的人（估計以男人為主，而婦女就留在帳幕裏照顧小孩和長者）是可按食量去收集的（因為勞動量各人有異），但他們同時要為帳幕裏的人收集，而份量則要按人頭來計算，每人一俄梅珥（約兩公升）。可以說，如果沒有這樣的規定，很可能出現的情況是，有能力、手腳敏捷的人自然會多收而出現剩餘，但動作遲緩、乏力的人卻因為收得不足而導致有缺乏的情況，造成社會上的不公平、資源分配不均的問題。因此，上帝對嗎哪的吩咐如此仔細，讓我們明白祂背後的心意，首先是不要單顧自己，也要顧及別人，就是帳棚裏的人、身邊鄰舍的需要等，以致「多收的沒有餘，少收的也沒有缺。」就是每個人都能得到足夠的食物而不致缺乏，同時也不會造成浪費食物的情況。而第二個我們可從嗎哪的供應而理解的教導，是來自16:19「任何人都不可以把所收的留到早晨。」這教導讓人不能為明天而多收嗎哪以防不時之需，因為這會讓人儲存超過一日所需的食物，而不是每天依靠上帝的供應。因此，這安排是要讓以色列民學會每一天都必須依靠上帝的供應而活，並且是每天都遵行上帝的吩咐去收集嗎哪才能得以存活和飽足。只可惜，子民中有人不聽從這話而把嗎哪留到明天，結果就生蟲發臭了。而16:21指「太陽一發熱，食物就融化了。」則帶出第三方面的教導，就是以色列民要學會珍惜和看上帝所給的食物為寶貴，一清早就要去拾取而不要耽延。這訓練子民養成習慣，每天都看重上帝所給的食物，每清早都以遵行祂的話語去開始一天的生活！

安息日的嗎哪安排（出16:22-27）

出16:22 到第六天，他們收集了雙倍的食物，每個人二俄梅珥。會眾的官長來告訴摩西，

出16:23 摩西對他們說：「耶和華吩咐：『明天是安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤，要煮的就煮，所剩下的都留到早晨。』」

出16:24 他們就照摩西的吩咐把剩下的留到早晨，這些食物既不發臭，裏頭也沒有生蟲。

出16:25 摩西說：「你們今天就吃這些吧！因為今天是向耶和華守的安息日，你們在野外必找不著食物了。

出16:26 六天可以收集，第七天是安息日，這一天甚麼也沒有了。」

出16:27 第七天，百姓中有人出去收，甚麼也找不著。

上帝為了讓子民明白安息日的意義，於是就不在第七天的安息日降下嗎哪，而是安排第六天讓子民可以收取雙倍的份量，並可隨己意烹調好，留待第七天的安息日食用。目的是要讓子民在安息日不用為收集嗎哪而操勞，而是將自己分別為聖歸給上帝。這樣，平時本來只能存放一天，必須即日食用否則就會生蟲發臭的嗎哪，在安息日就變成可多放一天也不會變壞，可以說這跟嗎哪的本質無關，而是上帝按祂吩咐而成的神蹟，讓嗎哪按照著上帝的話和旨意而存留！而以色列民經歷這神蹟，理應感到上帝奇妙的作為，並明白人活著其實不是依靠食物，而是必須依靠上帝的話！這是有關嗎哪的安排上帶給我們的第四個教導。只可惜，當時有些子民對上帝的話存疑，在安息日仍如常到外邊去想要收取嗎哪，結果當然找不著，但這反映上帝的子民中不是全部都願意順服聽命，不是全都接受上帝對他們的試驗，反而想要試驗上帝。

而最後第五個可從嗎哪明白的屬靈教導，就是上帝透過六天降下嗎哪和第七天安息日不供應嗎哪，去讓子民恢復上帝創世時一星期是七天的秩序而活（這有別於古代埃及一星期十天的日曆）。上帝讓他們學習按照自己所定的時間來行事和過地上的日子，學會守安息日去記念上帝的作為。這安排對他們來說是一個基礎式的訓練，可為日後賜下十誡時必須守安息日作為立約的記號作預備，並藉此在日後能進一步掌握《利未記》23章所提及的節期，就是上帝給子民每年循環的時間表。

《先知書選段》賽49:11-23、書24:7的關聯

賽49:11 我必在眾山開闢路徑，大道也要填高。

賽49:12 看哪，他們從遠方來；有些從北方來，有些從西方來，有些從色弗尼地來。」

賽49:13 諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當揚聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，他要憐憫他的困苦之民。（主題：宣告上帝看顧子民！）

賽49:14 錫安說：「耶和華離棄了我，主忘記了我。」

賽49:15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐憫她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。

賽49:16 看哪，我將你銘刻在我掌上，你的城牆常在我眼前。

賽49:17 建立你的勝過毀壞你的，使你荒廢的必都離你而去。

賽49:18 你舉目向四圍觀看，他們都聚集來到你這裏。我指著我的永生起誓，你定要以他們為妝飾佩戴，帶著他們，像新娘一樣（參啟21:2）。這是耶和華說的。

賽49:19 至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，如今居民必嫌太窄，吞滅你的必離你遙遠。

賽49:20 你要再聽見喪失子女後所生的兒女說：「這地方我居住太窄，請你給我地方居住。」

賽49:21 那時你心裏必說：「我既喪子不育，被擄，飄流在外，誰給我生了這些？誰將他們養大呢？看哪，我被撇下獨自一人時，他們都在哪裏呢？」

賽49:22 主耶和華如此說：「看哪，我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的兒子抱在懷中帶來，將你的女兒背在肩上扛來。

賽49:23 列王必作你的養父，王后必作你的乳母。他們必以臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你就知道我是耶和華，等候我的必不致羞愧。」

書24:7 你們的祖宗哀求耶和華，他就用黑暗把你們和埃及人隔開了，又使海水衝向埃及人，淹沒他們。我在埃及所做的，你們都親眼見過。你們在曠野住了很多日子。

今段《先知書選段》（Haftarah）屬於《以賽亞書》40-55章的大段落，其歷史背景是以色列民在亡國被擄後上帝安慰他們並應許再次帶領他們、鼓勵他們回歸耶路撒冷和重拾對祂的信靠。留意多段《出埃及記》的經文所對應的《先知書選段》均有這個背景，因為離開埃及前往迦南地的旅途和離開巴比倫地回歸耶路撒冷的旅程兩者本身就有不少的平行之處，包括兩者都是從寄居之地前往應許地、讓上帝帶領他們、讓以色列民從被壓制的情況重新恢復其上帝子民的身分等。而賽49章則明顯有著這個主題背景，當中最有意思的是，賽49:12提及的「色弗尼」在整本《聖經》只出現一次，其原文 סִינִֽים sinim可理解為遠東、遠南之地，但在現代希伯來文裏的意思其實是「中國人」（複數）。賽49:14-15像對話一樣，表明上帝體會被擄子民的心情，他們認為上帝已經放棄他們了，於是上帝就用親愛的話安慰他們，並強調自己不會忘記他們。而賽49:18更進一步用娶新娘的圖畫來表明上帝對以色列民堅定的盟誓和忠誠的愛。賽49:19-20指「地方不夠用」，這表面上像是嫌棄或投訴的話，但其實是暗示日後將會生出更多的兒女，就是後裔增多以致不夠地方居住，因此這其實是十分正面的表達。賽49:23表明上帝必再次帶領他們，甚至更要提升他們的地位。總的來說，上帝用了許多安慰的話，和指著自己的永生起誓，去表明祂對子民的帶領是出於好意的，希望他們能相信祂的安排，祂必定會信實地帶領他們，讓他們走出困境，並迎接美好的將來。而另一段《先知書選段》是《約書亞記》24:7，內容主要是重述出埃及過紅海時上帝怎樣聽見以色列民的哀求就對付埃及人，用海水淹沒他們等。當中的圖畫與今次的《妥拉》經文平行。而除了上述的主題和圖像上的平行之外，下表也列出了兩段經文之間一些用詞上的平行關聯：

上帝透過嗎哪的安排和吩咐帶出的屬靈意義

上文已論述嗎哪的安排和吩咐對子民的屬靈生命極為重要，因為是藉此教導子民怎樣過出埃及後的新生活，就是怎樣學會留心聽從上帝的話，活出上帝對他們的期望。當中筆者已提過有五方面的教導，現再綜合為以下三個經文主要想帶出的屬靈意義和提醒：

1. 塑造成屬上帝子民的這個身分，成為每天都認識上帝、順服上帝、看重上帝的人！

上帝在六日為以色列民供應嗎哪，到第七天讓他們守安息日，是帶領他們回到起初創世的七天時間表，使他們徹底離開埃及的生活習慣，真正成為上帝的子民。這不但讓以色列民學習去按上帝的時間而行事，更要學習忍耐等候、珍惜上帝的供應和看重上帝的話，懂得著緊去執行祂的吩咐，讓聽命成為每天生活的習慣！子民因此明白每天能夠得以存活，所靠的其實不是食物，而是全憑遵行上帝的吩咐以及信靠上帝的帶領（另參申8:2-3），這正好可預備他們的思維和靈命，去迎接和明白日後上帝要在西奈山上賜下給他們更全備的誡命、律例、典章（見出20-24章）。

2. 上帝會在子民的路程上一直同在和看顧，但同時過程中並不是沒有艱難，這讓子民學會在張力中成長，學會真正地信靠上帝、跟隨上帝！

上帝的子民要明白，跟從上帝也是會遇到艱難困苦的，但重要的是上帝的同在和看顧並沒有因此而離開。可以說，上帝是刻意讓祂的子民同時活在一種生活與信仰的張力中去為祂作見證！學會即使在困難和壓力下，也不發怨言，而是懂得為了愛上帝和尊崇祂，選擇繼續去跟從祂、認定祂的帶領、培養堅毅和忠誠的生命。這是上帝給得救離開埃及的子民所要走的屬靈訓練之旅，為的是要讓子民的屬靈生命得以成長和成熟，可真正活出屬上帝子民應有的生命質素！

3. 學習在困難中彼此看顧、分享和忍耐，一同憑信心依靠上帝過每一天。

上帝給子民收取嗎哪的安排，讓以色列社會上各人都能夠得到照顧，讓人學習為別人付出和努力。因此上帝透過嗎哪的吩咐，可訓練子民不要在面對艱難和有壓力時只單顧自己，而是必須看顧身邊其他有需要的人，學會在自己不足之時仍然能夠為別人的生命承擔，不要因為憂慮自己明天的需要而不去分享自己所擁有的資源。另外，當上帝一直忍耐著子民的怨言，卻又不厭其煩地看顧和供應他們，那麼子民也應當學像上帝一樣忍耐，以致可謙卑自己，不再時常亂發怨言，反而更懂得忍耐、體諒別人，看顧別人的需要！最終以色列民明白到自己能夠幫助別人，並非因為自己已經擁有許多，而是因為有幫助和看顧自己的上帝的同在，就是讓所有人（包括自己）也都學習憑信心依靠上帝去過每一天！

耶書亞（耶穌）如何成就嗎哪？

約6:47 我實實在在地告訴你們，信的人有永生。

約6:48 我就是生命的糧。

約6:49 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。

約6:50 這是從天上降下來的糧，使人吃了就不死。

約6:51 我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，必永遠活著。我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉。」

耶書亞（耶穌）作為上帝的兒子，他的降生本身就已經像嗎哪一樣是從天上降下。而當他說自己是真正的糧（約6:32），就更顯明嗎哪只能讓人充飢，食用它只能滿足地上生命的需要，但耶書亞的到來是要賜人永生（約6:47-51）。意思就是當人信納他和聽從他的教導而活，就能得到屬靈生命的食物和屬靈的生命，成為天國的一部分，能夠到天父那裏去。

另外，以色列民和主耶書亞（耶穌）同樣被上帝稱為自己的兒子（見出4:22-23、耶31:9、太3:17、可9:7、徒13:33、彼後1:17等），而以色列民的經歷和失敗，對比主耶書亞的得勝和教導，可讓我們再進一步明白耶書亞怎樣成就嗎哪，以及他在地上的職事和上帝兒子的身分：

從上表可見，上帝昔日希望以色列民透過有關嗎哪的吩咐而培養出的生命質素，以至當中所帶出的屬靈教導，都能從耶書亞身上一一看見。他不但是真正的「嗎哪」讓人得著永生，更透過在世的生命和教導成就昔日上帝賜嗎哪所要達到的目的。其實，嗎哪是甚麼物質並不十分重要，重要的是屬上帝的子民是否有藉著嗎哪的吩咐和教導而被塑造出上帝喜悅的生命質素！感謝主，我們有耶書亞作為我們的榜樣、有聖靈的幫助和提醒，好讓我們能夠因信耶書亞和跟隨他的教導而進入永生，活出上帝喜悅的生命。

結語：嗎哪的屬靈意義和教導

以色列民雖然肉身上離開了埃及，也擺脫了埃及的追兵，但上帝要他們成為怎樣的子民？嗎哪的供應不但解決了子民在世的需要，有關嗎哪的吩咐和教導更表明了上帝的心意和祂對子民的期望。上帝透過訓練子民收集嗎哪，塑造他們成為祂所喜悅的生命，鍛鍊出上帝子民應有的屬靈質素！就是每天憑信心依靠上帝而活，一清早起來就以留心聽從上帝的話、遵行祂的吩咐去開始每一天的生活。而即使遇到艱難、壓力和缺乏，也懂得不單顧自己，也看顧別人的需要，和別人一同依靠上帝每天的供應和帶領。這讓我們不得不讚嘆上帝奇妙的作為，以及祂充滿智慧和巧思的吩咐，祂不但沒有因子民的軟弱和埋怨而責怪他們，更為了子民屬靈生命的好處，按照他們的需要作出適切的教導和指引，幫助他們成長。但願我們也能從嗎哪的吩咐和教導中學會每天憑信心依靠主的話而活，不再只為地上的生活而勞碌，而是學習每天清早起來都存著定意要留心跟從主、聽從祂吩咐的心去開始每一天。而即使面對著艱難與壓力，也要知道上帝沒有離開我們，學會在這份張力中也不輕易埋怨和放棄，在鍛鍊的過程中生出更大的信心、忍耐和盼望（參羅5:3-5）。求主幫助我們學會嗎哪的吩咐和訓練，成為祂喜悅的兒女，活出屬上帝子民身分應有的屬靈生命質素。阿們。

「安息日研經坊」（2022-4-30）《妥拉》與《先知書選段》出14:15-16:3、賽65:24-66:10（筆者：Herbert Chan）

圖為傳統上出埃及的路線和相關地點的相片

今段《妥拉》經文（出14:15-16:3）顯示人的哪些問題和軟弱？ 我們可從中得到甚麼提醒？

出14:15-16:3簡介

上一段《妥拉》經文記載以色列人離開埃及後，上帝帶領他們走到紅海邊[1]，那時追趕以色列民的法老軍隊已經逼近，這讓以色列民十分徬徨及驚恐，不知如何是好，便向摩西埋怨。而摩西的回應是叫以色列民不要怕，只需要看耶和華的拯救，祂必會為他們爭戰。今段經文接著記載上帝怎樣神蹟地把面前的海分開，讓以色列民經歷祂的拯救，就正如摩西所說的。以色列民為此唱歌跳舞感謝上帝，之後被上帝帶到曠野，經歷祂的試煉。這是從上一段到今段經文的倒影結構：

A. 面對法老的追兵，子民埋怨不應將他們從埃及領出來。（14:10-14）

B. 摩西哀求上帝，上帝就把紅海分開，拯救子民和擊潰法老全軍。（14:15-31）

C. 摩西之歌：耶和華大大得勝，將法老的馬和騎馬的投在海中。（15:1-13）

X. 歌唱萬民聽見就會顫抖，耶和華作王直到永遠。（15:14-18）

C’. 米利暗回應：耶和華大大得勝，將法老的馬和騎馬的投在海中。（15:19-21）

B’. 摩西呼求上帝，上帝就把苦水變甜，作醫治他們的並領他們去以琳。（15:22-27）

A’. 面對饑餓，子民埋怨不應將他們從埃及領出來。（16:1-3）

從這個結構可見，雖然以色列民為他們所經歷的神蹟而唱歌、跳舞、讚美上帝，但經文在他們的口發出讚美聲音的不久之前和幾天之後，都記載了他們對跟從上帝的不滿而口出怨言。

以色列民過紅海（出14:15-31）

出14:15 耶和華對摩西說：「你為甚麼向我哀求（צָעַק 大聲呼喊）呢？你吩咐（דַּבֵּ֥ר 說話）以色列人往前走（נָסַע 要起程！）。

出14:16 你舉手向海伸杖，把水分開。以色列人要下到海中，走在乾地上。

出14:17 看哪，我要任憑埃及人的心剛硬（再次使法老堅固自己的想法和意欲，好讓這神蹟能夠出現），他們就跟著下去。我要在法老和他的全軍、戰車、戰車長身上得榮耀（וְאִכָּבְדָ֤ה）。

出14:18 我在法老和他的戰車、戰車長身上得榮耀（בְּהִכָּבְדִ֣י）的時候，埃及人就知道我是耶和華。」

出14:19 在以色列營前行走的上帝的使者移動，走到他們後面；雲也從他們的前面移動，站在他們後面。

出14:20 它來到埃及營和以色列營的中間：一邊有雲和黑暗，另一邊它照亮夜晚，整夜彼此不得接近。

出14:21 摩西向海伸手，耶和華就用強勁的東風，使海水在一夜間退去，海就成了乾地；水分開了。

出14:22 以色列人下到海中，走在乾地上，水在他們左右成了牆壁。

出14:23 埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、戰車和戰車長都跟著下到海中。

出14:24 破曉時分，耶和華從雲柱、火柱中瞭望埃及的軍兵，使埃及的軍兵混亂。

出14:25 他使他們的車輪脫落，難以（בִּכְבֵדֻ֑ת）前行，埃及人說：「我們從以色列人面前逃跑吧！因耶和華為他們作戰，攻擊埃及了。」

從耶和華對摩西的回應可見，祂期望以色列民對祂有信心，應該繼續向前行而不是大聲呼喊。因為祂一直都帶領著他們，用雲柱和火柱引領著他們前行。上帝表達了自己的想法後，便吩咐摩西要像之前舉起手杖降十災那樣向海伸杖，藉此行神蹟，在法老和他的全軍上得榮耀。「得榮耀」在原文是「變重」的意思，這詞的原文在14:17、18、25都有出現，算是這裏的重點之一，代表上帝要徹底扭轉埃及人原本輕看祂和祂百姓的態度，要他們懂得向祂心存敬畏和謙卑。於是摩西就向海伸杖，而上帝就用東風把海水左右分開，成了牆壁，讓以色列民走在乾地上逃離埃及的追兵。雖然埃及人追趕他們和跟著下到海中，但上帝主動保護子民，使埃及的軍兵混亂，拖延著他們前行，直至他們終於知道上帝為以色列民攻擊他們，並喊叫著要逃跑。這情況猶如創世的第三日，上帝用祂的話讓水要聚在一處，露出乾地，然後上帝叫地裏生出有種子的植物。希伯來文「種子」一詞與「後裔」相同。可以說，以色列民走過紅海行乾地的圖像就如創世時那樣，只是今次海水左右分開，露出乾地後，所長出的不是植物的種子，而是屬上帝的亞伯拉罕後裔以色列民，他們都將要因這神蹟而對上帝生出更堅定的信心，正如摩西之前所說的（14:13-14、31）。

出14:26 耶和華對摩西說：「你要向海伸手，使水回流到埃及人，他們的戰車和戰車長身上。」

出14:27 摩西就向海伸手，到了天亮的時候，海恢復原狀。埃及人逃避水的時候，耶和華

把他們推入海中。

出14:28 海水回流，淹沒了戰車和戰車長，以及那些跟著以色列人下到海中的法老全軍，連一個也沒有剩下。

出14:29 以色列人卻在海中走乾地，水在他們的左右成了牆壁。

出14:30 那一日，耶和華拯救以色列脫離埃及人的手。以色列人看見埃及人死在海邊。

出14:31 以色列人看見耶和華向埃及人所施展的大能，百姓就敬畏耶和華，並且信服耶和華和他的僕人摩西。

雖然埃及人已經打算放棄追趕以色列民，但上帝並沒有放過他們，祂叫摩西向海伸手讓海水回流淹沒埃及全軍。耶和華把埃及人推入海中讓他們溺斃，表面上看似殘忍，但我們要記得從前埃及王法老下令要殺害所有出生的以色列男嬰，而當接生婆沒有殺他們時，埃及的眾百姓就出手把以色列人所生的每一個男孩都丟到尼羅河裏去。（1:16-22）因此，上帝在這裏只是施行公義的審判，讓殺害以色列人的罪報應在埃及人自己身上，而以色列的子民像昔日的男嬰摩西一樣從水裏被救出來，經歷上帝的帶領到了曠野。我們可以想像，以上帝的能力根本無需要和法老討價還價就可以一早徹底敗壞埃及，救出自己的子民，無須讓埃及留有任何兵力去追趕以色列民，但上帝既然是公義與慈愛的那位，就一直嘗試用最低的傷害去降災，為要讓所有人認識祂和在祂面前謙卑自己。可以說，祂並沒有過分惡待埃及人，而是公義地作出審判和報應。而另一方面，上帝透過分開紅海和對付了以色列民所懼怕的埃及追兵，讓他們從此敬畏祂、信服祂和摩西。不過從14:31的表達可見，在上帝行神蹟前，他們的信心本是十分軟弱的，對上帝的尊重和敬畏也未如理想。而他們的信心透過眼所見的神蹟才漸漸地有所增加。

摩西之歌（出15:1-18）

出15:1 那時，摩西和以色列人向耶和華唱這歌，說：「我要向耶和華歌唱，因他大大得勝，  將馬和騎馬的投在海中。

出15:2 耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。這是我的上帝，我要讚美他；我父親的上帝，我要尊崇他。

出15:3 耶和華是戰士；耶和華是他的名。

出15:4 「法老的戰車、軍兵，他已拋在海中；法老精選的軍官都沉於紅海。

出15:5 深水淹沒他們；他們好像石頭墜到深處。

出15:6 耶和華啊，你的右手施展能力，大顯榮耀；耶和華啊，你的右手摔碎仇敵。

出15:7 你大發威嚴，摧毀了你的敵人；你發出烈怒，吞滅他們如同碎秸。

出15:8 因你鼻中的氣（i.e. anger），水就聚成堆，大水豎立如壘，海的中心深水凝結。

出15:9 仇敵說：『我要追趕，我要追上，我要分擄物，在他們身上滿足我的心願，我要拔刀，親手毀滅他們。』

出15:10 你用風一吹，海水就淹沒他們；他們像鉛沉在大水之中。

出15:11 「耶和華啊，眾神明中，誰能像你？ 誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事！

出15:12 你伸出右手，地就吞滅他們。

出15:13 「你以慈愛（חֶסֶד chesed: NASB: faithfulness, JPS: love）引領你所救贖的百姓；你以能力引導他們到你的聖所。

出15:14 萬民聽見就戰抖；疼痛抓住非利士的居民。（按照進入迦南地的次序：）

出15:15 那時，以東的族長驚惶，摩押的英雄被戰兢抓住，迦南所有的居民都融化。

出15:16 驚駭恐懼臨到他們；耶和華啊，因你膀臂的大能，他們如石頭寂靜不動，等候你百姓過去，等候你所贖的百姓過去。

出15:17 你要將他們領進去，栽在你產業的山上，耶和華啊，就是你為自己所造的住處，主啊，就是你手所建立的聖所。

出15:18 耶和華必作王，直到永永遠遠！」

摩西之歌所表達的是上帝怎樣彰顯大能去拯救以色列人。15:4所指的法老戰車，根據之前14:7所記就是六百輛特選的戰車和埃及所有的戰車，而每輛都有軍官，可以說這在當時的世界可算是極強大的軍隊。難怪15:9指埃及人胸有成竹，認為自己必能追上以色列並毀滅他們，可分得擄物去滿足自己的心願。然而摩西之歌所表達的是，這個地上最強的權勢其實絕不能與上帝匹敵，埃及的軍隊在祂面前根本就不堪一擊，甚至沒有神明可與祂相比。而上帝的偉大在於雖然祂有極大的能力，但卻用慈愛眷顧和引導一群無力和卑微的以色列民！15:13指上帝引導他們所到的聖所，估計是指西奈山以及所建立的會幕（見15:17、詩78:52），而接著記載萬民顫抖，非利士、以東、摩押、迦南所有的居民等都驚惶慌張，這事在當時還未發生，以色列民也不可能預先知道這些人的實際反應，所以大概是後來才補上的資料，又或是一種誇張的手法，內容大概只是出於以色列民的想像和推斷。不過，在文學上把這些信心十足的話放在當時剛經歷完過紅海的以色列民的口中，則表明他們當時已經從毫無信心、懼怕埃及追兵的狀態，轉眼間成了自信心膨脹，看自己為無人能敵、所向披靡的民族了。當時他們口中宣告「耶和華必作王，直到永永遠遠！」（15:18）應該是真誠地發自內心的表達，他們當時大概是由衷地相信上帝會以大能領他們到祂所建立的住處和聖所。（15:17）但正如上文的倒影結構所提及，從他們往後表現出對上帝的不信和埋怨，這宣告也可能純粹是一時情緒高漲而喊出來的口號，他們對上帝的信心其實並沒有增加。如此看來，以色列民對上帝的信服和敬畏都是出於過紅海的震撼，那些充滿信心的宣告只是一時的，他們對上帝其實並未真正達至持久的信靠，也還未生出能夠在困難中站穩的信心。

米利暗回應（出15:19-21）

出15:19 法老的馬匹、戰車和戰車長下到海中，耶和華使海水回流到他們身上；以色列人卻走在海中的乾地上。

出15:20 那時，米利暗女先知，亞倫的姊姊，手裏拿著鈴鼓；眾婦女也跟她出去打鼓跳舞。

出15:21 米利暗回應他們：「你們要歌頌耶和華，因他大大得勝，將馬和騎馬的投在海中。」

這段再次記載上帝戰勝法老的軍隊的一刻，並指出當時除了有摩西帶領子民唱歌讚頌上帝的大能，米利暗也帶領婦女擊鼓跳舞，回應摩西之歌（經文只記載了首句，但歌詞跟15:1其實完全相同）。學者們會討論摩西之歌和米利暗之歌到底是否同時間進行的，或者內容是否完全一致。不論如何，重要的可能是這裏突然記載「米利暗女先知，亞倫的姊姊」的原因，像是要刻意指出在摩西以外，他的哥哥亞倫和姊姊米利暗也有其帶領的角色。甚至對比摩西，米利暗帶領婦女擊鼓跳舞，興高采烈的情況比摩西之歌有過之而無不及！不過當繼續看緊接下來經文記載有關以色列信心軟弱的問題，所得出的對照只會更突顯出以色列民信心的落差，因他們讚美和埋怨的話都出自同一張嘴。

從紅海到書珥的曠野（出15:22-26）

出15:22 摩西領以色列人從紅海起程（נָסַע），到了書珥的曠野，在曠野走了三天，找不到水。

出15:23 到了瑪拉他們不能喝瑪拉的水，因為水是苦的；所以那地名叫瑪拉。

出15:24 百姓就向摩西發怨言，說：「我們喝甚麼呢？」

出15:25 摩西呼求（צָעַק；見14:15）耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了。耶和華在那裏為他們定了律例、典章，在那裏考驗他們。

出15:26 他說：「你若留心聽從耶和華——你上帝的話，行我眼中看為正的事，側耳聽我的誡令，遵守我一切的律例，我就不將所加於埃及人的疾病加在你身上，因為我是醫治你的耶和華（אֲנִ֥י יְהוָ֖ה רֹפְאֶֽךָ ani Adonai rophecha）。」

15:22表明摩西要領以色列人從紅海「起程」，有猶太拉比指這反映他們不太願意動身起程，暗示他們仍在懷緬剛經歷的過紅海神蹟。接著經文記載他們在書珥的曠野三天也找不到水，到了瑪拉就因為水苦不能喝而向摩西發怨言。可見，經歷了過紅海這樣的大神蹟其實也算不得甚麼，以色列民只要生活上遇上困難，就會輕易失去耐性和信心。上帝繼續體諒和憐憫他們，指示摩西把一棵樹放在水中就讓苦水變甜。祂說要為他們定律例、典章，在那裏考驗他們，而從這神蹟可見，重點並非是哪一棵樹，而是摩西是按照上帝的吩咐而行，水就變甜了！所以經文雖然沒有記載這些律例、典章的內容，但我們可以理解的是，經歷神蹟在信仰中並非真的那麼重要，相反能否在困難中經得起考驗，是否仍然信靠上帝，緊守遵行祂的吩咐和教導才是重要的信仰成長關鍵。而15:26指上帝要以色列民留心聽從祂的話，就不讓祂加在埃及人身上的病臨到他們身上，帶出的是同一個信息和教導。雖然「不加災病給子民就等於醫治他們」這話難以理解，但筆者認為也許應看這為屬靈上的醫治：上帝希望子民明白，當他們留心聽從祂的話時，他們就能把生命裏的苦都變成甜，就如祂醫治了瑪拉的苦水一樣，讓人在困難中有水可喝；然而如果以色列民像埃及人那樣自高去敵擋上帝，為要滿足自我的慾望，就會像埃及人那樣得災病。所以要醫治子民的屬靈生命，其良方是關乎他們是否願意先留心聽從上帝的話，對上帝有信心和懂得謙卑，而不讓自己的困難和情緒蓋過自己對上帝的認識，並推倒以往所經歷過的上帝的信實。

從以琳到汛的曠野（出15:27-16:3）

出15:27 他們到了以琳，在那裏有十二股水泉，七十棵棕樹；他們就在那裏的水邊安營。

出16:1 以色列全會眾從以琳起程，在出埃及之後第二個月十五日到了以琳和西奈中間，汛的曠野。

出16:2 以色列全會眾在曠野向摩西和亞倫發怨言。

出16:3 以色列人對他們說：「我們寧願在埃及地死在耶和華手中！那時我們坐在肉鍋旁，吃餅得飽。你們卻將我們領出來，到這曠野，要叫這全會眾都餓死啊！」

接著以色列民來到以琳，那裏有十二股水泉、七十棵棕樹（תְּמָרִ֑ים；椰棗樹），表示他們得到充足的水和食物的供應。而十二和七十這兩個數目可讓我們想起十二支派、下埃及的雅各家七十人（1:5），甚或後來以色列民中的七十位長老（24:1）。無論如何，這兩個數值在在都表明所有的以色列民都將會得到飽足。因此，上帝的帶領並非必然全部都是苦不堪言的經歷，祂會按時看顧和供應子民的需要。而這次「以色列全會眾從以琳起程」跟之前「摩西領他們起程」明顯有別（15:22），表示他們已經比之前有所進步，這次不會留戀著以琳不願意起程，而懂得自己繼續向前走。不過，在以琳的記載很短，沒有提及他們有任何像之前他們過紅海後唱歌、擊鼓、跳舞的表現，雖然沒有記載他們埋怨，但也沒有記載他們發出感恩的話，或多或少反映他們未有因為以琳的經歷而特別雀躍或感恩。而由於曠野的路的確艱苦，他們自離開埃及的一個月之後，就開始想念埃及有肉鍋、有餅吃的生活，甚至說情願死在當地。可以說，以色列民的屬靈生命和信心的成長，亦非一蹴而就，他們不能因一兩次的神蹟經歷，就可讓信心突飛猛進、讓靈命茁壯成長。他們必須學會長時間地在艱苦的考驗中透過留心聽從上帝的話，一步步生出對上帝的信心和信靠，學會無論順境逆境，都順服和敬畏祂。

《先知書選段》賽65:24-66:10的關聯

賽65:24 他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。

賽65:25 野狼必與羔羊同食，獅子必吃草，與牛一樣，蛇必以塵土為食物；在我聖山的遍處，牠們都不傷人，也不害物；這是耶和華說的。」

賽66:1 耶和華如此說：「天是我的座位；地是我的腳凳。你們能為我造怎樣的殿宇呢？哪裏是我安歇的地方呢？

賽66:2 這一切是我手所造的，這一切就都存在了。我所看顧的是困苦、靈裏痛悔、因我言語而戰兢的人。這是耶和華說的。

賽66:3 「至於那些宰牛，殺人，獻羔羊，打斷狗頸項，獻豬血為供物，燒乳香，稱頌偶像的，  他們選擇自己的道路，心裏喜愛可憎惡的事；

賽66:4 我也必選擇苦待他們，使他們所懼怕的臨到他們；因為我呼喚，無人回應；我說話，他們不聽從；反倒做我眼中看為惡的事，選擇我所不喜悅的事。」

賽66:5 你們因耶和華言語而戰兢的人哪，當聽他的話：「你們的弟兄，就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：『願耶和華彰顯榮耀，好讓我們看見你們的喜樂。』但蒙羞的終究是他們！

賽66:6 「有喧嘩的聲音出自城中！有聲音來自殿裏！是耶和華向仇敵施行報應的聲音！

賽66:7 「錫安未曾陣痛就生產，疼痛尚未來到，就生出男孩。

賽66:8 國豈能一日而生？民豈能一時而產？但錫安一陣痛就生下兒女，這樣的事有誰聽見，有誰看見呢？

賽66:9 耶和華說：我使人臨產，豈不讓她生產呢？你的上帝說：我使人生產，難道還讓她關閉不生嗎？

賽66:10 「你們所有愛慕耶路撒冷的啊，要與她一同歡喜，為她高興；你們所有為她悲哀的啊，都要與她一同樂上加樂；

今段《先知書選段》（Haftarah）屬於《以賽亞書》的結束部分，其歷史背景是以色列民被擄後回歸返回耶路撒冷重建聖殿，而這裏經文所描繪的是更美的一個新天新地的情景。賽65:24-25對應早前賽11章描述過的彌賽亞國度，表明上帝國度完全成就、充滿平安的景象，賽66:1-2表明真正成就這事、建立祂聖所的是上帝自己而不是靠人的能力，賽66:3-4則說明上帝在成就祂國度的過程中要審判那些選擇邪惡的人，而那些因上帝話語而戰兢的人，會被惡人所輕蔑（賽66:5），但賽66:6-10提醒他們最終上帝必然會報應惡人，成就耶路撒冷的重建。當中因上帝的話語而戰兢的人是重點所在（賽66:5），他們愛慕耶路撒冷，渴慕上帝建立祂的國度、掌權和帶領他們，這些人在過去的悲哀將會被轉化為歡喜快樂（賽66:10）。他們就像《出埃及記》中剛過紅海的以色列民一樣，關鍵是在於肯聽從上帝的誡命、律例、典章，就能經歷上帝的醫治，把生命中的苦都變成甜！而除了這個主題之外，下表也列出兩段經文之間一些用詞上的平行關聯：

今段《妥拉》經文（出14:15-16:3）顯示人的哪些問題和軟弱？

1.  沒有從過去的經歷中建立對上帝更大的信心

雖然以色列民曾經歷過十災，但對上帝並沒有生出更大的信心，當一看見法老的追兵就馬上認為自己不敵，不會想到上帝既然可以帶領他們出埃及，就必定能從埃及人的手中拯救他們到底。可以說，他們的信心只建基於眼見的現實，而未有從過去的經歷甚至今次過紅海的大神蹟中生出應有的信心。他們必須學會相信上帝的話和應許，認識上帝的信實，信心才能有所突破。

2.  法老和埃及人的驕傲

另一方面，法老和埃及人自恃擁有強大的軍隊和能力，便驕傲自大，自以為是，以為自己戰無不勝，不但可追上以色列民，更可分得擄物，滿足自己的心願。他們沒有看上帝在眼內，並沒有從過去的十災中學會謙卑和敬畏上帝。他們同樣都是以眼見的現實而誤以為自己是無敵的。

3.  以色列民的驕傲自滿

從摩西之歌的內容可見，以色列民雖經歷了上帝帶領他們過紅海的神蹟，拯救他們脫離埃及人的手，但在上帝仍未有出手或帶領他們到達之前，就一早預言萬民都必戰兢、列國都將必定驚惶失措。其實比起萬民與列國的反應，他們更應該明白的是上帝對他們的期望和要先學好順服忠心的功課，而不是因一時的興奮和情緒高漲就驕傲自滿地以為往後必會戰無不勝。與其因著經歷了神蹟和勝利就洋洋得意，他們更應該把這些經歷轉化為對上帝的信心和困難中站穩的能力。

4.  以色列民不明白上帝，而只想追求自我滿足

在過紅海前，以色列民因為眼見法老的追兵就認為問題太大，他們並沒有能力解決，於是就哀求上帝，但上帝叫他們不應哀求，而是前進。反映他們不明白上帝的心意、計劃和對他們的期望。上文提過當過了紅海和戰勝埃及人後，以色列民可能仍陶醉於過紅海的神蹟而不願前行，以致摩西要領他們起程（15:22）。另外，他們可以歌唱讚頌耶和華必作王直到永遠，但當他們到了書珥的曠野和汛的曠野就分別為口渴和肚餓就輕易埋怨摩西和上帝，並因為埃及地有肉鍋和餅可吃，就甚至情願死在埃及。這表明他們不願意為了上帝而嚐一點苦頭，未能因為有上帝的同在和帶領而學會忍耐與等候。其實從他們的嘴巴可時而發出讚美，時而發出怨言，就反應他們純粹以經歷和情緒來主導自己的信仰和信心，這是一種自我中心、以自我滿足為生命首要的表現，如果他們仍不改善，就不能榮耀上帝，所以上帝說要他們留心聽從祂的話，好讓他們經歷上帝對他們的醫治。

總結：如何被上帝醫治自己的屬靈生命？

今段《妥拉》經文記載以色列民因為眼前所遇到的困難（埃及的追兵），當看見別人（埃及人）比自己強大就自卑、缺乏自信、埋怨上帝和摩西，忘了上帝曾怎樣以大能施行十災拯救他們。及後當上帝帶領他們經歷過紅海的神蹟，當他們一經歷到成功和得勝，就馬上興高采烈地唱歌讚美上帝，甚至口裏宣告上帝要作王直到永遠。然而只需幾天，他們就像忘了上帝的大神蹟一樣多次埋怨上帝和摩西。可以說，過紅海的神蹟經歷和唱歌跳舞的慶祝都沒有為他們增加多少信心或讓他們的靈命變得成熟！雖然以色列民已經離開了埃及地，但他們的屬靈生命仍十分幼嫩，很容易因為眼見所見的困難（法老的追兵、苦水等）而不知所措，他們在紅海前不懂得繼續前行，而過了紅海後又懷緬著神蹟的經歷、埃及地的肉鍋、情願死在埃及也不要被上帝帶到曠野受苦等等，這些表現都反映他們的信仰仍然是十分自我中心，並不明白上帝想要考驗和提升他們的信心，就是要懂得留心聽從上帝的吩咐，知道上帝絕對有能力解決他們眼前的所有問題，甚至只要學會順服聽從上帝，按照祂的吩咐而行，就能夠經歷祂的醫治，讓生命裏的所有苦都轉變成甜！

作為上帝的子民，我們會否也像昔日的以色列民一樣，只要眼前出現困難就會埋怨、遇到別人在表面上比自己強就自卑；但當經歷了上帝的幫助就沾沾自喜、自我感覺良好，屬靈生命長期停留在原處，而不明白上帝期望我們從中學習和成長等等？如果我們時常有這些反應，或是嘴巴裏時而發出讚美，時而發出怨言，我們就要知道自己的生命就像昔日的以色列民那樣不成熟，必須被主改變和有所突破。我們必須從他們身上學會不單單只想追求屬靈上的快感、更多的神蹟、滿足自我的信仰經歷等[2]，因為這些都不能真正提升我們的信心。上帝已經表明，祂的子民必須學會留心聽從祂的吩咐和帶領，因為這就是祂對子民的醫治方法！因此，我們要把每一次的艱苦經歷轉化為我們學習更多信靠上帝的機會和挑戰，最終可鍛煉出在困難中靠主站立得穩的能力（參羅5:3-5）。求主幫助和醫治我們的生命，讓我們不再在信仰上只想不停地追求（get）更多的自我滿足，而是要持續留心聽從主的話，在困難中學習生出（give）更大的信心和忍耐，並因為有祂的同在而活出有盼望與喜樂的人生！阿們。

[1] 紅海的原文是 יַם־סֽוּף，意思是蘆葦海。

[2] 另參主耶書亞（耶穌）教訓眾人指，在邪惡的世代求神蹟的話，那麼除了約拿的神蹟，再沒有別的神蹟給他們。（見太12:39、16:4；路11:29）