出16:4-27、賽49:11-23、書24:7：嗎哪的屬靈意義和教導

「安息日研經坊」（2022-5-14）《妥拉》與《先知書選段》出16:4-27、賽49:11-23、書24:7（筆者：Herbert Chan）

圖為嗎哪的收集（見出16:16-18） by James Tissot in public domain

今次的《妥拉》經文是記載上帝賜下嗎哪和有關拾取嗎哪的吩咐，試討論：

1. 上帝透過嗎哪的安排和吩咐，可帶出甚麼屬靈意義？

2. 耶書亞（耶穌）如何成就嗎哪？

出16:4-27簡介

上一段《妥拉》經文記載以色列民在過了紅海後，來到以琳和西奈之間的汛的曠野。他們在那裏因為饑餓而埋怨上帝和摩西，情願死在埃及。這時上帝為子民供應嗎哪，並給予收取嗎哪的指示。

以色列民發怨言並經歷上帝的看顧（出16:4-12）

出16:4 耶和華對摩西說：「看哪，我要從天降食物給你們。百姓可以出去，每天收集當天的分量。這樣，我就可以考驗（נָסָה nasah；test, prove）他們是否遵行我的指示。

出16:5 到第六天，他們預備食物，所收集的分量要比每天所收的多一倍。」

出16:6 摩西和亞倫對以色列眾人說：「到了晚上，你們就知道是耶和華將你們從埃及地領出來的。

出16:7 早晨，你們要看見耶和華的榮耀，因為耶和華聽見你們向他所發的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）了。我們算甚麼，你們竟然向我們發怨言（לוּן【動詞】）呢？」

出16:8 摩西又說：「耶和華晚上必給你們肉吃，早晨必給你們食物得飽，因為耶和華已經聽見你們向他所發【怨言】（לוּן【動詞】）的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）。我們算甚麼呢？你們的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）不是向我們發的，而是向耶和華發的。」

出16:9   摩西對亞倫說：「你對以色列全會眾說：『你們來到耶和華面前，因為他已經聽見你們的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）了。』」

出16:10 亞倫正對以色列全會眾說話的時候，他們轉向曠野，看哪，耶和華的榮光在雲中顯現。

出16:11 耶和華吩咐摩西說：

出16:12 「我已經聽見以色列人的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）了。你要對他們說：『到黃昏的時候，你們要吃肉，早晨也必有食物得飽。你們就知道我是耶和華——你們的上帝。』」

上帝帶領以色列民過了紅海後在曠野繼續帶領他們，根據16:4所記，上帝刻意安排他們這次饑餓的經歷，為的是要訓練和考驗他們要學習遵行祂的指示而活。從16:7至16:12短短幾節經文中，「怨言」這個詞的原文就出現了七次之多（見上述引文），表明作者要讀者特意留意當時以色列民的情況。而上帝並沒有怪責他們，而是要幫助他們解決這個問題，讓他們更好地「知道」耶和華（16:6、12）。「知道（יָדַע yadaꜥ）」這個動詞在希伯來的觀念裏不單是指向頭腦上的認知，更是指一些透過經驗而得的理解（就如學習游泳、駕駛一樣），從體驗中掌握其要領。也就是說，上帝要透過考驗，使他們更深認識祂和明白上帝要怎樣帶領他們，並對他們的期望是甚麼。另外，經文提到耶和華的「榮耀」和耶和華的「榮光」，這兩個中文詞語在原文其實是同一個詞 כְּב֣וֹד kevod，代表著上帝彰顯祂自己，以致人懂得敬重和尊崇祂。所以，上帝在帶領他們出埃及之後，是要子民知道自己仍一直與他們同在，當他們遇到種種困難的時候就親自彰顯、看顧和供應他們的需要，好讓他們親身經歷到祂真實的同在，在處於曠野艱難的生活與上帝同在之間的一份張力中，能學習憑信心和順服上帝去克服生活上的艱難。

嗎哪的安排和教導（出16:13-21）

出16:13 到了晚上，有鵪鶉上來，遮滿營地；早晨，營地周圍有一層露水。

出16:14 那一層露水蒸發之後，看哪，曠野的表面出現了小圓物，好像地上的薄霜一樣。

出16:15 以色列人看見了，不知道是甚麼，就彼此說：「這是甚麼？」（מָ֣ן ה֔וּא；what is it?）摩西對他們說：「這是耶和華給你們吃的食物。

出16:16 耶和華所吩咐的是這樣：『你們每個人要按自己的食量收集，各人要為帳棚裏的人收集，按照人口數每個人一俄梅珥。』」

出16:17 以色列人就照樣去做；有的收多，有的收少。

出16:18 用俄梅珥量一量，多收的沒有餘，少收的也沒有缺；各人都按著自己的食量收集。

出16:19 摩西對他們說：「任何人都不可以把所收的留到早晨。」

出16:20 然而他們不聽從摩西，當中有人把食物留到早晨，食物就生蟲發臭了。摩西就向他們發怒。

出16:21 他們每日早晨按著各人的食量收集；太陽一發熱，食物就融化了。

上帝為以色列民解決饑餓的問題，先是晚上供應鵪鶉讓他們充飢，再表示早上會供應嗎哪給他們當作食物。「嗎哪」是希伯來文的音譯，這名字源自以色列民問「這是甚麼？（מָ֣ן ה֔וּא man huʾ）」強調以色列民不知道這是甚麼。經文十分詳細地交代拾取嗎哪的方法，雖然這只適用於昔日在曠野的百姓，但經文仍要記載給讀者知道，因此當中必然包含十分重要的屬靈意義和教導，可反映出上帝的心意。16:16指「你們每個人要按自己的食量收集」，但又說「按照人口數每個人一俄梅珥」，這兩句話表面上好像有矛盾之處：到底應該按照食量收集？還是規定了每人只能收集一俄梅珥的嗎哪份量？如果我們仔細看經文的話，就會知道這其實並非矛盾，而是指出去收集的人（估計以男人為主，而婦女就留在帳幕裏照顧小孩和長者）是可按食量去收集的（因為勞動量各人有異），但他們同時要為帳幕裏的人收集，而份量則要按人頭來計算，每人一俄梅珥（約兩公升）。可以說，如果沒有這樣的規定，很可能出現的情況是，有能力、手腳敏捷的人自然會多收而出現剩餘，但動作遲緩、乏力的人卻因為收得不足而導致有缺乏的情況，造成社會上的不公平、資源分配不均的問題。因此，上帝對嗎哪的吩咐如此仔細，讓我們明白祂背後的心意，首先是不要單顧自己，也要顧及別人，就是帳棚裏的人、身邊鄰舍的需要等，以致「多收的沒有餘，少收的也沒有缺。」就是每個人都能得到足夠的食物而不致缺乏，同時也不會造成浪費食物的情況。而第二個我們可從嗎哪的供應而理解的教導，是來自16:19「任何人都不可以把所收的留到早晨。」這教導讓人不能為明天而多收嗎哪以防不時之需，因為這會讓人儲存超過一日所需的食物，而不是每天依靠上帝的供應。因此，這安排是要讓以色列民學會每一天都必須依靠上帝的供應而活，並且是每天都遵行上帝的吩咐去收集嗎哪才能得以存活和飽足。只可惜，子民中有人不聽從這話而把嗎哪留到明天，結果就生蟲發臭了。而16:21指「太陽一發熱，食物就融化了。」則帶出第三方面的教導，就是以色列民要學會珍惜和看上帝所給的食物為寶貴，一清早就要去拾取而不要耽延。這訓練子民養成習慣，每天都看重上帝所給的食物，每清早都以遵行祂的話語去開始一天的生活！

安息日的嗎哪安排（出16:22-27）

出16:22 到第六天，他們收集了雙倍的食物，每個人二俄梅珥。會眾的官長來告訴摩西，

出16:23 摩西對他們說：「耶和華吩咐：『明天是安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤，要煮的就煮，所剩下的都留到早晨。』」

出16:24 他們就照摩西的吩咐把剩下的留到早晨，這些食物既不發臭，裏頭也沒有生蟲。

出16:25 摩西說：「你們今天就吃這些吧！因為今天是向耶和華守的安息日，你們在野外必找不著食物了。

出16:26 六天可以收集，第七天是安息日，這一天甚麼也沒有了。」

出16:27 第七天，百姓中有人出去收，甚麼也找不著。

上帝為了讓子民明白安息日的意義，於是就不在第七天的安息日降下嗎哪，而是安排第六天讓子民可以收取雙倍的份量，並可隨己意烹調好，留待第七天的安息日食用。目的是要讓子民在安息日不用為收集嗎哪而操勞，而是將自己分別為聖歸給上帝。這樣，平時本來只能存放一天，必須即日食用否則就會生蟲發臭的嗎哪，在安息日就變成可多放一天也不會變壞，可以說這跟嗎哪的本質無關，而是上帝按祂吩咐而成的神蹟，讓嗎哪按照著上帝的話和旨意而存留！而以色列民經歷這神蹟，理應感到上帝奇妙的作為，並明白人活著其實不是依靠食物，而是必須依靠上帝的話！這是有關嗎哪的安排上帶給我們的第四個教導。只可惜，當時有些子民對上帝的話存疑，在安息日仍如常到外邊去想要收取嗎哪，結果當然找不著，但這反映上帝的子民中不是全部都願意順服聽命，不是全都接受上帝對他們的試驗，反而想要試驗上帝。

而最後第五個可從嗎哪明白的屬靈教導，就是上帝透過六天降下嗎哪和第七天安息日不供應嗎哪，去讓子民恢復上帝創世時一星期是七天的秩序而活（這有別於古代埃及一星期十天的日曆）。上帝讓他們學習按照自己所定的時間來行事和過地上的日子，學會守安息日去記念上帝的作為。這安排對他們來說是一個基礎式的訓練，可為日後賜下十誡時必須守安息日作為立約的記號作預備，並藉此在日後能進一步掌握《利未記》23章所提及的節期，就是上帝給子民每年循環的時間表。

《先知書選段》賽49:11-23、書24:7的關聯

賽49:11 我必在眾山開闢路徑，大道也要填高。

賽49:12 看哪，他們從遠方來；有些從北方來，有些從西方來，有些從色弗尼地來。」

賽49:13 諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當揚聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，他要憐憫他的困苦之民。（主題：宣告上帝看顧子民！）

賽49:14 錫安說：「耶和華離棄了我，主忘記了我。」

賽49:15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐憫她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。

賽49:16 看哪，我將你銘刻在我掌上，你的城牆常在我眼前。

賽49:17 建立你的勝過毀壞你的，使你荒廢的必都離你而去。

賽49:18 你舉目向四圍觀看，他們都聚集來到你這裏。我指著我的永生起誓，你定要以他們為妝飾佩戴，帶著他們，像新娘一樣（參啟21:2）。這是耶和華說的。

賽49:19 至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，如今居民必嫌太窄，吞滅你的必離你遙遠。

賽49:20 你要再聽見喪失子女後所生的兒女說：「這地方我居住太窄，請你給我地方居住。」

賽49:21 那時你心裏必說：「我既喪子不育，被擄，飄流在外，誰給我生了這些？誰將他們養大呢？看哪，我被撇下獨自一人時，他們都在哪裏呢？」

賽49:22 主耶和華如此說：「看哪，我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的兒子抱在懷中帶來，將你的女兒背在肩上扛來。

賽49:23 列王必作你的養父，王后必作你的乳母。他們必以臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你就知道我是耶和華，等候我的必不致羞愧。」

書24:7 你們的祖宗哀求耶和華，他就用黑暗把你們和埃及人隔開了，又使海水衝向埃及人，淹沒他們。我在埃及所做的，你們都親眼見過。你們在曠野住了很多日子。

今段《先知書選段》（Haftarah）屬於《以賽亞書》40-55章的大段落，其歷史背景是以色列民在亡國被擄後上帝安慰他們並應許再次帶領他們、鼓勵他們回歸耶路撒冷和重拾對祂的信靠。留意多段《出埃及記》的經文所對應的《先知書選段》均有這個背景，因為離開埃及前往迦南地的旅途和離開巴比倫地回歸耶路撒冷的旅程兩者本身就有不少的平行之處，包括兩者都是從寄居之地前往應許地、讓上帝帶領他們、讓以色列民從被壓制的情況重新恢復其上帝子民的身分等。而賽49章則明顯有著這個主題背景，當中最有意思的是，賽49:12提及的「色弗尼」在整本《聖經》只出現一次，其原文 סִינִֽים sinim可理解為遠東、遠南之地，但在現代希伯來文裏的意思其實是「中國人」（複數）。賽49:14-15像對話一樣，表明上帝體會被擄子民的心情，他們認為上帝已經放棄他們了，於是上帝就用親愛的話安慰他們，並強調自己不會忘記他們。而賽49:18更進一步用娶新娘的圖畫來表明上帝對以色列民堅定的盟誓和忠誠的愛。賽49:19-20指「地方不夠用」，這表面上像是嫌棄或投訴的話，但其實是暗示日後將會生出更多的兒女，就是後裔增多以致不夠地方居住，因此這其實是十分正面的表達。賽49:23表明上帝必再次帶領他們，甚至更要提升他們的地位。總的來說，上帝用了許多安慰的話，和指著自己的永生起誓，去表明祂對子民的帶領是出於好意的，希望他們能相信祂的安排，祂必定會信實地帶領他們，讓他們走出困境，並迎接美好的將來。而另一段《先知書選段》是《約書亞記》24:7，內容主要是重述出埃及過紅海時上帝怎樣聽見以色列民的哀求就對付埃及人，用海水淹沒他們等。當中的圖畫與今次的《妥拉》經文平行。而除了上述的主題和圖像上的平行之外，下表也列出了兩段經文之間一些用詞上的平行關聯：

上帝透過嗎哪的安排和吩咐帶出的屬靈意義

上文已論述嗎哪的安排和吩咐對子民的屬靈生命極為重要，因為是藉此教導子民怎樣過出埃及後的新生活，就是怎樣學會留心聽從上帝的話，活出上帝對他們的期望。當中筆者已提過有五方面的教導，現再綜合為以下三個經文主要想帶出的屬靈意義和提醒：

1. 塑造成屬上帝子民的這個身分，成為每天都認識上帝、順服上帝、看重上帝的人！

上帝在六日為以色列民供應嗎哪，到第七天讓他們守安息日，是帶領他們回到起初創世的七天時間表，使他們徹底離開埃及的生活習慣，真正成為上帝的子民。這不但讓以色列民學習去按上帝的時間而行事，更要學習忍耐等候、珍惜上帝的供應和看重上帝的話，懂得著緊去執行祂的吩咐，讓聽命成為每天生活的習慣！子民因此明白每天能夠得以存活，所靠的其實不是食物，而是全憑遵行上帝的吩咐以及信靠上帝的帶領（另參申8:2-3），這正好可預備他們的思維和靈命，去迎接和明白日後上帝要在西奈山上賜下給他們更全備的誡命、律例、典章（見出20-24章）。

2. 上帝會在子民的路程上一直同在和看顧，但同時過程中並不是沒有艱難，這讓子民學會在張力中成長，學會真正地信靠上帝、跟隨上帝！

上帝的子民要明白，跟從上帝也是會遇到艱難困苦的，但重要的是上帝的同在和看顧並沒有因此而離開。可以說，上帝是刻意讓祂的子民同時活在一種生活與信仰的張力中去為祂作見證！學會即使在困難和壓力下，也不發怨言，而是懂得為了愛上帝和尊崇祂，選擇繼續去跟從祂、認定祂的帶領、培養堅毅和忠誠的生命。這是上帝給得救離開埃及的子民所要走的屬靈訓練之旅，為的是要讓子民的屬靈生命得以成長和成熟，可真正活出屬上帝子民應有的生命質素！

3. 學習在困難中彼此看顧、分享和忍耐，一同憑信心依靠上帝過每一天。

上帝給子民收取嗎哪的安排，讓以色列社會上各人都能夠得到照顧，讓人學習為別人付出和努力。因此上帝透過嗎哪的吩咐，可訓練子民不要在面對艱難和有壓力時只單顧自己，而是必須看顧身邊其他有需要的人，學會在自己不足之時仍然能夠為別人的生命承擔，不要因為憂慮自己明天的需要而不去分享自己所擁有的資源。另外，當上帝一直忍耐著子民的怨言，卻又不厭其煩地看顧和供應他們，那麼子民也應當學像上帝一樣忍耐，以致可謙卑自己，不再時常亂發怨言，反而更懂得忍耐、體諒別人，看顧別人的需要！最終以色列民明白到自己能夠幫助別人，並非因為自己已經擁有許多，而是因為有幫助和看顧自己的上帝的同在，就是讓所有人（包括自己）也都學習憑信心依靠上帝去過每一天！

耶書亞（耶穌）如何成就嗎哪？

約6:47 我實實在在地告訴你們，信的人有永生。

約6:48 我就是生命的糧。

約6:49 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。

約6:50 這是從天上降下來的糧，使人吃了就不死。

約6:51 我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，必永遠活著。我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉。」

耶書亞（耶穌）作為上帝的兒子，他的降生本身就已經像嗎哪一樣是從天上降下。而當他說自己是真正的糧（約6:32），就更顯明嗎哪只能讓人充飢，食用它只能滿足地上生命的需要，但耶書亞的到來是要賜人永生（約6:47-51）。意思就是當人信納他和聽從他的教導而活，就能得到屬靈生命的食物和屬靈的生命，成為天國的一部分，能夠到天父那裏去。

另外，以色列民和主耶書亞（耶穌）同樣被上帝稱為自己的兒子（見出4:22-23、耶31:9、太3:17、可9:7、徒13:33、彼後1:17等），而以色列民的經歷和失敗，對比主耶書亞的得勝和教導，可讓我們再進一步明白耶書亞怎樣成就嗎哪，以及他在地上的職事和上帝兒子的身分：

從上表可見，上帝昔日希望以色列民透過有關嗎哪的吩咐而培養出的生命質素，以至當中所帶出的屬靈教導，都能從耶書亞身上一一看見。他不但是真正的「嗎哪」讓人得著永生，更透過在世的生命和教導成就昔日上帝賜嗎哪所要達到的目的。其實，嗎哪是甚麼物質並不十分重要，重要的是屬上帝的子民是否有藉著嗎哪的吩咐和教導而被塑造出上帝喜悅的生命質素！感謝主，我們有耶書亞作為我們的榜樣、有聖靈的幫助和提醒，好讓我們能夠因信耶書亞和跟隨他的教導而進入永生，活出上帝喜悅的生命。

結語：嗎哪的屬靈意義和教導

以色列民雖然肉身上離開了埃及，也擺脫了埃及的追兵，但上帝要他們成為怎樣的子民？嗎哪的供應不但解決了子民在世的需要，有關嗎哪的吩咐和教導更表明了上帝的心意和祂對子民的期望。上帝透過訓練子民收集嗎哪，塑造他們成為祂所喜悅的生命，鍛鍊出上帝子民應有的屬靈質素！就是每天憑信心依靠上帝而活，一清早起來就以留心聽從上帝的話、遵行祂的吩咐去開始每一天的生活。而即使遇到艱難、壓力和缺乏，也懂得不單顧自己，也看顧別人的需要，和別人一同依靠上帝每天的供應和帶領。這讓我們不得不讚嘆上帝奇妙的作為，以及祂充滿智慧和巧思的吩咐，祂不但沒有因子民的軟弱和埋怨而責怪他們，更為了子民屬靈生命的好處，按照他們的需要作出適切的教導和指引，幫助他們成長。但願我們也能從嗎哪的吩咐和教導中學會每天憑信心依靠主的話而活，不再只為地上的生活而勞碌，而是學習每天清早起來都存著定意要留心跟從主、聽從祂吩咐的心去開始每一天。而即使面對著艱難與壓力，也要知道上帝沒有離開我們，學會在這份張力中也不輕易埋怨和放棄，在鍛鍊的過程中生出更大的信心、忍耐和盼望（參羅5:3-5）。求主幫助我們學會嗎哪的吩咐和訓練，成為祂喜悅的兒女，活出屬上帝子民身分應有的屬靈生命質素。阿們。