出6:2-7:7；賽42:8-21、52:6及其後：憑信心遵行上帝的吩咐

「安息日研經坊」（2022-1-29）《妥拉》與《先知書選段》出6:2-7:7，賽42:8-21、52:6及其後（筆者：Ada Lui）

圖為摩西與亞倫向以色列民講話（參出6:9）；by James Tissot, in public domain

今段經文敘述了上帝對摩西的幾次吩咐，當中反映出摩西在面對甚麼考驗？這對我們又有甚麼提醒？

上帝要子民認識祂的名（出6:2-9）

上一個《妥拉》分段敘述摩西按著上帝的吩咐去見法老，要法老放子民去曠野向上帝守節，結局是法老非但不答應，反而加重了以色列民的苦工，以致子民抱怨摩西和亞倫。摩西於是到上帝那裏訴苦。今段經文一開始就是上帝給摩西的回答：「我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדָּ֑י El Shaddai）；至於我的名耶和華，我未曾讓他們知道（יָדַע yada）。」（6:2-3）אֵ֣ל שַׁדָּ֑י El Shaddai這個名字的確實意思不能肯定，中譯本多數譯作「全能的上帝」，這翻譯算合理。有學者指 שַׁדָּ֑י Shaddai的字根代表女性乳房，與生育有關，而生育在古代人眼中是人不能掌握的事情，只能靠神明保佑。因為先祖們的妻子都有不育的問題，上帝卻扭轉了她們不育的情況，甚至使他們的後代蒙福成為大國，就反映出上帝大能的作為。另外，如果這個字是強調上帝對先祖們在約裏的賜福[1]，尤其是要使他們生養眾多，那麼 אֵ֣ל שַׁדָּ֑י El Shaddai亦可譯作「全福的上帝」。

至於耶和華這個名字在《創世記》也出現過，上帝也曾以這個名字向列祖說話[2]，所以，上帝說列祖未曾「知道」這名字，並不是指他們未曾聽過，而是他們還未真正明白這名字的含義（「知道」的希伯來文 יָדַע yad‘a 可指一份在經驗過後的認識）。也就是說，列祖未曾經歷過耶和華這名字所代表的能力和屬性：上帝與列祖所立的約裏有關地和後裔的應許都要在將來才應驗，所以必需等到上帝履行祂對列祖的應許時，祂才能讓他們的後裔經歷到耶和華這名字所代表的能力和屬性[3]。至於耶和華這名字的詳細論述可參考之前的文章摘要[4]。

出6:6 所以你要對以色列人說：「我是耶和華；我要除去（וְהוֹצֵאתִי vehotzeti）埃及人加給你們的勞役，【我要】救（וְהִצַּלְתִּי vehitzalti）你們脫離他們的奴役。我要用伸出來的膀臂，藉嚴厲的懲罰救贖（וְגָאַלְתִּי  vegaalti）你們。

出6:7 我要以（וְלָקַחְתִּ֨י velaqachti）你們為我的百姓，我也要作你們的上帝。我除去埃及人加給你們的勞役，你們就知道（ידַעְתֶּ֗ם ydaʿtem）我是耶和華你們的上帝。」

出6:8 我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的地，我要領你們進去，將那地賜給你們為業。我是耶和華。』」

至於上帝要以色列民怎樣經歷祂的名字，上帝接著就說出祂要做的四個動作，都是以祂自己為主語去執行的，包括：1）祂要除去他們的勞役，2）拯救他們脫離奴役，3）救贖他們，4）以他們為自己的子民。全都是關於上帝要拯救子民離開法老的壓制，並預示祂將要與子民立約。而當子民經歷過這一切之後，他們就會知道耶和華他們的上帝是一位怎樣的上帝，祂就是那位曾與他們的列祖立約的耶和華，現在要按著約裏的應許把他們帶進迦南地。然而當摩西把上帝要做的事告訴以色列人，他們卻因苦工心裏愁煩而不肯聽摩西的話（6:9；另參出5:19-21）。

摩西對上帝說自己是不會講話的（出6:10-30）

這一段經文有三個部分，頭尾分別是上帝與摩西的對話，中間的一個插段是關於亞倫的家譜，而整段敘事又有一個倒影結構在當中：

A. 摩西（6:10-12）

出6:10 耶和華吩咐摩西說：……

出6:12 摩西在耶和華面前說： 「 ……我這不會講話的……

B. 摩西和亞倫（6:13）

出6:13 耶和華吩咐摩西和亞倫，……

X. 家譜（6:14-26）

出6:14 以色列人族長的名字如下：

出6:26 這就是曾聽見耶和華說……的亞倫和摩西，

B’. 摩西和亞倫（6:27）

出6:27 ……對埃及王法老說要將以色列人從埃及領出來的，也是這摩西和亞倫。

A.’ 摩西（6:28-30）

出6:28 當耶和華在埃及地對摩西說話的時候，

出6:30 摩西在耶和華面前說：「 ……我是不會講話的……

頭尾（A和A’）是摩西與上帝的兩段對話，都是關於當上帝吩咐摩西要對法老說祂所吩咐的話和摩西的回應說自己是不會講話的，在中間（B和B’）則是上帝吩咐摩西和亞倫的話，而核心部分（X）則是一個插段，記載了以色列人族長的族譜，但並非全部十二支派，只記載了雅各的大兒子呂便，二兒子西緬和三兒子利未這三個支派，所以重點是帶出利未家族的記載，即亞倫和摩西的家族，當中又以記載大祭司亞倫的家譜最為詳盡。而貫穿這個結構的是耶和華對他們兩個人的吩咐：要去對法老說上帝要把以色列人從埃及地領出來（6:13，26，27）。摩西對於這個吩咐的回應是兩次說：「我是不會講話的」（6:12，30），而亞倫之所以出現正是與摩西這個回應有關。

「不會講話的」在原文直譯是「未受割禮的嘴唇」[5]，這跟之前上帝呼召摩西時，摩西推辭說自己是「拙口笨舌」（原文直譯是「重口重舌」；出4:10）的不同，之前是指他認為自己不善辭令，是能力上的不足。現在摩西說自己的嘴唇「未受割禮」，所指的大概不是肉身的能力，而是思想上或心理上看自己不夠資格，認為自己根本不能說服法老和子民去聽他，也有學者認為摩西覺得自己的嘴唇是不潔淨的，根本不配作上帝話語的出口[6]。由於摩西對自己沒有信心，上帝於是揀選他的哥哥亞倫去協助他，後來亞倫成為了以色列的大祭司，中間的插段就記載了大祭司的家譜，當中特別提到一些資料：1）利未、哥轄、暗蘭這三代人的歲數，暗蘭是亞倫和摩西的父親，意味著亞倫和摩西是第四代，這使人想起上帝與亞伯拉罕立約時曾提到他的後裔必寄居在別人的地四百年，直到第四代就必回到迦南地（創15:13-16）[7]；2）記載暗蘭、亞倫、以利亞撒的妻子的身分和來歷[8]，反映以色列對大祭司的婚姻有嚴格的要求。這部分的敘事給我們看見，摩西因著法老和子民都不肯聽他而失去信心，認為自己已不能再代表上帝到法老面前說話，上帝對此並沒有責備他，反而揀選了亞倫去協助他，可見上帝體恤人的小信，祂會堅立祂所呼召的人，為他預備協助者，好讓那人能完成上帝所託付的使命。

上帝吩咐摩西和亞倫去見法老（出7:1-7）

上部分是上帝使摩西和亞倫共同肩負帶領以色列民出埃及的責任，而這一段則是關於上帝界定他們二人的角色和分工。上帝對摩西說：「我使你在法老面前像上帝（אֱלֹהִ֖ים ʾelohim）一樣，你的哥哥亞倫是你的代言人（ נָבִיאnaviʾ；prophet）。」（7:1）。這個表述是與法老自視為神明作了一個對比，假如法老是神，那麼摩西在他面前就如同上帝一樣，而在摩西之下就是他的代言人亞倫，就正如在法老之下有他的臣僕一樣。這個陣勢就如同是兩軍現在要正式上陣對決，上帝現在派摩西和亞倫上戰場，上帝自己在背後帥領他們，祂要摩西做的是：「凡我所吩咐你的，你都要說。你的哥哥亞倫要對法老說，讓以色列人離開他的地。」（7:2）接著上帝又說：「我要使法老的心固執，我也要在埃及地多行神蹟奇事。法老必不聽從你們，因此我要伸手嚴厲地懲罰埃及，把我的軍隊（צִבְאֹתַ֜），就是我的百姓以色列人從埃及地領出來。我伸手攻擊埃及，把以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就知道我是耶和華。」（7:3-5）上帝在這場爭戰開始之前，就已經把法老的反應、祂將要怎樣對付他、以及最終的結果，都一一預先告訴了摩西。而重點是這場戰事的結局是上帝必定能帶領以色列民出埃及，而子民也必因此而知道祂就是耶和華。

如果說上一次摩西去見法老是上帝先以和平的方式勸對方投降的話，那麼現在就因著法老的拒絕，上帝要正式與法老開戰！而上帝用軍隊（צִבְאֹתַ֜）這個字去形容以色列民，更進一步突顯出祂現在就像是王那樣帶領子民去打這一場仗。這部分的結束是「摩西和亞倫就去做；他們照耶和華吩咐的去做了。」（7:6）表示摩西和亞倫現在就領受上帝的吩咐去見法老，這也為上帝開始攻擊埃及和拯救以色列民揭開序幕。

《先知書選段》賽42:8-21、52:6及其後與出6:2-7:7的關聯

賽42:8 我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給別神，也不將我所得的頌讚歸給雕刻的偶像。

賽42:9 看哪，先前的事已經成就，現在我要指明新事，告訴你們尚未發生的事。

賽42:10 航海的人和海中一切所有的，眾海島和其中的居民，都當向耶和華唱新歌，從地極讚美他。

賽42:11 曠野和其中的城鎮，並基達人居住的村莊都當揚聲；西拉的居民當歡呼，在山頂上大聲呼喊。

賽42:12 願他們將榮耀歸給耶和華，在海島中傳揚頌讚他的話。

賽42:13 耶和華必如勇士出征，如戰士激起憤恨，他要喊叫，大聲吶喊，擊敗他的敵人。

賽42:14 我許久閉口不言，沉默不語；現在我要像臨產的婦人，大聲喊叫，呼吸急促而喘氣。

賽42:15 我要使大小山岡變為荒蕪，使其上的花草都枯乾；我要使江河變為沙洲，使水池盡都乾涸。

賽42:16 我要引導盲人行他們所不認識的道，引領他們走他們未曾走過的路； 我在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要做，並不離棄他們。

賽42:17 但那倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說：「你是我們的神明」；這種人要退後，大大蒙羞。

賽42:18 你們這耳聾的，聽吧！你們這眼瞎的，看吧，使你們得以看見！

賽42:19 誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我所差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那獻身給我的人？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？

賽42:20 看見許多事卻不領會，耳朵開通卻聽不見。

賽42:21 耶和華因自己的公義，樂意使律法為大為尊。

……

賽52:6 因此，我的百姓必認識我的名；在那日，他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！」

有關《以賽亞書》的內容大綱和主題信息可參考《出埃及記》第一篇文章摘要裏的簡介[9]。今段《先知書選段》的內容是關於在猶大亡國被擄之後，上帝向子民應許祂必有拯救的作為，祂應許要作新事，那時不論在曠野或海島的人都要認識祂是耶和華，也必把榮耀頌讚歸給祂。上帝要如勇士爭戰，把敵人擊敗，祂要彰顯能力，使人知道雕刻的偶像是虛浮的，那些倚靠人手鑄造的偶像的人必要羞愧。上帝要開通祂僕人的耳，讓他們能聽見，也要開他們的眼，使他們能看見，上帝要引導他們行所不認識的道，引領他們走他們未曾走過的路，為的是要使祂的公義和律法被尊為大。

拉比選了今段《以賽亞書》的經文來對應《妥拉》的經文，大概是因為兩段經文之間有著一些關聯的重要字眼（見下表）：

今段經文敘述了上帝對摩西的幾次吩咐，當中反映出摩西在面對甚麼考驗？這對我們又有甚麼提醒？

今段經文共敘述了四次上帝對摩西的吩咐。第一次記載在6:2-9，在上帝對摩西所說的話裏，兩次強調「我是耶和華」，上帝告訴摩西祂要讓子民知道這名字的意思，就是要他們經歷祂的能力和屬性，然後就吩咐摩西去見子民，說上帝要拯救他們脫離埃及並要以他們為自己的子民，也要按著祂與亞伯拉罕立約的應許把他們領進應許之地。然而，當摩西按照上帝的吩咐向子民說話，子民因法老所加諸的苦工而不肯聽。我們可以想像摩西有多麼的灰心喪志，他處於上帝與子民之間，這邊廂是他領受了上帝的吩咐要向子民說話，那邊廂是子民根本不肯聽他代上帝所說的話。面對這個局面，他要怎樣才能繼續他的使命呢？

第二次上帝對摩西的吩咐是記載在6:10-12。這個吩咐是上帝再次要摩西向法老說要讓以色列人離開埃及地。摩西的回應是以色列人尚且不肯聽他，更何況是法老呢？摩西說自己是個不會講話的人，反映出摩西因著過去的挫敗，就不敢相信自己有能力（口才）可以代表上帝向法老說話。第三次上帝對摩西的吩咐是記載在6:28-30，這次吩咐與第二次相似，都是上帝吩咐摩西去見法老，對法老說上帝要說的一切話。摩西的反應同樣是說自己不是一個會講話的人，他不相信法老會聽自己所說的話。

對於摩西認為自己沒有能力使法老聽他，上帝並沒有反駁，反映某程度上上帝也認同這是一個客觀的事實，法老的而且確不會聽他。可是，這不代表由於法老不聽他，上帝就不用摩西再去碰壁，上帝依然要摩西去見法老，只是揀選了他的哥哥亞倫去協助他，讓他們兩個人一同去見法老。第四次上帝對摩西的吩咐記載在7:1-6，這次上帝給摩西的吩咐仍然是要他代表自己去見法老，向法老說上帝所吩咐的話，而亞倫則會成為摩西的代言人，而這次摩西再沒有以自己的口才不足為由而推辭，而是照著上帝的吩咐去做。

由上帝在西奈山呼召摩西，那時他多番推辭，到他按照上帝的吩咐去見法老和向子民說話卻無功而回，以致對自己沒有信心而不願承擔使命，直到後來順服於上帝的吩咐，摩西其實是經歷了一次被考驗的過程，這考驗是要他放下對自己能力的衡量和對外在勝算的判斷，把信心放在上帝的身上，而不是法老的回應上，他要單單因著這是出於上帝的吩咐就順服遵行。畢竟，上帝正正是使用了法老對摩西的拒絕，去證明了法老的固執以及祂對法老施行審判的理據。可見，事情的不如意，也可以是成就上帝的心意和上帝拯救計劃的一部分。

結語：憑信心遵行上帝的吩咐

當一個被上帝呼召的人，按著上帝的吩咐向人說話，得到的結果卻是無人肯聽，的確會叫人感到氣餒，也自必然沒有信心再繼續做上帝所吩咐的事。但事實上，這樣的例子在先知中屢見不鮮。而我們較為熟悉的有耶利米和以賽亞。當上帝呼召耶利米時，耶利米說：「我不知道怎麼說，因為我年輕。」（耶 1:6）但上帝並沒有因此收回祂對耶利米的呼召，祂對耶利米說：「不要說『我年輕』，因為我差遣你到誰那裏去，你都要去；我吩咐你說甚麼話，你都要說。」（耶 1:7）可見上帝對一個人作出呼召是出於祂主權的揀選，由不得人拒絕，即使那人自覺能力不足，上帝都不會撤回祂的呼召，最終耶利米都要按著上帝的吩咐去說話，至於是否有人肯聽他，與他的被召沒有必然的關係，因為上帝的吩咐是一回事，事情的結果又是另一回事。

用以賽亞為例，上帝在呼召他時，甚至已預先告訴他，他所說的話不會有人肯聽：「你去告訴這百姓說：『你們聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻不曉得。』要使這百姓心蒙油脂，耳朵發沉，眼睛昏花；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，就得醫治。」（賽 6:9-10）主耶書亞（耶穌）也曾引用這節經文去指責他那個時代的人就與以賽亞時代的人一樣，即使聽到有人在傳來自上帝的信息，也不願意回轉接受上帝所指示的那條路。可見，上帝要先知忠於他們的呼召，卻並沒有保證他們的事奉必然有預期的果效。

我們或許會問：既然人不肯聽，上帝為甚麼仍然要派先知去對人說話呢？這是以結果作為前題，去斷定是否值得向人說上帝所吩咐的話。然而，這不是《聖經》給我們的教導，相反，我們從《聖經》所見到的卻是：雖然人不肯聽，上帝仍然堅持差派先知到子民中間代表祂說話，我們可有看出上帝的心腸？這就好比為人父母的，知道子女有頑劣的行徑，就必然會開聲勸導，即使他們未必願意聽，父母也不會停止勸說的工作，總盼望子女們能把自己的話語聽進去。

事實上，我們作為主耶書亞的門徒，也同樣是被主差派，去到人群當中，把主所吩咐我們的，都教導別人遵守（太 28:20）。我們大可以有心理準備，昔日在先知和主耶書亞的時代發生的事，在今天也會發生，就是人依然會拒絕來自上帝的話語，人的心因著不認識上帝，耳朵和眼睛向上帝都是關閉的。我們同樣會遇上摩西當時的考驗，會因著別人不聽自己代上帝所說的話而灰心，甚至質疑自己的呼召。然而，今段經文給我們的提醒是，上帝要差遣祂的僕人代表祂去傳講祂的話語，我們這群蒙差遣的人都需要經得起考驗，要學習當我們傳揚真道時，不是倚靠自己的能力和口才，而是要靠我們裏面的聖靈，她會讓我們有力量去遵行上帝的吩咐，即使人的反應或外在環境會叫我們氣餒，情況可能就像摩西被法老拒絕一樣，我們要記住這叫人難受的經歷其實是成就上帝計劃的一個關鍵部分，最終能促成上帝對埃及的審判和對以色列民的拯救，情況又如主耶書亞被人拒絕、被釘在十字架一樣，過程雖然要受苦，但由於耶書亞的忠心、忍耐和順服，卻成就了上帝對人的救恩！求主幫助我們堅定於上帝的託付，不論事情是否順利都忠心地憑著信心去遵行祂吩咐，為的是要讓人都得知上帝拯救的大能和祂對人的愛和憐憫。阿們。

[1] 參創17:1-2，28:3，35:11。

[2] 參創15:7，28:13。

[3] 參The JPS Torah Commentary: Exodus (JPS Society, New York, 1991), 31。

[4] 參《妥拉》與《先知書選段》系列（出3:1-4:17，賽40:11-19、31）查經摘要〈以主耶書亞的順服為我們的榜樣〉。

[5] 「割禮」本是指那些屬亞伯拉罕的男性子孫在生殖器上作一個記號，以此表明他們與上帝有立約的關係（創17章），而「未受割禮」則是指那些不在約裏的外邦人。在聖經也有用「未受割禮」來指人的心和耳，指的是他們沒有聽從和遵行上帝的誡命。（耶6:10，9:26）

[6] John H. Walton, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Grand Rapids, Michigan, 2009), 186。把「未受割禮的嘴唇」的意思看為是嘴唇不潔，這使人想起以賽亞在異象中看見上帝時，說：「我是嘴唇不潔的人」（賽6:5），指的是當人來到上帝的面前，自然會看見自己的不堪，也不配被上帝使用。

[7] 但也有學者對這第四代的算法質疑，認為由利未到摩西和亞倫之間至少有十代，理據是，民3:27-28記載哥轄的後代有四個族，其中一個是暗蘭族，這四個族的總人數是8600，平均每一個族有2150，所以不可能由暗蘭一個人生出二千多人。此外，在代上7:20-27記載了約書亞的家譜，由以法蓮到約書亞共有十代，而約書亞與摩西是同時代的人，所以，很可能由利未到摩西至少有八至十代。

[8] 暗蘭娶的是他父親的妹妹約基別，也是來自利未支派；亞倫娶的是亞米拿達的女兒，拿順的妹妹以利沙巴，她是來自猶大支派的（參民1:7）。而亞倫的兒子以利亞撒娶的是普鐵的一個女兒，普鐵的支派則不詳。

[9] 參《妥拉》與《先知書選段》系列（出1:1-2:25、賽27:6-13）查經摘要〈為自己的靈命和動機把脈〉內文「《先知書選段》賽27:6-13與出1:1-2:25的關聯」的段落。