逾越節：從殺長子之災看耶和華的公義和憐憫

作者：Florence Tsang

殺長子之災與逾越節（פֶסַח Pesach）息息相關，因上帝施行殺長子之災（第十災）前向以色列民說：「這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就逾越（פָסַח Pasach）你們。我擊打埃及地的時候，災殃必不臨到你們身上施行毀滅。」（出12:13）。因此當上帝擊殺埃及長子的時候，就逾越了以色列人的房屋，讓他們得以存活，逾越節亦因而得名。上帝吩咐他們要世世代代記念這事，所以逾越節就成為了猶太人三大節期之首。它的重要性在於因著上帝的拯救，以色列這個屬上帝的國度就從此而誕生，若然沒有首個逾越節的拯救，就沒有屬上帝的子民出現。

殺長子之災的獨特之處

從整段殺長子之災的描述可見，它與其餘九災有所不同，且有其獨特性：

1. 早於摩西回埃及以前，上帝就已對他說：「你回到埃及去的時候，要留意將我交在你手中的一切奇事行在法老面前。但我要任憑他的心剛硬，他必不放百姓走。你要對法老說：『耶和華如此說：以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過：放我的兒子走，好事奉我。你還是不肯放他走。看哪，我要殺你頭生的兒子。』」（出4:21-23）可見殺長子之災不單單是十災中的其中一災，它不只是另一個用以彰顯上帝的能力、叫法老和埃及人認識上帝的手段，而是打從一開始這事已是上帝計劃的一部分，就是如果法老不聽警告的話祂就會藉殺長子之災達成拯救以色列人的目的。

2. 上帝說：「我要再降一個災禍（נֶ֤גַע nega；plague）」（出11:1），災禍的原文名詞 נֶ֤גַע nega，在整卷《出埃及記》中只出現了一次，之前當上帝施行九災時，經文常把它們指為上帝的神蹟（אוֹת ot）奇事（מוֹפֵת mofet）。法老曾說「耶和華是誰，要我聽他的話，讓以色列人去？我不認識耶和華，也不放以色列人走！」（出5:2）而神蹟（אוֹת ot）在原文的意思是「記號／標記」，因此上帝所行的每一個神蹟奇事就好像上帝所印的一個標記，目的是讓法老以至埃及人知道耶和華，認識祂的大能。而最後一災的主要目的是擊打埃及，為要拯救以色列人永遠離開為奴之家。這些在原文字眼上的差異也突顯出殺長子之災與其餘九災的分別。

3. 上帝在宣告要降最後一災時，吩咐摩西「你要傳於百姓耳中，叫他們男的女的各向鄰舍索取金器銀器。」（出11:2）這一災特別的地方在於上帝在降災前，指示摩西要向以色列人說話，而以色列人也必須信靠祂的話而行，這也是前九災所沒有發生的。

4. 而上帝在降災以先，指示以色列人關於逾越節和除酵節的條例（出12:1-28），並且吩咐他們要世世代代記念這日，作為以色列人和他們子孫永遠的定例。（出12:14、17、24）

5. 殺長子之災是在十災之中記載得最詳細，並且最能看見上帝公義和憐憫的屬性同時彰顯的一災（見下文）。

耶和華的公義和憐憫

1. 逆轉的命運

出4:22 你要對法老說：『耶和華如此說：以色列是我的兒子，我的長子。

出4:23 我對你說過：放我的兒子走，好事奉我。你還是不肯放他走。看哪，我要殺你頭生的兒子（ בִּנְךָ֖ בְּכֹרֶֽךָbinkha bekorekha；直譯作「你的兒子，你的長子」）。』」

上帝說以色列是祂的長子，因此上帝要殺法老頭生的兒子，是因他一直不肯放以色列人走，不讓他們去事奉自己。而以上兩節經文在原文中更能看見當中的對照：上帝說以色列是「我的兒子，我的長子」，而法老不肯放以色列人走，上帝就叫摩西對法老說，祂要殺「你的兒子，你的長子」。事實上，法老的罪不單單在於他不肯放以色列人走，在《出埃及記》1章，法老因為以色列人生養眾多，就叫希伯來的接生婆在接生時，把那些生下來的男嬰殺死，把所生的每一個男孩都丟到尼羅河裏去。（出1:16、22）因此法老其實是不斷地向上帝和以色列人犯罪，而上帝這時就要追討埃及一切的罪債。

除以上所述，整個殺長子的敍述非常詳盡，當中至少有三個地方都可見埃及人和以色列人的命運怎樣因著上帝的介入而被徹底逆轉：

埃及人和以色列人命運的逆轉，讓我們看見上帝的公義和憐憫在同時間彰顯，上帝因著憐憫祂的長子以色列，就在埃及地施行公義的審判，去為祂的子民伸冤。

2. 審判的出路

出11:5 凡在埃及地，從坐寶座的法老到推磨的婢女所生的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死。

出11:6 埃及全地必有大大的哀號，這將是空前絕後的。

出11:7 至於以色列人中，無論是人是牲畜，連狗也不敢向他們吠叫，使你們知道耶和華區別埃及和以色列。』

上帝說當祂降這一災時，就使埃及人知道「耶和華區別埃及和以色列」，奇怪的是，他們不是已經知道了嗎？例如在蠅災時，上帝就把以色列人所住的歌珊地分別出來，使那裏沒有成群的蒼蠅（出8:22）；在瘟災中，上帝甚至把以色列的牲畜和埃及的牲畜都區別出來，使以色列人的牲畜一隻都不死（出9:4）；雹災亦沒有臨到以色列人所住的歌珊地（出9:26）；在黑暗之災，當黑暗籠罩埃及地三天時，以色列人住的地方卻有光（出10:23）。這次耶和華再說祂要區別埃及和以色列，這和之前到底有沒有甚麼不同呢？

出12:13 這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就逾越你們。我擊打埃及地的時候，災殃必不臨到你們身上施行毀滅。

上帝吩咐以色列人要將羔羊的血塗在門楣和門框上作記號，換句話說，假如他們不信上帝的話，沒有按照上帝的吩咐而行，這災同樣會臨到他們身上，就像臨到埃及人身上一樣。殺長子之災和之前的災禍不同，上帝不再使用受造物和自然的力量，上帝說祂要親自走遍埃及，並擊殺埃及地一切頭生的。（出11:4-5）而當公義的上帝親臨去施行審判的時候，即使是以色列人，都沒有一個在上帝面前是完全和無罪的。上帝因著憐憫以色列人，就吩咐他們在祂親臨埃及之前作好準備，按照祂所吩咐的去宰羔羊，並且將羔羊的血塗在門楣和門框上，意思不是上帝或滅命的天使不靠這個記號就不能分別埃及人和以色列人，而是這血的記號代表著審判經已臨到這一家，已經有羊羔代替他們的長子犧牲了。所以上帝這次區別埃及和以色列的方式跟之前不同，之前以色列人並不需要做任何事，而這次上帝預先吩咐以色列人要按照祂所吩咐的去行，因為上帝的審判覆蓋埃及全地，包括以色列人身處的歌珊地，以色列人要在當中得救存活，全在乎他們的聽命，與羔羊的血。

由此可見，上帝在審判前將一條出路留給祂的子民，上帝不單是要將以色列人區分出來，準確來說，是子民要對祂有信心，並且要因著這份信心而作出行動去把自己區分出來，讓羔羊的血成為他們的遮蓋，以致上帝擊殺的時候，一見這血，就逾越他們。

「你們要記念這日」

出12:14 「你們要記念這日，世世代代守這日為耶和華的節日，作為你們永遠的定例。」

從前以色列人受埃及人嚴厲的對待，被迫做苦工（עֲבֹדָ֥ה avodah；參出1:14），而上帝將以色列人從埃及領出來之前，就吩咐他們將來要世世代代去守逾越節的禮儀（עֲבֹדָ֥ה avodah；參出12:25）。「工」和「禮儀」的原文同樣是עֲבֹדָ֥ה avodah，這意味著因上帝大能的拯救，以色列人手所作的工，所服事的對象不再是埃及人，而是上帝。事實上，自上帝呼召摩西開始，直至殺長子之災之前，上帝已多次吩咐摩西對法老說：「放我的百姓走，好事奉我」（見出4:23、7:16、8:1、8:20、9:1、9:13、10:3），當中事奉的原文עָבַד avad正正就是עֲבֹדָ֥ה avodah的動詞，可見上帝的拯救是有一個非常清晰的目的，就是讓祂的子民可以事奉祂。

「記念」在希伯來的思維中並不是靜態的默想，而是會因著記念而有所行動，就好像當上帝聽見以色列人的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，把他們拯救出來一樣。（出2:24）

上帝吩咐以色列人要記念這日，我們可以見到當中有一個轉化的進程：他們從做苦工（עֲבֹדָ֥ה avodah），到經歷拯救後要守禮儀（עֲבֹדָ֥ה avodah），進而帶出拯救的目的就是為了讓以色列人得以事奉（עָבַד avad）上帝。

「你們要如此行，為的是記念我」

上文提到「災禍」的原文名詞 נֶ֤גַע nega在整卷《出埃及記》只出現了一次，就是上帝親自去擊打埃及，而這個名詞在《希伯來聖經》當中與主耶書亞最為相關的，筆者認為是在以下這段我們非常熟悉的經文：

賽53:5 他為我們的過犯受害，為我們的罪孽被壓傷。因他受的懲罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。

賽53:6 我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。

賽53:7 他被欺壓受苦，卻不開口；他像羔羊被牽去宰殺，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。

賽53:8 因受欺壓和審判，他被奪去，誰能想到他的世代呢？因為他從活人之地被剪除，為我百姓的罪過他被帶到死裏（נֶ֤גַע nega；被擊打）。

賽53章提到有一位受苦的僕人，他為我們的過犯受害，為我們的罪孽被壓傷，像羔羊被牽去宰殺，為人的罪過他被帶到死裏（נֶ֤גַע nega；被擊打）。現在我們明白這裏所指的受苦的僕人就是主耶書亞。上帝是公義的，我們眾罪人都沒有辦法逃離祂的審判和刑罰，但因著祂豐盛的憐憫，就為我們預備了一條出路，那就是主耶書亞的生命，他像逾越節的羔羊一樣被牽去宰殺，上帝使我們眾人的過犯和罪孽都歸在他身上，因他受的懲罰，我們得平安，因他受的鞭傷，我們得醫治。

四福音書裏都分別記載到在主被殺以先，他與門徒一同吃逾越節的宴席，當中《路加福音》這樣說：

路22:14 時候到了，耶穌坐席，使徒們也和他同坐。

路22:15 耶穌對他們說：「我非常渴望在受害以前和你們吃這逾越節的宴席。

路22:16 我告訴你們，我不再吃這宴席，直到它實現在上帝的國裏。」

路22:17 耶穌接過杯來，祝謝了，說：「你們拿這杯，大家分著喝。

路22:18 我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等上帝的國來到。」

路22:19 他又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們要如此行，為的是記念我。」

路22:20 飯後他照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，為你們流出來的。

經文中提到有杯、有餅，但卻沒有提及逾越節的羔羊，因此有學者質疑最後晚餐到底是否一場逾越節的筵席，然而這是建基於沒有認信耶書亞就是為我們生命代贖的那頭逾越節羔羊（林前5:7）。事實上，耶書亞親自說明這是逾越節的宴席（路22:15），而福音書的作者雖然沒有提到這個宴席當中的所有細節，但卻更加突顯出主耶書亞就是上帝所預備、在所定的時間被殺、為要替人贖罪的上帝的羔羊（約1:29、36）。耶書亞在受死以先吩咐門徒要記念他，他說「這是我的身體，為你們捨的，你們要如此行，為的是記念我。」所指的不單單是他們往後要守這個禮儀，更是指他怎樣為人捨命，門徒都同樣要跟隨，他們都要如此行，作為記念主的方式。而主以自己的血與人立新約，使一切信靠他、聽從他吩咐的人都可以有上帝羔羊的寶血作為一個記號，在上帝審判的日子作為遮蓋。

保羅在《羅馬書》提到：

羅6:16 難道你們不知道，你們獻自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴隸，以至於死；或作順服的奴僕，以至於成義。

羅6:22 但如今，你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就結出果子，以至於成聖，那結局就是永生。

羅6:23 因為罪的工價乃是死；惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。

上帝領以色列人出埃及，使他們脫離埃及的奴役，為的是要使他們可以得著自由，專心去事奉主。而保羅則提醒我們，對比著之前我們作為罪的奴僕，將要死在罪中，現在我們既然已從罪裏得釋放，就須要選擇事奉上帝和永生的結局，就是「作上帝的奴僕，結出果子，以至於成聖」。

逾越節的反思

上帝是公義的主：祂會為祂的子民伸冤，為他們討回公道，然而正正因著上帝是全然公義的主，當祂要親自來到世上作審判的時候，根本沒有一個人可以在祂面前站立得住。昔日上帝吩咐以色列人要聽從祂所指示的去做，以致祂審判埃及的時候，就逾越他們。而上帝所要求的聽從是完全的，並且是即時的聽從，因此對於上帝的吩咐，我們不要選擇性地聽從，或自行選擇甚麼時候遵行，而是要完全並即時按照祂的吩咐而行，這就是我們信心的明證，好讓基督的寶血可以成為我們的遮蓋。

上帝同時是那位聽子民呼求、憐憫人的主：上主憐憫以色列人，將他們救贖出來，祂的目的不是把他們帶到曠野，然後放歸自然，任他們自生自滅。相反，上帝對祂子民的生命早已有全盤的計劃，上帝要以色列人成為祂的國民，讓他們可以心無旁騖地事奉祂。今天當我們反思自己的生命時，我們是誰的奴僕呢？我們仍然是罪的奴僕麼？還是成了人的奴僕，每天將我們的全副心力都放在屬世的事情上面？上帝藉耶書亞救我們脫離罪的捆綁，使我們得著自由的生命，而這份上帝賜給我們的自由，為的是要使我們得以專心事奉上帝。我們要謹記我們的生命是上帝以重價買來的，因此我們要以上帝為獨一的主，並且以祂為我們生命的首位和重心。

最後，今天我們如何記念耶書亞呢？是行禮如儀？不斷悔罪？還是天天捨己？在教會中我們會以領聖餐去記念主，然而我們要提醒自己，不要把它變為一件公式化的事，不要因為重複地做著同一件事，就忘記了它本身的意義。而記念主的時候，先省察自己的生命固然十分重要，但我們是停留在一個不斷悔罪的循環呢？還是我們可以告訴上帝，祢所吩咐的我都有照樣去行呢？其實記念並不是一件週期性的事情，因為每當我們願意為主捨己，我們就是在記念他救贖的恩典，記念不是靜態的思想，而是動態的轉化，當我們記念耶書亞，就效法祂的捨己，並且以事奉上帝為我們的目標。

盼望我們都一同以主所喜悅的方式去記念他，就是以一個完全順服的生命，以上帝為我們獨一的主，天天跟隨主耶書亞的腳蹤，在愛中捨己。