真實地為耶書亞做見證

「安息日研經坊」（2017-9-16）馬可福音14:27-72摘要（22）真實地為耶書亞做見證（作者：Ada Lui）

圖為今天的萬國教堂旁的橄欖園，可理解為「客西馬尼」；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua

今週研讀的經文是《馬可福音》14:27-72，大綱如下：

1. 耶書亞（耶穌）預言彼得不認主（14:27-31）

2. 耶書亞在客西馬尼禱告（14:32-42）

3. 耶書亞被捕（14:43-50）

4. 逃走的少年人（14:51-52）

5. 耶書亞在公會裏受審（14:53-65）

6. 彼得三次不認主（14:66-72）

第一部分（經文分享）

耶書亞（耶穌）與門徒吃完了逾越節的晚餐，就往橄欖山去，在路上耶書亞對門徒說：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了。』但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（14:27-28）耶書亞引用的經文來自《撒迦利亞書》13:7「萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。」這裏有兩點值得注意：第一，《撒迦利亞書》的「撃打」在原文是第二身的命令語氣，但耶書亞卻把這個動詞改為第一身，變成是耶和華親自撃打[1]；第二，耶和華稱呼這個牧人為「我的同伴」，「同伴」（עָמִית‘amit；夥伴、同胞）這個詞在《撒迦利亞書》出現，是指一個在本質上與上帝合一的人，這個人或許在上帝神聖的本質上有分，又或者他本身就有神聖的特質，所以上帝的這個同伴不可能是一個凡人[2]。耶書亞以這節經文暗示他的彌賽亞身分，也預言了當他被害時，門徒會全部離他而去。但耶書亞接著說，當他復活之後，會比門徒先往加利利去。加利利是耶穌事工的起始點（參1:9），也是門徒被呼召的地方（參1:16-17），當門徒在耶書亞被害而四散之後，耶書亞會比門徒先到加利利，為要重新建立他們，也就是要在那裏把一切事情恢復過來。[3]

對於耶書亞的預言，眾門徒都不以為然，彼得更揚言自己絕不會離棄耶書亞，但耶書亞對彼得說：「我實在告訴你，就在今天夜裏，雞叫兩遍以先[4]，你要三次不認我。」（14:30）彼得對自己充滿信心，再次強調自己不會不認耶書亞，他甚至願意與耶書亞同死，所有門徒都是這樣說。

之後，他們來到一個地方叫「客西馬尼」[5]，耶書亞對門徒說：「你們坐在這裏，等我禱告。」於是帶著彼得、雅各、約翰同去；他就驚恐起來，極其難過，對他們說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，警醒。」（14:32-34）經文以「驚恐起來」、「極其難過」、「甚是憂傷」、「幾乎要死」來形容耶書亞當時的心情，這讓我們看到耶書亞絕對是一個「人」，在面對即將臨到的苦難，他跟一般人一樣極度脆弱，非常痛苦。

耶書亞俯伏在地，禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去。」他說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」（14:35-36）耶書亞重複地呼喊「阿爸！」、「父啊！」，表達出他向天父禱告的那份逼切。耶書亞的禱告顯出他內心的掙扎，他求天父「將這杯撤去」，到底這杯是指甚麼？在《舊約聖經》裏，杯常常被比喻為耶和華的忿怒[6]。所以，這杯不單是指耶書亞肉身的死亡[7]，還加上「上帝的忿怒」、被上帝離棄、跟祂完全隔絕；這才能解釋為甚麼耶書亞會如此驚恐及憂傷！對於打從在母腹開始，一直到那時刻都在靈裏與上帝合一的耶書亞來說，要他與上帝分離是叫他最感痛苦的。但耶書亞的禱告讓我們知道，縱使他怎樣不願意跟上帝分開，他還是求上帝「不要從我的意思，只要從你的意思。」試想，那天晚上，耶書亞已經知道即將發生的事：先是被猶大出賣，然後被捉拿，門徒四散，接著彼得三次不認他，就連上帝也要離棄他，耶書亞要經歷的痛苦是我們難以想像的。

耶書亞雖然憂傷難過地禱告，但他也不忘三次來回到門徒那裏，叮囑他們要「警醒禱告，免得入了迷惑。」但每次耶書亞都發現他們睡著了，他又體諒地對他們說：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」到耶書亞第三次來，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裏了。起來！我們走吧。看哪，那賣我的人近了！」（14:38、41-42）從逾越節晚餐的時候開始，耶書亞都預先告訴門徒當晚會發生的每件事，包括猶大的出賣、門徒的離棄、彼得不認他，耶書亞除了要讓門徒知道他所說的話沒有一句會落空之外，也表示出他雖然清楚知道接下來將要發生的事，卻沒有絲毫要退縮的意思。

接著的兩節經文是《馬可福音》獨有的記載：「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶書亞，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了。」（14:51-52）這是在門徒四散之後、耶書亞被審之前，加插在中間的記述。學者對這個少年人的身分提出多個說法[8]，筆者傾向認為這個少年人是象徵跟隨耶書亞的門徒，原因是，馬可在描述當耶書亞預言他將要受苦和被殺時，門徒一直不理解，也不接受，以致當這事真的發生時，他們的反應很自然就是害怕得要逃跑，馬可以「少年人」的反應去總括了門徒面對耶書亞被捕時的恐懼；首先，「赤身」是強調那個少年人顧不得羞恥，也要逃跑；他所丟棄的麻布則可以理解為門徒的義（參啟19:8），意味著門徒曾經跟隨耶書亞，卻都背信棄義，沒有遵守他們的承諾說不會離棄耶書亞（參14:31）；此外，「少年人」可以理解為「不成熟」，對於門徒來說，耶書亞被捉拿是個突如其來的事，他們的靈命還未成熟到可以面對這場危難，所以，馬可或許想用這個敘述來呼應之前耶書亞的預言：「我要擊打牧人，羊就分散了。」（14:27；亞13:7）

耶書亞被帶到大祭司那裏，又有眾祭司長、長老、文士和大祭司都一同聚集，祭司長和全公會都在尋找見證控告耶書亞，要治死他，卻尋不著（14:55）。馬可沒有記載大祭司的名字，從馬太和約翰的平行經文[9]，我們知道當時的大祭司是該亞法[10]。而就這次公會審訊耶書亞的合法性，許多學者都提出了很多論點，主要有以下三方面[11]：

綜合以上的理據，我們不能肯定公會有沒有權判死刑，但可以肯定的是，公會審訊的地點不應在大祭司的家裏[12]，而當晚公會出席的人數也不是全數[13]。可見大祭司立心要以極快的速度、用不當的程序來定耶書亞的死罪。

有些人作假見證要告耶書亞，但是他們的見證都各不相合。其中有幾個人作的假見證是：「我們聽見他說：『我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。』」參考《約翰福音》的經文，耶書亞那句話是：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約2:19）他們誣蔑耶書亞說聖殿是「人手所造的」，是因為這個術語其實跟拜偶像有關[14]，作假見證的人是想指控耶書亞褻瀆聖殿，而按當時的規條，「褻瀆聖殿」是死罪。

當許多假見證都無法成立時，大祭司就親自問耶書亞，但耶書亞卻不言語，一句也不回答。大祭司又問他說：「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」耶書亞說：「我是。你們必看見人子坐在那權能者[15]的右邊，駕著天上的雲降臨。」（14:60-62）在馬可的記載裏，這是耶書亞第一次直接而且公開地承認他就是上帝的兒子，耶書亞又以「那權能者的右邊」（參詩110:1）和「駕著天上的雲降臨。」（但7:13）來說明自己就是這兩節經文所指、帶有權柄的那位。耶書亞這樣的回答，被祭司認為是說了僭妄的話，將他定死罪，耶書亞隨即被人羞辱（參14:63-65）[16]。而當時在大祭司院子裏的彼得，也如耶書亞所預言的，在雞叫以先三次不認他（參14:66-72）。

第二部分（問題討論）

《馬可福音》14:53-72，敘述了以下三種不同的「見證」。請討論和比較這三種見證背後的張力或動機。

• 耶書亞在大祭司以至全公會面前見證自己是上帝的兒子基督。（真見證）

• 大祭司、眾祭司長、文士、長老做假見證要告耶書亞，定他死罪。（假見證）

• 彼得三次不認主，沒有見證自己是耶書亞的門徒。（不做見證）

第三部分（問題解答）

我們先看看「見證」這個詞，它的希臘文是μαρτυρία marturia；意思是證明、提出證據。參考使徒約翰所說，做見證的條件必須是一個人親自經歷過的：「所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的」（參約一1:1），這才是真實的見證。所以，真實的見證與那個見證人的學歷地位、聰明才智、口才自信等完全無關，只在乎那個人是否把他的所見所聞如實地說出來。

我們先把耶書亞與彼得的情況做比較，看看他們要做見證時的張力：

我們再看看大祭司、文士、長老等人做假見證時背後的動機和張力。他們其實已立定心意要殺耶書亞，想藉公會的審訊定他的死罪，即使要用上假見證：

在這三個見證之前，有耶書亞帶著門徒到客西馬尼禱告的這一幕。耶書亞自己在客西馬尼禱告，也三次叮囑門徒要警醒禱告。耶書亞重複提及「禱告」與「警醒」（13:33；14:38），可見這兩者有密切關係。門徒在當晚相繼跌倒、彼得更在危急關頭不認耶書亞。他們都沒有為耶書亞做見證，這叫我們思考到，究竟禱告與警醒、以及為耶書亞做見證有甚麼關係？

我們先從「客西馬尼」這個詞開始理解，它原文Gethsemane（希臘文Γεθσημανὶ，希伯來文 גַּת־שְׁמָנֵי）的意思是把橄欖果實的外面部分壓扁，好讓裏面最有價值的油被壓榨出來[17]。而耶書亞在客西馬尼的禱告就像是橄欖被壓的過程，他被即將臨到的事情壓得「極其難過」、「幾乎要死」，但在禱告中，他說出自己內心的意念，也求上帝取走不合祂心意的事，只需留下符合上帝心意的事，耶書亞藉禱告學會對上帝絕對的順服，也讓他有能力面對這場苦難（參來5:7-8）。

我們再看看「禱告」這個詞，它的希伯來文名詞是tefilah（תפלה），而動詞 התפלל 則屬於反身動詞（reflexive verb），也就是那個動作的受詞是自己。而它的字根是pallel（פלל），有「審察」的意思[18]。所以，禱告其中一個最重要的作用，是使禱告者審察自己的內心！當一個人來到上帝面前禱告，知道了自己對上帝的虧欠，從而願意放下自己那些不蒙上帝悅納的意念，順服在上帝的旨意下。可以說，耶書亞在客西馬尼的禱告完美演繹了禱告的真義，以至禱告到最後，他的意念跟上帝是相同的。

我們可以說彼得的跌倒、三次不認主，是由於他太過自信，想靠個人的意志為耶書亞站穩；但是按路加的平行經文，耶書亞說有另一股屬靈力量想把彼得扯走：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:31-32）原來一個人能夠為耶書亞站立得穩或做見證，靠的不是那個人有多屬靈，或有多強的意志力，而是因為耶書亞一直在為我們代求。

彼得對耶書亞的愛毋庸置疑，否則他不會跟著耶書亞到大祭司的院子，對於他三次不認耶書亞，又未能警醒禱告，耶書亞沒有太多的責備，而是說：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（14:38）耶書亞看透門徒的內心，只是門徒還未察覺自己的軟弱，當他們的信仰要受考驗時，耶書亞提醒他們要警醒禱告，才能抵擋撒但的控制。對於那些好像彼得一樣，內心其實是愛主的人，耶書亞絕對會挽回他們。相反，大祭司、眾祭司長、文士和長老內心所充斥的都是自己的權力慾，為要達到自己的目的，不惜設計陷害無辜。他們跟猶大都屬於同類人，是甘願被撒但得著的人。對於那些內心並沒有讓上帝掌管的人，他們所謂的見證並不真實。

《馬可福音》14:27-72的總結

上帝的殿被稱為萬國禱告的殿，但自公元70年聖殿被毀之後，地上就再無聖殿、也再無祭司，然而《希伯來書》告訴我們：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源，並蒙上帝照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。」（來5:7-10）今天這位大祭司「已經坐在天上至大者寶座的右邊」，替我們代求。（參來8:1；羅8:34）

作為耶書亞的門徒，我們都應矢志為耶書亞做見證，但我們是否有好好地操練禱告？禱告不是一個口號，而是一種生命被淬煉的過程，它將我們的意念提昇、貼近天父的意念，最後讓上帝的旨意成為我們的旨意。耶書亞在客西馬尼說的這句話：「阿爸！父啊！在你凡事都能」是我們禱告的基礎，我們不僅要跟上帝建立一份親密的關係，也要相信祂凡事都能，所有事情都必按祂的心意而成就。我們之所以能為耶書亞做見證，靠的正是上帝的能力和主耶書亞的代求。願一切榮耀都歸給天父上帝，阿們。

[1] 孫寶玲，《馬可福音：福音之始》，頁451。

[2] Charles Lee Feinberg, God Remembers (New York, NY: American Board Missions to the Jews, 1965), 245-246.

[3] 「加利利」的希臘文Galilee來自Galil這個希伯來文，是形容詞，也是個名詞，由גלל（galal）這個動詞衍生而來，意思是滾動一些東西，或把那東西滾走。這個詞在《聖經》裏的具體圖畫是，一個人把自己旋轉或滾動至上主那裏，意思是把自己交託上主、信靠祂。參詩22:8，37:5；箴16:3。

[4] 古時的希伯來人把夜間的時間（從日落到日出）分為三更，第一更是晚更：6-10pm；第二更是中更：10pm-2:30am；第三更是早更：2:30-6am。羅馬人卻將全夜分成四更，猶太人後來採用了四更法。第一更：6-9pm。半夜為第二更：9-12pm。雞叫為第三更：12pm-3am。早晨為第四更：3-6am。彼得第一次不認主的時候，雞就叫了第一遍，大約是12pm-1am。到他第三次不認主的時候，雞又叫了第二遍，大約是在3am（參李道生《新約問題總解》）。

[5]「客西馬尼」的意思是「壓油器」，希臘文Gethsemane來自兩個希伯來文Gat（壓榨）和Shmanim（油）。在《約翰福音》的平行經文說是個園子（參約18:1）。馬可說這是一個地方，有釋經家說這很可能是一個類似洞穴的地方，裏面放有壓油器，冬天橄欖收割時會在這裏壓榨橄欖油，夏天時則可作倉庫。洞穴的地點在橄欖園的附近。參Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary, 1:288。

[6] 例如：賽51:17；耶25:15-16。

[7] 原因：（1）耶書亞就是上帝所預備的羔羊，為承擔世人的罪而要被犧牲（參約1:29；啟13:8），耶書亞不可能祈求上帝取消這個救贖的計劃；（2）耶書亞道成了肉身，有了這副身軀他才能死亡，要是不用死亡，那耶書亞成為肉身就失去了本應要成就的意義了；（3）耶書亞也多次預言自己會被殺（參8:31；9:31；10:33-34），要是他求天父免他不死，他就成了假先知。參Arnold  G. Fruchtenbaum, “Yeshua, The life of Messiah from a Messianic Jewish Perspective”, (Ariel Ministries), 3:471。

[8] 學者對少年人的身分作了這些揣測，但都欠缺說服力：1）是作者馬可本人。但是根據早期教父帕皮亞（Papias）所指，馬可是彼得的同伴，是後來才成為門徒的；2）有認為那少年逃跑跟這節經文相似：「到那日，勇士中最有膽量的，必赤身逃跑。這是耶和華說的。」（摩 2:16）但跟馬可想表達的，似乎扯不上關係；3）坊間曾流傳說有一卷著作，名為《馬可的神秘福音》（The Secret Gospel of Mark），裏面描述那個少年在復活之後，披著麻布來探訪耶穌，誰知剛遇上耶書亞被捉拿，於是就赤身逃走了。但因這卷著作的真實性備受質疑，也就無從證實這個說法；4）他可能是可16:5的那個少年人，「她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐。」但是這個少年人明顯是個天使，不符合14章那段的上下文；5）少年人象徵耶書亞逃離死亡、剩下麻布、猶如復活場景中的空墳墓（約20:6-7；路24:12）。同樣，這也並不符合14章那段的上下文。參孫寶玲，《馬可福音：福音之始》，頁459-461。

[9] 參太26:57；約18:13-14、24。

[10] 該亞法屬於撒都該派，與法利賽派不合，這也解釋了為甚麼這個審訊沒有法利賽派的人，因為該亞法不想公會提出的證據，被法利賽派的人反對。

[11]《馬可福音：福音之始》，頁469-470。另參Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary, 1: 291。

[12] 按規矩，公會開會的地點應該在聖殿內院的「鑿切石室」（Chamber of Hewn Stone）。

[13] 出席今次公會審訊並沒有法利賽派的人，其中一個代表就是尼哥德慕。

[14] 參詩135:15；耶 10:3。

[15] 留意大祭司和耶書亞各以「那當稱頌者」和「那權能者的」這委婉語來稱呼上帝，是避免犯了十誡裏「不可妄稱耶和華的名」的罪。

[16] 有學者說這些僕役很可能是外邦人，若然，那就是應驗了耶書亞的預言：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。」（可10:33）

[17] 當壓榨過程完畢後，渣滓將無用，而橄欖油則可以作不同用途，最純正的橄欖油會用在聖殿燃點燈台，而其他油會用作點家用油燈、煮食油或藥用油。

[18] 參BDB及www.chabad.org, “The meaning of prayer”。