出31:1-32:14；賽43:7-21：你是在被上帝塑造，還是你在塑造自己的上帝？

「安息日研經坊」（2022-9-24）《妥拉》與《先知書選段》出31:1-32:14；賽43:7-21查經摘要（作者：Herbert Chan）

Images from BMY with background image by Lubos Houska from Pixabay

1. 上帝委派比撒列和亞何利亞伯建造會幕和所有的物件，而以色列民就委派亞倫去建造金牛犢。試比較兩者的不同。

2. 上帝在金牛犢事件中指以色列民是「硬著頸項」（見出32:9），祂所指的是甚麼意思（是指以色列民哪方面的問題）？

出31:1-32:14簡介

今段《妥拉》經文以建立會幕的工匠是如何被上帝使用，去結束過去幾段有關建造會幕、其器具及相關用品的描述，最後以安息日作為立約記號結束整個西奈山的立約儀式，可是摩西將要預備下山之時，以色列民就在山下造了金牛犢來敬拜，惹上帝發怒，幸得摩西立時為百姓求情，上帝才不致即時降災滅絕他們。從今段《妥拉》經文開始的金牛犢事件引發出往後好幾段《妥拉》經文有關摩西怎樣處理這事的記載，是餘下《出埃及記》經文的重要背景。以下是今段《妥拉》經文的大綱：

1. 比撒列和亞何利亞伯（31:1-11）

2. 以「守安息日」為立約的記號（31:12-18）

3. 造金牛犢（32:1-6）

4. 耶和華要發怒，摩西為以色列民代求（32:7-14）

比撒列和亞何利亞伯（31:1–11）

出31:1 耶和華吩咐摩西說：

出31:2 「你看，我已經題名召猶大支派中戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列。

出31:3 我以上帝的靈充滿他，使他有智慧，有聰明，有知識，能做各樣的工，

出31:4 能設計圖案，用金、銀、銅製造各物，

出31:5 又能雕刻鑲嵌用的寶石，雕刻木頭，做各樣的工。

出31:6 看哪，我委派（נָתַ֣תִּי I put）但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯與他同工。凡心裏有智慧的，我更要賜給他們智慧的心，能做我所吩咐你的一切，

出31:7 就是會幕、法櫃和其上的櫃蓋、會幕中一切的器具、

出31:8 供桌和供桌的器具、純金的燈臺和燈臺的一切器具、香壇、

出31:9 燔祭壇和壇的一切器具、洗濯盆與盆座、

出31:10 供祭司職分用的精緻禮服，亞倫祭司的聖衣和他兒子的衣服，

出31:11 以及膏油和聖所用的芬芳的香。他們都要照我所吩咐的一切去做。」

31:1-11主要介紹負責建造會幕的工匠比撒列和亞何利亞伯是怎樣被上帝使用去建造會幕的工程。比撒列屬猶大支派，他的爺爺戶珥（原文的意思可能解作「白色」[1]）就是在與亞瑪力人的爭戰中，與亞倫一同托著摩西的手的重要領袖（17:12），之後在摩西上了西奈山時他又與亞倫一同為長老處理訴訟（24:14），可算是當時摩西的助手之一。而比撒列的父親名叫烏利（原文的意思是「我的光」），比撒列的名字原文 בְּצַלְאֵ֛ל  bᵉtsalʾēl 則可解作in the shadow of God、「有上帝的影子」、「在上帝蔭庇之下」等意思，可見經文對比撒列的介紹十分正面。上帝要用祂的靈充滿他，讓他能夠有智慧、聰明、知識和能力按照上帝的心意去設計會幕的物件、用品和衣服，以致實現上帝要在子民中間建立會幕的心意。他的同工亞何利亞伯屬但支派，他的名字原文 אָהֳלִיאָ֞ב ʾoh-lı̂ʾāv 可解作the tent of [divine] father或作「天父的帳棚」，而亞何利亞伯的父親亞希撒抹，其名字原文 אֲחִֽיסָמָךְ֙ ʾăchı̂s̱āmākh可解作「一位支持我的弟兄」，同樣也是十分正面的介紹，經文甚至說他已經很有智慧，而耶和華要再加添給他（31:6）。31:11強調他們都要照耶和華吩咐的一切去作成會幕的工作，可見人被上帝的靈充滿（「聖靈充滿」），最正確的理解是那人能夠有智慧去完全按照上帝的心意行事，作成祂的工！也就是說，「聖靈充滿」並非關乎一些神秘奇幻的經歷或感覺，而是當人願意完全地順服上帝的旨意、渴望上帝得滿足，以至被上帝使用，有能力做到靠自己未必能成的事，最終叫上帝的心意能成就。我們從聖經歷史中也見到不少被上帝大大使用的人物是這樣的（例如：約瑟、七十個長老、多位士師和先知、司提反等等），因此我們不要誤以為「聖靈充滿」是關乎滿足人的肉身需要或個人慾望。另外，值得讀者留意的是「凡心裏有智慧的，我更要賜給他們智慧的心，能做我所吩咐你的一切」（31:6）這句話，它不但支持上述對「上帝的靈充滿」或「聖靈充滿」的解釋，更指出人若有智慧（就是人敬畏、順服上帝以致被祂的靈充滿），上帝就會越發賜智慧和能力給這人，可見這是一個叫人的屬靈生命不斷提升的循環和進程，並以人先願意順服、樂意聽從上帝的話去行事作為起步點。事實上，主耶書亞（耶穌）也曾說過類似的教導：「凡有的，還要給他，讓他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。」（太13:12），他在這天國的比喻中所指的，正是關乎人若願意順服上帝的道、渴慕上帝的旨意實現，那人就必能更明白上帝的心意。總的而言，聖靈充滿的原則是人先要有智慧，意思是敬畏上帝、願意順服祂、被上帝的靈引導去「作成祂的工作」，然後那人就能更大經歷上帝的靈的充滿、帶領和使用，以致屬靈生命不斷提升！這是建造會幕工程的原則，上帝要使用那些願意順服祂並有智慧的人去作成祂的工和心意。

以「守安息日」為立約的記號（31:12–18）

出31:12 耶和華對摩西說：

出31:13 「你要吩咐以色列人說：『你們務要守我的安息日（שַׁבָּת），因為這是你我之間世世代代的記號，叫你們知道我是耶和華，是使你們分別為聖的。

出31:14 你們要守安息日（שַׁבָּת），以它為聖日。凡干犯這日的，必被處死；凡在這日做工的，那人必從百姓中剪除。

出31:15 六日要做工，但第七日是向耶和華守完全安息（שַׁבָּת֛וֹן）的安息（שַׁבָּת）聖日。凡在安息日（שַׁבָּת）做工的，必被處死。』

出31:16 以色列人要守安息日（שַׁבָּת），世世代代守安息日（שַׁבָּת）為永遠的約。

出31:17 這是我和以色列人之間永遠的記號，因為六日之內耶和華造天地，第七日就安息（שָׁבַ֖ת）舒暢。」

出31:18 耶和華在西奈山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是上帝用指頭寫的石版。

31:12-18再次記載安息日的條例（之前已經在16、20、23章都分別提過），並強調這是耶和華與子民世世代代的立約記號，好叫遵守的子民能夠從萬民中分別出來[2]。違反安息日的後果十分嚴重，那人要從百姓中被剪除，意思是百姓要用石頭打死那人。而31:17特別重提安息日的典故源自上帝的創造，筆者認為這是要提醒子民兩方面：1）他們要像上帝創造時那樣第七天安息，也就是必須按照上帝所定的時間來行事，跟隨上帝的步伐去作工和停工；2）人若不願意在安息日停工安息，某程度反映那人以為能夠成功或成事，都是靠賴自己的努力和能力，不明白一切事情最終能成事、在上帝眼中被看為美、且有永恆的意義和價值，其實全在於那位創造天地萬有的上帝而不在於人自己！筆者的意思並非提議人無須努力工作，而是在盡力作工之餘，也必須知道誰在掌權、確立和衡量我們手所作的工。透過守安息日的吩咐，我們能學習與上帝同步，跟隨祂的時間和心意而行，這並非叫人死守律法地單單守著工作和停工的時間，而是要懂得體貼和順服上帝的旨意和步伐，知道與上帝同步和同工的重要性！而對以色列民來說，這更加是他們與上帝立約的記號，不尊重安息日就等於藐視他們與上帝立約的關係。

造金牛犢（32:1–6）

出32:1 百姓見摩西遲遲不下山，就聚集到亞倫那裏，對他說：「起來！為我們造神明，在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了甚麼事。」

出32:2 亞倫對他們說：「你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金環，拿來給我。」

出32:3 眾百姓就摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。

出32:4 亞倫從他們手裏接過來，用模子塑造它，把它鑄成一頭牛犢。他們就說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神明！」

出32:5 亞倫看見，就在牛犢面前築壇。亞倫宣告說：「明日要向耶和華守節。」

出32:6 次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩樂。

32:1-6記載金牛犢事件的起因源於以色列民未及等到摩西回來，就要自行建造一個帶領他們出埃及的神明，作為他們可以敬拜的對象，而亞倫就為他們安排明天用金牛犢「敬拜耶和華」、「向耶和華守節」，當時百姓又獻祭又吃喝玩樂，不亦樂乎。雖然鑄造金牛犢名義上同樣是記念帶領他們離開埃及的耶和華，但這違反早前上帝對以色列民頒布的十誡（十件事）中不可拜偶像、為自己雕刻偶像的第二誡（第二件事）[3]，當時上帝頒布十誡後更重複有關不可為祂製造偶像的吩咐（20:22-23）。他們看來早已把多次向耶和華恭敬地承諾的話「耶和華所吩咐的一切，我們都必遵行。」（19:8、24:3、24:7） 忘記得一乾二淨，像是從來也沒有經歷和上帝在西奈山立過約一樣。不過，整件事最讓人費解的，莫過於亞倫不但沒有勸阻以色列民自立神明的惡行，反而像是積極地配合他們的想法，去滿足他們想造金牛犢的需要。猶太拉比們對此為亞倫作出多個辯解，主要關乎他因為未能阻止百姓，就唯有盡量減低事情的影響，他盡辦法拖延，希望能趕及摩西回來平息事件。拉比為他說的好話包括：（1）他為子民造金牛犢而不讓子民自己建造（他負責的話就可以慢慢地進行）；（2）他吩咐百姓要從他們的妻子及兒女收集金銀（這做法可能會遭到他們的妻子和兒女的不滿和阻撓，導致造金牛犢的延誤）；（3）即使造了金牛犢仍不立時慶祝而刻意延至明天才守節（盡量拖延多一天）等等。拉比Rashi更指出經文往後因為已再沒有提及戶珥（比撒列的爺爺）的出現，所以估計當時戶珥因曾極力勸阻百姓而被他們殺掉，亞倫見狀於是馬上想辦法拖延自救，盼望能等到摩西回來以平息洶湧的民情[4]。這些拉比的見解雖然像是在經文沒有記載之處「加油加醋」，但這些看法並非毫無根據，因為後來當亞倫向摩西解釋「你知道這百姓，他們是向惡的」（32:22），那時摩西並沒有否認百姓的確有這問題，加上耶和華由此至終並沒有責怪亞倫，甚至祂告訴摩西山下發生了金牛犢事件時也是說「百姓為自己鑄了一頭牛犢」（32:8），也就是說上帝明白金牛犢並非為亞倫所鑄造。當然，我們不能把拉比的解釋看為經文的一部分，但他們豐富的想像力確實能為經文加添色彩，為亞倫當時莫名其妙的表現作出了合理的解釋，讓我們對當時的情況有更深入的思考。

最後32:6指以色列民違背了耶和華的吩咐卻仍然十分快樂滿足，可見他們要造金牛犢，本身最想達到的目的並非敬拜耶和華上帝，而是透過金牛犢為自己帶來安全感、滿足自己想有一個領袖可跟隨的這個需要。他們不理會真正的領袖是誰、也不介意他們敬拜的對象是否正確，更不用說他們會否關心耶和華的想法和感受。他們最終要敬拜的其實是自己，金牛犢純粹是他們滿足自己的一種途徑和工具而已。可以說，以色列民其實未真正預備好與耶和華立約，讓自己作祂的子民、讓耶和華作他們的上帝，與他們同在和帶領他們前往應許地。

值得一提的是，從上帝在西奈山與以色列民立約以至上帝的榮光充滿建成的會幕（24:15-40:38），整段記載的大綱有一個文學上的倒影結構（見下方）。結構的首尾部份都是關乎建造會幕，而中間的核心部份就是從今段《妥拉》經文開始的金牛犢事件，以及所引發的摩西為子民代求、耶和華寬恕他們並再度帶領他們等記載。明白這個文學結構，能幫助我們掌握作者對事情的鋪排和記載，理解造會幕和造金牛犢兩件事在整卷《出埃及記》裏的位置及其信息。

A. 耶和華的榮耀停於西奈山、摩西上山（24:15-24:18）

B. 預備製作會幕、以色列民甘心樂意奉獻禮物（25:1-8）

C. 製作會幕及其物件、祭司、香壇、使祭司成聖、洗濯盆（25:9-30:21）

D. 不可自行複製聖膏油和香、會幕物件的製作清單、製造會幕的工匠（30:22-31:11）

E. 有關守安息日的條例（31:12-17）

X. 金牛犢事件、摩西代求、耶和華寬恕、安息日和守節、再造法版、摩西的臉放光下山（32-34）

E’. 有關守安息日的條例（35:1-3）

D’. 獻禮物給會幕和會幕物件的製作清單、製造會幕的工匠（35:4-36:17）

C’. 製作會幕、製作祭司的衣服（36:8-39:21）

B’. 會幕和各樣物件被安設、膏抹、祭司洗手洗腳、會幕完工被立起（39:22-40:33）

A’. 耶和華的榮光充滿會幕（40:34-38）

耶和華要發怒，摩西為以色列民代求（32:7–14）

出32:7 耶和華吩咐摩西：「下去吧，因為你從埃及領上來的百姓已經敗壞了。

出32:8 他們這麼快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一頭牛犢，向它跪拜，向它獻祭，說：『以色列啊，這就是領你出埃及地的神明。』」

出32:9 耶和華對摩西說：「我看這百姓，看哪，他們真是硬著頸項的百姓。

出32:10 現在，你且由著我，我要向他們發烈怒，滅絕他們，但我要使你成為大國。」

出32:11 摩西就懇求耶和華——他的上帝，說：「耶和華啊，你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？（1）這百姓是你用大能大力的手從埃及地領出來的！

出32:12 （2）為甚麼讓埃及人說：『他領他們出去，是要降災禍給他們，在山中把他們殺了，將他們從地上除滅』呢？求你回心轉意，不發你的烈怒，不降災禍給你的百姓。

出32:13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。（3）你曾向他們指著自己起誓說：『我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我要將所應許的這全地賜給你們的後裔，讓他們永遠承受為業。』」

出32:14 於是耶和華改變心意，不把所說的災禍降給他的百姓。

32:7-14記載耶和華告知摩西百姓鑄牛犢來跪拜並對此發怒。耶和華與摩西分享自己的感受，指以色列民是硬著頸項，也就是說金牛犢是他們明知故犯的罪，而並非不小心或無意的過失！耶和華本想滅絕他們，但摩西為百姓求情，以致上帝改變心意，沒有立即降災給他們。摩西在求情時說出三個原因，當中所包含的邏輯如下：1）百姓是上帝用大能帶上來的，言下之意是上帝既然降災懲罰埃及讓他們可離開埃及，現在降災給他們豈不表示「出埃及」一事是上帝的失誤？上帝沒有理由與自己過去所行的自相矛盾；2）降災的話就會在埃及人面前失去本來對上帝的敬重和明白，因為他們會因此誤以為上帝對自己和百姓其實沒有兩樣，分別只是在埃及地祂對付埃及人，離開埃及後祂就對付以色列民，甚至以色列民在出埃及後被滅絕，下場比埃及人更坎坷，所以上帝不應降災；3）上帝曾指著自己向以色列民起誓應許他們能得迦南地，並且後裔繁多，就是祂對亞伯拉罕的應許不會落空，所以如今降災殺害以色列民豈不是有違上帝的誓言和信實嗎？可以說，摩西的求情並非因為以色列民不值得懲罰，而是上帝不值得因為懲罰子民而失信、失去別人對祂的認識和敬畏。摩西的求情十分成功，因為他是站在上帝的角度、用上帝除公義以外的憐憫性情、並為著上帝的名和榮耀而說的。

《先知書選段》賽43:7-21與今段《妥拉》的關聯

賽43:7 就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所塑造，所做成的。」 

賽43:8 你要將有眼卻瞎、有耳卻聾的民都帶出來！

賽43:9 任憑萬國聚集，任憑萬民會合。他們當中誰能說明，並將先前的事指示我們呢？讓他們帶來見證，顯明他們有理，看是否聽見的人會說：「果然是真的。」

賽43:10 你們是我的見證，是我所揀選的僕人，為了要使你們知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有任何被造的真神，在我以後也必沒有。這是耶和華說的。

賽43:11 我，惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。

賽43:12 我曾指示，我曾拯救，我曾說明，並沒有外族的神明在你們中間。你們是我的見證，我是上帝。這是耶和華說的。

賽43:13 自有日子以來，我就是上帝，誰也不能救人脫離我的手。我要行事，誰能逆轉呢？

賽43:14 耶和華——你們的救贖主、以色列的聖者如此說：「因你們的緣故，我已派遣人到巴比倫去；要使迦勒底人都如難民，坐自己素來宴樂的船下來。

賽43:15 我是耶和華——你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王。」

賽43:16 [16-17] 那在滄海中開道，在大水中開路，使戰車、馬匹、軍兵、勇士一同出來，使他們仆倒，不再起來，使他們滅沒，好像熄滅之燈火的耶和華如此說：

賽43:18 「你們不要追念從前的事，也不要思想古時的事。

賽43:19 看哪，我要行一件新事，如今就要顯明，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。

賽43:20 野地的走獸要尊敬我，野狗和鴕鳥也必尊敬我。因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝。

賽43:21 這百姓是我為自己造的，為要述說我的美德。」

今段《先知書選段》（Haftarah）屬於《以賽亞書》的第二部分（賽42-55章）^[5]，主要關乎上帝在以色列民亡國被擄後對他們的安慰、記載受苦僕人之歌和應許上帝必會帶領子民回歸。而今段《以賽亞書》的經文，主要說明上帝要扭轉子民的景況，他們從前是眼瞎耳聾之民（賽43:8），但耶和華要重新賦予他們新的身分與職能、意義和價值！因為耶和華是那位為了自己的榮耀而樂意創造、塑造和成事的上帝（賽43:7），祂必定拯救以色列民從被擄中回歸，成為那位創造他們的上帝的見證人（賽43:12）。賽43:16-19像回想昔日過紅海出埃及擊敗法老軍兵的記述，表明上帝同樣能以大能拯救以色列民，不但如此，上帝甚至要做一件新事（賽43:19），就是「在曠野開道路，在沙漠開江河。」像沒有可能的情況都因著上帝的大能而得以實現。祂要帶領百姓脫離被擄的景況（身體與屬靈上），成為上帝親自再造的子民，能夠述說祂的美德。（賽43:21）總的而言，整段《先知書選段》關乎上帝會重新建造和塑造這群被擄回歸的百姓，讓他們有新的使命，就是能見證祂和榮耀祂。下表嘗試列出一些今段《妥拉》與《先知書選段》在原文字眼上平行的關聯：

上帝委派比撒列和亞何利亞伯建造會幕和所有的物件，而以色列民就委派亞倫去建造金牛犢。試比較兩者的不同。

上帝委派比撒列和亞何利亞伯建造會幕和所有的物件，和以色列民委派亞倫去建造金牛犢，兩者同樣關乎建造，然而明顯地前者是按照著上帝的心意、為祂所喜悅，而後者則是違背上帝、得罪祂、為祂所討厭和震怒的工程。下表嘗試列出兩者的不同：

透過比較兩者，我們可反省自己是怎樣經營與上帝的關係？我們參與的宗教活動、在當中事奉、所花上的時間、精神以至所建立的人際關係等等，最終的目的是為了滿足自己的需要和慾望嗎？就像金牛犢那樣表面上是敬拜上帝，但實質我們並非想順服祂而只是在利用上帝去達到自己的目的？如果我們想建立的是按照上帝心意而造成的會幕，而不是像金牛犢那樣的假耶和華宗教信仰（筆者曾寫過另一篇相關的文章論述金牛犢事件為「仿耶和華信仰」[6]），我們就要學習不再常常求上帝滿足我們的需要，而是在生活中不斷學習為主而活、調整自己的動機和目的去敬拜上帝、以順服祂的教導和帶領為首要，而不是看滿足自己的需要為首要（正如主耶書亞教導門徒要先求祂的國和祂的義一樣；見太6:33）、時刻願意活出討祂喜悅的生命！造會幕和造金牛犢最終的分別是前者能被上帝大大使用並讓人經歷上帝的同在（這才應該是我們最大的滿足和喜樂）；而後者則只是建立一個沒有永恆價值的宗教生活習慣（雖然表明上像可滿足自己的慾望），這不但得罪上帝、惹祂的怒氣，更不能經歷到上帝的同在，甚至隨時面臨上帝的降災，成為可咒詛的人。

上帝在金牛犢事件中指以色列民是「硬著頸項」（見出32:9），祂所指的是甚麼意思（是指以色列民哪方面的問題）？

「硬著頸項」在整卷《出埃及記》裏共出現四次（32:9、33:3、33:5、34:9），全部都環繞著今次的金牛犢事件！CBL原文詞典指這句片語包含了重複地拒絕順服上帝的意思[7]。

尼9:16 「『但我們的祖先行事狂傲，硬著頸項不聽從你的誡命。

徒7:41 那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，為自己手所做的工作歡躍。

徒7:51 「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人哪，時常抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。

徒7:52 先知中有哪一個不是受你們祖宗的迫害呢？他們把預先宣告那義者要來的人殺了。如今你們成了那義者的出賣者和兇手了。

尼希米後來在其書中解釋「硬著頸項」，指這包含了人的自大驕傲（尼9:16）、背叛（尼9:17）和拒絕聽從上帝（尼9:29）等元素。而《使徒行傳》對金牛犢事件的解釋（徒7:41-53），也表示他們不單止是不願意去跟從，更是要「對抗上帝的心意」！也就是明知故犯，明知不可為而為之！而人之所以會如此堅持要敵擋上帝，筆者認為是因為人心裏有了自己的議程（Agenda）和慾望想要達成，而當這些議程和慾望高過人對上帝的敬畏和順服，人就會不惜得罪上帝也要設法滿足自己。可以說，「硬著頸項」的描述說明當時以色列民沒有真正地讓上帝作上帝，並真心地願意被上帝塑造去成為祂心目中想要的子民。

結語：你是在被上帝塑造，還是你在塑造自己的上帝？

今段《妥拉》的經文結構簡單明快，並明顯地顯示了兩種截然不同、彼此對立的建造工程：一個是被上帝的靈充滿去建造會幕以及當中的物品和器具的人物例子，另一個則是被自己的慾望和惶恐所佔據，一心只想透過造金牛犢去滿足自己需要的工程。雖然上帝期望與祂的子民立約（以安息日為記），但他們看來只有少部分人（例如今次提及的比撒列和亞何利亞伯）是敬畏和順服上帝，願意被祂使用，被祂的話和聖靈去引導和塑造成為上帝所喜悅的子民。而大部分的以色列民其實仍未準備好進入與上帝立約的關係，以致自行造了金牛犢和節期去進行敬拜，表面上說是敬拜上帝，但實質上與拜偶像無異，他們是在塑造一個自己想要的上帝去滿足自己的需要和目的，隨著自己的慾望敬拜自己。幸得當時摩西為他們向耶和華求情，才不致上帝立時降災毀滅他們，然而這事件就引發之後好幾章經文有關摩西請求上帝再次帶領他們的記載。金牛犢事件是《出埃及記》後半部記載的一個重要轉捩點，也是《出埃及記》中以色列民的一個最大的污點。當我們比較會幕的建造與金牛犢的建造，不禁提醒我們正在與上帝建立一種怎樣的信仰關係，到底我們是在被上帝塑造，還是你在塑造自己的上帝？上帝的存在是為要滿足我們的需要，還是我們的存在是為了見證上帝的榮耀？求聖靈幫助和提醒我們甘願被上帝去塑造我們的生命，為祂建造正確的工程，好讓我們在信仰上所作的一切，都能被上帝使用、有永恆價值、可蒙上帝喜悅，讓更多人也經歷上帝的同在。阿們。

[1] 參但7:9；斯1:6、8:15。

[2] 一星期七天的循環未必是以色列民獨有，但守安息日的做法就沒有任何其他民族會如此，所以這能把子民從萬民中分別為聖出來歸於上帝。

[3] 有關第二誡（第二件事）「不可拜偶像」的吩咐，是上帝在西奈山降臨向著以色列民宣講的，見出20:4-6。而對於以色列民造金牛犢來敬拜耶和華是否拜偶像，保羅的話「也不要拜偶像（εἰδωλολάτραι idolaters），像他們中有些人曾經拜過。如經上所記：『百姓坐下吃喝，起來玩樂。』」（林前10:7）清楚說明了造金牛犢是拜偶像的行徑。

[4] Shmuel Goldin, Unlocking the Torah Text: An In-depth Journey into the Weekly Parsha-Shmot (Gefen, Jerusalem 2008), 278-281.

[5] 《以賽亞書》基本上可分為三部分： 1）1-41章、2）42-55章、3）56-66章，詳見本機構另一篇文章：〈《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》1-39章：從上帝的管教中學會依靠祂〉。

[6] 參本機構的文章 五旬節：從「金牛犢」事件反思現今的基督教信仰。

[7] 參Complete Biblical Library (Hebrew dictionary) entry עֹ֖רֶף ꜥōreph「頸項」一詞的用法解釋。