亞伯拉罕獻以撒

「安息日研經坊」（2017-11-4）   五經中的耶書亞（創18:1-22:24）問題討論摘要（4）（作者：Ada Lui）

圖為 義大利畫家Caravaggio名作之一「以撒的獻祭」（c. 1601-2），攝於佛羅倫斯 The Uffizi Gallery；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua

亞伯拉罕獻以撒，預表著「上帝獻獨生子耶書亞（耶穌）」，是一個完美而又蒙上帝所悅納的祭。請就創世記22:1-12討論獻祭者與被獻者應有的心思及行動。

從上帝呼召亞伯拉罕「離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（12:1），直到上帝對他說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」（22:2）猶太傳統普遍認為亞伯拉罕一共經歷了十個考驗，而獻以撒就是第十個考驗。[1]

亞伯拉罕獻以撒，預表著上帝獻獨生子耶書亞（耶穌），兩件事的對照如下：

上帝吩咐亞伯拉罕把以撒獻為燔祭時，用了「你的兒子」、「你獨生的兒子」、「你所愛的」（22:2）這三個形容詞來強調以撒對亞伯拉罕來說是多麼重要，然而亞伯拉罕毫不猶豫地就照著上帝的吩咐而行，及至他要拿刀殺死以撒，天使阻止他，再次形容以撒時，只用了「你的兒子」和「你獨生的兒子」兩個形容詞，沒有了「你所愛的」[4]，可見這個考驗證明了亞伯拉罕雖然愛以撒，但他更愛上帝。

至於以撒，他隨著亞伯拉罕從家裏出發來到摩利亞地，直到父親叫僕人停在某處等，然後吩咐他背柴，父親自己就拿著火與刀，他與父親「二人同行」（22:6），那時以撒還未知道自己將要被獻。接著以撒與父親的一段對話，突顯出他們父子間的親密關係：

「以撒對他父親亞伯拉罕說：『父親哪！』亞伯拉罕說：『我兒，我在這裏。』以撒說：『請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裏呢？』亞伯拉罕說：『我兒，上帝必自己預備作燔祭的羊羔。』於是二人同行。」（創22:7-8）

「我兒，上帝必自己預備作燔祭的羊羔。」這句的原文次序，「我兒」是在句末的，意思可以解讀為 「上帝必自己預備作燔祭的羊羔，【就是】我兒。」[5] 這就意味著以撒從父親的答案中知道了原來要被獻的是他，然而他並沒有反抗，繼續與父親「二人同行」（22:8），以撒是心甘情願地成為父親要獻給上帝的祭物。

亞伯拉罕願意把以撒獻上，是出於對上帝的愛和順服；以撒甘心犧牲自己，也同樣是出於對父親的愛和順服。保羅說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅12:1）[6]人如果真的知道上帝愛我們，甚至把祂的獨生子賜給了我們（參約3:16 ），就會甘心情願地把自己、以及自己所愛的都獻給上帝，以行動來回應上帝的愛。人與上帝這份愛的關係，使得人把自己獻上、當作活祭的舉動「理所當然」，也就蒙上帝悅納。換句話說，獻祭者和被獻者所表現出的那份深厚的愛和堅定的意志，才是獻祭的真正意義。

亞伯拉罕按上帝的吩咐獻上以撒，上帝以此確定他完全履行了對約的責任，於是嚴正地重申祂與亞伯拉罕所立的約，並指著自己起誓，以示這個約堅定不移。上帝說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來……，萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」（22:18）當上帝再次確立祂跟亞伯拉罕的約，祂提出了兩個重點，分別是「萬國都必因你的後裔得福」[7] 和「因為你聽從了我的話。」我們從中得到兩個寶貴的啟迪。

第一，最初上帝呼召亞伯拉罕「離開本地、本族、父家」時，上帝對他的應許是「地上的萬族都要因你得福」[8]（12:3），但當亞伯拉罕通過了第十個考驗後 ，上帝對他的應許是「萬國都必因你的後裔得福」，祝福的源頭從「亞伯拉罕」轉移到「他的後裔」。「後裔」（זֶרַע）這個詞在原文屬於陽性單數，預表的正是耶書亞（耶穌）。當耶書亞如同一頭羔羊，為贖世人的罪而被釘死在十字架上時，上帝因著悅納耶書亞這個祭，就確立了我們跟耶書亞所立的新約（參路22:20）[9]。在最後晚餐時，耶書亞與門徒立約（參可14:22-24），他用那個被擘開的餅來比喻自己的身體將要死亡，當門徒吃了那個餅，就代表他們有份於耶書亞的死；耶書亞又用杯中的葡萄汁來比喻自己將要流出的血，血代表生命[10]，門徒喝了那個杯，就代表他們有份於耶書亞復活的生命。

第二，上帝指出祂確立這個約是因為亞伯罕聽從了祂的話。上帝用祂的話語創造這個世界、也創造了人。人本來是上帝話語的執行者，有責任使世界的運作按著上帝的心意而行，使上帝的祝福能臨到所有受造之物。但自從人背叛了上帝的話，心思意念跟上帝的旨意完全背道而馳[11]，世界與人都失去了上帝的祝福。上帝話語那份「說有，就有，命立，就立」（詩33:9）的大能好像不復見了。然而當上帝呼召亞伯拉罕，上帝其實是再一次用祂的話語去創造世界，只是這個世界不再是肉眼所能見的，因為這個世界要造在亞伯拉罕的心裏。也就是，當亞伯拉罕完全聽從了上帝的話語，那個世界就出現了。

當日的亞伯拉罕與上帝立了約，以致他履行了對約的責任，蒙上帝賜他約裏的應許。耶書亞說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」（約8:56）今天，我們也是與耶書亞立了約的信徒，我們是否也像亞伯拉罕那樣在履行這份約的責任？在世上過一個與耶書亞同死、同埋葬、同復活的生命？（參西2:12）又是否像亞伯拉罕那樣歡歡喜喜地仰望耶書亞再臨的日子？

當日上帝怎樣用祂的話語在亞伯拉罕的心裏創造了一個世界，今天，耶書亞同樣也用他的道在我們的心裏創造一個世界，要我們的心裏充滿了他的話語，並願意遵守他的教導而活。透過獻以撒的考驗（被捆綁的以撒，預表著被釘十字架的耶書亞），亞伯拉罕和「他的後裔」把人對上帝的「愛」與「順服」完全表明出來。同樣地，我們也應因著愛耶書亞而甘心樂意地遵行他的吩咐。耶書亞說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。」（約14:23）但願耶書亞的這個吩咐和應許今天都應驗在信徒身上。阿們。

[1] 猶太拉比一般認為亞伯拉罕經歷了十個考驗，但他們的分法略有差異，其中一個分法是：1) 離開家鄉和家人；2) 在迦南地遇上饑荒；3) 撒拉被法老帶走；4) 與四王之戰；5) 因撒拉不育致使亞伯拉罕娶夏甲；6) 行割禮；7) 撒拉被亞比米勒帶走；8) 夏甲出走；9) 趕走以實瑪利；10) 綑綁以撒獻在祭壇。參Maimonides’ Introduction to His Commentary on the Mishnah。

[2] 創22章記載亞伯拉罕獻以撒，而創23章則記載撒拉的死，猶太傳統認為這兩件事的發生時間很接近。撒拉死時127歲，而她生以撒時90歲，由此計算出以撒被獻時大約是36歲。創22:5指以撒是「童子」（נַעַר），但這個詞在原文不一定是指小孩子，也可以指未結婚的男子或少年人（參創34:19、37:2、41:12）。此外，創22:6描述以撒要背起一堆足以把一頭羔羊燒成燔祭的柴，所需的力氣不少，不太可能是一個小孩子能做到。所以，以撒被獻時已是成年人的這個說法很合理。

[3] 學者一般認為大希律王是在公元前4年死亡的，而耶書亞是在他死亡之前出生的（參馬太2:1、14-16）。所以推斷耶書亞是在公元前4至6年間出生（當時耶書亞當仍是一個嬰孩）。據學者估計，耶書亞死亡的年份在公元後27至36年之間，以公元後33年這個可能性最高（參 H. W. Hoehner and J. K. Brown, “CHRONOLOGY,” Dictionary of Jesus and the Gospels, 2nd Edition (IVP, 2013), 137-8）。由此，我們可以推斷耶書亞死亡時可能約 36歲。

[4] 另參創22:15-16：「耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子……』」，也再沒有提到「你所愛的以撒」了。

[5] 猶太傳統把創22:1-19命名為「Akedah」，意思是「捆綁【以撒】」。猶太解經家把這一段的重點放在以撒心甘情願地被父親獻為祭物，又解釋說亞伯拉罕「捆綁他的兒子以撒」（22:9），並非是以撒不願意被獻，反而是以撒自己主動叫父親把他捆綁起來的，免得父親用刀殺他時，他會本能地反抗。

[6]在文法上，羅12:1的οὖν「所以」是一個連接詞，帶有結論的意思，而所建基的論據來自上一節：「 因為（ὅτι，原文是放在強調的位置）萬有都是本於他，倚靠他，歸於他……」（羅11:36）。同樣，正因為亞伯拉罕知道以撒本來是屬於上帝的，只是按著應許賜了給他，所以，亞伯拉罕把屬於上帝的以撒獻給上帝是理所當然的。

[7] 「萬國都必因你的後裔得福」的原文並沒有「因」 這個字，直譯是「萬國都必在你的後裔裏得福」；同樣，創12:3「地上的萬族都要因你得福。」的原文也沒有「因」 這個字，直譯是「地上的萬族都在你裏得福。」

[8]參註7。

[9] 「新約」這個詞出現在耶利米書31章：「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約……那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。』」（耶 31:31、33）強調的是這個新約是寫在心上的。另參以西結書36:26-27「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」

[10] 參創9:4；利17:14。

[11]參本機構網上文章⟨五經中的耶書亞（創6:9-11:32）問題討論摘要（2）⟩。