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「安息日研經坊」（2022-10-22）《妥拉》與《先知書選段》出34:1-26；王上8:9及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

1. 出34:10提及上帝會行「奇妙的事」，這是指甚麼？

2. 今段《妥拉》經文當中出34:10-26對基督徒來說有甚麼屬靈意義？

出34:1-26簡介

在金牛犢事件後，今段《妥拉》經文承接上一段經文的結束，繼續記載有關摩西為以色列民向耶和華代求，最終耶和華立約表明祂會重新帶領以色列民。以下是今段《妥拉》經文的大綱：

1. 耶和華命摩西再造石版（34:1-4）

2. 耶和華宣告祂的名（34:5-9）

3. 耶和華宣告要和子民立約並行奇事（34:10-26）

a. 不可與上帝要趕出的人立約或為自己鑄造神像（34:11-17）

b. 要守除酵節並讓頭生的分別為聖歸給耶和華（34:18-20）

c. 要守安息日以及其他吩咐（34:21-26）

耶和華命摩西再造石版（34:1-4）

出34:1 耶和華對摩西說：「你要鑿出兩塊石版，和先前的一樣；我要把你摔碎的那版上先前所寫的字，寫在這版上。

出34:2 明日早晨，你要預備好了，上西奈山，在山頂那裏站在我面前。

出34:3 誰也不可和你上去，整座山都不可見到人，也不可有羊群牛群在山下吃草。」

出34:4 摩西就鑿出兩塊石版，和先前的一樣。他清晨起來，遵照耶和華吩咐他的，上西奈山去，手裏拿著兩塊石版。

34章一開始記載耶和華吩咐摩西要再造法版，代表祂願意饒恕之前以色列民在金牛犢事件所犯的罪，並要完成「西奈山之約」餘下的最後環節：領受立約的法版。當時摩西仍然是在營外他自己所建的會幕裏向上帝求情的，而最終上帝應允了摩西，吩咐他第二天要再次帶著法版上山讓祂重新寫上之前摔碎了的法版上所寫過的字。這些描述意味著，上帝與子民的立約及其內容都將會維持不變。34:3提到上帝吩咐這次誰也不准和摩西上山，這比早前19章和24章上帝降臨西奈山時的要求更為嚴謹[1]。而值得留意的是，法版是在摔碎後第三天再造的（參32:30及34:2），換句話說，除了主耶書亞（耶穌）是死後第三天復活之外，法版也是經歷了「死後第三天復活」的情況（另參約拿在魚腹中三日三夜的經歷；拿1:17），這是上帝重新帶領祂子民的一個新開始！

耶和華宣告祂的名（34:5-9）

出34:5 耶和華在雲中降臨，與摩西一同站在那裏，宣告耶和華的名。

出34:6 耶和華在他面前經過，宣告：「耶和華，耶和華，有憐憫，有恩惠的上帝，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實（חֶ֥סֶד וֶאֱמֶֽת Chesed VeEmet；『信實』的原文作『真理』），

出34:7 為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必懲罰人的罪，  自父及子，直到三、四代。」

出34:8 摩西急忙俯伏在地敬拜，

出34:9 說：「主啊，我若在你眼前蒙恩，求主在我們中間同行。雖然這是硬著頸項的百姓，求你赦免我們的罪孽和罪惡，接納我們為你的產業。」

34:5記載耶和華在雲中降臨，情況與19:19-20和20:18、21描述「全山冒煙」的情況平行，是一種令人戰慄和敬畏的場境。34:6-7記載耶和華宣告自己的名（包含祂的本質和屬性），祂既有豐盛的「慈愛」（在立約關係中一份堅定不移的愛和忠貞）和「真理」（真確、正確的本質），同時也是公平公義、不偏不倚、 勢必為罪追究到底的審判官。當中上帝所選的用詞例如「慈愛」、「懲罰」、「自父及子，直到三、四代」等，都與之前第二誡（第二件事）「不可拜偶像」有關，反映上帝是因應子民在金牛犢事件上拜偶像的罪來說的。當時，子民宣告自己所造的金牛犢就是帶領他們出埃及的那位耶和華，現在上帝親自宣告自己的名，也就是說祂才是真正拯救以色列民和帶領他們的那位！另外，我們要留意，這段經文是在回應之前33:18-19記載摩西求上帝彰顯祂的榮耀一事。「榮耀」一詞在原文包含著「被看重、被尊崇」的意思，而上帝指「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」（33:19），就彰顯出上帝那份至高無上的主權。所以摩西懇求若自己能在上帝面前蒙恩，希望祂能再次赦免他和百姓，接納他們為上帝的產業。可以說，現在上帝宣告自己的名，也就應允了摩西，表明祂已經饒恕了以色列民在金牛犢事件上所犯 的罪。所以當摩西聽見上帝宣告自己的名時，就急忙俯伏在地敬拜，表明對上帝的尊崇，感謝祂的帶領。不過，饒恕和接納子民，不等於金牛犢事件就可以當作從沒發生過，上帝現在特意提醒子民有關第二誡（第二件事）「不可拜偶像」的吩咐，就是要他們明白日後要怎樣繼續與祂同行。

耶和華宣告要和子民立約並行奇事（34:10-26）

出34:10 耶和華說：「看哪，我要立約，要在你眾百姓面前行奇妙的事，是在全地萬國中未曾做過的。你周圍的萬民要看見我藉著你所行，耶和華可畏懼的作為。」

34:10表明耶和華要與子民立約，意思自然是表明祂將會帶領子民和接納他們，然而上帝這時仍指以色列民為「你（摩西）的百姓」而不是「我（耶和華）的百姓」，這表述跟之前摩西求情時說「我和你（上帝）的百姓」（33:16）仍不一樣，上帝在用詞上好像仍未接納百姓。筆者估計這個矛盾，反映出上帝既接納了百姓又同時指百姓不屬自己而是摩西的，就是要摩西作「中保」的角色去代表上帝帶領子民，意思是「子民若屬摩西，他們也就屬上帝了」的意思。而上帝再次接納子民，與他們再次立約的時候，特別重提了一些祂認為最重要的事。

a. 不可與上帝要趕出的人立約或為自己鑄造神像（34:11-17）

出34:11 「我今天所吩咐你的，你要謹守。看哪，我要從你面前趕出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。

出34:12 你要謹慎，不可與你所要去那地的居民立約，免得他們成為你中間的圈套。

出34:13 你要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍斷他們的亞舍拉。

出34:14 不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的上帝，他的名是忌邪者。

出34:15 你不可與那地的居民立約，因為他們隨從自己的神明行淫；祭他們神明的時候，有人邀請你參加，你就會吃他的祭物。

出34:16 你為你兒子娶他們的女兒為妻，他們的女兒因著隨從她們的神明行淫，就引誘你的兒子也隨從她們的神明行淫。

出34:17 「不可為自己鑄造神像。

34:11-17表明耶和華要以色列民與那些在應許地的人完全分別出來，免得沾染他們拜偶像的風氣、以致對祂不忠、惹祂發怒。這比之前頒布十誡時更清楚地羅列一些不可拜偶像所指的細節，包括要主動拆毀他們的祭壇、打碎他們的柱像、不可參加他們祭神明的活動等，反映上帝知道子民有多容易落入這些圈套，不想他們日後會在金牛犢的事件上重蹈覆轍。

b. 要守除酵節並讓頭生的分別為聖歸給耶和華（34:18-20）

出34:18 「你要守除酵節，照我所吩咐你的，在亞筆月內所定的日期吃無酵餅七天，因為你是在亞筆月內出了埃及。

出34:19 「凡頭生的都是我的；無論是牛是羊，一切頭生的公的牲畜都要分別出來。

出34:20 頭生的驢可以用羔羊代贖。若不贖牠，就要打斷牠的頸項。凡頭生的兒子都要贖出來。沒有人可以空手來朝見我。」

34:18-20再次提醒子民要守除酵節、吃無酵餅，並指這是源自他們被救贖出埃及一事，因此他們的生命要分別為聖歸於上帝。上帝在眾多節日中，特別提及除酵節是因為這節關乎要檢視和除淨自己和家庭中的「酵」，反映子民既然被拯救出埃及，他們就要明白自己的生命已經被上帝所贖，是屬於祂的，他們的行事為人、所持的觀念，都要與「被救贖」的身分相稱。以色列民若屬上帝、是祂的產業，他們就必須透過守除酵節（包括吃無酵餅）去紀念離開埃及時要作的自潔行動，並要把頭生的獻上，好表明自己的生命來自上帝、是要分別為聖、歸在祂的名下！

c. 要守安息日以及其他吩咐（34:21-26）

出34:21「六日你要做工，第七日要安息，即使在耕種或收割的時候也要安息。

出34:22 在收割初熟麥子的時候要守七七節，又要在年底守收藏節。

出34:23 你所有的男丁要一年三次朝見主耶和華——以色列的上帝。

出34:24 我要從你面前趕走列國，擴張你的疆界。你一年三次上去朝見耶和華——你上帝的時候，必沒有人貪圖你的地。

出34:25 「不可將我祭牲的血和有酵之物一同獻上。逾越節的祭牲也不可留到早晨。

出34:26 土地裏上好的初熟之物要奉到耶和華——你上帝的殿。不可用母山羊的奶來煮牠的小山羊。」

34:21重提守安息日的吩咐，因為這是上帝與子民在西奈山立約的記號（31:15-17）。另外，以色列中所有的男子不但要一年三次朝見主耶和華，上帝更提醒他們不要因為要朝見祂而擔心自己的地土，這本應是進入迦南地之後才需要執行的吩咐和可能出現的顧慮，但上帝看來想預早讓子民知道祂的心意和安排，這可能是因為之前在金牛犢事件中，子民因為等不到摩西下山而自把自為去造牛犢，在憂慮中完全把上帝的吩咐拋諸腦後，所以上帝透過這些吩咐可讓以色列民知道：1）他們必定能得著應許地；2）他們需要毫無顧慮、毫無保留地謹守遵行上帝的吩咐，過以上帝為中心的生活，一年三次朝見祂。至於34:25-26當中都是有關守節和敬拜上帝時要注意的一些要點：

1) 不可把血、有酵之物獻上，就是不要跟隨這些敬拜外邦偶像的行徑。

2) 逾越節的祭牲不可留到早晨，就是在紀念上帝拯救他們出埃及時，羔羊的完全犧牲是為要買贖他們的生命，他們不可把這視為滿足自己肚腹的機會。

3) 要把土地所出上好的初熟之物奉給上帝，表明上帝是看顧子民的供應者，子民要先懂得感謝上帝，並把最好的獻給祂，表明上帝是在自己的生命中居於首位。

4) 不可用母山羊的奶來煮牠的小山羊這吩咐較難理解，現今的猶太人引伸其應用為不可一同吃或一同處理肉類和奶類的食物。但有拉比估計這做法原先是外邦人依靠偶像的行徑，藉此增加種植的出產，所以按此理解的話，這吩咐是表明上帝是供應者，子民應當信靠上帝，而不應因為擔心出產便效法了外邦拜偶像的行徑去增加農作物的出產。

總結34:11-26的立約內容：34:11-17主要關乎「不可拜偶像」，34:12-20主要關乎「明白生命屬誰」，而34:21-26則主要關乎「要以上帝為中心去度日和生活」。這些吩咐都是針對著子民之前拜金牛犢的問題而作出，是上帝願意再次帶領子民和接納他們成為自己產業時，祂對子民的重要提醒。

《先知書選段》王上8:9及其後與今段《妥拉》的關聯

王上8:9 約櫃裏沒有別的，只有兩塊石版，就是以色列人出埃及地，耶和華與他們立約的時候，摩西在何烈山放在那裏的。

王上8:10 祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿，

王上8:11 祭司因雲彩的緣故不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了耶和華的殿。

王上8:12 那時，所羅門說：「耶和華曾說要住在幽暗之處。

王上8:13 我的確為你建了一座雄偉的殿宇，作為你永遠居住的地方。」

王上8:14 王轉過臉來為以色列全會眾祝福，以色列全會眾都站立。

王上8章主要記載以色列王大衛的子孫所羅門建成聖殿之後的情境。其中8:9以「法版」為題開始談及當時聖殿建造完成時，有雲充滿耶和華的殿，上帝的榮光充滿聖殿，這跟今段《妥拉》經文形容「耶和華在雲中降臨」（34:5），以及子民在今段《妥拉》與上帝重新立約後，最終建成會幕以致上帝的榮光充滿平行。而字眼上，王上8:9-14明顯跟今段《妥拉》經文有不少重複出現的詞彙，詳見下表。

出34:10提及上帝會行「奇妙的事」，這是指甚麼？

出34:10 耶和華說：「看哪，我要立約，要在你眾百姓面前行奇妙的事（נִפְלָאֹ֔ת nifla’ot），是在全地萬國中未曾做過的。你周圍的萬民要看見我藉著你所行，耶和華可畏懼的作為。」

出33:16 現在，人如何得知我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因為你與我們同去，使我和你的百姓與地面上的萬民有分別（נִפְלֵ֙ינוּ֙ nifleinu）嗎？」

對於34:10所指的「奇妙的事」，猶太拉比Rashi及Rashbam注意到這個詞在原文跟33:16提到與萬民「有分別」（兩個詞發音相似）是個迴響（echo），並指「奇妙的事」就是上帝把子民從地上的萬民中分別出來！[2] 我們現嘗試把這個明白放在上下文中來檢視：

出34:8 摩西急忙俯伏在地敬拜，

出34:9 說：「主啊，我若在你眼前蒙恩，（1）求主在我們中間同行。雖然這是硬著頸項的百姓，（2）求你赦免我們的罪孽和罪惡，（3）接納我們為你的產業。」

出34:10 耶和華說：「看哪，我要立約，要在你眾百姓（כָּֽל־עַמְּךָ֙ 意指所有屬於摩西的人）面前行奇妙的事（נִפְלָאֹ֔ת pl.），是在全地萬國中未曾做過的。你周圍的萬民要看見我藉著你所行，耶和華可畏懼的作為。

出34:11「我今天所吩咐你的，你要謹守。看哪，我要從你面前趕出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。

從34:10的上文34:8-9可見，當時上帝答應了摩西的請求，並要透過立約來堅定自己再次帶領以色列民的意願，饒恕他們和接納他們為自己的子民（按照本文先前的論述，這是藉著摩西作為中保去接納了他們），也就是從萬民中揀選了以色列民成為祂的產業（34:9；另參19:5）讓以色列民分別為聖歸給祂；而從34:10的下文34:11可見，上帝表明自己要趕出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。34:11之後的經文上帝繼續吩咐他們不可與這些被趕出來的人立約，可見上帝一方面會把以色列民從迦南地的人中分別出來，另一方面祂也要求以色列民自己要懂得分別為聖，把自己的生命歸給上帝！這就正如整段34:10-26的立約內容所指的，他們的生命是從萬民中分別出來歸於上帝，所以被提醒去為上帝守節、一年三次朝見上帝、把頭生和初熟的奉給上帝、不效法或沾染外邦人的拜偶像行徑及習俗等等。可以說，拉比對34:10「奇妙的事」的理解符合經文上下文的脈絡。一位聖潔的上帝竟然願意拯救一班不潔的子民，樂意與他們同在並帶領他們，這本身就是一件「奇妙的事」！這讓我們明白到雖然耶和華是那位滿有大能和主權的上帝，但祂原來很樂意施慈愛和接納祂的子民，並因著摩西這個中保的緣故，饒恕了子民所犯的金牛犢的罪，重新立約和再次帶領他們，接納他們為自己的產業。

今段《妥拉》經文當中出34:10-26對基督徒來說有甚麼屬靈意義？

34:10-26主要記載上帝答應了摩西的請求，並與子民立約再次帶領他們。我們可從中找到以下幾個屬靈意義：

1. 中保的重要性：上帝應允了摩西的請求，祂會與子民同行、赦免他們的罪孽、讓他們成為自己的子民。這讓我們明白到即使我們犯罪得罪了上帝，也並非絕望而沒有出路的。昔日上帝透過摩西這個中保去饒恕和再次接納以色列民成為自己的產業；同樣地，今天我們也能藉著主耶書亞作為我們和天父之間的中保，好讓我們可以坦然無懼地去到祂的面前[3]。

2. 立約的重要性：昔日上帝重新帶領子民和接納他們為自己的產業，是透過立約這個極為重要的儀式（當時是以安息日為記號），藉此確立自己與子民之間的關係；而我們的中保主耶書亞同樣用他的血來與信靠他的人立約，好讓我們藉著他的犧牲而肯定自己的罪得到赦免[4]，成為被救贖的上帝子民。

3. 恢復上帝的計劃：上帝與子民立約，並宣告自己的名去再次帶領他們，是意味著祂要繼續進行之前所應許的計劃，帶領他們進入迦南地：「我的使者要走在你前面，領你到亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那裏，我必將他們除滅。」（見23:23）；而我們作為主耶書亞的信徒，也必須明白自己有份參與在上帝的旨意和計劃中。上帝可以使用我們，像祂使用摩西和昔日的以色列民那樣，去完成祂的計劃。

4. 奇妙的事（נִפְלָאֹ֔ת）：從上文的論述，我們明白到奇妙的事是關乎上帝要使子民「分別為聖」歸給祂，祂沒有嫌棄子民，並願意施慈愛去接納他們。不過奇妙的事並非單方面上帝的作為，這同時也是上帝要子民參與達成的事，也就是子民既然要跟從上帝、成為屬祂的子民，就要活出應有的分別為聖的生命，就是順服聖靈、效法基督的生命，而不是按照世俗的價值觀和手法去行事為人。我們並要留意經文中「奇妙的事」（נִפְלָאֹ֔ת nifla’ot）在原文是複數的，也就是說，「分別為聖」並非一次性的，在主拯救了我們之後，我們是需要在一生中不斷去重複活現這個「分別為聖」的生命！

結語：讓上帝在我們生命中行「奇妙的事」

今段《妥拉》經文是上一段在金牛犢事件後摩西為以色列民求情的延續，上帝讓摩西再造法版，並答應摩西會饒恕子民。祂要與子民立約，好叫祂再次帶領他們和接納他們為自己的產業的決定不會改變，而摩西就要在他們之間作中保去代表上帝帶領他們。可以說，今段經文裏中保的觀念十分突出，而對基督徒來說，耶書亞就如摩西是以色列民的中保一樣，他成了我們的中保，讓我們從罪惡和過犯中得以被上帝接納和帶領，成為上帝的產業。我們雖然有主基督作我們的中保，但我們作為上帝子民的身分並非一個靜態的描述，而是一個活出「與地上萬民有分別的」身分！昔日上帝要在子民中行「奇妙的事」，把他們分別為聖歸於祂，並針對著他們拜金牛犢的過犯吩咐他們日後要怎樣活出分別為聖、與上帝子民相稱的身分。換句話說，「分別為聖」並非單方面是上帝的工作，也是屬祂子民的責任和義務。事實上，「奇妙的事」（分別為聖的工作）並非單數而是複數的，這提醒我們經歷主的拯救、被分別為聖屬於祂，這並非一次性就能完成的工作，我們必須時刻警醒、立志努力去活出分別為聖的生活、不再只用屬世的想法來行事、要以聖經的教導和屬靈的價值觀來作決定等等。這「奇妙的事」既是上帝的作為，也是我們信靠主時應有的生命表現、配合主的心意而活的人生道路，好讓世人能夠從我們的不配但又奇妙的生命中去認識上帝、看見祂的榮耀！求聖靈提醒我們應當如何度日，如何分配時間和好好珍惜在世的日子去為主而活，立志活出以上帝為中心的人生。但願我們每個信徒都願意讓上帝在我們生命中行出「奇妙的事」，真正成為上帝的子民和產業，最終可承受祂所賜給我們的應許地！阿們。

[1] 19:24記載當時亞倫也一起上來，而24:9則記載亞倫、拿答、亞比戶以及以色列長老中的七十人都上去。

[2] Nahum M. Sarna, Exodus (The JPS Torah Commentary Accordance electronic ed. Jewish Publication Society: 1991, Philadelphia), 217.

[3] 有關「到天父那裏」的經文可參約14:6、來4:16、10:19-23；而有關「耶書亞（耶穌）是中保」的經文可參提前2:5、來7:22、8:6、9:15、12:24、約一2:1等。

[4] 參太26:28、可14:24、路22:20、林前11:25、來9:15、20、12:24。

「安息日研經坊」（2022-9-24）《妥拉》與《先知書選段》出31:1-32:14；賽43:7-21查經摘要（作者：Herbert Chan）

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1. 上帝委派比撒列和亞何利亞伯建造會幕和所有的物件，而以色列民就委派亞倫去建造金牛犢。試比較兩者的不同。

2. 上帝在金牛犢事件中指以色列民是「硬著頸項」（見出32:9），祂所指的是甚麼意思（是指以色列民哪方面的問題）？

出31:1-32:14簡介

今段《妥拉》經文以建立會幕的工匠是如何被上帝使用，去結束過去幾段有關建造會幕、其器具及相關用品的描述，最後以安息日作為立約記號結束整個西奈山的立約儀式，可是摩西將要預備下山之時，以色列民就在山下造了金牛犢來敬拜，惹上帝發怒，幸得摩西立時為百姓求情，上帝才不致即時降災滅絕他們。從今段《妥拉》經文開始的金牛犢事件引發出往後好幾段《妥拉》經文有關摩西怎樣處理這事的記載，是餘下《出埃及記》經文的重要背景。以下是今段《妥拉》經文的大綱：

1. 比撒列和亞何利亞伯（31:1-11）

2. 以「守安息日」為立約的記號（31:12-18）

3. 造金牛犢（32:1-6）

4. 耶和華要發怒，摩西為以色列民代求（32:7-14）

比撒列和亞何利亞伯（31:1–11）

出31:1 耶和華吩咐摩西說：

出31:2 「你看，我已經題名召猶大支派中戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列。

出31:3 我以上帝的靈充滿他，使他有智慧，有聰明，有知識，能做各樣的工，

出31:4 能設計圖案，用金、銀、銅製造各物，

出31:5 又能雕刻鑲嵌用的寶石，雕刻木頭，做各樣的工。

出31:6 看哪，我委派（נָתַ֣תִּי I put）但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯與他同工。凡心裏有智慧的，我更要賜給他們智慧的心，能做我所吩咐你的一切，

出31:7 就是會幕、法櫃和其上的櫃蓋、會幕中一切的器具、

出31:8 供桌和供桌的器具、純金的燈臺和燈臺的一切器具、香壇、

出31:9 燔祭壇和壇的一切器具、洗濯盆與盆座、

出31:10 供祭司職分用的精緻禮服，亞倫祭司的聖衣和他兒子的衣服，

出31:11 以及膏油和聖所用的芬芳的香。他們都要照我所吩咐的一切去做。」

31:1-11主要介紹負責建造會幕的工匠比撒列和亞何利亞伯是怎樣被上帝使用去建造會幕的工程。比撒列屬猶大支派，他的爺爺戶珥（原文的意思可能解作「白色」[1]）就是在與亞瑪力人的爭戰中，與亞倫一同托著摩西的手的重要領袖（17:12），之後在摩西上了西奈山時他又與亞倫一同為長老處理訴訟（24:14），可算是當時摩西的助手之一。而比撒列的父親名叫烏利（原文的意思是「我的光」），比撒列的名字原文 בְּצַלְאֵ֛ל  bᵉtsalʾēl 則可解作in the shadow of God、「有上帝的影子」、「在上帝蔭庇之下」等意思，可見經文對比撒列的介紹十分正面。上帝要用祂的靈充滿他，讓他能夠有智慧、聰明、知識和能力按照上帝的心意去設計會幕的物件、用品和衣服，以致實現上帝要在子民中間建立會幕的心意。他的同工亞何利亞伯屬但支派，他的名字原文 אָהֳלִיאָ֞ב ʾoh-lı̂ʾāv 可解作the tent of [divine] father或作「天父的帳棚」，而亞何利亞伯的父親亞希撒抹，其名字原文 אֲחִֽיסָמָךְ֙ ʾăchı̂s̱āmākh可解作「一位支持我的弟兄」，同樣也是十分正面的介紹，經文甚至說他已經很有智慧，而耶和華要再加添給他（31:6）。31:11強調他們都要照耶和華吩咐的一切去作成會幕的工作，可見人被上帝的靈充滿（「聖靈充滿」），最正確的理解是那人能夠有智慧去完全按照上帝的心意行事，作成祂的工！也就是說，「聖靈充滿」並非關乎一些神秘奇幻的經歷或感覺，而是當人願意完全地順服上帝的旨意、渴望上帝得滿足，以至被上帝使用，有能力做到靠自己未必能成的事，最終叫上帝的心意能成就。我們從聖經歷史中也見到不少被上帝大大使用的人物是這樣的（例如：約瑟、七十個長老、多位士師和先知、司提反等等），因此我們不要誤以為「聖靈充滿」是關乎滿足人的肉身需要或個人慾望。另外，值得讀者留意的是「凡心裏有智慧的，我更要賜給他們智慧的心，能做我所吩咐你的一切」（31:6）這句話，它不但支持上述對「上帝的靈充滿」或「聖靈充滿」的解釋，更指出人若有智慧（就是人敬畏、順服上帝以致被祂的靈充滿），上帝就會越發賜智慧和能力給這人，可見這是一個叫人的屬靈生命不斷提升的循環和進程，並以人先願意順服、樂意聽從上帝的話去行事作為起步點。事實上，主耶書亞（耶穌）也曾說過類似的教導：「凡有的，還要給他，讓他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。」（太13:12），他在這天國的比喻中所指的，正是關乎人若願意順服上帝的道、渴慕上帝的旨意實現，那人就必能更明白上帝的心意。總的而言，聖靈充滿的原則是人先要有智慧，意思是敬畏上帝、願意順服祂、被上帝的靈引導去「作成祂的工作」，然後那人就能更大經歷上帝的靈的充滿、帶領和使用，以致屬靈生命不斷提升！這是建造會幕工程的原則，上帝要使用那些願意順服祂並有智慧的人去作成祂的工和心意。

以「守安息日」為立約的記號（31:12–18）

出31:12 耶和華對摩西說：

出31:13 「你要吩咐以色列人說：『你們務要守我的安息日（שַׁבָּת），因為這是你我之間世世代代的記號，叫你們知道我是耶和華，是使你們分別為聖的。

出31:14 你們要守安息日（שַׁבָּת），以它為聖日。凡干犯這日的，必被處死；凡在這日做工的，那人必從百姓中剪除。

出31:15 六日要做工，但第七日是向耶和華守完全安息（שַׁבָּת֛וֹן）的安息（שַׁבָּת）聖日。凡在安息日（שַׁבָּת）做工的，必被處死。』

出31:16 以色列人要守安息日（שַׁבָּת），世世代代守安息日（שַׁבָּת）為永遠的約。

出31:17 這是我和以色列人之間永遠的記號，因為六日之內耶和華造天地，第七日就安息（שָׁבַ֖ת）舒暢。」

出31:18 耶和華在西奈山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是上帝用指頭寫的石版。

31:12-18再次記載安息日的條例（之前已經在16、20、23章都分別提過），並強調這是耶和華與子民世世代代的立約記號，好叫遵守的子民能夠從萬民中分別出來[2]。違反安息日的後果十分嚴重，那人要從百姓中被剪除，意思是百姓要用石頭打死那人。而31:17特別重提安息日的典故源自上帝的創造，筆者認為這是要提醒子民兩方面：1）他們要像上帝創造時那樣第七天安息，也就是必須按照上帝所定的時間來行事，跟隨上帝的步伐去作工和停工；2）人若不願意在安息日停工安息，某程度反映那人以為能夠成功或成事，都是靠賴自己的努力和能力，不明白一切事情最終能成事、在上帝眼中被看為美、且有永恆的意義和價值，其實全在於那位創造天地萬有的上帝而不在於人自己！筆者的意思並非提議人無須努力工作，而是在盡力作工之餘，也必須知道誰在掌權、確立和衡量我們手所作的工。透過守安息日的吩咐，我們能學習與上帝同步，跟隨祂的時間和心意而行，這並非叫人死守律法地單單守著工作和停工的時間，而是要懂得體貼和順服上帝的旨意和步伐，知道與上帝同步和同工的重要性！而對以色列民來說，這更加是他們與上帝立約的記號，不尊重安息日就等於藐視他們與上帝立約的關係。

造金牛犢（32:1–6）

出32:1 百姓見摩西遲遲不下山，就聚集到亞倫那裏，對他說：「起來！為我們造神明，在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了甚麼事。」

出32:2 亞倫對他們說：「你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金環，拿來給我。」

出32:3 眾百姓就摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。

出32:4 亞倫從他們手裏接過來，用模子塑造它，把它鑄成一頭牛犢。他們就說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神明！」

出32:5 亞倫看見，就在牛犢面前築壇。亞倫宣告說：「明日要向耶和華守節。」

出32:6 次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩樂。

32:1-6記載金牛犢事件的起因源於以色列民未及等到摩西回來，就要自行建造一個帶領他們出埃及的神明，作為他們可以敬拜的對象，而亞倫就為他們安排明天用金牛犢「敬拜耶和華」、「向耶和華守節」，當時百姓又獻祭又吃喝玩樂，不亦樂乎。雖然鑄造金牛犢名義上同樣是記念帶領他們離開埃及的耶和華，但這違反早前上帝對以色列民頒布的十誡（十件事）中不可拜偶像、為自己雕刻偶像的第二誡（第二件事）[3]，當時上帝頒布十誡後更重複有關不可為祂製造偶像的吩咐（20:22-23）。他們看來早已把多次向耶和華恭敬地承諾的話「耶和華所吩咐的一切，我們都必遵行。」（19:8、24:3、24:7） 忘記得一乾二淨，像是從來也沒有經歷和上帝在西奈山立過約一樣。不過，整件事最讓人費解的，莫過於亞倫不但沒有勸阻以色列民自立神明的惡行，反而像是積極地配合他們的想法，去滿足他們想造金牛犢的需要。猶太拉比們對此為亞倫作出多個辯解，主要關乎他因為未能阻止百姓，就唯有盡量減低事情的影響，他盡辦法拖延，希望能趕及摩西回來平息事件。拉比為他說的好話包括：（1）他為子民造金牛犢而不讓子民自己建造（他負責的話就可以慢慢地進行）；（2）他吩咐百姓要從他們的妻子及兒女收集金銀（這做法可能會遭到他們的妻子和兒女的不滿和阻撓，導致造金牛犢的延誤）；（3）即使造了金牛犢仍不立時慶祝而刻意延至明天才守節（盡量拖延多一天）等等。拉比Rashi更指出經文往後因為已再沒有提及戶珥（比撒列的爺爺）的出現，所以估計當時戶珥因曾極力勸阻百姓而被他們殺掉，亞倫見狀於是馬上想辦法拖延自救，盼望能等到摩西回來以平息洶湧的民情[4]。這些拉比的見解雖然像是在經文沒有記載之處「加油加醋」，但這些看法並非毫無根據，因為後來當亞倫向摩西解釋「你知道這百姓，他們是向惡的」（32:22），那時摩西並沒有否認百姓的確有這問題，加上耶和華由此至終並沒有責怪亞倫，甚至祂告訴摩西山下發生了金牛犢事件時也是說「百姓為自己鑄了一頭牛犢」（32:8），也就是說上帝明白金牛犢並非為亞倫所鑄造。當然，我們不能把拉比的解釋看為經文的一部分，但他們豐富的想像力確實能為經文加添色彩，為亞倫當時莫名其妙的表現作出了合理的解釋，讓我們對當時的情況有更深入的思考。

最後32:6指以色列民違背了耶和華的吩咐卻仍然十分快樂滿足，可見他們要造金牛犢，本身最想達到的目的並非敬拜耶和華上帝，而是透過金牛犢為自己帶來安全感、滿足自己想有一個領袖可跟隨的這個需要。他們不理會真正的領袖是誰、也不介意他們敬拜的對象是否正確，更不用說他們會否關心耶和華的想法和感受。他們最終要敬拜的其實是自己，金牛犢純粹是他們滿足自己的一種途徑和工具而已。可以說，以色列民其實未真正預備好與耶和華立約，讓自己作祂的子民、讓耶和華作他們的上帝，與他們同在和帶領他們前往應許地。

值得一提的是，從上帝在西奈山與以色列民立約以至上帝的榮光充滿建成的會幕（24:15-40:38），整段記載的大綱有一個文學上的倒影結構（見下方）。結構的首尾部份都是關乎建造會幕，而中間的核心部份就是從今段《妥拉》經文開始的金牛犢事件，以及所引發的摩西為子民代求、耶和華寬恕他們並再度帶領他們等記載。明白這個文學結構，能幫助我們掌握作者對事情的鋪排和記載，理解造會幕和造金牛犢兩件事在整卷《出埃及記》裏的位置及其信息。

A. 耶和華的榮耀停於西奈山、摩西上山（24:15-24:18）

B. 預備製作會幕、以色列民甘心樂意奉獻禮物（25:1-8）

C. 製作會幕及其物件、祭司、香壇、使祭司成聖、洗濯盆（25:9-30:21）

D. 不可自行複製聖膏油和香、會幕物件的製作清單、製造會幕的工匠（30:22-31:11）

E. 有關守安息日的條例（31:12-17）

X. 金牛犢事件、摩西代求、耶和華寬恕、安息日和守節、再造法版、摩西的臉放光下山（32-34）

E’. 有關守安息日的條例（35:1-3）

D’. 獻禮物給會幕和會幕物件的製作清單、製造會幕的工匠（35:4-36:17）

C’. 製作會幕、製作祭司的衣服（36:8-39:21）

B’. 會幕和各樣物件被安設、膏抹、祭司洗手洗腳、會幕完工被立起（39:22-40:33）

A’. 耶和華的榮光充滿會幕（40:34-38）

耶和華要發怒，摩西為以色列民代求（32:7–14）

出32:7 耶和華吩咐摩西：「下去吧，因為你從埃及領上來的百姓已經敗壞了。

出32:8 他們這麼快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一頭牛犢，向它跪拜，向它獻祭，說：『以色列啊，這就是領你出埃及地的神明。』」

出32:9 耶和華對摩西說：「我看這百姓，看哪，他們真是硬著頸項的百姓。

出32:10 現在，你且由著我，我要向他們發烈怒，滅絕他們，但我要使你成為大國。」

出32:11 摩西就懇求耶和華——他的上帝，說：「耶和華啊，你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？（1）這百姓是你用大能大力的手從埃及地領出來的！

出32:12 （2）為甚麼讓埃及人說：『他領他們出去，是要降災禍給他們，在山中把他們殺了，將他們從地上除滅』呢？求你回心轉意，不發你的烈怒，不降災禍給你的百姓。

出32:13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。（3）你曾向他們指著自己起誓說：『我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我要將所應許的這全地賜給你們的後裔，讓他們永遠承受為業。』」

出32:14 於是耶和華改變心意，不把所說的災禍降給他的百姓。

32:7-14記載耶和華告知摩西百姓鑄牛犢來跪拜並對此發怒。耶和華與摩西分享自己的感受，指以色列民是硬著頸項，也就是說金牛犢是他們明知故犯的罪，而並非不小心或無意的過失！耶和華本想滅絕他們，但摩西為百姓求情，以致上帝改變心意，沒有立即降災給他們。摩西在求情時說出三個原因，當中所包含的邏輯如下：1）百姓是上帝用大能帶上來的，言下之意是上帝既然降災懲罰埃及讓他們可離開埃及，現在降災給他們豈不表示「出埃及」一事是上帝的失誤？上帝沒有理由與自己過去所行的自相矛盾；2）降災的話就會在埃及人面前失去本來對上帝的敬重和明白，因為他們會因此誤以為上帝對自己和百姓其實沒有兩樣，分別只是在埃及地祂對付埃及人，離開埃及後祂就對付以色列民，甚至以色列民在出埃及後被滅絕，下場比埃及人更坎坷，所以上帝不應降災；3）上帝曾指著自己向以色列民起誓應許他們能得迦南地，並且後裔繁多，就是祂對亞伯拉罕的應許不會落空，所以如今降災殺害以色列民豈不是有違上帝的誓言和信實嗎？可以說，摩西的求情並非因為以色列民不值得懲罰，而是上帝不值得因為懲罰子民而失信、失去別人對祂的認識和敬畏。摩西的求情十分成功，因為他是站在上帝的角度、用上帝除公義以外的憐憫性情、並為著上帝的名和榮耀而說的。

《先知書選段》賽43:7-21與今段《妥拉》的關聯

賽43:7 就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所塑造，所做成的。」 

賽43:8 你要將有眼卻瞎、有耳卻聾的民都帶出來！

賽43:9 任憑萬國聚集，任憑萬民會合。他們當中誰能說明，並將先前的事指示我們呢？讓他們帶來見證，顯明他們有理，看是否聽見的人會說：「果然是真的。」

賽43:10 你們是我的見證，是我所揀選的僕人，為了要使你們知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有任何被造的真神，在我以後也必沒有。這是耶和華說的。

賽43:11 我，惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。

賽43:12 我曾指示，我曾拯救，我曾說明，並沒有外族的神明在你們中間。你們是我的見證，我是上帝。這是耶和華說的。

賽43:13 自有日子以來，我就是上帝，誰也不能救人脫離我的手。我要行事，誰能逆轉呢？

賽43:14 耶和華——你們的救贖主、以色列的聖者如此說：「因你們的緣故，我已派遣人到巴比倫去；要使迦勒底人都如難民，坐自己素來宴樂的船下來。

賽43:15 我是耶和華——你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王。」

賽43:16 [16-17] 那在滄海中開道，在大水中開路，使戰車、馬匹、軍兵、勇士一同出來，使他們仆倒，不再起來，使他們滅沒，好像熄滅之燈火的耶和華如此說：

賽43:18 「你們不要追念從前的事，也不要思想古時的事。

賽43:19 看哪，我要行一件新事，如今就要顯明，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。

賽43:20 野地的走獸要尊敬我，野狗和鴕鳥也必尊敬我。因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝。

賽43:21 這百姓是我為自己造的，為要述說我的美德。」

今段《先知書選段》（Haftarah）屬於《以賽亞書》的第二部分（賽42-55章）^[5]，主要關乎上帝在以色列民亡國被擄後對他們的安慰、記載受苦僕人之歌和應許上帝必會帶領子民回歸。而今段《以賽亞書》的經文，主要說明上帝要扭轉子民的景況，他們從前是眼瞎耳聾之民（賽43:8），但耶和華要重新賦予他們新的身分與職能、意義和價值！因為耶和華是那位為了自己的榮耀而樂意創造、塑造和成事的上帝（賽43:7），祂必定拯救以色列民從被擄中回歸，成為那位創造他們的上帝的見證人（賽43:12）。賽43:16-19像回想昔日過紅海出埃及擊敗法老軍兵的記述，表明上帝同樣能以大能拯救以色列民，不但如此，上帝甚至要做一件新事（賽43:19），就是「在曠野開道路，在沙漠開江河。」像沒有可能的情況都因著上帝的大能而得以實現。祂要帶領百姓脫離被擄的景況（身體與屬靈上），成為上帝親自再造的子民，能夠述說祂的美德。（賽43:21）總的而言，整段《先知書選段》關乎上帝會重新建造和塑造這群被擄回歸的百姓，讓他們有新的使命，就是能見證祂和榮耀祂。下表嘗試列出一些今段《妥拉》與《先知書選段》在原文字眼上平行的關聯：

上帝委派比撒列和亞何利亞伯建造會幕和所有的物件，而以色列民就委派亞倫去建造金牛犢。試比較兩者的不同。

上帝委派比撒列和亞何利亞伯建造會幕和所有的物件，和以色列民委派亞倫去建造金牛犢，兩者同樣關乎建造，然而明顯地前者是按照著上帝的心意、為祂所喜悅，而後者則是違背上帝、得罪祂、為祂所討厭和震怒的工程。下表嘗試列出兩者的不同：

透過比較兩者，我們可反省自己是怎樣經營與上帝的關係？我們參與的宗教活動、在當中事奉、所花上的時間、精神以至所建立的人際關係等等，最終的目的是為了滿足自己的需要和慾望嗎？就像金牛犢那樣表面上是敬拜上帝，但實質我們並非想順服祂而只是在利用上帝去達到自己的目的？如果我們想建立的是按照上帝心意而造成的會幕，而不是像金牛犢那樣的假耶和華宗教信仰（筆者曾寫過另一篇相關的文章論述金牛犢事件為「仿耶和華信仰」[6]），我們就要學習不再常常求上帝滿足我們的需要，而是在生活中不斷學習為主而活、調整自己的動機和目的去敬拜上帝、以順服祂的教導和帶領為首要，而不是看滿足自己的需要為首要（正如主耶書亞教導門徒要先求祂的國和祂的義一樣；見太6:33）、時刻願意活出討祂喜悅的生命！造會幕和造金牛犢最終的分別是前者能被上帝大大使用並讓人經歷上帝的同在（這才應該是我們最大的滿足和喜樂）；而後者則只是建立一個沒有永恆價值的宗教生活習慣（雖然表明上像可滿足自己的慾望），這不但得罪上帝、惹祂的怒氣，更不能經歷到上帝的同在，甚至隨時面臨上帝的降災，成為可咒詛的人。

上帝在金牛犢事件中指以色列民是「硬著頸項」（見出32:9），祂所指的是甚麼意思（是指以色列民哪方面的問題）？

「硬著頸項」在整卷《出埃及記》裏共出現四次（32:9、33:3、33:5、34:9），全部都環繞著今次的金牛犢事件！CBL原文詞典指這句片語包含了重複地拒絕順服上帝的意思[7]。

尼9:16 「『但我們的祖先行事狂傲，硬著頸項不聽從你的誡命。

徒7:41 那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，為自己手所做的工作歡躍。

徒7:51 「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人哪，時常抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。

徒7:52 先知中有哪一個不是受你們祖宗的迫害呢？他們把預先宣告那義者要來的人殺了。如今你們成了那義者的出賣者和兇手了。

尼希米後來在其書中解釋「硬著頸項」，指這包含了人的自大驕傲（尼9:16）、背叛（尼9:17）和拒絕聽從上帝（尼9:29）等元素。而《使徒行傳》對金牛犢事件的解釋（徒7:41-53），也表示他們不單止是不願意去跟從，更是要「對抗上帝的心意」！也就是明知故犯，明知不可為而為之！而人之所以會如此堅持要敵擋上帝，筆者認為是因為人心裏有了自己的議程（Agenda）和慾望想要達成，而當這些議程和慾望高過人對上帝的敬畏和順服，人就會不惜得罪上帝也要設法滿足自己。可以說，「硬著頸項」的描述說明當時以色列民沒有真正地讓上帝作上帝，並真心地願意被上帝塑造去成為祂心目中想要的子民。

結語：你是在被上帝塑造，還是你在塑造自己的上帝？

今段《妥拉》的經文結構簡單明快，並明顯地顯示了兩種截然不同、彼此對立的建造工程：一個是被上帝的靈充滿去建造會幕以及當中的物品和器具的人物例子，另一個則是被自己的慾望和惶恐所佔據，一心只想透過造金牛犢去滿足自己需要的工程。雖然上帝期望與祂的子民立約（以安息日為記），但他們看來只有少部分人（例如今次提及的比撒列和亞何利亞伯）是敬畏和順服上帝，願意被祂使用，被祂的話和聖靈去引導和塑造成為上帝所喜悅的子民。而大部分的以色列民其實仍未準備好進入與上帝立約的關係，以致自行造了金牛犢和節期去進行敬拜，表面上說是敬拜上帝，但實質上與拜偶像無異，他們是在塑造一個自己想要的上帝去滿足自己的需要和目的，隨著自己的慾望敬拜自己。幸得當時摩西為他們向耶和華求情，才不致上帝立時降災毀滅他們，然而這事件就引發之後好幾章經文有關摩西請求上帝再次帶領他們的記載。金牛犢事件是《出埃及記》後半部記載的一個重要轉捩點，也是《出埃及記》中以色列民的一個最大的污點。當我們比較會幕的建造與金牛犢的建造，不禁提醒我們正在與上帝建立一種怎樣的信仰關係，到底我們是在被上帝塑造，還是你在塑造自己的上帝？上帝的存在是為要滿足我們的需要，還是我們的存在是為了見證上帝的榮耀？求聖靈幫助和提醒我們甘願被上帝去塑造我們的生命，為祂建造正確的工程，好讓我們在信仰上所作的一切，都能被上帝使用、有永恆價值、可蒙上帝喜悅，讓更多人也經歷上帝的同在。阿們。

[1] 參但7:9；斯1:6、8:15。

[2] 一星期七天的循環未必是以色列民獨有，但守安息日的做法就沒有任何其他民族會如此，所以這能把子民從萬民中分別為聖出來歸於上帝。

[3] 有關第二誡（第二件事）「不可拜偶像」的吩咐，是上帝在西奈山降臨向著以色列民宣講的，見出20:4-6。而對於以色列民造金牛犢來敬拜耶和華是否拜偶像，保羅的話「也不要拜偶像（εἰδωλολάτραι idolaters），像他們中有些人曾經拜過。如經上所記：『百姓坐下吃喝，起來玩樂。』」（林前10:7）清楚說明了造金牛犢是拜偶像的行徑。

[4] Shmuel Goldin, Unlocking the Torah Text: An In-depth Journey into the Weekly Parsha-Shmot (Gefen, Jerusalem 2008), 278-281.

[5] 《以賽亞書》基本上可分為三部分： 1）1-41章、2）42-55章、3）56-66章，詳見本機構另一篇文章：〈《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》1-39章：從上帝的管教中學會依靠祂〉。

[6] 參本機構的文章 五旬節：從「金牛犢」事件反思現今的基督教信仰。

[7] 參Complete Biblical Library (Hebrew dictionary) entry עֹ֖רֶף ꜥōreph「頸項」一詞的用法解釋。