Tag Archive 西坡拉

「安息日研經坊」（2022-6-11）《妥拉》與《先知書選段》出18:1-19:5、賽33:13-22（筆者：Florence Tsang）

 圖為傳統上從利非訂進入西奈山所經之地；Edited copy, original from Adobe Stock

1. 在上帝於西奈山與以色列民立約前，今段經文特別記述摩西岳父葉特羅的到訪，當中有何用意？

2. 葉特羅給摩西提出的建議（見出18:13-27）帶給我們甚麼反思？

出18:1-19:5分段大綱

1. 葉特羅的探視（18:1-12）

2. 選立百姓的官長（18:13-27）

3. 立約前上帝在西奈山告訴以色列民的話（19:1-5）

葉特羅的探視（出18:1-12）

出18:1 摩西的岳父，米甸祭司葉特羅，聽見上帝為摩西和為他百姓以色列所行的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領了出來。

出18:2 摩西的岳父葉特羅帶著西坡拉，就是摩西先前送回家的妻子[1]，

出18:3 又帶著她的兩個兒子：一個名叫革舜（גֵּֽרְשֹׁ֔ם Gershom；a stranger there），因為摩西說：「我在外地作了寄居者」；

出18:4 另一個名叫以利以謝（אֱלִיעֶ֑זֶר ʾEliʿezer；my God is help），因為他說：「我父親的上帝幫助我，救我脫離法老的刀。」

在一連幾章有關以色列人在曠野旅程的敘述後，出18章突然把焦點放在一個我們已經很久沒有聽過的人物──摩西的岳父葉特羅身上。經文告訴我們，他因為「聽見上帝為摩西和為他百姓以色列所行的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領了出來」（18:1），就帶著他的女兒西坡拉（摩西的妻子）和兩個孫子（即摩西的兩個兒子）革舜和以利以謝從米甸來找摩西。到目前為止，經文都著重記載以色列人的經歷，這裏卻話鋒一轉再一次談及摩西的家庭，當中強調他兩個兒子的名字，而這兩個名字的意思正好反映了摩西的個人經歷和轉變。革舜（גֵּֽרְשֹׁ֔ם Gershom；a stranger there）這個名字提醒讀者，從前摩西認為自己只可以永遠留在米甸當一個寄居者，然而那位在荊棘的火焰中向他顯現的上帝改寫了他的一生；而以利以謝（אֱלִיעֶ֑זֶר ʾEliʿezer；my God is help），很可能是指到從前那位要殺摩西的法老已經死了（見4:19），現在看來，當摩西回到埃及，上帝使他代表自己站在法老面前，藉他在埃及施行十災、帶以色列民出埃及、過紅海、以至上帝在曠野的一切供應等，上帝在方方面面都展示出祂就是「幫助」摩西和以色列百姓的那一位。

第5節描述「摩西的岳父葉特羅帶著摩西的妻子和兩個兒子來到上帝的山，就是摩西在曠野安營的地方。」這節帶出了一個有關時序上的問題：在上一章，以色列人與亞瑪力人的爭戰發生在利非訂（見17:8），今章就提到摩西與以色列人安營在上帝的山，而在接下來19章的開首卻說「他們從利非訂起程，來到西奈的曠野，在那裏的山下安營。」（19:2）這樣看來，17章的經文若直接連接到19章似乎更為通順一點，再者，18章幾次提及摩西教導以色列人有關上帝的律例和法度（18:16、20），而《申命記》1章在記述選立百姓的領袖之後，就緊接記載他們離開何烈山（即上帝的山／西奈山；參申1:13-19），因此不少拉比和學者都傾向認為18章是發生在上帝頒布律法之後，也就是他們離開西奈山前不久所發生的事情。那麼為甚麼18章要被編在這裏呢？這個問題會於下文再述。

出18:7 摩西迎接他的岳父，向他下拜，親他，彼此問安，然後進入帳棚。

出18:8 摩西將耶和華為以色列的緣故向法老和埃及人所行的一切事，他們在路上遭遇的一切艱難，以及耶和華怎樣搭救他們，都述說（ וַיְסַפֵּ֤רvayesapper；told）給他的岳父聽。

此前經文描述葉特羅聽見耶和華將以色列從埃及地領出來的事蹟，而摩西迎接他的岳父後，就將更多的經歷都述說（ וַיְסַפֵּ֤רvayesapper；told）給他聽。摩西除了述說他們所遇到的困難（如法老的追擊、沒水喝、沒有食物、以及與亞瑪力人的爭戰），也提及耶和華在這一切艱難之中如何搭救他們。「述說」這個動詞的原文 סָפַר 除了有「告知、陳述」的意思，有時也用於表達「傳揚、傳遞」的意思（見9:16、10:2）。可以說，今章透過摩西的「述說」讓一個來自米甸的祭司認識了上帝的名，而他對以色列所展現的友好態度以及對上帝的尊重，跟上一章的亞瑪力人形成了十分強烈的對比。

葉特羅對於摩西的見證可謂十分正面，他因耶和華待以色列的一切恩惠，因著上帝對他們的拯救，就非常喜樂，並且稱謝耶和華。最後他得出的結論是：「現在，從埃及人狂傲地對待以色列人這件事上，我知道耶和華比萬神更大。」[2]（18:11）接著葉特羅向上帝獻祭，亞倫和以色列的眾長老都來了和他在上帝面前吃飯。（18:12）在古代近東，很多條約和協定都是由雙方在一個莊嚴的宴會當中達成的[3]。因此，這看起來更像是彼此所立的一個和約，去避免將來兩族之間發生衝突。當中亞倫和以色列的眾長老都在場（並且強調是在上帝面前）就足以證明這頓飯的重要性。我們不能肯定葉特羅這位米甸祭司是否從此就單單敬拜耶和華，不過可以肯定的是，當時的葉特羅是一個尊敬上帝的人，他會因著上帝拯救的作為而非常喜樂，亦讚嘆上帝的大能。

選立百姓的官長（18:13-27）

第二天，葉特羅觀察到一個讓他大惑不解的情況：摩西整天獨自坐著，而百姓從早到晚都站在他的旁邊。當葉特羅問他在做甚麼，摩西解釋說：「這是因為百姓到我這裏來求問（לִדְרֹ֥שׁ lidrosh；inquire, seek）上帝。他們有事的時候，就到我這裏來，我就在雙方之間作判決；我又叫他們知道上帝的律例和法度。」（18:15-16）摩西要讓百姓明白上帝所規定的事，以及上帝在這些事情的心意、教導和指引。不同的律例在應用上應該如何詮釋，若不同的人看法不一致，甚至發生爭執時，到底誰才是正確，這一切的問題，不論大小，都擺在摩西的面前。面對這麼多的百姓和需求，所有的重擔都到了摩西那兒，但經文卻形容摩西只是「獨自一人坐著」（18:14），摩西正在獨自服事一個非常龐大的群體。很明顯，這不是一個可持續的情況，甚至可以說是群體中一個潛在的危機，因為這意味著很多百姓的事情都還沒有得到解決。摩西的岳父葉特羅在了解摩西所面對的處境後，就對他說：「你這樣做不好。你和這些與你在一起的百姓都必疲憊（ נָבֹ֣ל תִּבֹּ֔ל navol tibbol；surely wear out, wither, sink），因為這事太重，你獨自一人做不了。」（18:17-18）葉特羅建議摩西去建立一個可以幫助承擔責任的審判制度，從百姓中選出有才能[4]（ חַ֭יִלchayil；strength, army）的人，就是敬畏上帝、誠實可靠、恨惡不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長來管理百姓，這些審判官可以幫助處理一些常規的問題，而最棘手的案件仍要提交給摩西。葉特羅表示摩西要繼續在上帝面前作為以色列民的代表，將難斷的事情帶到上帝面前；同時他亦要作為上帝的代表，以上帝的律例和法度去警戒百姓，使他們明白當行的道和當做的事，就是向以色列人表明上帝的要求，並且幫助他們將律例應用在他們的日常生活之中。

當然，不是任何人都可以當百姓的官長的，如上所說，他們必須是有才能的人，是敬畏上帝、誠實可靠、恨惡不義之財的人。葉特羅認為擁有這些質素的人可以幫忙去分擔摩西的擔子，而當被揀選的人足夠多的時候，他們就可以隨時審判百姓，人與人之間的衝突和爭論就可以在短時間內被解決與消除，百姓就可以和睦地（ בְשָׁלֽוֹם beshalom；in peace）回到自己的地方，「和睦」所指的除了紛爭得到解決外，也指向人與人之間可以回復完好的關係。

葉特羅在提出建議後，就謹慎地將決定權交給上帝和摩西。接住經文記載「摩西聽了他岳父的話，照著他所說的一切去做。」（18:24）他就從以色列人中選出有才能的人，立他們為百姓的領袖。這一章的結尾記載摩西給他的岳父送行，葉特羅就回到本地去了。

立約前上帝在西奈山告訴以色列民的話（19:1-5）

出19:1 以色列人出埃及地以後，第三個月的初一，就在那一天他們來到了西奈的曠野。

出19:2 他們從利非訂起程，來到西奈的曠野，在那裏的山下安營。

出19:3 摩西到上帝那裏，耶和華從山上呼喚他說：「你要這樣告訴雅各家，對以色列人說：

出19:4『我向埃及人所行的事，你們都看見了，我如鷹將你們背在翅膀上，帶你們來歸我。

出19:5 如今你們若真的聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民（ סְגֻלָּה֙ segullah；special treasure, valued property），因為全地都是我的。

這是一段我們相當熟悉，亦非常重要的一段經文，是以色列人與上帝立約的一個前言。以色列人經歷了不少的艱難才得以離開埃及，而出埃及後亦在曠野面對很多不同的考驗，如今他們終於到達了西奈的曠野，他們將在這裏停留約十一個月的時間（參見民 10:11）。以上的經文表達了幾個重點：

1）上帝因著看顧以色列人，就以神蹟奇事去擊打埃及人，將以色列人從埃及這個為奴之家領出來。上帝對以色列的拯救，證明了上帝的信實，而這一切以色列民都已經親眼看見了。上帝在這裏用了一個非常美麗的圖象，祂形容自己就好像鷹照顧雛鷹一樣[5]，將以色列背在翅膀上去保護他們，讓他們可以正式歸屬於祂。

2）上帝拯救以色列，是為了將以色列人帶到自己面前，使他們成為屬祂的子民，因為全地都是屬於上帝的。「屬我的子民」原文是「我寶貴的產業／貴重的財產」，以色列人被上帝看為寶貴，當上帝說「全地都是我的」，就是指到全地的一切都是屬於主的，包括列國的百姓，然而上帝單單揀選以色列，讓他們在上帝的計劃中有著一個最特別和重要的角色。上帝曾應許亞伯拉罕要使他成為大國，並且萬國都要因他而得福，可以說現在以色列民來到西奈山是見證著這個應許的初步應驗，上帝定意要透過建立以色列來祝福萬國。（見創12:1-3、18:18）

3）上帝賜予以色列一個特別的身分和地位，而這身分是附帶著一個條件的，就是以色列必須真的聽從上帝的話，遵守與上帝所立的約。

事實上，若然我們嘗試去感受這幾節經文的內容，你會發現這裏其實是上帝的一個自白。從上帝眷顧以色列人在埃及的經歷，帶他們離開埃及，在曠野中引領、考驗、供應他們，直到他們到達了西奈山。上帝再一次陳明自己為以色列所做的事情，以及祂對以色列的愛，從而邀請他們與自己立約，去建立一份親密的關係。

《先知書選段》賽33:13-22與出18:1-19:5的關聯

賽33:13 你們遠方的人，當聽（שִׁמְע֥וּ shimʿu；hear, listen）我所做（עָשִׂ֑יתִי ʿasiti；I have done）的事；你們近處的人，當承認我的大能。

賽33:14 錫安的罪人都懼怕，戰兢抓住不敬虔的人。我們中間有誰能與吞噬的火同住？我們中間有誰能與不滅的火共存呢？

賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事的，

賽33:16 這人必居高處，他的保障是磐石的堡壘，必有糧食賜給他，飲水也不致斷絕。

今段《先知書選段》來自《以賽亞書》33章，經文背景是關於亞述要攻擊猶大（賽28-39章）。在賽33章，當時猶大已走投無路，先知向上帝禱告，祈求上帝審判那些壓迫和想要毀滅猶大的敵人。14-16節是針對猶大的話，14和15節中分別提到了罪人和義人，兩者成為了一個對比。先知呼籲猶大人，雖然上帝會審判欺壓他們的人，然而他們當中的罪人都需要回轉，因為上帝在外會滅絕仇敵，然而在內，同樣會對付那些不忠不信的百姓。先知呼籲所有猶大人都要過聖潔的生活，因為上帝是義人的保障。

這幾節與今段《妥拉》的關聯可謂十分明顯，事實上，單單第13節，基本上就可以說是概括了出18章的內容。這一節提及「你們遠方的人，當聽我所做的事；你們近處的人，當承認我的大能。」在出18章的前半部分，葉特羅從米甸來，他就好像一個「遠方的人」去聽上帝所做的事；而18章的後半部分，則是有關以色列民去求問上帝，尋求明白上帝的律例和法度，他們就如那些「近處的人」，去承認上帝的大能。而這一節亦找到與今段《妥拉》在原文字眼上的平行，這一節當中的「聽（שִׁמְע֥וּ shimʿu；hear, listen）」和「我所做（עָשִׂ֑יתִי ʿasiti；I have done）」，也同樣出現在今段《妥拉》的第一節經文：

出18:1 摩西的岳父，米甸祭司葉特羅，聽見（ יִּשְׁמַ֞ע yishmaʿ；heard）上帝為摩西和為他百姓以色列所行（ עָשָׂ֤ה ʿasah；had done）的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領了出來。

另外，賽33:15形容義人「行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事」，今段《妥拉》提到選立百姓領袖時，也提到一些與之相似的質素，就是「敬畏上帝、誠實可靠、恨惡不義之財」，這也是用以連繫兩段經文的平行之處。

賽33:17 你必親眼看見君王的榮美，看見遼闊之地。

賽33:18 你的心必回想那些恐怖的事：「那數算的人在哪裏？秤重的人在哪裏？數點城樓的又在哪裏呢？」

賽33:19 你必不再看見那兇暴的民，他們嘴唇說艱澀的言語，難以理解；舌頭結巴，說無意義的話。

賽33:20 你要注視錫安，我們守聖節的城！你必親眼看見耶路撒冷成為安靜的居所，成為不挪移的帳幕，橛子永不拔出，繩索一根也不折斷。

賽33:21 在那裏，威嚴的耶和華對我們是寬闊的江河，其中必沒有搖槳的小船來往，也沒有巨大的船舶經過。

賽33:22 耶和華是審判我們的，耶和華為我們設立律法；耶和華是我們的君王，他必拯救我們。

在這幾節經文，先知指出剛才所說那些蒙上帝拯救的義人，必親眼看見君王的榮美，而那些兇暴的民他們必不再見了。從前那些恐怖的日子，就是那些人的生命財產都備受壓榨，沒有任何保障的日子，當他們回過頭來，那些事情已經過去了，猶大也不再受外族統治。20-22節是一個充滿盼望的場景，人們會前往耶路撒冷去守節，耶路撒冷會再次成為一個安靜的居所，一個永不挪移的帳幕。她之所以可以永遠堅立，是因為上主在當中作王，耶和華就好像一條寬闊的江河，將耶路撒冷與她的敵人分隔開。而耶和華就是這地的審判官、立法者、君王，以及祂子民的拯救者。

17節提到「你必親眼看見君王的榮美」，就是平行上帝降臨西奈山並藉摩西向以色列民說話的場景。而最後一節，經文說「耶和華是審判我們的，耶和華為我們設立律法」（賽33:22），在今段《妥拉》經文裏面，就提到摩西要代替百姓到上帝面前，將事件帶到上帝那裏去判斷，並且要用上帝的律例和法度去警戒百姓，指示他們。（18:19-20）顯示耶和華是最終審判子民的那一位，並且上帝的律法和教訓是以色列法律的源頭。經文續指「耶和華是我們的君王」，事實上，在最後的這一節，經文不斷反覆提及「耶和華」和「我們」，強調耶和華和以色列之間是有著一份關係。在出19章的頭幾節經文，正正就提到上帝要與以色列人立約，上帝說：「如今你們若真的聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民」（19:5）。上帝要與以色列人建立一份立約的關係，上帝要在祂的子民中作王，這就是貫穿今次《妥拉》與《先知書選段》經文的主題。

上帝與以色列立約前記述摩西的岳父葉特羅到訪的用意

出18章可以說是摩西的岳父葉特羅的一個彙編，它不像之前的篇章一樣高潮迭起，甚至有可能不是按時序記載的。而就在上帝於西奈山頒布律法這個重要的事件之前，記述了整章跟摩西的岳父葉特羅有關的故事，這樣的編排到底有甚麼用意呢？

首先，18章就好像一個重要的樞紐一樣，將過去所發生的事，與即將發生的事連接起來。意思是，在18章的前半部分，藉著摩西對他岳父所說的話對以色列從出埃及，及至他們到達西奈山的整個經歷作出一個總結，承認上帝對以色列的拯救並祂在沿途的供應。而18章的後半部分，就提及有關上帝的律例和法令，也就是連接著之後上帝在西奈山頒布律法的記載。

事實上，當我們仔細去讀今章經文的時候，會發現18章不單單只是作為一個連接，今章內的很多細節與較早前所發生的一段記載竟出乎意料地相似。這一章的焦點由以色列民回歸到摩西的家庭，他的妻兒再次出現在讀者的眼前，特別的是，作者不厭其煩地告訴我們葉特羅是摩西的岳父，而在今章合共27節的經文中，「岳父」一詞竟出現了13次之多！[6] 經文十分強調摩西與葉特羅之間的姻親關係，而這個關係是源於《出埃及記》起初所發生的一件事件：

出2:15 法老聽見這事，就設法要殺摩西。於是摩西逃走，躲避法老，到了米甸地，坐在井旁。

出2:16 米甸的祭司有七個女兒；她們來打水，打滿了槽，要給父親的羊群喝水。

出2:17 有一些牧羊人來，把她們趕走，摩西卻起來幫助她們，取水給她們的羊群喝。

出2:18 她們回到父親流珥那裏；他說：「今日你們為何這麼快就回來了呢？」

出2:19 她們說：「有一個埃及人來救我們脫離牧羊人的手，他甚至打水給我們的羊群喝。」

出2:20 他對女兒們說：「那人在哪裏？你們為甚麼撇下他呢？去請他來吃飯吧！」 

當細心比對的時候，我們會留意到出2章所記載的這一個故事，與18章有著不少的共通之處：

 在《出埃及記》2章，當米甸祭司聽到摩西拯救他的女兒脫離了牧羊人的手，就責備女兒們為甚麼撇下他，吩咐她們要回去找摩西，請他來吃飯，然而故事還沒有完結，因為隨後一節記載：「摩西願意和那人同住，那人就把女兒西坡拉給摩西為妻。」（2:21）這裏帶出了一個拯救者與被拯救者訂立婚盟的故事。而在猶太傳統上，會將上帝降臨西奈山與以色列人立約，看為上帝與以色列的婚盟。在18章，就在葉特羅跟亞倫與以色列的眾長老在上帝面前吃飯後，出現了摩西審判以色列百姓的一個段落，當時摩西說：「這是因為百姓到我這裏來求問上帝。」（18:15）「求問」（לִדְרֹ֥שׁ  lidrosh；inquire, seek）在原文也有「尋找」之意，摩西指百姓來求問上帝，他們都在尋找上帝。上帝是超然的，而人是世俗的存在，以色列人親近上帝的主要方式之一，是透過祂的律法，他們想知道上帝怎樣看待他們的糾紛以及希望他們如何處理，所以，學習並遵守上帝的律法是一個讓人去了解上帝，並將上帝帶入自己的生活當中的途徑。

出3:1記述「摩西牧放他岳父米甸祭司葉特羅的羊群，他領羊群往曠野的那一邊去，到了上帝的山，就是何烈山。」當時上帝在山上向他顯現，並且對他說：「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉上帝。」（3:12）的確，在今段我們看見以色列人在出埃及之後來到了西奈的曠野，摩西這次帶著的不再是他岳父的羊群，而是上帝的羊群──以色列民。在18章，我們看見以色列人尋求上帝，接著上帝邀請以色列人與自己立約，成為在萬民中屬於祂的寶貴產業。

因此，18章讓我們看見，摩西與他妻子的故事，就好像上帝和以色列的縮影一樣。之前是摩西作為拯救者，而這裏，是上帝作為拯救者，所以這一章除了作為前後故事的一個連接，亦預示接下來以色列將與拯救他們的耶和華上帝進入一份有如婚盟一樣的立約關係。

我們從葉特羅給摩西的建議（見出18:13-27）的反思

1）要以上帝為中心，非依賴任何領袖

當葉特羅得知摩西整天都坐著審判百姓，而百姓從早到晚站在摩西的旁邊，他就對摩西說：「你和這些與你在一起的百姓都必疲憊，因為這事太重，你獨自一人做不了。」（18:18；另見18:14）在這裏我們看見一個人的限制，即便是摩西這個被上帝大大使用的人，也會因應付不了百姓大量的需求而疲憊，而等候的百姓也同樣疲憊。葉特羅建議摩西的工作要由其他人去分擔，因為他獨自一人是承擔不了那麼重的事，一個人是永遠背負不了所有人的。在摩西對岳父的回答中，他兩次提及「百姓到我這裏來」（18:15-16），摩西解釋他沒有辦法，因為百姓都來找他。事實上，在今段《妥拉》經文裏面卻描述了另一幅圖畫，與剛才所形容的完全相反。在19:4，上帝說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，我如鷹將你們背在翅膀上，帶你們來歸我。」鷹是獨行的鳥類，上帝以鷹將雛鷹背在翅膀上的圖畫，去表達是祂獨自背著所有以色列人，祂不會像摩西那樣「疲憊」（原文有下沉之意），反是背負著自己的百姓展翅上騰，將他們帶到自己那裏。從經文的細節，我們可以明白所有事情如果都圍繞著一個人的話，其實並非上帝的心意。因此作為信徒領袖，必須明白自己並非信徒的焦點，他所要做的事，是將人帶到上帝面前，像施洗約翰那樣將人指向主耶書亞（耶穌）。（參太3:11、約1:26-27）事實上，所有信徒包括領袖自己，都應該以上帝為中心，而所謂事奉就是要將人帶到上帝跟前，因為每個蒙上帝拯救的人，都是上帝親自背負去歸給祂自己的。而換個角度，若然我們不是一個帶領者的身分，也要謹記不要錯誤地將目光的焦點或信心都放在一些充滿魅力的領袖身上（這不論是對自己或領袖都並非好事），要記得單單仰望的永遠是我們的主耶書亞，以上帝為我們生命的中心。

2）要建立事奉群體，非獨力事奉

葉特羅建議摩西：「你要代替百姓到上帝面前，將事件帶到上帝那裏，又要用律例和法度警戒他們，指示他們當行的道，當做的事。你也要從百姓中選出有才能的人，敬畏上帝、誠實可靠、恨惡不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長來管理百姓。」（18:19-21）葉特羅提醒摩西要專注在重要的事情上面。摩西的角色是要帶領以色列人，而他帶領的方式是作為上帝與以色列民的中間人，他一方面要代表上帝向人傳達上帝的律例誡命，另一方面也代表以色列民將事情帶到上帝面前，尋求上帝的判斷。倘若摩西試圖去滿足每一個前來找他的人的需求，他只會被龐大的工作量不斷消耗自己的精力，更嚴重的問題是，在這個情況下，他根本沒有時間去做好上帝指派他去做的事情。葉特羅提醒摩西不要再用一對一的方式去處理所有問題，而是要用上帝的律例和法度去教導整個群體，因為當他們明白了當行的道、當做的事，就能夠學會去應用，也自然可以減少他們之間所引起的紛爭。因此，上帝國度的建立，並非一個人去服事所有人或完成所有事情，而是要讓更多人去參與其中一起服事，讓整個群體被建立成為一個服事上帝的群體，並在其中學會彼此分擔、彼此建立。

3）要有美好的屬靈質素，非因崗位而異

從葉特羅的建議，我們看見有分為四個層次的官長：千夫長、百夫長、五十夫長和十夫長。他吩咐摩西要選一些有才能的人，是敬畏上帝、誠實可靠、恨惡不義之財的人去擔任這些崗位。而在他的建議中對於擔任這些不同崗位的人的要求並沒有任何區別，不是因為他只擔任十夫長而不是千夫長，就可以相應降低對其屬靈的要求。而今天在教會中有著各式各樣的事奉崗位，有些在人眼中看來是較為重要的，有些則需要處理一些較為瑣碎或後勤的事情，然而當我們從今段經文所見，作為一個事奉者，不論擔當的是甚麼崗位，都要有美好的屬靈質素，我們同樣需要敬畏上帝、遵行祂的教導、堅守真理、裏外一致、做事不為滿足自己的私利等。無論我們擔任哪一個事奉崗位，都要明白每一個在上帝的家裏事奉的人，上帝對我們的屬靈生命都同樣有要求，因為上帝對於祂的家、祂的國度，哪怕是最微細的事情，都會認真地鑒察。

結語：與上帝訂立委身之約

在今段《妥拉》經文，葉特羅就摩西的處境向他提出了一些建議，他對摩西說：「現在，聽我的話（שְׁמַ֤ע בְּקֹלִי֙ obey my voice），我給你出個主意……」（18:19）而我們看見他所提出的，都是從摩西以至以色列民整個群體的好處去作為考量。及後「摩西聽了他岳父的話，照著他所說的一切去做。」（18:24）而上帝對以色列民說：「如今你們若真的聽從我的話（שָׁמ֤וֹעַ תִּשְׁמְעוּ֙ בְּקֹלִ֔י indeed obey my voice），遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。」（19:5）倘若葉特羅，一個外族的祭司都可以為著以色列的好處去提供一些好的指引給摩西和以色列人，更何況上帝這位全地的主呢？若然摩西願意去聽從葉特羅的建議，照他所吩咐的一切去行，那麼以色列民豈不是更應該聽從上帝的話，照祂所吩咐的一切去行呢？

上帝拯救以色列人，邀請他們與自己立約，這個約就好比婚約一樣，是一個委身的約，是上帝與整個以色列群體所訂立的。今天我們每一個被主耶書亞所救贖，每一個真正跟從他的人，都與上帝有一份約的關係，上帝也期望我們同樣地委身於祂，而這也是上帝拯救子民出埃及的目的。

福音是免費的、白白的，而決志信主接納救恩也可以是一瞬間的意念和決定而已，但是對上主的委身與擺上乃是一生之久，並須擺上我們整個人生作為代價，因為主也是這樣付出，給我們作了一個委身的榜樣！我們每一個信徒其實都需要在一生中不斷學習與更新自己的生命，要完全地委身於主的婚約關係，而或許從葉特羅給摩西的建議，可以讓我們檢視自己此刻的事奉以及與上主的關係：

• 首先，我們生命的焦點是否時刻都對準上帝，而不是像起初祭司的女兒把摩西撇下那樣，將我們的救贖主閒置在一處呢？

• 倘若我們認為自己的眼目是對準上帝的，那麼我們對整個信徒群體又有沒有委身的心？是否知道自己的生命需要被建立？而在有能力的時候是否懂得去幫助和有意識地建立他人，以致弟兄姊妹可以彼此去分擔上帝家裏的工作呢？

• 又如果我們撫心自問是樂於服侍的人，也樂意去承擔上帝家裏的工作，那麼我們有沒有著緊自己不論事奉的崗位大小都要有美好的屬靈質素，以致上帝喜悅又堅立我們手中的工作呢？

盼望以上的問題能夠幫助我們去反思自己與主的關係，提升我們為主所作的任何事奉。願我們時刻也聽主的說話，遵行祂的教導，委身於上帝，以致我們整個信徒群體、每一位弟兄姊妹在上帝眼中都是祂寶貴的產業。

[1] 從出4:19-20，我們明確地知道當上帝吩咐摩西回埃及地時，摩西是帶著他的妻兒同去的，而後來經文卻沒有出現摩西將他們送返米甸的記述。拉比Rashi引用了一份《出埃及記》的早期猶太解經Mechilta去解釋摩西決定將他的妻兒送回米甸的決定，當中提及當亞倫按照上帝的吩咐去迎接摩西時，亞倫因看見摩西帶著妻兒回來就對他說，他們已經為著那些在埃及受奴役的人感到悲痛，他勸說摩西不要再增加在埃及受苦的人數了。於是亞倫說服了摩西，摩西就吩咐西坡拉帶著兒子回到父家那裏去。雖然這並非《聖經》所記，但也是一個合理的推算，摩西的確有可能為了妻兒的安全而在那個時候將他們送回米甸。

[2] 這裏的意思是埃及人因著他們對以色列的詭計所遭受的災難，就足以證明耶和華的神聖與超然。埃及人起初殺害了希伯來的男嬰，把他們丟進河裏淹死，最終埃及的大軍卻在紅海被水淹沒，他們對以色列的狂傲和詭詐最終上帝都報應在他們身上。而埃及即使有眾多神明，卻無任何一個埃及人所敬拜的偶像能保護他們脫離上帝的審判。參Michael Carasik, Exodus, The Commentators’ Bible; Accordance electronic ed. (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2005), paragraph 2948.

[3] 另見創26:26-30；31:51-55。

[4] 「才能」的原文  חַ֭יִלchayil可以指到能力、軍隊、財富等，事實上這個字在希伯來原文所包含的意思較中文闊，例如《箴言》31章所描述的才德婦人（אֵֽשֶׁת־חַ֭יִל ʾeshet chayil），當中「才德」在原文所用的就是這一個字，而在箴31章可見這名婦人的才德是有很多不同方面的，例如善於管理、敬畏上帝、勤勞、可靠等。而在《路得記》當中亦曾以這個字去形容路得，指到她是一個「賢德」（חַ֭יִל chayil）的女子（得3:11）。因此才能並非單單指到一個人的能力，亦包括一個人的品德和敬虔等。

[5] 另見申32:11-12。

[6] 見出18:1、2、5、6、7、8、12（x2）、14、15、17、24、27

「安息日研經坊」（2022-1-22）《妥拉》與《先知書選段》出4:18-6:1、賽55:12-56:7（或8） （筆者：Herbert Chan）

圖為摩西對法老說話（參出5:1）；by James Tissot in public domain

為甚麼當摩西願意順服上帝返回埃及帶領子民離開，但事情卻很快就變得不順利（法老拒絕他、以色列民埋怨他）？這會否跟他只向法老要求讓以色列民去守節、他們只須走三天路程去獻祭（出5:1、3）等疑似的謊話有關？

摩西的岳父葉特羅叫摩西平平安安地去（出4:18-23）

出4:18 於是，摩西回到他岳父葉特羅那裏，對他說：「請你讓我回埃及我同胞（אַחַ֣י；原文是『我的兄弟們』）那裏，看他們還在不在。」葉特羅對摩西說：「平平安安地（לְשָׁלֽוֹם leshalom；在原文『平安』其實只出現一次）去吧！」

出4:19 耶和華在米甸對摩西說：「你要回埃及去，因為那些尋索你命的人都死了。」

出4:20 摩西就帶著妻子和兩個兒子，讓他們騎上驢，回埃及地去。摩西手裏拿著上帝的杖。

出4:21 耶和華對摩西說：「你回到埃及去的時候，要留意將我交在你手中的一切奇事行在法老面前。但我要任憑他的心剛硬（見註3），他必不放百姓走。

出4:22 你要對法老說：『耶和華如此說：以色列是我的兒子（בְּנִ֥י；[單數]），我的長子（בְכֹרִ֖י；[單數]）。

出4:23 我對你說過：放我的兒子（בְּנִי֙；[單數]）走，好事奉我。你還是不肯放他走。看哪，我要殺你頭生的兒子（ בִּנְךָ֖ בְּכֹרֶֽךָ；你的兒子，你的長子；[單數]）。』」

上一個《妥拉》分段（Torah Portion）交代了摩西的蒙召經過，並且最終願意回應上帝返回埃及地帶領以色列民出埃及。今段經文承接上文，記載摩西辭別岳父葉特羅[1]，希望得到許可讓自己離開。上帝對摩西的吩咐是要他帶領以色列民出埃及，但摩西對岳父所說的話只簡化成一句「看他們還在不在」，這讓葉特羅放心讓他上路（4:18）。上帝又在米甸提示摩西，那些尋索他命的人都死了（4:19），所以當時摩西就安心帶著妻子和兩個兒子出發（一個兒子是之前已記載過的革舜，見2:22；另一個是後來才提及的以利以謝，見18:4）。於是摩西帶著象徵上帝的權柄和同在的杖出發（4:20），這一切的描述，在在都表示摩西十分順利地離開了米甸地，啟程返回埃及地。

不過，這時上帝向摩西表明此行必不順利，即使摩西在法老面前行出上帝藉他的手所行的一切奇事（就是上一段經文提及的三個神蹟標記[2]），法老的心將會剛硬[3]，不讓以色列民離開。上帝宣告「以色列是我的兒子（בְּנִי֙ beni），是我的長子（בְכֹרִ֖י bekori）」，這表明了以色列民在上帝眼中的重要地位和身分。而上帝指示摩西向法老說「放我的兒子（בְּנִי֙；兒子在原文是單數）走，好事奉我。你還是不肯放他走。看哪，我要殺你頭生的兒子（בִּנְךָ֖ בְּכֹרֶֽךָ；你的兒子，你的長子；兩者同樣是單數）。」則說明了事奉上帝的重要性。如果用「以牙還牙」的對等原則來理解的話，攔阻上帝的兒子去事奉祂，後果等同要賠上自己兒子的性命。可見，上帝眼中看自己的兒子未能事奉祂其實與死了無異！反映出上帝期望祂的兒女事奉祂，也只有樂意事奉上帝的人才配得稱為祂真正的兒女。「上帝的兒女」並非只是一個稱呼或角色，更代表著人願意活出一個事奉上帝的生命！

摩西被上帝追殺（出4:26-26）

出4:24 在路上住宿的地方，耶和華遇見摩西，想要殺他。

出4:25 西坡拉就拿一塊火石，割下她兒子的包皮，碰觸摩西的腳，說：「你真是我血的新郎了。」

出4:26 這樣，耶和華才放了他。那時，西坡拉說：「你因割禮就是血的新郎了」 。

這段經文十分難以理解，因為當摩西終於願意順服上帝回埃及時，這時上帝竟然在路上想要殺他，在道理上說不過去。如果這段經文出現在之前摩西推搪上帝之時，或許較為合理。筆者過去曾聽過有教導指，這是以上帝想殺摩西這件事跟法老欺壓以色列民的處境作為平行，並用西坡拉與摩西有婚約關係，去平行以色列民與上帝有立約關係，目的是要把摩西放在以色列當時受欺壓和渴望被拯救的位置中，讓他體會以色列民被法老欺壓的苦況，並生出渴望妻子西坡拉拯救自己的心情，就如以色列民渴望上帝拯救他們那樣（見下圖）。

這是利用經文的元素去帶出一個合理的解釋，本已不錯，但筆者在今次查考中再發現這解釋仍有不足之處。主要是這解釋未有反映經文本身所突顯有關「割禮」和「新郎」的意義（這兩個詞語在短短三節經文中各出現了兩次），而且摩西並非不能體恤他同胞的苦況，他向岳父表明自己此行的目的就是去看望他們（見4:18，當中「同胞」一詞原文作「兄弟」）。過去他也曾多次表現出一種為被欺壓的人抱打不平的個性[4]，因此如果說這段記載的目的是為了要把摩西放在以色列民被欺壓的位置去體恤他們的話似乎說服力不足。

筆者從一些拉比的討論中發現，他們主要從西坡拉的回應來理解，並指出摩西未有為其兒子行割禮是耶和華想要殺他的主因[5]。而從這個觀點入手的話，筆者認為可以有一個更合理的解釋：的確，作者在短短三節經文中指出當西坡拉一知道上帝想殺摩西時，就有能力立即解決這場危機，反映出她完全知道問題的關鍵就是「摩西未有為兒子行割禮！」當中「兒子」（4:25）一詞在原文是單數，可以推斷摩西之前大概有為大兒子革舜行割禮，但當小兒子以利以謝出生時就未有為他進行割禮。也就是說，摩西在米甸日子久了，漸漸忽略了割禮記號背後是象徵上帝與亞伯拉罕及其子孫的立約關係。我們要留意割禮其實並非以色列民獨有，在埃及和古近東本已普遍，摩西不可能對割禮毫不知情，甚至應該明白其重要性，但他竟然沒有為小兒子行割禮，於是他的妻子西坡拉即時為摩西彌補過失，為小兒子行割禮（她大概從摩西得知割禮對以色列民的意義），以致上帝放過摩西。而當她割下兒子的包皮並放在摩西腳前，是宣告摩西是自己血的新郎（代表與自己有一種生死相連的婚約關係），向上帝表明了她看重摩西與自己的立約關係，也代表摩西表明他們一家是看重耶和華與以色列之間的立約關係，以致當上帝看見她的悔改和為摩西的代求就止息了怒氣。換句話說，摩西並非對割禮一無所知，卻是輕看了它在上帝眼中的重要性！他需要像西坡拉那樣悔改並再次看重子民與上帝的立約記號，才能勝任去作為上帝的代表去拯救及帶領以色列民。我們必須理解，當上帝派遣摩西帶領自己的子民出埃及，並介紹自己為「他們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」（見3:16），祂是在宣揚自己與以色列民的先祖以至他們的後代之間有一份立約的關係，這同時是保證摩西必定能夠成功帶領子民出埃及的根本性原因。祂是那個會堅定在自己的約裏，並信實地成就祂所應許的耶和華上帝[6]。而摩西作為上帝的代表，肩負著帶領子民出埃及的重大使命，他須要說服以色列民、法老、埃及人甚至首先是他自己有關上帝看重對約的應許。所以當他出發返回埃及卻仍然不察覺自己的問題時，其實是輕看上帝所看重的與子民立約的關係[7]，這在上帝眼中完全不能接受。可以說，摩西雖然蒙上帝召命，但他必須努力讓自己與這呼召相符！而這段經文就是摩西返回埃及地所遇到的第一個困難，而困難的出現是由於他沒有體貼耶和華的心意，只看見自己是笨口拙舌的，卻未有看重讓他完成使命的能力是出於上帝，並建基於祂與子民的立約關係上。

百姓聽見摩西和亞倫的話，看見神蹟就信了，並低頭敬拜（出4:27-31）

出4:27 耶和華對亞倫說：「你往曠野去迎接摩西。」 他就去，在上帝的山遇見摩西，就親他。

出4:28 摩西將耶和華差派他所說的話和吩咐他所行的神蹟都告訴了亞倫。

出4:29 摩西和亞倫就去召集以色列的眾長老。

出4:30 亞倫將耶和華對摩西所說的一切話述說了一遍，又在百姓眼前行了那些神蹟，

出4:31 百姓就信了。他們聽見耶和華眷顧以色列人，鑒察他們的困苦，就低頭敬拜。

這段經文記載摩西已經抵達埃及面對以色列民，在途中他遇到哥哥亞倫。當時亞倫估計在埃及地一聽到上帝的召命就立刻上路前往曠野去迎接摩西，這一方面對照出摩西起初回應上帝的呼召時的那份遲疑，另一方面也讓摩西（以及讀者）看見上帝會安排人手和資源去作成祂的工。這非單靠摩西的個人能力可以開展的，而且上帝是按照著摩西的需要去配合和幫助他，反映上帝的信實、對事奉者的體恤和看顧。摩西將上帝對他所說的話告訴亞倫，經文就記載亞倫按照摩西的吩咐而行，這繼續強調了亞倫對上帝以至對弟弟摩西的順服和信任！他們在百姓面前述說了上帝要眷顧他們的話，又行了上帝所吩咐的神蹟，經文說百姓就這樣信了，並且低頭下拜（情況有點像今天有新朋友在福音聚會上聽過見證後，明白了上帝對人的愛和所行的奇事，就願意相信上帝一樣）。而這樣的信心可以說是薄弱的，並主要建基於自己被愛的良好感覺和符合自己利益的情況。我們在不久的下文裏，很快就會看見以色列民因為遭遇艱難就馬上埋怨摩西，質疑他是否來自上帝。可以說，這時百姓對上帝的信心和認識仍然非常有限，下文再詳述。

法老表明不認識耶和華，不放以色列人離開（出5:1-3）

出5:1 後來，摩西和亞倫去對法老說：「耶和華——以色列的上帝這樣說：『放我的百姓走，好讓他們在曠野向我守節。』」

出5:2 法老說：「耶和華是誰，要我聽他的話，讓以色列人去？我不認識耶和華，也不放以色列人走！」

出5:3 他們說：「希伯來人的上帝已向我們顯現了。求你讓我們往曠野去，走三天的路程，向耶和華我們的上帝獻祭，免得他用瘟疫、刀劍攻擊我們。」

這段經文記載摩西和亞倫與法老的首次會面和交手。值得留意的是摩西向法老提出的請求，竟然降格為單單帶以色列民到曠野去守節、獻祭，彷彿只是讓以色列民從奴隸的生活中休假三天，而並非真的向法老要求讓他帶領百姓全然離去（“Let My people go!”）。這做法是否代表摩西存心欺騙法老，甚或是他的信心不足以致不敢提出本來要帶領以色列民出埃及的要求？

猶太拉比對此問題也有不少討論[8]。有些拉比指摩西不是說謊，而是要證明和突顯法老的頑固；也有另一些拉比指上帝原本的吩咐的確是要摩西向法老要求讓子民走三天的路程去獻祭（參3:18），所以在十災過後，法老讓以色列民離開時也一直以為他們只是暫時離去，直至有人向法老匯報說他們逃跑了才恍然大悟去追趕他們（參14:5-6），這說法指對付法老這種人即使上帝欺騙他也不為過；最後也有拉比提出，這說法是從百姓的角度來考量，擔心他們未能接受這突如其來的徹底改變，所以只說到曠野三天，不是要求他們即時全然地改變生活習慣和模式。參考這些拉比的講法後，筆者建議另一個新的理解：首先正如有些拉比所言，摩西只是按上帝的吩咐而說，並非向法老說謊，而上帝早知道法老不會答應（4:21-23），所以用更低的要求去突顯他的頑固！而這其實是猶太人常用的一種稱為「Qal Va’Homer（輕與重）」的解經方法，主耶書亞（耶穌）也常用[9]，若然法老連這麼低的一個要求都不願意應允，就足以證明要法老放以色列民全然離去根本是天方夜譚，並突顯之後上帝審判法老、向埃及地施行十災的合理性。與此同時，筆者認為以色列民和摩西都誤以為上帝遲遲不出手（參5:21-23），表面上像是容讓法老去加重苦工惡待百姓，但如果從上帝顧念以色列民的角度來看，祂其實就是顧及了百姓的信心與受苦的情況才指示摩西提出一個較為簡單的要求。意思是：假如摩西提出的要求是要以色列民全然離去的話，法老不但不會答應，亦會再對以色列民加重苦工，大概會比不給他們草但又要他們交足數造磚這個刑罰更為嚴厲！也就是說，以色列民在出埃及之前的日子將會更艱辛，這樣他們對上帝和摩西就更沒有信心了。無論如何，摩西並非存心欺騙法老，但提出更低的要求既是要顯明法老的心硬，證明審判他有合理依據，也為了確保以色列民不致承受法老更重的苦待。因此，摩西所遇上的不順利，完全跟是否欺騙法老無關，而是由於法老不認識耶和華（5:2），他的心剛硬讓摩西不順利，但卻促成上帝用十災去介紹自己讓世人認識祂的大能和法老的無能。

法老命令加重以色列民的苦工，懲罰他們的懶惰（出5:4-9）

出5:4 埃及王對他們說：「摩西、亞倫！你們為甚麼叫百姓不做工呢？去，服你們的勞役吧！」

出5:5 他又說：「看哪，這地的以色列人如今這麼多，你們竟然叫他們歇下勞役！」

出5:6 當天，法老吩咐監工和工頭說：

出5:7 「你們不可照以前一樣提供草給百姓做磚，要叫他們自己去撿草。

出5:8 他們平時做磚的數目，你們仍舊向他們要，一點不可減少，因為他們是懶惰的，所以才呼求說：『讓我們去向我們的上帝獻祭。』

出5:9 你們要把更重的工作加在這些人身上，使他們在其中勞碌，不去理會謊言。」

因著法老對上帝的不認識，他不但拒絕了摩西的要求，更命令監工和工頭加重他們的苦工（仍舊要他們造出磚的相同數量，但卻不提供草；見5:7-8）。他指控以色列民去向上帝獻祭只是個藉口，為的是偷懶（5:8），這反映他不但對人毫無憐憫可言，更認為上帝沒有能力動搖他的霸權管治。其實古代人一般都懼怕神明會帶來刑罰，所以一般都採取「寧可信其有」的妥協態度，但法老卻完全無視摩西向他作出上帝會降災的警告（「⋯⋯免得他用瘟疫、刀劍攻擊我們」；見5:3），也不理會不提供草的結果可能最終導致減少磚的產量（受損的其實是埃及的利益），加上經文詳細描述法老安排人加倍惡待以色列民的過程和對話，在在就是要突顯出他毫不尊重上帝，反映他說「我不認識耶和華是誰」這句話所表示的意思，就是他的的確確不把上帝放在眼內，他看自己比上帝更大和更有能力。

以色列人的工頭指責摩西和亞倫害了他們（出5:10-21）

出5:10 監工和工頭出來對百姓說：「法老這樣說：『我不給你們草，

出5:11 你們自己在哪裏能找到草，就往哪裏去找吧！但你們的工作一點也不可減少。』」

出5:12 於是，百姓分散在埃及全地，撿碎秸當草用。

出5:13 監工催逼他們，說：「你們每天要做完一天的工，與先前有草一樣。」

出5:14 法老的監工擊打他們所派的以色列工頭，說：「為甚麼昨天和今天你們沒有按照以前做磚的數目，完成你們的工作呢？」

出5:15 以色列人的工頭來哀求法老說：「為甚麼這樣待你的僕人呢？

出5:16 監工不把草給僕人，並且對我們說：『做磚吧！』看哪，你僕人挨了打，其實是你百姓的錯。」

出5:17 法老卻說：「懶惰，你們真是懶惰！所以你們說：『讓我們去向耶和華獻祭吧。』

出5:18 現在，去做工吧！草是不會給你們，磚卻要如數交納。」

出5:19 以色列人的工頭聽見「你們每天做磚的工作一點也不可減少」 ，就知道惹上禍了。

出5:20 他們離開法老出來，正遇見摩西和亞倫站在那裏等候他們，

出5:21 就向他們說：「願耶和華鑒察你們，施行判斷，因為你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名，把刀遞在他們手中來殺我們。」

這段經文主要記載以色列人得悉法老要加重他們的苦工後的反應。雖然他們之前聽到摩西和亞倫的話和看過他們的神蹟後就信了上帝甚至低頭敬拜，但明顯地他們並不明白信上帝是甚麼一回事，以致這時他們屈服於法老，分散在埃及全地撿碎秸當草用，對法老的惡待逆來順受，不察覺同時敬拜上帝和順服法老是個嚴重的失信。事實上，上帝本來就吩咐摩西和百姓的長老一同前往向法老要求離去的（3:18），但摩西見法老的時候卻不見百姓的長老或其他以色列人的工頭出現，某程度上經文已在暗示他們不想違抗法老的旨意。而他們並不是沒有向法老說話的渠道，因為接著他們向法老哀求，但只是表明自己樂意繼續服侍他，表明自己的忠誠和無辜（5:15-16）。這反映出只要情況還能應付得過去，當時的以色列民仍然甘於服侍法老，甚至當法老指出他們要求向耶和華獻祭是他們受苦的因由，他們的反應是反過來指責摩西和亞倫，認為他們所代表的上帝是不應讓他們在法老面前受苦，以色列民並沒有向法老和摩西表明與上帝的關係。這反映出他們並不知道敬拜耶和華比服侍法老重要，某程度上他們在上帝和法老兩者中選擇了後者，認為這是最容易解決面前艱難的方法，讓自己的生活可以好過一些。明顯地，以色列民並未真正認識上帝以及何謂相信祂和敬拜祂，他們不知道與上帝有立約關係，是等於自己也必須把上帝放在一切之上，好去維繫這段關係，單單事奉上帝。

摩西抱怨耶和華一點也沒有拯救祂的百姓（出5:22-6:1）

出5:22 摩西回到耶和華那裏，說：「主啊，你為甚麼苦待這百姓呢？為甚麼差派我呢？

出5:23 自從我到法老那裏，奉你的名說話，他就苦待這百姓，你卻一點也沒有拯救你的百姓。」（摩西抱怨上帝差派自己、抱怨上帝沒有讓他經歷順利……）

出6:1 耶和華對摩西說：「現在你必看見我向法老所行的事，使他因我大能的手放以色列人走，因我大能的手把他們趕出他的地。」

這段經文記載摩西返回上帝那裏，抱怨他已按照上帝的吩咐而行，但一切都並不順利，反映他以為事奉上帝、按照上帝的吩咐而行就一切都會盡如人意，然而其實上帝一早已經向他預告過會經歷不順利（4:21）。從上文所見，摩西不順利的原因其實主要是由於法老和以色列民對上帝的不認識、不順服，甚至是不同程度的藐視和敵擋！但從這段和之前上帝想要殺他的記載可見，其實摩西自己也同樣，他在經歷上帝的顯現、蒙召和神蹟後，也仍然對上帝沒有充分的認識，並因為所遇到的挫折而抱怨上帝不出手，不明白上帝的作為和問題的所在，可以說，連摩西也必須要更深地認識上帝。

《先知書選段》賽55:12-56:7（或8）與出4:18-6:1的關聯

賽55:12 你們必歡歡喜喜（為甚麼要這樣宣告？？）出來（תֵצֵ֔אוּ），平平安安（וּבְשָׁל֖וֹם）蒙蒙引導。大山小山必在你們面前歡呼，田野的樹木也都拍掌。

賽55:13 松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永不磨滅的證據。（以證明離開巴比倫地 “the Babylonian Exodus”是美好的！）

賽56:1 耶和華如此說：「你們當守公平，行公義；因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。

賽56:2 謹守安息日不予干犯，禁止己手不作惡，如此行、如此持守的人有福了！」

賽56:3 與耶和華聯合的外邦人不要說：「耶和華將我和他的子民分別出來。」太監也不要說：「看哪，我是枯樹。」

賽56:4 因為耶和華如此說：「那些謹守我的安息日，選擇我旨意，持守我約的太監，

賽56:5 我必使他們在我殿中，在我牆內，有紀念碑，有名號（יָ֣ד וָשֵׁ֔ם Yad VaShem），勝過有兒有女；我必賜他們永遠的名，不能剪除。

賽56:6 「那些與耶和華聯合，事奉他，愛他名，作他僕人的外邦人，凡謹守安息日不予干犯，又持守我約的人，

賽56:7 我必領他們到我的聖山，使他們在我的禱告的殿中喜樂。他們的燔祭和祭物，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。

賽56:8 我還要召集更多的人歸併到這些被召集的人中。這是召集被趕散的以色列人的主耶和華說的。」

有關《以賽亞書》的內容大綱和主題信息可參考第一篇文章摘要裏的簡介[10]，而今段《先知書選段》的經文屬於《以賽亞書》較後的部分，與以色列民離開巴比倫地回歸耶路撒冷的吩咐和應許有關。讀者要知道猶太人被擄回歸的記載與出埃及的記載必然會有某些平行之處（都是離開異邦回到上帝所賜的應許地），因此相關的先知書經文常被用作研讀《妥拉》的經文。而拉比特別選了今段《以賽亞書》的經文來對應《妥拉》的經文，大概就是因為兩段經文之間有著一些關聯的重要字眼（見下表）：

結語：是甚麼攔阻了上帝的旨意？

今段《妥拉》經文主要記載摩西願意事奉上帝後返回埃及地所遇上的波折。他首先經歷上帝想要殺他，接著是法老拒絕了他帶領子民到曠野去獻祭給耶和華的請求，法老更因而加重以色列民的苦工導致以色列民也埋怨他。這不禁讓我們發問「是甚麼攔阻了上帝的旨意？」「為甚麼上帝的命令和吩咐不能像祂創造時那樣全然成就？」而今段經文就透過摩西所經歷的不順利去回答了這個問題。首先，摩西按照上帝的吩咐而行但仍然不順利，反映出即使上帝的旨意要在地上執行，過程中都會出現許多攔阻，參與其中的事奉者甚至會遇到極大的挫敗、痛苦和壓力。而這些不順利和攔阻背後的原因，包括：摩西自己對上帝與子民的立約關係的不看重、法老在摩西面前（在上帝面前）的自高自大、以色列民不明白何謂真正信奉上帝等等。換句話說，世人（包括我們自己）對上帝的不認識、不順服和藐視，正是攔阻上帝的旨意成就、祂事工的開展和天國的實現的主要原因！因此，為了讓上帝的國度實現、祂的旨意要成就，世人和我們都必須不斷認識上帝，學會順服祂和尊崇祂。而今段經文的記述可讓我們更多認識上帝的地方包括：

1）在上帝眼中不事奉祂的人與死了無異，所以只有樂意事奉上帝的人才配得稱為祂的兒女；

2）上帝拯救我們，是建基於祂與我們的立約關係。我們不能只要求祂拯救我們、事事順著我們的要求、一切以滿足自己為依歸，而不去努力維繫這段關係；

3）我們的信心不能單單只停留在相信上帝是否真實存在，而必須不斷進深去認識祂，並要滿足於與祂維繫著一份親密的關係、一份立約的委身關係，這是一種每天都把祂放在自己生命中首位的生活模式；

4）我們既有了上帝的呼召和吩咐，就要付出努力和回應，讓自己稱職地配得上蒙召的崗位；

5）不要再單單根據事情是否順利，去判斷上帝是否真實、是否出於上帝的心意，反而更要反思自己是否有真正認識上帝、體貼上帝的心意和順服祂的旨意；

6）雖然事奉上帝的過程絕不容易，但上帝仍在全然掌權，並會按時看顧和供應事奉者的需要；

7）拯救所帶來的「自由」不是為了讓我們自己作主，想怎樣按照自己的利益和想法去生活就怎樣過活，認為對自己有利時才選擇去順服上帝、聽從祂的旨意；而是讓我們有能力和自由去順服上帝，即使面對艱難和壓迫也可以堅持活出真理，選擇不被世界和罪去轄制、攔阻我們去敬拜主和事奉祂。

求聖靈幫助我們不斷更深認識主，並學習從自己做起，努力順服上帝，尊主為大，做好生命見證，傳揚主道，讓世人認識祂，最終讓祂的旨意和國度能透過你和我的生命毫無攔阻地實現在這個世代中！阿們。

[1] 葉特羅並非之前提及過的流珥，他才是摩西的真正岳父。 參《妥拉》與《先知書選段》系列（出1:1-2:25、賽27:6-13）查經摘要〈為自己的靈命和動機把脈〉註3。

[2]  參《妥拉》與《先知書選段》系列（出3:1-4:17；賽40:11-19、31）查經摘要〈以主耶書亞的順服為我們的榜樣〉。

[3] 「但我要任憑他的心剛硬」原文 וַאֲנִי֙ אֲחַזֵּ֣ק אֶת־לִבּ֔וֹ 甚至應翻譯為「但我將會使他心硬」。我們可理解為上帝要透過使法老的心剛硬去讓他堅定在自己的決定中，好讓他能經歷全部十災，真正地認識祂的大能和自己的卑微。

[4] 參2:11-14、16-17等。

[5] Shmuel Goldin, Unlocking the Torah Text: An In-depth Journey into the Weekly Parsha- Shmot (Gefen, Jerusalem 2008), 32

[6] 參上一篇查經摘要。當中有解釋上帝稱自己為「我是自有永有」，是代表著祂信實長存，永恆不變的本質。因此祂會堅立祂與子民所立的約，並實現祂的應許。

[7] 上帝要施行拯救是因為記念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約；見2:24。

[8] Goldin, Unlocking the Torah Text, 21-25.

[9] 例如「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，他豈不更要把好東西賜給求他的人嗎？」（太7:11）就是「輕與重」的表達，這是主耶書亞常用來突顯問題所在的講解手法（另見太6:26、路12:26等）。

[10] 參《妥拉》與《先知書選段》系列（出1:1-2:25、賽27:6-13）查經摘要〈為自己的靈命和動機把脈〉內文「《先知書選段》賽27:6-13與出1:1-2:25的關聯」的段落。

「安息日研經坊」（2022-1-8）《妥拉》與《先知書選段》出1:1-2:25、賽27:6-13 （筆者：Herbert Chan）

圖為摩西保護葉特羅的女兒; by Jacques Joseph Tissot (French, 1836–1902) and followers, c. 1896–1902; Jewish Museum, New York

試討論有甚麼主題可串連《出埃及記》的第1章和第2章？

簡介《出埃及記》1:1-2:25

猶太人傳統上稱《出埃及記》的書名為 שְׁמוֹת֙ Shemot，這是根據1:1出現了「名字」（שְׁמוֹת֙ Shemot）這詞。同時，猶太人把《妥拉》（摩西五經）分段來研讀的時候，也是用Shemot這名稱來代表以出1:1為起首的這段經文。《摩西五經》原是一卷，所以《出埃及記》是緊接著《創世記》的結束去記載。當時以色列人已經在埃及地寄居，他們生養眾多，新的埃及王法老欺壓他們，甚至殺害他們的男嬰。摩西在出生後神蹟地被藏了三個月，及後被法老的女兒從尼羅河救起，先交由摩西的母親乳養，之後返回法老的女兒身邊作她的兒子。所以他沒有像其他希伯來人那樣做苦工，但有一天當他看見自己的同胞被埃及人欺負時，就出手殺了一名埃及人。他為此逃亡至米甸地並認識了西坡拉，之後娶她並生子，寄居在當地。本段的結束記載耶和華垂聽了以色列人因苦工所發的哀聲，祂看顧和知道他們的苦況。

上帝的預言應驗（出1:1-14）

出1:1 以色列的眾兒子各帶著家眷，和雅各一同來到埃及，他們的名字（שְׁמוֹת֙ shemot；names【複數】）如下：

出1:2 呂便、西緬、利未、猶大、

出1:3 以薩迦、西布倫、便雅憫、

出1:4 但、拿弗他利、迦得、亞設。

出1:5 凡從雅各生的，共有七十人。那時，約瑟已經在埃及。

出1:6 約瑟和他所有的兄弟，以及那一代的人都死了。

出1:7 然而，以色列人生養眾多，繁衍昌盛，極其強盛，遍滿了那地。

1:1-6指雅各和他十一個兒子並他們的家眷，連同已經在埃及的約瑟，共有七十個後裔已經下了埃及。70這個數目，可讓讀者想起創十章所記挪亞和三個兒子共有70個後裔，所以在猶太傳統上，70代表著全地的所有國度。而以色列在埃及的子孫共70人，則可能暗示上帝對亞伯拉罕要作「多國之父」的應許（創17:5）正在一步步地實現。1:6-7表示雖然亞伯拉罕、以撒、雅各的世代已經過去，但以色列人「生養眾多，繁衍昌盛，極其強盛，遍滿了那地。」（1:7）這重複的描述，首先說明這是出於上帝的賜福（參《創世記》最起初上帝對受造物所說賜福的話，見創1:22、28），繼而表明了上帝昔日對亞伯拉罕的應許「『你向天觀看，去數星星，你能數得清嗎？』 又對他說：『你的後裔將要如此。』」（創15:5；另參17:6）也將應驗[1]。也就是說，上帝的確信實地在成就祂對先祖的應許，並且在子民所寄居的埃及地看顧他們，使他們繁盛。

1:8指有一個不認識約瑟的新王興起，也就是說這王沒有記念昔日約瑟以至他所信奉的耶和華曾怎樣拯救埃及以至當時的全地而懂得感恩和崇敬。他反而因為看見以色列人數眾多而且強盛，於是就害怕起來。1:10經文刻意透露他的擔憂：「恐怕他們增多起來，將來若有戰爭，他們就聯合我們的仇敵來攻擊我們，然後離開這地去了。」不過埃及其實是當時古代世界的一大強國，他的想法可能有點杞人憂天，而且他沒有想過要和以色列人合作，讓他們成為埃及的幫助，相反卻無中生有地產生一股敵意，為保自己的地位就欺壓他們，安排用勞役苦待他們，可以說，這是史上最先出現的「反猶主義」。不過，1:12表示「可是越苦待他們，他們就越發增多，更加繁衍，埃及人就因以色列人愁煩。」顯示上帝的恩典和賜福神蹟地不斷臨到祂的子民，祂的應許並不會因為法老用政策惡待以色列民而失去。換句話說，祂讓自己百姓生養眾多的旨意並沒有因為地上權勢的攔阻而告終，反而更是堅定，這暗示了耶和華與埃及王法老之間的角力正在開始。

敬畏上帝的接生婆（出1:15-22）

出1:15 埃及王又對希伯來的接生婆，一個名叫施弗拉，另一個名叫普阿的說：

出1:16 「你們為希伯來婦人接生，臨盆的時候要注意，若是男的，就把他殺了，若是女的，就讓她活。」

出1:17 但是接生婆敬畏上帝（וַתִּירֶ֤אןָ הַֽמְיַלְּדֹת֙ אֶת־הָ֣אֱלֹהִ֔ים 在這卷書中首次提及上帝），不照埃及王的吩咐去做，卻讓男孩活著。

出1:18 埃及王召了接生婆來，對她們說：「你們為甚麼做這事，讓男孩活著呢？」

出1:19 接生婆對法老說：「因為希伯來婦人與埃及婦人不同；希伯來婦人健壯，接生婆還沒有到，她們已經生產了。」

出1:20 上帝恩待接生婆；以色列人增多起來，極其強盛。

出1:21 接生婆因為敬畏上帝（וַיְהִ֕י כִּֽי־יָֽרְא֥וּ הַֽמְיַלְּדֹ֖ת אֶת־הָאֱלֹהִ֑ים），上帝就叫她們成立家室。

出1:22 法老吩咐他的眾百姓說：「把所生的每一個男孩都丟到尼羅河裏去，讓所有的女孩存活。」

埃及王見惡待以色列民不能遏止他們生養眾多的情況，於是命令兩個希伯來的接生婆把出生的男嬰殺掉[2]。細心一想的話這安排可能有點不智，因為站在埃及利益的角度而言，他理應保留男的去為自己做奴隸而殺掉女嬰才對，這不但能有效降低以色列民的生育率，同時確保了埃及有足夠的勞動力以至經濟發展。

另外，讀者必須留意的是經文對兩名接生婆的重視。這書的起首提及「名字」一詞，但到之後第二章為止，作者似乎是刻意地一直沒有提及那些更應該出現的名字（例如：法老、法老的女兒、摩西的姊姊和父母等），反而記載了接生婆的名字為施弗拉（שִׁפְרָה ; 意思是：美麗、清澈）和普阿（פּוּעָה；意思不詳，可能是法老 פַּרְעֹה 的雙關語，因為兩者的子音【字母】完全相同），可見她們在經文中的重要性！她們的名字或許是暗諷當時法老的計劃愚蠢，看不清屬靈的實況。而經文之所以要記載這兩個接生婆的名字，是因為她們敬畏上帝（經文兩次重複提及，見1:17、21）。她們在面對地上君王的壓迫也能處變不驚，用智慧的回應確保了以色列民和自己的性命（參1:18-19），結果上帝恩待她們，讓她們可以成立家室，這可以理解為因為她們順應了上帝要子民生養眾多的旨意，並抗拒了埃及王的命令，以致上帝特意眷顧和獎勵她們。（1:20-21）不過，法老並未就此罷休，他吩咐他的眾百姓把以色列所生的每一個男孩都丟到尼羅河裏去，讓所有的女孩存活。（1:22）法老這些想要殺掉以色列男嬰的手段，日後將要在第十災（殺長子之災）中被上帝報應。

摩西的出生（出2:1-10）

出2:1 有一個利未家的人娶了一個利未女子為妻。

出2:2 那女人懷孕，生了一個兒子，見（וַתֵּ֤רֶא；and she saw）他俊美（ט֣וֹב tov；good, kind, beautiful），就把他藏了三個月，

出2:3 後來不能再藏，就取了一個蒲草箱（תֵּבָה tevah），抹上柏油和樹脂，將孩子放在裏面，把箱子擱在尼羅河邊的蘆葦中。

出2:4 孩子的姊姊遠遠站著，要知道他究竟會怎樣。

在以色列男嬰的生命受到威脅的情況下，經文交代摩西的出生，指他來自以色列的利未支派。經文說他出生時他母親見他「俊美」，這個詞在原文的意思是「好」（ט֣וֹב tov），由於之前的動詞是「看見」，難怪中譯本會把它翻譯為外表上「好看」。但這會出現一個問題，因為如果他母親把他藏起來的原因只是因為他外表俊美的話，那麼假如這嬰孩的外表不俊美，那豈不是代表她會放棄摩西？所以，有猶太學者解釋摩西的母親見他為「好」的意思，並非指其外表，而是他十分乖巧，懂得在適當的時候安靜下來，不會發出哭聲，以致容易被收藏，所以他母親才可把他藏了三個月。直到他實在難以繼續收藏時，就把他放在蒲草箱，擱在尼羅河邊的蘆葦中，而他的姊姊就遠遠站著，要知道將會有甚麼事情發生在自己的弟弟身上。

「蒲草箱」一詞的原文是 תֵּבָה tevah，跟挪亞所造的「方舟」的原文相同，這詞在整本《聖經》中只出現在這兩件事件，所以它在這裏再次出現自然會讓人想起方舟的拯救功能，因而可預計嬰孩摩西在 תֵּבָה tevah裏最終必然會經歷得救。果然，當法老的女兒在尼羅河洗澡時發現了這箱，便命令她的侍女把箱拿過來給她。這時，摩西就哭了起來（當中哭的原文動詞 בֹּכֶ֑ה bokheh以分詞的時態出現，可以指持續不停地哭的意思），以致法老的女兒頓生憐憫之心，說：「這是希伯來人的一個孩子。」（2:6）經文沒有交代法老的女兒是否知道父王要殺死所有希伯來的男嬰，但即使她知道，也可以理解為她知道已經有大量的希伯來男嬰被殺，而面前卻剛好有一個活生生哭著的希伯來男嬰餘下，便難以下手，反而憐憫了他。無論如何，摩西的姊姊立刻出現並建議找一個希伯來的婦人來作奶媽，替她乳養這孩子，而法老的女兒也馬上同意，甚至願意給工錢，反映她對摩西的憐愛。就這樣，摩西神蹟地藉著法老女兒的手被救起了，而且被他的姊姊奇妙地帶回與他的母親團聚。這記載再一次諷刺法老的計劃何等失敗，並反映上帝在以色列民陷入困境中仍然掌權和可以施行拯救。當摩西長大後，他母親就把他送回法老女兒那裏，讓他成了她的兒子，而法老的女兒因為從水裏拾起他，於是便給他起名為摩西。（2:10）因此，摩西應該是一個埃及名字，意指從水裏「拉上來」，這也預示了日後上帝將要帶領以色列民出埃及過紅海（原文作蘆葦海）。

摩西殺人和逃離埃及（出2:11-15）

這段記載摩西在長大後知道了自己的希伯來血統並自己的同胞怎樣被埃及人苦待。他看見一個埃及人正在打一個希伯來人，他因為看不過眼，就在沒有人看見的時候出手打死了那個埃及人。他原以為這事沒有人知道，怎料第二天他在調停兩個希伯來人打架的時候才知道自己殺人一事經已曝光，而他因為怕被法老追殺，於是就離開埃及，逃到米甸地去。讀者要留意經文刻意記載摩西看見那兩個希伯來人打架時，主動向「較凶惡的」那個說話，顯示他已經是第二次主動想去維護被欺壓的希伯來同胞。也就是說，他對拯救被欺壓的同胞有著一份使命感！可是，由於他只用了自己的方法，憑血氣行事，結果闖了禍而逃離埃及，以致未能真正為同胞做到甚麼。最後，摩西來到米甸的井旁，這使讀者聯想起《創世記》中以色列先祖一些在井旁的經歷，例如利百加在井旁為亞伯拉罕的僕人及其駱駝打水、雅各在井旁為拉結打水等等，可以說「井旁」的場景，預示了摩西將要娶得妻子，並建立家庭。 

摩西在米甸寄居，上帝對以色列民的記念（出2:16-25）

摩西來到米甸地的一個井旁，他抱打不平的個性再度展現。當時有米甸的祭司的七個女兒正在讓父親的羊喝水，有一些牧羊人來把她們趕走，摩西就馬上出手幫助她們，取水給他們的羊群喝。（2:16-17）因著這事，她們的父親流珥[3]說要留著摩西，而經文刻意讓那些女兒重述摩西對她們的幫助，強調摩西「救了她們脫離了牧羊人的手」。（2:18-20）最終，摩西願意留下，並娶了流珥的其中一個女兒西坡拉為妻，又生了一個孩子名叫革舜（גֵּרְשֹׁ֑ם gershom；原文的字面意思可指「住在那裏」），摩西稱自己「在外地作了寄居者」（2:21-22），或暗示他仍然心繫著埃及的同胞。

出2:23 過了許多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就嘆息哀求；他們因苦工所發出的哀聲達於上帝。

出2:24 上帝聽見他們的哀聲，就記念（זָכַר zakhar）他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。

出2:25 上帝看顧（רָאָה；原文的動詞常譯作「看見」）以色列人，上帝是知道的。

最後，這段經文以當年的法老死去作為背景（2:23），暗示了一個轉機的出現，就是摩西不用再害怕返回埃及地。而以色列人仍然在做苦工，以致上帝記念祂與先祖的約，當中「記念」一詞在希伯來原文並非指靜態的「想起」或「想念」等意思，而是帶有「因顧念而有所行動」的動態信息[4]，這預示上帝會因著顧念而有所行動，祂將要出手拯救以色列民。而經文重複地用上帝看顧自己的子民、知道他們的苦情作結（2:24-25），也強調了上帝在以色列民身上行事。當中「看顧」的原文是看見，並可理解為因看見而有所行動，就如昔日「耶和華以勒」的典故（以勒在原文是「看見」的意思，代表上帝因為「看見」亞伯拉罕的信心而為他預備了一頭燔祭的山羊去代替以撒；見創22:11-14）。所以，如果用猶太拉比常用的「輕與重」解經手法，我們可以明白：就連摩西一個只靠自己能力行事的罪犯，都願意出手拯救被欺壓的人，更何況那位聖潔無瑕、充滿慈愛，並曾與以色列民的先祖立約的上帝，祂豈不會出手拯救自己的子民？可以說，總括這兩章而言，作者不但介紹了摩西的出場，也表達出上帝是那位祝福和顧念自己子民的神，祂在法老欺壓自己的子民中成就了祂的旨意和對摩西的拯救，而祂也將要繼續對自己被苦待的子民施行拯救。

《先知書選段》賽27:6-13與出1:1-2:25的關聯

賽27:6 將來雅各（יַֽעֲקֹ֔ב）要（הַבָּאִ֖ים haba’im；the coming）扎根，以色列（יִשְׂרָאֵ֑ל）要發芽開花，果實遍滿（וּמָלְא֥וּ）地面。

賽27:7 耶和華擊打以色列，豈像擊打那些擊打他們的人嗎？以色列被殺戮，豈像其他人所遭遇的殺戮嗎？

賽27:8 你驅趕他們，放逐他們，與他們相爭。在颳東風的日子，他以暴風趕逐他們。

賽27:9 所以，雅各的罪孽藉此得赦免，除罪的效果盡在乎此；他使祭壇的石頭變為粉碎的石灰，使亞舍拉和香壇不再立起。

賽27:10 因為堅固的城變為荒涼，成了被撇棄的居所，像曠野一樣；牛犢在那裏吃草，在那裏躺臥，吃盡其中的樹枝。

賽27:11 它的枝條一枯乾，就被折斷，婦女用以點火燃燒。因為這百姓蒙昧無知，所以，造他們的必不憐憫他們，造成他們的也不施恩給他們。

賽27:12 到那日，以色列人哪，耶和華必像人打樹拾果一般，從大河的支流，直到埃及的溪谷，將你們一一收集。

賽27:13 當那日，號角大響；在亞述地將亡的，與被趕散至埃及地的，都要前來，在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。

《以賽亞書》有66章之多，內容背景跨越北國以色列和亞蘭國對南國猶大的威脅、北國覆亡、亞述對猶大的威脅、南國猶大亡國被擄後來自上帝的安慰，以致上帝應許以色列民回歸重建耶路撒冷等。當中第27章以「到那日」來開始，預示著未來的景況，經文的內容主要預告審判，但也包含一些盼望的經節。賽27:6表達了上帝期待雅各日後將要開花結果、遍滿地面的圖畫。賽27:7-9繼續說明上帝豈會像以色列的敵人那樣去擊打她，祂雖然驅趕她，但最終必會赦免罪責。不過這說明了以色列必須經歷審判和刑罰。而在北國覆亡的陰霾下，賽27:10所指的堅固城表面上看似指撒馬利亞，但由於下文賽27:13指向被擄回歸返回耶路撒冷敬拜上帝，所以也可能是指南國耶路撒冷，就是被毀後將會得到上帝的眷顧，祂的子民從亞述地到埃及地一一被收集起來，回到聖山敬拜的預言。（賽27:10-13）猶太拉比之所以用賽27:6-13作為《先知書選段》去平行出1-2章的《妥拉》經文，主要因為兩段經文在原文上明顯找到不少共同出現和意思平行的用字和圖像（見下表）。這種串連手法是早期猶太釋經中常用的一種重要手法。

串連《出埃及記》第1章和第2章的主題

在現場的查經討論中，弟兄姊妹提出了不少有關《出埃及記》第1和2章的有趣聯繫。例如，兩章都出現不同的「女人」作為關鍵的人物：第一章有接生婆，而第二章有法老的女兒、摩西的姊姊和母親等。不過作者只提及了接生婆的名字，卻沒有提及摩西的姊姊和母親的名字。而且第1章也提及了雅各十二個兒子的名字，第2章又提及了西坡拉的父親流珥的名字，他們也不算是無關痛癢的，所以用「女人」為主題的話，關聯性不算太強。另外一個建議是「水」：第1章法老嘗試把以色列男嬰丟到尼羅河裏去，而第2章則有摩西被放在蒲草箱裏擱在尼羅河的蘆葦中，並接著有摩西在井旁為打水的米甸女子抱不平的記述，因此以「水」作為串連兩章的主題也是說得通的，甚至「成立家室」亦然（第1章關乎接生婆，而第2章關乎摩西），不過筆者想有另外一些建議。

第一章在開始時記載上帝祝福眷顧以色列民，讓他們生養眾多，遍滿地面，而結束時則提及祂記念與亞伯拉罕、以撒、雅各的約，祂看顧和知道以色列民的苦況和需要，這可算是本段的一個首尾呼應。當中上帝祝福接生婆，讓她們可以建立家室，同時也看顧摩西，讓他神蹟地經歷拯救，在在都反映出上帝對人的一份「看顧和愛」；而摩西也是這樣，他為了救被欺壓的希伯來同胞而殺了一個埃及人，並嘗試介入調停兩個正在打架的同胞。即使逃到米甸地，他也會為素未謀面的米甸女子抱打不平，出手幫助；另外，甚至法老的女兒也因為摩西不斷地哭而施憐憫，反映出她對希伯來嬰孩的一份「看顧和愛」。可見「看顧和愛」這個主題充滿著這兩章的經文，不論是上帝和人，都是因著顧念人的需要而作出幫助、施恩憐憫。

另外，筆者認為「害怕、敬畏、恐懼」是另一個串聯這兩章經文的重要主題。首先，法老之所以欺壓以色列民，全因為他沒有安全感，才對以色列民的人數激增和強盛感到害怕；而接生婆則因為敬畏上帝過於害怕法老，所以上帝祝福她們；另外就是摩西，他恐怕被人知道自己犯罪，所以「他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裏。」（2:12）以為這樣可以掩人耳目。怎料他殺人的行為被揭發，他就因為懼怕被法老追殺而逃到米甸地。其實，法老的恐懼沒有為他帶來平安，而摩西怕所犯的罪被人知道，以及他畏罪潛逃等，都是不健康的恐懼心態，這與真理不符。但另一方面，接生婆對上帝的敬畏，卻是一份害怕自己會得罪上帝、不想自己攔阻上帝心意的一份愛上帝的心情，這是健康，並且蒙上帝悅納與賜福的想法！所以筆者認為最能串連這兩章經文的，就是「看顧和愛」和「害怕、敬畏、恐懼」這兩個主題，它們促成了不同人物作出不同的選擇、行動和回應，帶出了《出埃及記》首兩章的故事發展。

結語：為自己的靈命和動機把脈

《出埃及記》第一章緊接著《創世記》的記載，見證上帝對亞伯拉罕、以撒、雅各應許的實現。祂讓以色列的後裔大大增多，即使他們被法老苦待和殺害，上帝仍然看顧並記念與先祖所立的約。而第二章記載上帝神蹟地拯救了嬰孩摩西，預備了他的生命去成就祂對以色列民的拯救計劃，他長大後分別為自己的同胞，以致不認識的米甸女子抱打不平。摩西有著一份要對被欺壓的人出手相助的心志，而且他在埃及法老宮中長大，對埃及十分認識，又因為逃亡而有過一次出埃及的經歷，並在米甸的曠野生活了一段日子，他所經歷的種種正好預備了他成為日後以色列民的拯救者和領袖。

而《出埃及記》首兩章經文中，都充滿著上帝和不同人物所表達對人的一份「看顧和愛」，這並非靜態的一個想法或意念，而是會付諸行動的。與此同時，這兩章經文又記載不同人因為「恐懼、敬畏、害怕」而作出的行動和回應。這兩個主題在今段經文中交織出現，而它們仍然催使現今的我們去反思：是甚麼主導著我們今天所做的每一個決定和行動？我們是像法老一樣缺乏安全感，被無形的恐懼（例如對疫情或將來的擔憂）去主導著自己的生活？我們像摩西那樣怕被人知道自己的過犯，又或是害怕被上帝懲罰自己？還是我們會因為對上帝心存敬畏和著緊，願意時刻因著愛上帝而憐憫和看顧有需要的人？

林後5:14 原來基督的愛激勵我們；因我們這樣斷定，一人既替眾人死了，眾人就都死了。

來13:6 所以，我們可以勇敢地說：「主是我的幫助，我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」

彼前5:7 你們要將一切的憂慮卸給上帝，因為他顧念你們。

盼望我們都懂得為自己的靈命和動機把脈，明白是甚麼在推動著自己的行事為人，作出每天的決定。就如上述引用的經文，健康的屬靈生命應該是被基督的愛激勵著而活的生命（參林後5:14）！而我們所作的決定和行事為人，都不應是出於懼怕人或面前的環境、對將來的擔憂等等（參來13:6、彼前5:7；另參太6:34、腓4:6），而是建基於我們想更多敬畏上帝、對祂的愛並對別人的看顧和憐憫。求聖靈提醒和幫助我們，以愛上帝和愛人去成為我們行事為人背後的動機和動力！阿們。

[1] 讀者要記得之前在《創世記》所有先祖都有生育上的困難，他們都是因著上帝才有後裔的，而古代人亦看生育為整個民族的頭等大事，雖然人不能控制，但相信神明在背後掌管。

[2] 拉比間有討論到兩個接生婆怎能為全以色列民安排接生的問題，而有拉比解釋，二人大概是全以色列接生婆的兩位領袖，代表著其他接生婆。當然，這純粹是拉比的想像，經文並沒有交代，而人數也並非這段經文的重點所在。

[3] 留意這裏指她們的父親名字是「流珥」，但之後又再提及摩西的岳父名字是「葉特羅」。拉比Rashi解釋，其實「父親」一詞在原文可以理解為「祖父」甚至「曾祖父」等而未必一定指父親，所以應該葉特羅才是她們的父親，而流珥大概是她們的祖父。

[4] 參本機構聖經原文學習文章〈希伯來文（2）זָכַר  Zakhar 記念〉。