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「安息日研經坊」（2022-2-12）《妥拉》與《先知書選段》出7:8-8:19、珥2:30-3:16（或18） （筆者：Florence Tsang）

圖為亞倫的杖吞了埃及術士的杖，參出7:12；Phillip Medhurst presents James Tissot Bible c 1899

今段《妥拉》經文（出7:8-8:19）描述耶和華藉摩西和亞倫在埃及施行了三個災（水變血、蛙災、蚊災），然而法老仍然心裏剛硬，不肯放以色列人離開。那麼，耶和華施行這三災的目的是甚麼？

簡介十災

由今段《妥拉》經文開始，《出埃及記》的故事會進入我們稱為「十災」的敘述。《詩篇》78:12、43提及十災的場景在瑣安田，它位於下埃及（Lower Egypt）尼羅河三角洲東部、蘭塞地的北邊。十災中的頭九災明顯呈現出一個結構，順次序每三個災為一個循環，每個循環都有共通點，而每個循環裏的首災、次災和第三災也有共通點，詳見下表[1]：

頭九個災既按照上帝所定的模式發生，人就能清晰知道這些災禍並非隨機發生的自然災害。另外，十災的嚴重程度以及對埃及的打擊是一直往上遞增的，最後第十災殺長子之災就是最致命的一撃，其後法老直接放所有以色列人走，甚至埃及人也催促他們離開那地。十災無疑是上帝拯救以色列人離開埃及的方法，然而，對於上帝來說，單單帶以色列人離開埃及根本用不著施行十災的，祂大可一開始就以殺長子之災來迫使法老降服。而從經文所記，上帝施行十災是為要達致以下幾個主要目的：1）向埃及和以色列表明耶和華超乎萬神和人類（7:5；9:14-16；10:2；15:11），讓上帝的名傳遍全地（9:16）；2）區隔埃及人和以色列人，展示上帝以大能保護祂的子民（8:22-23；9:3-4；10:22-23；12:12-13）；3）對埃及的審判，以此說服法老讓以色列人離開（8:2、21；11:1；12:12、31-33；另參民33:4）；4）為要作以色列人的上帝，使他們將上帝救贖他們的事蹟傳給子孫後代，使以色列世世代代都認識和跟隨耶和華（6:7；10:2；12:42）。

亞倫在法老面前使杖變成蛇（出7:8-13）

上一個分段的結尾7:1-7提及上帝吩咐摩西和亞倫進到法老面前，叫他讓以色列人離開埃及。然而，上帝也說，法老必不聽從他們，而上帝會嚴厲地懲罰埃及，在其中多行神蹟奇事。到了今段，摩西和亞倫到了法老那裏，法老就要求他們行一件奇事作為證據，以證明他們確實是耶和華的使者。事實上，這一事件是接下來上帝降災的序幕，它有著跟最初幾災相似的模式：上帝的奇事（7:10），埃及術士複製亞倫所行的（7:11-12），以及法老的心剛硬（7:13）。

亞倫在法老面前照耶和華所吩咐的，把杖丟在法老面前，杖就變成了蛇。接著法老也召了智慧人和行邪術的人來，這些埃及術士也用邪術（בְּלַהֲטֵיהֶ֖ם belahateihem；by their spells / secret arts）照樣做。（7:10-11）「邪術」的希伯來文字根l-w-t有「包裹、遮蓋」的意思，這個名詞的意思是「保密的東西」，有可能是暗示術士所行的是靠一些類似掩眼法的技巧[2]。「邪術」的使用跟亞倫動作的簡單性形成了強烈的對比：亞倫並沒有使用任何邪術，他只單單照耶和華所吩咐的去做，將杖丟在法老面前。而經文的重點並不是杖的變化，而是亞倫的杖吞了（בָּלַע balaꜥ；swallow）術士的杖。「吞了」的原文בָּלַע balaꜥ，在《出埃及記》中只出現了兩次，另一次是出現在15章的摩西之歌：「耶和華啊，眾神明中，誰能像你？誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事！你伸出右手，地就吞滅（בָּלַע balaꜥ）他們。」（15:11-12）這裏說到上帝伸出右手，埃及的軍隊就被吞滅。因此雖然接下來的十災表面上看來好像是上帝與法老的一場拉鋸戰，但其實7:12的經文已經暗示了在十災之先，埃及敗仗的大局已定。埃及重要的蛇神瓦吉特（Wadjit）是下埃及的保護神，她通常被描繪成一條豎立準備發動攻擊的眼鏡蛇──稱為Uraeus。蛇又往往是埃及皇室的象徵，裝飾在埃及法老的頭飾上方，對於古埃及人來說，蛇的形象可保護國王，亦彰顯法老的力量和威脅性。[3]因此亞倫的杖吞了術士的杖（蛇），就是要讓法老明白耶和華的主權在他之上，但是他心裏剛硬，不肯聽摩西和亞倫的話，於是上帝開始以災禍去擊打埃及。

第一災：水變血（出7:14-25）

上帝告訴摩西明天早晨法老會到水邊，吩咐摩西到尼羅河邊去迎見他，並對他說：「耶和華──希伯來人的上帝差派我到你這裏，說：放我的百姓走，到曠野事奉我。看哪，到如今你還是不聽。耶和華如此說：看哪，我要用我手裏的杖擊打尼羅河中的水，水就變成血（דָּ֣ם dam；blood）；這樣，你就知道我是耶和華。河裏的魚必死，河也要發臭，埃及人就厭惡（נִלְא֣וּ nilʾu；will loathe, will not be able）喝這河裏的水。」（7:16-18）在這之前，摩西已經兩次去見法老，然而法老依然心硬，不肯聽上帝藉摩西和亞倫所傳講的信息，亦不肯放以色列人走，於是今次上帝差派摩西直接宣告降災，而第一災更是與法老當時身處的尼羅河有關。

17節「血」的希伯來文名詞 דָּ֣ם dam其實亦可解作血紅色，如《約珥書》2:31，當中提到「太陽要變為黑暗，月亮要變為血（דָּ֣ם dam）」，這裏並非照字面所指月亮會變為血，而是指到月亮的顏色會變成像血一樣紅。關於水變血，有學者推斷尼羅河可能因著從河的源頭沖刷而來的紅土沉積物以及當中的一些藻類植物而令到河水變色，這些物質亦擾亂了河水的氧氣平衡，以致魚類因缺氧而大量死亡[4]。不過，即使水變血有可能是指到尼羅河的污染，也不能夠否定這是上帝的作為，因為不論在時間上（隨著亞倫舉杖而發生）、污染的強度和所影響的範圍，都表明了這是出於上帝的超自然作為。因著上帝擊打尼羅河，水被嚴重污染，河裏的魚死了，河也臭了，埃及人就不能喝河裏的水。

從古至今，尼羅河一直是埃及的命脈。在古代或現代，埃及都十分依賴其水源，每年尼羅河氾濫的日子，河水的水位上升會為周圍的田地提供肥沃的土壤和重要的水源。沒有尼羅河，繁華的埃及地將與附近的沙漠一樣貧瘠。因此埃及有很多的神明都跟尼羅河有關。7:21特別提到「河也臭了」，這是值得留意的。在古埃及文學中，就有一首讚頌尼羅河的頌歌（Hymn to the Nile），其中提到尼羅河是「食物的供應者、有豐足的供給、是一切美好的創造者、威嚴之主、帶著芬芳的甜美」[5]，可以想像當埃及人看到他們所稱頌的美麗的尼羅河，這條生命之源竟然變成了血紅色的河流、河中滿佈魚的屍體、並充滿惡臭，心中必然泛起一份恐懼與震撼。

然而，經文形容埃及的術士也用邪術照樣做了，而當法老看見術士照樣做的時候，就轉身回宮，並不把這事放在心上。（7:22-23）不過，埃及百姓可不像法老那麼輕鬆，他們「沿著尼羅河邊挖掘，要找水喝，因為他們不能喝河裏的水」（7:24）。由此可見法老不但性格高傲，並且只要事情對自己沒有切身的影響，他根本不放在心上，亦不關心自己百姓的困苦。

第二災：蛙災（出8:1-15）

到了第8章，耶和華吩咐摩西去警告法老：「看哪，我必以青蛙之災擊打你的疆土。尼羅河要滋生青蛙；這青蛙要上來進你的宮殿和你的臥房，上你的床榻，進你臣僕的房屋，上你百姓的身上，進你的爐灶和你的揉麵盆。這些青蛙要跳上你、你百姓和你眾臣僕的身上。」（8:2-4）上帝吩咐摩西說的這番話，當中所有人和物件都是以「你的」來形容，意即這些人和物都是與法老相關的，上帝甚至說青蛙會跳到法老身上，因此他不能再擺出一副事不關己的態度。亞倫按上帝藉摩西所吩咐的，伸出手裏的杖在江、河、池塘上，把青蛙帶上埃及地，以致青蛙遮滿了地面。亞倫所做的動作其實與上一災無異，他同樣是伸出杖在眾水之上，而這個動作所帶來的是甚麼災害完全是出於上帝的主權和旨意。這次術士亦照樣用他們的邪術將青蛙從水中帶上來。在埃及的眾神明中有一位有著青蛙頭人身的女神赫克特（Heqet），她被視為復活和生育的象徵。人們還認為赫克特會幫助婦女順利分娩。青蛙在古埃及是被膜拜的偶像，是埃及人不能隨意殺死的神聖動物之一。[6]

蛙災嚴重地影響埃及人的日常生活，包括法老在內，所以即使術士能照樣行，法老亦因青蛙的攪擾而召摩西和亞倫來，說：「請你們祈求耶和華使這些青蛙離開我和我的百姓，我就讓這百姓去向耶和華獻祭。」（8:8）摩西回答法老：「悉聽尊便[7]，告訴我何時為你、你臣僕和你的百姓祈求，使青蛙被剪除，離開你和你的宮殿，只留在尼羅河裏。」（8:9）奇怪的是，法老選擇的時間是「明天」而並非「現在」，對此經文沒有提供確切的解釋，多數學者認為「明天」意味著「盡快」，認為法老不相信摩西能在短時間內讓覆蓋整個埃及地的青蛙在短時間內自行消失。[8]然而，這看來也像是在測試摩西的話的準確性，以及摩西所代表的耶和華的真實性。[9]耶和華聽了摩西的請求，就在所定的時間讓那些遍滿埃及地的青蛙都死了。可是法老見到災禍舒緩，便又再硬著心，背棄自己的諾言，不肯放以色列人走。

第三災：蚊災（出8:16-19）

出8:16 耶和華對摩西說：「你要對亞倫說：『伸出你的杖擊打地上的塵土，使塵土在埃及全地變成蚊子（כִנִּ֖ם khinnim；gnats）。』」

出8:17 他們就照樣做了。亞倫伸出他手裏的杖，擊打地上的塵土，人和牲畜身上就有了蚊子；埃及全地的塵土都變成蚊子了。

出8:18 術士也用邪術要照樣產生蚊子，卻做不成。於是人和牲畜的身上都有了蚊子。

出8:19 術士對法老說：「這是上帝的手指。」法老心裏剛硬，不聽摩西和亞倫，正如耶和華所說的。

當法老違背他的承諾後，第三災毫無預警地臨到埃及。這災在《和修本》被譯為「蚊災」，亦有其他中文譯本譯為「虱災」（如《和合本》、《新譯本》）。從原文上未能肯定所指的昆蟲品種，有學者指這可能是指一種體積非常細小的蚊，它會叮咬人的皮膚造成刺痛，甚至會爬進眼睛和鼻子[10]。經文說全地的塵土都變成蚊子，這是一個驚人的數量，蚊子與塵埃一樣，既細小又能充滿整個空間，讓埃及人避無可避。在上一災青蛙入侵了埃及人的家園，到了這一災，蚊子則折磨他們的身體。埃及術士的邪術在此再起不了作用，即使之前他們表面上看似能複製亞倫所做的事情，然而他們不能將塵土變成蚊子。他們對法老說：「這是上帝的手指。」意味著他們曉得這事是源於在人之上的神聖力量，並非他們所靠的邪術或神秘的技倆所能行的。而因著術士的失敗，在往後的災禍之中，法老再沒有召喚他們。過了三災後，法老的心仍然剛硬，不肯聽摩西和亞倫的話，亦不肯放以色列人走。然而這個結果上帝早已預示，經文已明言這一切就「正如耶和華所說的」。（8:19）

《先知書選段》珥2:30-3:16（或18）與出7:8-8:19的關聯

今段《先知書選段》來自《約珥書》，約珥是南國猶大的先知，有學者估計他可能是在約阿施作猶大王時期（主前835-796）的先知。這書的主題包括：耶和華的日子、以色列民要回歸等[11]。

珥2:30「我要在天上地下顯出奇事（מֽוֹפְתִ֔ים mophetim；wonders），有血（דָּ֣ם dam；blood），有火，有煙柱。

珥2:31 太陽要變為黑暗，月亮要變為血（דָּ֣ם dam；blood），這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。

《妥拉》與《先知書選段》其中一個常見的關聯是兩者在字眼上的平行，這幾節經文提及耶和華的日子[12]臨到前的徵兆。珥2:30一開始說上帝要顯出奇事，有血，有火，有煙柱，又提及「月亮要變為血」（珥2:31），從頭幾節已能明顯地看見它與今段《妥拉》經文的平行，因為今段《妥拉》一開始就提及耶和華跟摩西和亞倫說，法老會吩咐他們行一件奇事（מוֹפֵ֑ת mophet），並且第一災正正就是水變血（דָּ֣ם dam；見7:17、19、20、21）。因此《約珥書》這段經文和今段《妥拉》的第一個聯繫就是兩者所採用的一些共通詞彙（例如：奇事、血），並且兩者都與上帝要施行奇事有關。

珥3:1「看哪，在那些日子，到那個時候，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，

珥3:2 我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷（עֵ֖מֶק יְהֽוֹשָׁפָ֑ט ʿemeq Jehoshaphat；「約沙法」在原文的意思是「耶和華審判」）去，在那裏我要為我百姓，我產業以色列的緣故，向萬民施行審判（שָׁפַט shaphat；judge）；因為他們把我的百姓分散到列國，瓜分了我的土地，

珥3:3 為我的百姓抽籤，以男孩換取妓女，為喝酒賣掉女孩。

……

珥3:6 並將猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人，使他們遠離自己的疆界。

珥3:7 看哪，我必激發他們離開你們把他們賣去的地方，又必使報應歸到你們頭上。

「被擄之人歸回的時候」（珥3:1）在原文可譯作「從苦境中轉回」，所指的並非以色列從巴比倫歸回，而是最終上帝審判列國，以色列得贖的日子。而「約沙法」在原文有「耶和華審判」之意，上帝要因著祂的百姓以色列的緣故，聚集萬民到約沙法谷去施行審判，因為以色列的仇敵用極不人道的方式去對待以色列民，他們將上帝的子民當成物品，把他們賣了以換取自己的享樂（以男孩換取妓女，為喝酒賣掉女孩）。

而上帝把祂子民的事看為自己的事，即便以色列的仇敵把猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人，使他們遠離自己的疆界，但上帝必定會激發他們離開被賣到的地方，又使報應歸到以色列的仇敵頭上。這個畫面跟《出埃及記》十分相似，因法老和埃及人同樣以不人道的方式去勞役以色列人，並且不容許他們離開埃及這個不屬他們之地。從今段《妥拉》所記的三災，可見上帝開始了祂對埃及的審判，為要使祂的百姓能夠離開埃及。因此這個選段和今段《妥拉》的第二個關聯，就是兩者同樣指到上帝要透過施行審判去為子民討回公道，又要使他們離開不屬於自己的疆界，並且從苦境中轉回。

珥3:9 當在列國中宣告：預備打仗，激發勇士，使所有戰士上前來。

……

珥3:12 列國都當興起，上到約沙法谷（עֵ֖מֶק יְהֽוֹשָׁפָ֑ט ʿemeq Jehoshaphat）；因為我必坐在那裏，審判（שָׁפַט shaphat；judge）四圍的列國。

珥3:13 揮鐮刀吧！因為莊稼熟了；來踩踏吧！因為醡酒池滿了。酒池已經滿溢，因為他們的罪惡甚大。

珥3:14 在斷定谷（ מֶק הֶֽחָר֑וּץ ʿemeq hecharutz；valley of decision）有許多許多的人，因為耶和華的日子臨近斷定谷（ מֶק הֶֽחָר֑וּץ ʿemeq hecharutz）了。

3:9-14描述到一場激烈的戰事，這是列國與上帝作戰的畫面。13節經文所提到的「莊稼熟了」、「醡酒池滿了」，均指到審判的時候到了，因為敵人的罪已經滿溢。而「約沙法谷」、「審判」這些字眼再次出現，「斷定谷」的意思亦與之相近，指到上帝要作出判決。從《出埃及記》的經文，我們看見經過幾次的談判，法老依然心硬，於是在今段經文上帝開始降災，自然界的力量就好像上帝的軍隊一樣，去對埃及的罪作出審判。因此第三個關聯就是兩段經文同樣帶出上帝要作戰，因審判的時候已到，上帝要宣判並執行祂的判決。

珥3:15 日月昏暗，星宿無光。

珥3:16 耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷出聲，天地就震動。耶和華卻要作他百姓的避難所，作以色列人的保障。

珥3:17 你們就知道我是耶和華－你們的上帝（ וִֽידַעְתֶּ֗ם כִּ֣י אֲנִ֤י יְהוָה֙ אֱלֹ֣הֵיכֶ֔ם），我住在錫安──我的聖山。耶路撒冷必成為聖；陌生人不再從其中經過。

最後這幾節經文提及在上帝審判之日，日月昏暗，星宿無光，天地都要震動。然而，上帝要保守祂的子民，作他們的避難所和保障。如此，「你們就知道我是耶和華──你們的上帝」（ וִֽידַעְתֶּ֗ם כִּ֣י אֲנִ֤י יְהוָה֙ אֱלֹ֣הֵיכֶ֔ם）。在今段《妥拉》經文中亦有類似的片語，例如7:17「這樣，你就知道我是耶和華」（תֵּדַ֔ע כִּ֖י אֲנִ֣י יְהוָ֑ה），以及8:10「為要叫你知道沒有像耶和華我們上帝的」（תֵּדַ֔ע כִּי־אֵ֖ין כַּיהוָ֥ה אֱלֹהֵֽינוּ）。事實上，今段經文選自《約珥書》，而約珥   יוֹאֵלYoʾel在原文的意思，正正就是「耶和華是神」。因此兩段經文的最後一個關聯，就是兩者同樣指到上帝要在審判中彰顯自己，讓人知道祂是上帝。

首三災的目的

1. 叫法老和術士承認耶和華上帝的存在

認識上帝的第一步，首先是要承認祂的存在。在出5章，當摩西和亞倫第一次見法老，並藉上帝的名要求他放以色列人去曠野守節的時候，法老當時的回應是：「耶和華是誰，要我聽他的話，讓以色列人去？我不認識耶和華，也不放以色列人走！」（5:2）埃及是一個信奉多神的國家，各式各樣的神明法老都聽聞過，就是沒有聽過耶和華，也不知道祂是否真的存在，後來他加重以色列人的苦工，正因為他認為摩西提出的要求只不過是以色列人偷懶的藉口。在蛙災的記述中，法老請摩西和亞倫向耶和華祈求，使青蛙離開他和他百姓（8:8），這是法老首次承認耶和華的存在。而當上帝以蚊災擊打埃及，術士說：「這是上帝的手指。」（8:19）在經歷頭兩災後，即使摩西和亞倫沒有對蚊災作出警告，術士也察覺並認知到埃及當時所經歷的災難，是出自上帝的手。

2. 彰顯上帝是創造主

尼羅河在埃及被視為生命之源，而青蛙是生命和生育的象徵。「尼羅河要滋生（שָׁרַ֣ץ sharatz；swarm, multiply）青蛙」（8:3）中「滋生」一詞在《聖經》中首次出現是在《創世記》1:20，那裏提及「水要滋生（יִּשְׁרְצ֛וּ yishrtzu；swarm）眾多有生命之物……」，那是一幅上帝創世時的圖象。因此頭兩災表明了不論是尼羅河豐富的天然資源，或是青蛙驚人的繁衍能力，兩者本身都不是生命的給予者，唯有耶和華上帝才是那位賜予生命、使生命繁衍的創造主。到了第三災，上帝吩咐摩西讓亞倫「擊打地上的塵土，使塵土（עָפָר֙ ʿaphar；dust）在埃及全地變成蚊子。」這再一次將讀者帶回《創世記》，創2:7描述「耶和華上帝用地上的塵土（עָפָר֙ ʿaphar）造人，將生命之氣吹進他的鼻孔，這人就成了有靈的活人。」事實上，在頭兩災，埃及術士表面上好像可以複製亞倫所行的奇事，然而第一災只是形態上的轉換（水變血），而第二災就是將青蛙從水中帶上來，但第三災的性質完全不同，因為第三災是將地上的塵土變成活物，不論術士所用的是甚麼邪術，都清楚顯示他們沒有從塵土創造生命的力量。因此，藉著這三災，耶和華上帝表明自己是宇宙中唯一的生命賜予者，世上一切萬物，不論是人、動植物，一切生命都源於祂。

3. 顯明上帝掌管萬有，祂的能力在法老、術士並埃及眾神明之上

表面看來，這三災只是為埃及人帶來了一些不便與不適，並沒有很大的破壞性，甚至在頭兩災的描述中，術士也可以照樣行，彷彿上帝的能力在第三災才真正顯明。然而，事實絕非如此，在頭兩災術士所做的實際上並沒有展現他們的能力，相反，只是顯出他們的無能，他們為埃及地帶來更多的血和青蛙而不是把情況逆轉，豈非只是加重埃及人所承受的災害麼？他們若要對抗上帝，就應該將血變回水、將青蛙趕回尼羅河，然而他們卻沒有將埃及從災難中拯救出來的能力。因此從第一災開始，就可見他們並沒有能力去抵擋耶和華對埃及的攻擊。而從法老的請求與讓步，可見他清晰知道能夠使青蛙離開的就只有耶和華。另外，每個埃及神明所管轄的範圍是特定和有限的，天空有天空的神，地有地的神，每個範疇都由一個或多個神明所掌管。而水變血、蛙災、蚊災，分別涉及生態系統的三個部分：水、地和空氣（地上的空間），因此單單從頭三災，就可見上帝對於每個範疇和空間的主權，祂的能力是埃及眾神明不能比擬的，就正如摩西所言，「沒有像耶和華我們上帝的」（8:10）。

首三災對以色列人的意義

如上所述，上帝透過頭三災去彰顯祂的屬性和能力，然而或許我們仍有疑問，為何上帝不選擇一些埃及術士複製不了的災害，這不是更能彰顯祂的能力嗎？水變血作為上帝選定的第一災，這對以色列人而言應該並不陌生，因為在摩西見以色列長老之先，上帝給摩西權能去行三個神蹟，當中最後一個正正就是水變血：「倘若他們不信這兩個神蹟，不聽你的話，你就從尼羅河裏取些水，倒在乾的地上。你從尼羅河裏所取的水必在乾地上變成血。」（4:9）水變血到底有甚麼意義，以致以色列人即使不信前兩個神蹟，也能因它而信耶和華的確眷顧以色列人，並鑒察他們的困苦呢？（見4:31）在《出埃及記》1章，提到因以色列人愈發增多，埃及人就因他們愁煩，於是法老吩咐他的眾百姓說：「把所生的每一個男孩都丟到尼羅河裏去，讓所有的女孩存活。」（1:22）因此尼羅河對於以色列來說，並非像埃及人所相信的生命之源，而是以色列整個民族所遭受的無理對待，是他們那些被無故謀殺的嬰孩所埋葬之處。而埃及人謀殺的罪證都被尼羅河所掩蓋了。在《次經》《所羅門智訓》11:6-7提到：「敵人到常流的河中取水，卻取了濃血而驚惶萬分。敵人因下令殺戮嬰兒而受懲罰……」這裏解釋水變血並非單單為要擊打埃及神明和彰顯上帝的能力，它亦代表著上帝真正知道以色列人內心所承受的痛苦，並且就像今段《先知書選段》的信息，上帝要開始祂的審判，為祂的子民討回公道。

事實上，第二災亦相仿，「尼羅河要滋生（שָׁרַ֣ץ sharatz）青蛙」（8:3）中「滋生」一詞的原文在《出埃及記》中只出現了兩次，它正好與1:7提到以色列人繁衍（יִּשְׁרְצ֛וּ yishrtzu）一詞相同，起了平行對照的作用。以色列人的繁衍昌盛原是上帝的賜福，然而法老竟因他們人數眾多，就在以色列人並沒有對埃及造成任何實質威脅的情況下，竟然派監工管轄和勞役他們。可以說，上帝刻意降下蛙災，正是因為青蛙是生育、繁衍的象徵，而這理解可再一次提醒當時的人和讀者，法老早前下令當希伯來婦人臨盆時要殺死男嬰，把他們丟在尼羅河裏肆意殺害，而停止他們繼續繁衍在上帝的眼中是嚴重的惡行。也就是說，上帝透過祂所行的災，去回應以色列民被害的苦難。

因此埃及的術士雖然能複製頭兩災，但它們所傳遞的信息，除了展示上帝的大能，亦帶出了上帝是那位眷顧祂子民的上帝，上帝與法老不同，祂不會眼白白看著自己的子民受苦而置身事外，上帝確實知道子民的痛苦，並且會追討埃及壓迫和殺害以色列人的罪行，為以色列人平反，讓他們能夠對上帝生出更大的信心。

結語：十災中首三災所彰顯出的上帝屬性

十災對於我們理解上帝如何拯救以色列人離開埃及這個為奴之家十分重要，因為上帝往往透過祂的作為彰顯祂是一位怎樣的上帝。上帝藉著頭三災讓法老和術士不得不承認祂的存在，祂也藉這些災去彰顯自己是那位創造主，並顯明祂統管萬有，祂的權能在法老、術士並埃及的眾神明之上。而這位超然的上帝，雖然是高高在上、滿有大能，但卻同時是一位眷顧自己百姓、會用大能為他們討回公道的主。正如上帝在荊棘裏的火焰中向摩西顯現的時候，祂說自己是「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」，因著上帝的信實，以及祂和子民那一份立約的關係，祂眷顧以色列人在埃及的遭遇，以大能的手將祂的子民從埃及的困苦中拯救出來。事實上，當時以色列人對上帝的認識仍十分有限，對祂的信心也很薄弱，而上帝就透過祂的作為讓祂的子民能夠更深認識自己，知道祂是那位自有永有、信實可靠的上帝。

縱然我們今天沒有經歷當時以色列人所面對的困苦，但面對現今世界的種種我們也難免容易有憂心、惶恐和無力的時候，或許也會有看不清上帝作為的感覺，然而今段經文的信息正正邀請我們再一次去確信上帝是我們可以全然信靠的那一位，即使出埃及的故事離我們很遙遠，但上帝的拯救工作並沒有改變，祂在過去、今天、將來都是一樣的，祂仍是那位大能的創造主，祂有能力改變一切，同時又眷顧我們每一位屬祂的子民，與我們同行。盼望我們都能更多尋求認識祂，在艱難的日子中更多信靠和仰望祂，相信祂必能引領我們走出人生的每一個幽谷。

[1] 參本機構《五經中的耶書亞》查經系列（《出埃及記》6:2-9:35）文章摘要（14）：〈何謂真正認識耶和華〉。

[2] 時至今天，弄蛇術仍然存在，而這種技藝在古埃及相當普遍。弄蛇術的表演者會於蛇頭下方的神經位置施加強大的壓力，以致蛇出現緊張性僵硬的狀態，在這種狀態下，蛇會呈現出棒狀的外觀，甚至可以被其他人觸摸，而當它被丟在地時，所受到的震動就會讓牠重新回復正常的狀態。參Nahum M. Sarna, Exodus, The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991), 37.

[3] Bruce Wells, “Exodus,” in Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, vol. 1 of ZIBBCOT, ed. John H. Walton (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 188.

[4] Nahum M. Sarna, Exodus, The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991), 38-39.

[5] James B. Pritchard, ed., Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 272.

[6] Davis, John J., Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), 100.

[7] 「悉聽尊便」（הִתְפָּאֵ֣ר עָלַי֒ hitppaʾer ʿalay）原文直譯的意思是「在我身上你可以有這樣的榮耀」，即是對於除去青蛙的時間，摩西會聽從法老的決定。事實上，這也反映出摩西對上帝的信心，雖然他的回答並非出於上帝的指示，但他相信上帝會聽他的祈求，以顯示這是真正來自上帝的神蹟。

[8] John N. Oswalt, “Exodus,” in Genesis Exodus, vol. 1 of CBC (Carol Stream: Tyndale House Publishers, 2008), 343.

[9] 法老顯然很在意摩西的話的準確性，像是在往後第五災瘟災之後，當埃及的牲畜全都死了，法老第一時間做的不是差派人去視察埃及的災情，而是派人去看以色列人的牲畜是否一隻都沒有死（參9:7），彷彿只要死了一隻屬以色列人的牲畜，就能否定耶和華的存在或其能力。

[10] Keil and Delitzsch. The Pentateuch, Biblical Commentary on the Old Testament, 483.

[11] 有關《約珥書》的簡介，可參看《希伯來聖經》綜覽系列《約珥書》的文章摘要〈在末世中信徒要持守的品行〉。

[12] 「耶和華的日子」在《約珥書》共出現了五次（珥1:15，2:1，2:11，2:31，3:14），是書中一個重要的主題。耶和華的日子臨到前的其中一個徵兆是天象的變異──「太陽要變為黑暗，月亮要變為血」（珥2:31），這個描述和《啟示錄》6章所描述的相似，因此這個日子所指的很可能是《啟示錄》作者所形容的末世大災難，解釋這現象為上帝向人作最後審判前所出現的徵兆。