誰是耶書亞的弟兄姐妹和母親？

「安息日研經坊」（2017-5-6）馬可福音3:13-35摘要（5）誰是耶書亞的弟兄姐妹和母親？（作者：Ada Lui）

(攝於波蘭的克拉科夫；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua）

今週研讀的經文是馬可福音3:13-35，大綱如下：

1. 耶書亞（耶穌）設立十二使徒（3:13-19）

2. 文士指耶書亞被污鬼附著（3:20-30）

3. 耶書亞的母親和兄弟來找他（3:31-35）

第一部分（經文分享）

由馬可福音開首讀到第三章，我們看見不同的群體陸續出現了。

第一個群體是耶書亞的十二門徒。耶書亞上了山，隨自己的意思設立十二個「人」[1]（馬太和路加稱之為「使徒」），給了他們三個任務：要他們常與自己同在、差他們去傳道、給他們權柄趕鬼。當時跟隨耶書亞作門徒的人其實為數不少（參可2:15；約6:66-67），但耶書亞從他們當中只揀選了十二個作使徒（「使徒」的意思是「被差遣的人」，代表那位差他的人，被託付信息及賦予權柄）。這十二個使徒當中的五個在之前已記載了他們被呼召的情況[2]，但叫人不解的是，耶書亞「隨自己的意思」，竟然揀選了一個賣他的加略人猶大！對此，筆者會在稍後再作論述。另外，「十二」有著象徵的意義，聖經學者大多認為這就像以色列國有十二支派。耶書亞像是在建立一個新的群體，而這個群體以他為首，跟他非常親近。

第二個群體是耶書亞在拿撒勒的親屬。他們也聽聞耶書亞的事工，並認為耶書亞已經癲狂了。可能他們怕耶書亞會惹禍，於是打發人去加利利，想把他帶走。（參3:21）

第三個群體是群眾。他們人數最多，來自四方八面，包括有猶太、耶路撒冷、以土買、約但河外、推羅、西頓等地的人（參3:8）。他們因聽聞耶書亞治了許多人和所行的神蹟，就來找他[3]。他們擁擠著耶書亞、想要摸他，以至他連吃飯的時間也沒有（參3:9-10、20）。

耶書亞的名聲與日俱增，事工也一直在擴展，所到之處必引來大批群眾。眾人對他的身分開始議論紛紛，於是出現了第四個群體：文士和來自耶路撒冷的法利賽人。這些人特意來觀察耶書亞的言行，想就他的身分作出一個說法，但他們陷入了兩難。一方面他們認為耶書亞沒有遵守一些猶太的宗教傳統或禮儀（例如：不守安息日的規條[4]），於是斷定他不可能來自上帝，因當時耶書亞的事工已漸漸對他們構成威脅，所以萌生出要除滅他的念頭（參3:6）；在另一方面，耶書亞所行的神蹟卻真實得叫人無法否定，他們只能辯稱：耶書亞是靠著別西卜[5]（撒但）的能力趕鬼，以這個說法去誣捏耶書亞，企圖說服群眾（參3:22）。

就這個荒謬的指控，耶書亞駁斥他們，說：「撒但怎能趕出撒但呢？」，因為一個國或家如果自相紛爭就會滅亡。所以，他們理應得出的結論是：必定是有一個比撒但更強的壯士，進了撒但的家，把撒但捆綁了，然後搶掠牠的家（參3:22-27）。耶書亞用這個比喻來暗示自己就是那個壯士。他就文士誣捏他是被污鬼附著，作出了非常嚴厲的回應：「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」（3:28-29）要留意耶書亞指文士「褻瀆聖靈」是有其特定性和處境性[6]。是針對當時那些親眼看見聖靈藉耶書亞工作卻拒絕或誹謗聖靈的人[7]。所以，我們今天不能隨便把「褻瀆聖靈」看為是一個普遍的問題，並以此去斥責人。

至於「要擔當永遠的罪」又是甚麼意思呢？要是我們能理解上帝藉聖靈在耶書亞身上所作的工，為的是要向世人施行拯救的計劃[8]，叫人脫離一切因罪而承受的壓制（參路4:18），就會理解這句話的意思。因為當人不願意接受上帝拯救的工作，甚至視之為是撒但的作為時，那麼他其實是拒絕了上帝的拯救[9]；人若要得著救恩，就必須接受主耶書亞，人若拒絕了耶書亞，就再沒有其他途徑可以得著拯救（參約14:6），那等於是這人要「永遠地擔當自己的罪」了。

最後，第五個群體是耶書亞的母親和兄弟。他們來找耶書亞，卻因為人太多進不了房子，就站在門外叫人替他們傳話。他們本來是要耶書亞到門外見他們的，誰知耶書亞卻對在場的人說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行上帝旨意的人就是我的弟兄姐妹和母親了。」（3:34）耶書亞說這番話的用意是甚麼呢？

第二部分（問題討論）

1. 從馬可福音第一到第三章，記載了不同的群體：1) 來自四方八面的群眾；2）被醫好的人、被鬼附得釋放的人；3）稅吏、罪人；4) 文士、法利賽人；5) 耶書亞的十二使徒、門徒；6）家人、親屬。藉著耶書亞的事工（傳道、趕鬼、治病、赦罪），他們怎樣理解耶書亞的身分？

2. 耶書亞說：「凡遵行上帝旨意的人就是我的弟兄姐妹和母親了。」這句話會怎樣衝擊這些群體？

第三部分（問題解答）

從血緣及跟耶書亞認識的時間來衝量，耶書亞的母親、兄弟、親屬跟耶書亞的關係是最密切的，以致他們認為自己有資格把耶書亞帶走。但跟耶書亞在事奉上最親近的則是「常與他同在」的十二使徒，他們有著耶書亞所賦予的權柄和身分，會看自己為耶書亞的代表。而從宗教的資歷和地位來判斷，文士和法利賽人會認為自己才是遵行上帝旨意的人；反之，他們認為不在當時宗教體制裏的耶書亞是來自撒但的。至於其餘的群眾，他們即使經歷過耶書亞的醫治、釋放或赦罪，大部分跟耶書亞都沒有親密的關係，他們來找耶書亞大概只是希望滿足自己的需要。

耶書亞說：「凡遵行上帝旨意的人就是我的弟兄姐妹和母親了。」這個回應是針對當時不同群體對他的看法。耶書亞以自己為中心畫了一個座標，要走向中心（耶書亞）就必需是「凡遵行上帝旨意的人」。換句話說，不論各個群體怎樣看自己跟耶書亞的關係，關鍵是耶書亞怎樣看他們跟自己的關係！事實上，耶書亞不僅在事工早期以「凡遵行上帝旨意的人」這個標準來看誰才是真正跟他有關係的人[10]，在他之後的事奉裏，有一個女人曾大聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」耶書亞則回答說：「是，卻還不如聽上帝之道而遵守的人有福。」（路11:27-28）。在另一個場合裏，耶書亞又強調說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）由此可見，當信徒再見主面時，耶書亞仍然是以這個標準來判斷誰才是跟他有親密關係的人！

何謂「遵行上帝旨意的人」？馬可在第二至三章處處放下了伏線，預言耶書亞這個「遵行上帝旨意的人」將要面對的事和要付的代價，他因遵行上帝的旨意去傳道、治病、趕鬼，卻最終為他招來了殺身之禍[11]。耶書亞在揀選十二使徒時，理應可預知誰會出賣他，但他仍然信任當時每一位願意跟隨他的門徒，包括了加略人猶大。對於耶書亞將來要面對的苦難、被出賣和受害，他沒有逃避或試圖免去這些代價，而是為要「遵行上帝旨意」而甘願擺上性命。

《馬可福音》3:13-35的總結

一般基督徒都會視基督信仰群體為一個家庭，會互稱群體內的人為弟兄姊妹，然而按著耶書亞的標準，不是每一位自稱基督徒的都是他的「弟兄姊妹」，要判斷我們是否跟耶書亞有這份關係，就要看我們是否一個「遵行上帝旨意」的人！

因此，信徒要時刻醒察自己的行事為人，是否有按照上主的意思而行。作為使徒之首的彼得，也曾經因為想要耶書亞按照自己的意思而被耶書亞斥責：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」（太16:23）筆者認為「只體貼上帝的意思，不體貼人的意思」就是「遵行上帝旨意的人」的最佳詮釋。

最後，當我們都願意以「遵行上帝的旨意」為目標時，就也請準備好將自己處於「只體貼上帝的意思，不體貼人的意思」這份張力中。因為這份張力正是要煉淨我們的生命，使我們能選擇作一個「遵行上帝旨意」的人，成為耶書亞的「弟兄姊妹」。這絕非一條容易的路，卻是耶書亞所指的那條窄路（參太7:13），但願我們都能矢志不移地走在這條路上。

[1] 在馬太和路加的平經文，稱這十二個「人」為「使徒」。參太10:2；路加6:13。

[2] 彼得和安德烈（1:16）、雅各和約翰（1:19）及利未（2:14；參太10:3）又名稅吏馬太。

[3] 在第一至三章的相關經文，趕鬼：參1:26-27、3:11；治病：參1:31、34，3:10；神蹟：參1:42，2:12；3:5。

[4] 參可2:7、16、18、23；3:2。

[5]　Beelzebul，是迦南人的神祇，後期猶太人把這個名字的串法改為Beelzebub，意思是「蒼蠅／糞便之王」，也就是「撒但」的別稱（參Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary, Vol 1, 227-28）。

[6] 文士親眼目睹耶穌趕鬼，應該知道這是只有上帝才能做的工作。類似的例子可以參考約3:2，法利賽人尼哥德慕也親口向耶穌承認：「拉比，我們知道你是由上帝那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」而按著猶太人的理解，上帝是藉著聖靈工作的（參創1:1），由於文士不願意承認耶穌是從上帝而來的，反說耶穌「是被污鬼附著的」，這等於是把上帝的工作看為是撒但的工作，所以耶穌說他們「褻瀆聖靈」。

[7]“Chronicles of the Messiah, Vol 3,”(First Fruits of Zion), .985。

[8]  參「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」（太 1:21）

[9] 參“Yeshua: The life of Messiah from a Messianic Jewish Perspective, Vol 2 ,”(Ariel Ministry), 391。

[10]  參可3:35；太12:50；路8:21。

[11] 「但日子將到，新郎要離開他們。」（2:20）「在安息日行善行惡，救命害命。」（3:4）「法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。」（3:6）