耶書亞的權柄勝過撒但及地上的權勢

「安息日研經坊」（2017-5-20）馬可福音4:35-5:20摘要（7）耶書亞的權柄勝過撒但及地上的權勢（作者：Ada Lui）

（攝於庫爾西Kursi，就是被認為發生格拉森的污鬼入豬群事件之地點；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua）

今週研讀的經文是馬可福音4:35-5:20，大綱如下：

1. 平靜風浪（4:35-41）

2. 格拉森污鬼入豬群（5:1-20）

第一部分（經文分享）

耶書亞（耶穌）用比喻講道後的那天晚上，他對門徒說：「我們渡到那邊去吧」（4:35）。4:35-41雖然沒有清楚說明地點[1]，但讀者應該知道是指加利利湖。當時他們在迦百農附近的加利利湖邊，耶書亞說的「那邊」是指由提比哩亞至加大拉一帶外邦人聚居的地方，而「這邊」則是指由抹大拉至伯賽大一帶猶太人聚居的地方。

加利利是一個內湖，被群山環繞，有時候風被困在內湖就很容易颳起風暴[2]。這場風暴來得不但突然而且猛烈，以致門徒有命喪之憂，相比之下，「耶書亞在船尾上，枕著枕頭睡覺」（4:38），絲毫沒有受風浪的影響。這個描述讓我們想起約拿也曾經在風浪時「下到底艙，躺臥沉睡。」（拿1:4-5）不同的是，當時約拿逃避上帝的呼召不肯去尼尼微這個外邦城市，現在耶書亞要去的正是外邦人的地方。耶書亞帶著一班猶太裔的門徒到外邦人的地方去開展上帝的國，是要他們突破自己的思維，情況就如上帝要約拿放下自己的想法，去遵行祂所委派的任務一樣。

門徒當中有些是專業的漁夫，具有豐富的航海經驗，理應十分熟悉加利利湖，然而面對這場風暴他們卻都非常膽怯（δειλός；deilos; cowardly fear），反之，耶書亞並非以捕魚為業，卻能安然入睡。可見這場風暴非比尋常，門徒若不依靠耶書亞，單靠自己過往在生活中所累積的知識和經驗是不能克服的。門徒叫醒了他，說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」耶書亞醒了，斥責（ἐπιτιμάω；epitimaō ; to rebuke）風和海（4:38-39）。之前耶書亞趕鬼時曾「責備」污鬼，「斥責」和「責備」在原文是同一個詞（參1:25; 3:12），意思是「住口或閉口」。這表明耶書亞是用趕鬼的權柄去吩咐風浪聽從他。有學者認為耶書亞是藉此反駁文士的指控，指「他是被污鬼附著的」（3:30）[3]，現在他能平靜風浪，表明他的權柄不是來自撒但，而是來自創造天地的上帝。接著，耶書亞對門徒說：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」（4:40）當門徒看見風和海像人一樣聽得懂耶書亞的命令時，他們不單只膽怯，而是「大大的懼怕」（φόβος; phobos; reverence）。這是耶書亞要門徒突破的另一個地方，就是要他們認識到他的能力和權柄是超過他們所能想像的。

根據馬可和路加的記載（可5:1；路8:26），污鬼入豬群的地點是格拉森（Gerasa／Gerasenes）[4]。馬可用了頗多筆墨來描述這個被污鬼附的人，怎樣不受捆鎖：「那人常住在墳塋裏，沒有人能捆住（δέω；deō; to tie or bind）他，就是用鐵鍊也不能；因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖（δέω；deō）他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。」（可5:3-4），再加上「他晝夜常在墳塋裏和山中喊叫，又用石頭砍自己。」（5:5），可見這個污鬼的力氣非常大，然而牠一見耶書亞就完全降服，遠遠地看見他，就跑過去拜耶書亞，又多次求他（參5:6、7、10、12）。這讓我們看見污鬼雖然很兇猛，但現在有一個能力比牠強的人來了，那就是耶書亞，他將要搶奪牠的家具及捆住（δέω；deō）那壯士（參3:27）。

耶書亞最初只稱呼牠污鬼，要牠從那人身上出來（5:8），但是這個污鬼除了知道耶書亞的身分之外，還指著上帝的名向他求情。耶書亞每次趕鬼都不用知道鬼的名字，但今次卻問了污鬼的名字。污鬼回答說自己的名字叫「群」，原文是legeōn，可以解作「羅馬軍團」。當時一個羅馬軍團約有5400人，所以「群」這個字除了反映污鬼數目之多，也使這件事帶有政治意味。另外，馬可又用了一些軍事術語，例如：「離開」（ἀποστείλῃ; apostellō; dispatch）（5:10）、「准了」（ἐπιτρέπω ; epitrépō；to permit）（5:13）等，之後當那群污鬼被趕入二千頭豬身上，闖下山崖，投在海裏淹死了，也就意味著「群」（羅馬軍團）被淹死了！情況就像古時以色列民離開埃及，被法老的軍隊追趕至紅海，最後紅海「淹沒了車輛和馬兵。那些跟著以色列人下海法老的全軍，連一個也沒有剩下。」（出14:28）

不但如此，在第一世紀時，羅馬帝國共有25個軍團，後來增加至33、甚至67個，每個軍團都有自己的旗幟，旗徽以一頭動物作代表。有記載指在耶書亞時期，駐守以色列地的那個軍團的旗徽正是一頭野豬（Legio X Fretensis）！之後猶太人兩次起義（公元66-70及公元132-35）都是被這個軍團鎮壓的[5]。考慮到這些軍事和政治的元素，很可能這段經文想要說明的，就是耶書亞的權柄比地上最大的政權和勢力（當時是羅馬帝國）還要大。

那個從前被群鬼所附的人清醒後，懇求跟隨耶書亞，但是耶書亞不許，卻對他說：「你回家去，到你的親屬那裏，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」（5:19）這跟之前耶書亞多次不許那些被鬼附的人宣揚自己是誰，處理手法極為不同。然而我們要留意耶書亞的吩咐其實是「將主（κύριός; kyrios; 主人，也可解作「上主／耶和華」）為你所做的……」而不是「將我為你所做的……」，因此，耶書亞看來是要告訴那個人，污鬼被趕是「主耶和華所做的」。也等於是，耶書亞那份趕鬼的權柄是來自主耶和華，這又再次反駁了文士指「他是靠著鬼王趕鬼」的說法（3:22）。

第二部分（問題討論）

耶書亞期望門徒怎樣理解「平靜風浪」和「格拉森趕污鬼」這兩件事？

第三部分（問題解答）

由耶書亞用比喻講道，到平靜風浪，再到格拉森趕污鬼這一連串發生的三件事（4:1-5:20），正好對照馬可3:14-15「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」裏，耶書亞為栽培門徒而給他們的三個任務。

《馬可福音》4:35-5:20的總結

把上一段耶書亞講解比喻的經文（4:1-34）、串連到今次提及的兩件事（4:35-5:20），剛好能對照耶書亞給使徒的三個任務（3:14-15），這反映出耶書亞開始按著他的計劃去訓練門徒，用各種方法去幫助他們突破自己的生命，更深認識耶書亞的身分並確信他擁有的權柄。

藉平靜風浪和格拉森趕污鬼這兩件事，不單表明耶書亞的權柄是來自上帝，而且更彰顯出他的權柄和能力勝過撒但及地上最大的權勢。然而，耶書亞雖然擁有這麼大的權柄，卻沒有用來推翻當時的羅馬政權，因為耶書亞致力要建立的，並非一個屬世、自封為王的王國[6]，而是一個屬於上帝、讓天父作王掌權的永恆國度。這對當時受羅馬政權逼害的信徒來說，是一份極大的安慰和盼望。

耶書亞很清楚自己的召命是要走上十字架，他沒有用權柄去獲取地上的榮耀。耶書亞在世時希望門徒能明白他的召命，但是很可惜，當時的門徒對「受苦的彌賽亞[7]」還無法明白。今天，耶書亞基督的十字架已經活畫在我們眼前，我們又怎能推諉說：自己不明白何謂「受苦的彌賽亞」呢？我們要撫心自問，會否依然像當時的門徒一樣，跟隨耶書亞的推動力，就是為要得著更大的權柄和更多的榮耀，卻無法接受耶書亞堅持要走上的是十字架的苦路？（參可8:33）求主校正我們跟隨他的動機，免得我們在信仰的路上日子久了，會不自覺在基督教圈子裏追逐所謂的屬靈權柄，而捨棄了為主而活、為主受苦的心志。阿們。

[1]　馬可沒有清楚交代地點，大概是希望讓故事的描述更加緊湊，這是馬可一貫的寫作手法。

[2]　參孫寶玲，《馬可福音：福音之始》， 146。

[3]　Alfred Edersheim指出耶書亞除了要反駁文士指他是被污鬼所附之外，還要實現上帝在創世時，那份本來已賦予人管理海（自然界）的權柄（創1:26；詩8:4-6）。這權柄因亞當的墮落而失去了，要到將來耶書亞的完全掌權後，人才能重新擁有。參 The Life and Times of Jesus the Messiah, Book 3”,.416。

[4]　馬太（太8:28）的記載則是加大拉（Gadara／Gadarenes），但不論是格拉森還是加大拉，兩者都分別距離加利利湖有40公里和9公里之遙，豬群不可能從這麼遠的地方闖下崖投在海裏。所以，學者一般認為這件事發生在加利利湖東邊一個名為格耳革沙（Gergesa／Gergasenes）的地方，即今日的庫爾西（Kursi）。另參孫寶玲，《馬可福音：福音之始》， 153-154。

[5] Garwood P. Anderson,“Legion,”ed. Katharine Doob Sakenfeld, The New Interpreter’s Dictionary of the Bible (Nashville, TN: Abingdon Press, 2006–2009), 634)。

[6] 耶書亞說他的國不屬這世界（參約18:36）。

[7] 參創37-40「約瑟受苦的經歷」；賽53「受苦僕人」；但9:26「受膏者被剪除」等。