「安息日研經坊」（2017-5-13）馬可福音4:1-34摘要（6）從「撒種的比喻」明白何謂真正跟隨主（作者：Herbert Chan）
(攝於以色列「拿撒勒村」的梯田；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua)
今週研讀的經文是馬可福音4:1-34，大綱如下：
撒種的比喻（4:1-9）
撒種比喻的解釋（4:10-20）
燈要放在燈台上（4:21-23）
應該用甚麼量器（4:24-25）
撒下的種子自然成長（4:26-29）
芥菜種的比喻（4:30-32）
只用比喻講道（4:33-34）
第一部分（經文分享）
撒種的比喻（4:3-9）是信徒最熟悉的比喻之一，然而接著的幾個比喻卻叫人費解：「燈要放在燈台上」（4:21）是指信徒要有好見證嗎？「量器」（4:24）是指甚麼呢？「種子自然成長」（4:28）是叫我們不用擔心收成嗎？「芥菜種的比喻」（4:30-32）是正面的還是負面的？雖然馬可沒有記載每一個比喻的意思，但看來耶書亞（耶穌）是有解釋給門徒聽的[1]。「他用比喻（παραβολαῖς parabolais）教訓他們許多事，向他們說出他的教導（διδαχῇ didachḗ）。」（4:2；筆者按原文翻譯）這一節希臘原文的「比喻」是複數，而「教導」則是單數，意味著這幾個比喻其實都是在說明一個教導！要明白這個「教導」是甚麼，我們要先從撒種的比喻入手，因為耶書亞說：「你們不明白這比喻麼？這樣怎能明白一切的比喻呢？」（4:13）
讓我們回到經文的場景去理解撒種的比喻[2]。當時耶書亞是向著那些聚集在海邊，要聽他教導的群眾（ὄχλος ochlos；在4:1兩次提到這個字）講出撒種的比喻。所以這個比喻是為這班群眾「度身訂造」的，當中應該包括在第一至三章出現過的文士、法利賽人、罪人、稅吏、殘疾人、被宗教群體排擠的人、耶書亞的門徒、耶書亞的親人等。而耶書亞用比喻裏的「種子所落之處」把這班群眾分為四類[3]：
第一類是文士、法利賽人，他們對耶書亞的教導完全聽不進去；第二類是那些只想從耶書亞身上得醫治或好處的人，也包括耶書亞的一些門徒，他們都帶著自己的憧憬來跟隨他，沒想過要受苦或付代價（參8:31-35、14:30）；第三類是耶書亞的親人[4]、也包括門徒加略人猶大，他們把現世的東西看得比上帝國的信息更重要。這三類人都並非盡心、盡性、盡力地愛上帝[5]；只有第四類人才是屬於盡心、盡性、盡力愛上帝的人，他們「會聽道，又領受，並且結實」（4:20）。而30、60、100這三個不同的數值從表面上看好像是指各人收成不一，但是也意味著信徒的才幹各異。然而，在以色列地，即使農產豐收，一般也只會有5倍或10倍的收成[6]，耶書亞不用一些貼近現實的數值，而選擇以30倍、60倍、100倍來形容他們的收成，筆者認為耶書亞似乎是在用一種誇張的手法[7]，來表達那些努力遵行上帝話語的人，在上帝的國裏所得的成果會遠超乎一般人所能想像的。
另外，經文記述耶書亞在講解撒種的比喻以及講解這個比喻之間，解釋了使用比喻的原因（4:10-13），他說：「上帝國的奧秘只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」這是甚麼意思？
第二部分（問題討論）
耶書亞刻意用比喻來教導上帝的國，是想所有人都明白嗎？
a. 不太想 b. 一般 c. 很想
「撒種比喻」與接著的三個比喻：「你們用甚麼量器……」（4:24-25）、「黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長……」（4:26-29）、「好像一粒芥菜種……」（4:30-32）有甚麼關係？
第三部分（問題解答）
回答問題1
撒種比喻所用的字眼和圖像，使人聯想到舊約聖經的一段經文：「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的……」（賽55:10-11），當上帝的話語一出，祂的心意必然會成就，叫撒種的有所收成。所以耶書亞不可能想人不明白他的教導，要是他真的不想人明白，只需乾脆沉默不教導就可以了。
4:12耶書亞是在引用以賽亞書6:9-10，藉此指出他所面對的群眾，就如以賽亞時期的百姓一樣。以賽亞書6:9指當時的百姓根本不接受教導，而原因是他們根本不想明白上帝的話[8]。所以耶書亞選擇用比喻而不直接指出他們的問題，是為了讓群眾還有反思和悔改的機會[9]。因此，「上帝國的奧秘只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻」（4:11）意思並不是耶書亞不想所有人都明白他的話；反之，耶書亞巴不得所有群眾都明白他的教導、接受上帝的國，也就是上帝的王權。
4:21-23正正就是要表達耶書亞這個立場。在4:21，ἵνα（為要）這個希臘詞語出現了兩次[10]，強調人拿燈的目的不可能「為要」不照明，而應該是「為要」照明，所以會把燈放在燈台上。同樣，耶書亞用比喻教導人不會是「為要」讓人不明白，而是「為要」照亮人心裏的黑暗，讓人明白、看得見自己的問題所在而願意改變，接受天國。在4:22， ἵνα（為要）這個希臘詞語也同樣出現了兩次，是4:21的平行表達。（另外，留意類似「點燈」的比喻在其他福音書裏也有出現，但基於所用的字眼和處境不同，耶書亞的教導和用意也未必一致，例如在馬太5:14-16中，「點燈」明顯是關乎作見證。）
事實上，耶書亞會否直接地讓聽見的人明白他的教導，有時會視乎那個人的動機是否真的想明白。例如，耶書亞之前曾因為人多而上小船（3:9），又多次吩咐污鬼不要說出他是誰（3:12），他想隱藏自己的身分是因為當時群眾對彌賽亞都抱有錯誤的期望，但當時他沒有指出那班群眾跟隨他的動機（他們的動機正是「掩藏的事」或「隱瞞的事」；參4:22）；這次耶書亞上了小船（4:1），以撒種的比喻向群眾說出他們的問題和狀況，就是要把掩藏或隱瞞的事（他們的動機）顯露出來。
回答問題2
既然耶書亞想所有人都明白他的教導，接受天國，那麼他要用甚麼方法呢？他的方法就是講了接著的三個比喻，藉此希望在撒種比喻裏所指的四類人能明白自己的屬靈實況。
第一個比喻是關於「量器」（4:24），許多中文譯本都在這一節加了在原文根本沒有的「給人」這兩個字，以致讀者容易誤解了經文。其實這一節較好的翻譯應該是：「你們用甚麼量器去量，也必用甚麼量器量給你們」。意思是上帝會根據我們對祂話語有多渴慕（量器或容器[11]），來決定我們對祂的認識可以有多深，所以我們用的「量器」越大就越好。這是要提醒第一類人（文士、法利賽人）。他們聽道多年，甚至受過「神學訓練」、也就認為自己對聖經真理已經了然於胸，以致很容易會輕看別人的教導[12]，正如文士和法利賽人對耶書亞的教導聽不進去一樣。由於上帝會按著人的「量器」去讓他們領受衪的道，要是這類人沒有帶著渴慕的心（量器）去聽上帝的話語，那麼撒但會「把撒在他心裏的道奪了去」（4:15），這跟4:25「連他所有的也要奪去」是個平行[13]。
第二個比喻是關於「種子自然成長」（4:26-29），指出這生命是一個過程，它絕不是一蹴而就便會結成飽滿的子粒。這對應著第二類人，就是那些只想得到好處而不願受苦的跟隨者，耶書亞提醒他們不要以為經歷到喜樂、平安就等於屬靈生命或事工在進步、有成果（參4:16）；如果｢他心裏沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了｣（4:17）。人的屬靈成長不是一朝一夕的，因為上帝會在人的靈命各個階段做不同的工作，好使人的屬靈生命能夠健康地成長。像地生五穀是由先發苗後長穗，再後結子粒，要等到穀熟後才有收成（參4:28-29）！而「發苗最快」（4:5）與「發芽漸長」（4:27）成了一個強烈的對比，那發苗最快的其實並不健康，到最後反而枯乾了，但那發芽漸長的才是健康，所以最後能結成飽滿的子粒。
第三個是「芥菜種的比喻」（4:30-32）。芥菜種子雖然並非世上最小的種子，但是在以色列地，芥菜種代表著「極小」的意思，大部分人都會嫌棄它，不會種在自家的花園裏[14]，所以它有不起眼、不受人重視的意思。這正好對著第三類人（耶書亞的親人、門徒如加略人猶大等）來說，耶書亞提醒他們不要看重世上的一切，以至受錢財和別樣私慾的迷惑，而忽略了天國的價值和上帝話語的影響力！這個比喻強調上帝的國起初看起來雖然像芥菜種一樣遭人藐視，但是長起來會比各樣的菜更大，甚至長出大枝，讓天上的飛鳥都可以宿在它的蔭下（4:32上）。這幅圖畫和用詞是跟但以理書4:10-22和以西結書17:23、31:6-8的經文極為相似，都是在描寫樹木佳美，碩果纍纍的情景。
至於第四類人，就是耶書亞心目中最理想的門徒，他們會結出30倍、60倍、100倍的果子，耶書亞以第三個比喻的最後一部分｢甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下｣的景象，來肯定這些盡心、盡性、盡力去愛上帝的人，他們會被耶書亞使用，將會結出的果子遠超過人能想像的，這對馬可福音的第一受眾（即第一世紀被羅馬政權逼迫的信徒），是一種極大的鼓勵。
《馬可福音》4:1-34的總結
耶書亞非常希望所有人都能明白和接受上帝的國，他用比喻來教導，是要讓人有自省和悔改的機會。耶書亞以撒種比喻裏的三種土壤去形容聽眾裏的三類人，既指出他們對於上帝的話語，在態度或動機上都有問題，同時也為他們提供了解決的出路。至於第四種土壤，就是耶書亞心目中最理想的門徒，耶書亞表明他們將有超乎想像的美好收成。因此，這些比喻要帶出的「教導」是，要以正確的態度和動機去跟隨主，為天國的緣故而努力結出果子。
所以，「認識基督教信仰」和「做耶書亞所承認的門徒」是兩碼子事！我們不能帶著自己的動機或按自己的想法去跟隨耶書亞，否則就是撒種比喻裏的頭三類人。盼望我們都立志遵行上帝的吩咐（參3:35），致力成為耶書亞心目中最理想的門徒：渴慕上帝的話語、願意付代價去成長、看重上主的國度和旨意過於這個世界和自己的需要。好讓我們即使活在這個風雨飄搖的時代，仍然能扎根於主耶書亞的真道上，努力活出美好的見證，為主結出豐碩的果子。
[1] 「就把一切的道講給門徒聽。」（4:34）
[2] 由於我們太熟悉撒種的比喻，所以很自然會應用在所遇見的情況。例如：我們會把「種子落在路旁被飛鳥吃掉」對照那些對聖經不感興趣的弟兄姊妹，認為他們心裏沒有上帝的話語。可是，這樣的理解並不切合經文當時的場景和上下文。
[3] 猶太拉比用比喻教導時，也是經常把人分為四類。參《米示拿》〈先賢集〉m.Avot 5:12-15。
[4] 第三章結尾提到耶書亞的親人前來找他，可見他們並沒有參與耶書亞的事工。古代社會的群體觀念很強，隨著耶書亞的事工越來越顛覆性、他激進的言行已經與當時的宗教領袖產生衝突，耶書亞的親人或許是受到壓力（參約9:22）而來找他，甚至想勸阻他。耶書亞給他們的回應是，那些「凡遵行神旨意的人」才是他的親人（可3:35）。
[5] 參The Chronicles of the Messiah, FFOZ, II:591。「把撒在他心裏的道奪了去」等於「不盡心」，沒有用心去明白上帝的道（可4:15）；「及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」等於「不盡性」，「性」原文的意思是「生命」，也就是不願意付出性命（可4:17）；「世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。」等於「不盡力」，「力」在猶太人的觀念通常是指財力、資源（可4:19）。
[6] Mark L. Strauss, Mark, Zondervan Exegetical Bible Commentary, (Grand Rapids: Zondervan), 182。
[7] 耶書亞在其他場合，也常常用誇張的表達手法，例如：太5:29-30、可9: 43及其平行經文。
[8] 賽6:10「……恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」的動詞全部是第三身陽性單數，並且是Qal的詞幹，所以那些動詞必需要有主語。然而在6:9-10卻只得一個名詞是第三身陽性單數而又能適用於這些動詞，那就是 הָעָ֣ם ha’am（這百姓），所以6:10是指百姓不想聽、不想明白，以免自己改變主意。
[9] 如果直接指出聽眾的問題，大概他們會立即停止再聽耶書亞的信息，但用比喻這方法，至少他們會把整個比喻聽完和有機會去反思自己到底屬於哪一類人。雖然他們的反應大抵會否定自己就是頭三類不好的人（情形就好像觀眾在看電影時都傾向把自己代入正義的那一方，而不會把自己代入邪惡的那一方），但耶書亞已經用了最聰明的方法（比喻）去盡力給予他們回轉悔改的機會了。
[10] 在原文 ἵνα ina（為要）出現了兩次，所以這節可譯為「……豈是要（ἵνα ina 為要）放在斗底下，床底下，【ἵνα ina 為要】不放在燈臺上麼？」（4:21）
[11] 可以指用來量度長度、重量、數量的工具，這裏大概是指承載的容器（參NIDNTTE裏 μέτρον mentron一詞）。
[12] 這類人打開聖經讀時大概不會期望要發現甚麼新的亮光，而每次聽道時也只會認為信息必定是舊調重彈而已。
[13] 出現在這兩節「奪」的這個詞，希臘原文都是αἴρει。
[14] 參猶太口傳傳統，《米示拿》〈論兩樣攙雜〉m.Kil. 3:2。
