「安息日研經坊」（2017-9-23）馬可福音15:1-47摘要（23）（作者：Herbert Chan）
(圖為耶書亞被鞭打的情景（參可15:15）；攝於米蘭 Church of Saint Maurice；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua)
今週研讀的經文是《馬可福音》15:1-47，大綱如下：
耶書亞（耶穌）被帶到彼拉多面前受審（15:1-5）
彼拉多決定釋放巴拉巴，判耶書亞釘十字架（15:6-15）
兵丁戲弄耶書亞（15:16-20）
古利奈人西門背耶書亞的十字架（15:21）
耶書亞被釘十字架（15:22-28）
在十字架上的耶書亞繼續受人譏誚和辱罵（15:29-32）
耶書亞死時的情景（15:33-41）
安葬耶書亞（15:42-47）
第一部分（經文分享）
上一段記載到耶書亞（耶穌）在晚上被大祭司捉拿和審問的經過，今段一開始是翌日的早晨，祭司長和長老、文士、全公會的人大家「商議」，決定把耶書亞帶到彼拉多面前受審。在原文，「商議」[1]這個詞是在15:1較前的位置，也就是「一到早晨」[2]，他們就「商議」，可見這是重點。他們到底「商議」甚麼呢？推斷這應該跟上一段耶書亞承認自己是上帝的兒子彌賽亞有關。大祭司認為耶書亞犯了宗教上褻瀆上帝的罪，但他知道這不足以使彼拉多定耶書亞死罪。於是天一亮，他們就「商議」要怎樣指控耶書亞犯了政治上的罪，好讓彼拉多不能不受理（本文第三部分會再討論這點）。果然，到彼拉多審問耶書亞時，他問耶書亞是否「猶太人的王」[3]（15:2），耶書亞承認他是，但他並沒有意圖要推翻羅馬政權[4]。祭司長又控告耶書亞許多的事，但耶書亞都不回答，以致彼拉多覺得希奇（參15:3-5），情形就如大祭司審問他時，耶書亞對不同見證人的指控都一言不答（參14:55-61）。耶書亞的沉默就像《以賽亞書》所描寫的那位受苦的僕人、以及那個將要被宰的羊羔：「又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（參賽53:7-8）
四福音都有提及，在逾越節時期，巡撫會按照眾人所求釋放一個囚犯[5]。彼拉多[6]或許有意釋放耶書亞，因為他知道祭司長控告耶書亞是出於對耶書亞的嫉妒（參15:9-10）。但彼拉多為了政局安穩及鞏固自己的管治地位，不想在猶太人的節期發生對自己不利的事。他知道民眾是被祭司長挑唆，所以為了取悅民眾，他最後就決定了釋放另一個犯人巴拉巴，而釘耶書亞十字架，並且毫不猶豫地吩咐人鞭打耶書亞（參15:15）。「巴拉巴」是亞蘭文 בַּר־אַבָּא 的音譯，意思是「父親的兒子」。因此，眾人選擇釋放「父親的兒子」，而把「真正上帝的兒子」釘十字架（參15:39），這是多麼的諷刺！而另一諷刺則是，彼拉多說：「要我釋放猶太人的王給你們麼？」（15:9）其實是在炫耀自己的權柄在「猶太人的王」之上，因他操著生殺之權。就是這樣，耶書亞被邪惡的祭司長、自私和高傲的彼拉多、以及輕易被挑唆的群眾共同致於死地。
之後耶書亞被帶進衙門院裏[7]（15:16），他們叫齊了全營的兵丁，上演了一幕「敬拜猶太人的王」的戲。他們以侮辱耶書亞為樂，為耶書亞穿上紫袍，給他戴上用荊棘編的冠冕，假裝恭賀耶書亞作王，甚至假意屈膝跪拜他。期間又用一根葦子（大概是一根較硬的桿[8]）打他的頭，吐唾沫在他臉上，到戲弄完畢，才安排他去釘十字架（參15:17-20）。
有一個古利奈人西門，從鄉下來，經過那地方，被羅馬兵強行要求[9]為耶書亞背十字架走一段路（15:21）。這西門估計是一名非洲的黑人，馬可刻意記載他就是亞歷山大和魯孚的父親[10]，可能是因為他後來成為了信徒，又或是馬可的寫作對象所認識的（參羅16:13）。兵丁把耶書亞帶到行刑的地點各各他[11]，其位置在當時的城牆外不遠，公眾可以目睹行刑經過。兵丁持續地拿沒藥調和的酒給耶書亞[12]，又不斷戲弄他，但耶書亞卻不肯接受他們的侮辱。之後兵丁把耶書亞釘在十字架上，又拈鬮分了他的衣服[13]，寫上「猶太人的王」的罪狀（參15:26）。所以，由15:2彼拉多稱耶書亞為「猶太人的王」開始，兵丁就一直以「猶太人的王」這個稱號來羞辱耶書亞，當中每個舉動都顯出羅馬人帶著一種反猶的觀念，目的是要嘲諷當時在大部分猶太人心中對彌賽亞所持的信念和期望[14]。
之後他們把耶書亞與兩個強盜同釘十字架，這正好應驗了《以賽亞書》53:11-12「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」馬可的讀者讀到這裏，大概會想起之前有兩個門徒（西庇太的兒子雅各和約翰）曾要求耶書亞在他得榮耀之時讓他們坐在其左右（參10:35-37）。不過當耶書亞被釘在十字架上時，在他左右的並非他的門徒，而是兩名強盜。
耶書亞不單在十字架上受著侮辱和折磨，在那裏經過的人也都辱罵他，搖著頭說：「咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！」祭司長和文士又彼此說「他救了別人，不能救自己。」並恥笑耶書亞說：「以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」就連身旁被釘的兩個人也譏誚耶書亞[15]（參15:29-32）。在耶書亞臨死之前（約下午三時），遍地黑暗，耶書亞大聲喊出「我的上帝，我的上帝！為甚麼離棄我？」（詩22:1上）表達出那一刻他與天父隔絕是多麼的痛苦（參14:33-34）。然而站在耶書亞身旁的人（大概包括士兵、祭司長和民眾等人），就說耶書亞是在呼叫以利亞，於是有一個人跑去把海絨蘸滿了醋綁在葦子上送給他喝，並說「且等著，看以利亞來不來把他取下。」[16]（參15:35-36）其用意是要繼續戲弄和嘲笑耶書亞[17]。相比其他福音書，在馬可的筆下，耶書亞被釘十字架時，他是分外地難受和孤單[18]（另見註12、13、14）。
耶書亞一斷氣，殿裏的幔子就從上到下裂為兩半（15:38），指的是那幅隔開聖所與至聖所的幔子（每年一次，大祭司進入至聖所為子民贖罪時，都要穿過那幅幔子）。這要帶出一個重要的神學信息，叫人聯想到《希伯來書》對耶書亞的描述。耶書亞是按著麥基洗德的等次作祭司，他只一次獻上自己，就為世人永遠地贖罪[19]，修補了世人與上帝的關係（參來6:19-20；9:24-25；10:19-20）。接著馬可記載有一位百夫長看見當時的情景，就說「這人真是上帝的兒子！」
馬可只記載耶書亞臨死時，有一些婦女在遠處觀看，卻沒有描述她們的反應或當時是否有其他門徒在場（參15:40-41）。被記載的那幾個婦女的名字，都是在《馬可福音》裏首次出現，然後在下一章再提到她們怎樣見證耶書亞的復活。到了晚上，有一位亞利馬太的約瑟前來向彼拉多要求領取耶書亞的屍體，馬可稱他是位尊貴的議士，是一個等候上帝國的人（參15:43）。而其他福音書則描述他是位良善公義的議士（參路23:50）、是耶書亞的門徒（太27:57；約19:38）。筆者估計他是猶太公會的成員之一，但在謀害耶書亞的決定上他持反對的意見（路23:51）。無論如何，當彼拉多得知耶書亞已死，就把耶書亞的屍首賜給他（參15:45），這再次證明馬可所描寫的彼拉多一直都沒有把耶書亞看在眼裏，認為他既不是重犯，也不能產生甚麼威脅[20]。約瑟領取了耶書亞的屍首後，就按猶太人的裹屍方式處理，將他安放在墳墓裏，又滾過一塊石頭來擋住墓門（參15:46），這些描述表明他們都認為耶書亞已經死去。
第二部分（問題討論）
1.「對面站著的百夫長看見耶書亞這樣喊叫斷氣，就說：『這人真是上帝的兒子！』」（可15:39），百夫長是在諷刺？還是在認信？
2.「猶太人的王」重複在15:2、9、12、18、26、32出現（15:32用「以色列的王」），表明它是本章的一個重要主題。那麼，對於當時的：a）宗教領袖（祭司長、文士、長老和公會的人）；b）彼拉多；c）羅馬士兵；d）耶書亞自己；e）今天的你來說，「猶太人的王」代表著甚麼？試分享。
第三部分（問題解答）
認為百夫長的話屬於諷刺性質的理據是：1）馬可描述耶書亞從被控告到釘死的過程中，都不斷遭受不同人的嘲諷和羞辱（參15:9、12、17-20、23、29-32），所以百夫長這句話也應該與這些描述一致；2）百夫長作為羅馬士兵的一員，應該效忠於凱撒，假如他認信耶書亞是上帝的兒子，就等於背叛凱撒[21]；3）之前馬可並沒有交代過他跟耶書亞有接觸，所以沒由來地說他在宣認耶書亞是「上帝的兒子」似乎不太合理。
在馬太和路加的平行經文裏（《約翰福音》並沒有提及這個百夫長），都對這件事描述得非常正面[22]。既然馬太和路加對這位百夫長都有正面的描述，如果說馬可刻意要把這個描述變成負面的話，我們就得提出比較有力的理據。何況馬可的寫作對象是身處羅馬的信徒，百夫長的認信對他們是一種鼓勵。說馬可指這百夫長在耶書亞死後仍繼續諷刺他，實在沒有必要，因為當時耶書亞其實已經死去，馬可無需繼續記載耶書亞仍被人諷刺，加上馬可沒有再用「猶太人的王」這個字眼，而是用「上帝的兒子」，並在前面加上「真的」這個形容詞。可見，說百夫長那句話是在諷刺耶書亞的理據並不充分。雖然馬可之前沒有提及任何有關這百夫長與耶書亞接觸的事，但可以估計從耶書亞被逮到彼拉多那裏，一直到耶書亞臨死之前的表現，百夫長都親眼目睹整個過程。耶書亞在被人誣告和受刑的情況下，他那份身量和堅定的見證，或會使百夫長思考耶書亞的真正身分，所以，看那句話為他對耶書亞認信也絕非不可能。
再進一步，我們也可以在經文的上下文找到一些有力的理據，去支持馬可對他的描述是正面的。首先，「遍地都黑暗了」（15:33）以及「殿裏的幔子從上到下裂為兩半」（15:38）這兩句都是在描述一些異常的變化正在發生！幔子從上而下裂開，可以包涵四個意思：
1）本文之前提過的神學信息，也就是耶書亞在十字架上完成了救恩，是藉著他一次的獻祭把自己獻上，就永遠地把世人贖回。按《希伯來書》所說這是一個完美的祭，讓人能直接親近天父。這個信息恰當地呼應百夫長即時的回應（認信）；
2）幔子的裂開同時象徵聖殿的功能被取代了[23]，這正是耶書亞在橄欖山上回望聖殿時，對門徒預言過的（參13章），所以百夫長不再需要透過聖殿或地上祭司的制度才能認識上帝；
3）把衣服撕裂是表示悲痛哀悼，聖殿的幔子從上而下裂開，可以比喻天父對耶書亞的死亡表示極為傷痛；
4）15:38「裂開」一詞，跟其他福音書的用詞不同，只有馬可用了希臘文σχίζω這個詞，而同一個詞也出現在第一章。當耶書亞受洗時，天「裂開了」的原文，跟幔子「裂開」是同一個詞（參1:10）；在整本《馬可福音》裏，這個詞就只出現在這兩處，明顯是文學上首尾呼應的修辭技巧。而這樣的首尾呼應，也可以從另外兩處看到：a）15:39「上帝的兒子」，也正好呼應當耶書亞受洗之後，天父對耶書亞說：「你是我的愛子」（參1:11）；b）在1:15和15:43又同時出現「上帝的國」和「……也是等候上帝國的……」（是《馬可福音》獨有的描述）。既然馬可在起首時用「裂開」是正面的，指出從天上有聲音說耶書亞的身分是上帝的兒子，那麼在結尾呼應時，也理應是正面地指出耶書亞的真正身分就是上帝的兒子！
所以，儘管我們無法完全得知在歷史裏，那位百夫長這句話的真正意思，但從上述的推論所見，較為合理的結論是馬可對百夫長的描述是一種正面的表達。而這樣正面地描述百夫長，也跟之後經文提及向彼拉多要耶書亞屍體的約瑟一致，兩者都是為耶書亞被害之後的絕望境況帶來一線曙光，也為接著耶書亞將要復活的記載鋪路，為讀者帶來盼望。
至於第二條問題，我們先看看猶太的領袖（祭司長、文士、長老和公會的人）為甚麼要以「猶太人的王」來控告耶書亞，好讓彼拉多處死他？雖然《約翰福音》的經文記載：「猶太人說：『我們沒有殺人的權柄。』」（約18:31），可是我們不能直接說猶太人沒有處決人的選擇，他們這樣說極有可能只是一種矯飾的措辭，想把殺人的判決推給彼拉多。在《使徒行傳》裏，司提反正是因為宗教的理由而被猶太人用石頭打死（參徒7；比較約8:5-7），可見他們其實是可以選擇執行死刑的！
筆者認為他們不想以宗教罪名來處死耶書亞，更可能是因為在逾越節期間民眾特別多，而耶書亞在宗教上已有一定的名望，若以宗教法規來定耶書亞死罪，很可能會引發群眾的反對和騷動；但如果他們將一個政治罪名（顛覆羅馬政權）扣在耶書亞身上，就能借彼拉多的權柄來除掉耶書亞！而那些在宗教上支持耶書亞的人，相對地會比較不敢輕舉妄動，所以，對於那些宗教領袖來說，「猶太人的王」是一個讓他們能有效地剷除異己的罪名，是一種為要保障自身利益的邪惡指控。
也因為此，雖然他們早前指耶書亞說了僭妄的話而定他犯了宗教上褻瀆的罪（參14:64），但是他們還要仔細謀算（15:1的「商議」），參詳怎樣借彼拉多的手來處死耶書亞。這也解釋了為甚麼性情兇殘的彼拉多（參註6），竟然會在處決耶書亞一事上顯得遲疑（15:9-14），因為他本來沒打算要以「猶太人的王」這罪名來定耶書亞死罪。對於彼拉多來說，他根本不覺得耶書亞是「猶太人的王」，更不認為耶書亞會在政治上給他帶來威脅，他之所以欣然地問民眾是否想他釋放耶書亞（參15:9），又一再提問他應該怎樣處置「猶太人的王」，都只不過是他看不起「猶太人的王」這個稱號。反之，他以自己對這位「猶太人的王」操有生殺之權而自傲，並讓自己可以不斷地在猶太人面前嘲笑「他們的王」。
今天，基督徒雖不至於會說自己看不起「耶書亞是王」這身分，但在日常生活裏，我們都往往自以為是、靠自己的經驗和能力去解決問題、只想主滿足自己的意旨，沒有尊重耶書亞的教導和他是我們的王這個身分，這其實跟彼拉多相距不遠，都是在輕看主耶書亞是王的這個身分，把自己的位置凌駕在耶書亞之上。
至於兵丁，耶書亞是「猶太人的王」算是帶給他們娛樂的一個稱號，成為他們眼中的一個笑柄。而對於耶書亞自己，「猶太人的王」這個頭銜並沒有為他帶來至高的榮耀和權柄，反成了他按上帝的旨意、為上帝的子民而犧牲自己的一個罪名。今天，耶書亞是王，對我們來說是一個要確切實踐的真理？還是一個供我們使喚的名稱，用於滿足我們的需要？
《馬可福音》15:1-47查經的總結
相比其他福音書，馬可就耶書亞（耶穌）受審和釘十字架的記載來得精簡和緊湊，既沒有提及耶書亞被逮到希律‧安提帕面前的一幕（參路23:6-12），也沒有提及彼拉多的夫人在夢中得知耶書亞是義人的描述（參太27:19），又或耶書亞向彼拉多解釋他的國不屬於這世界，以及兩人就真理這話題的對話（參約18:35-37），馬可主要著墨於耶書亞被各人羞辱和譏諷，以及強調耶書亞是「猶太人的王」這身分。從猶太領袖、彼拉多和兵丁的角度來看「猶太人的王」，反映出他們當中沒有一個是尊重天父以至祂的兒子耶書亞。
當我們口稱「耶穌（耶書亞）為王」、唱詩讚美「耶穌是主」之時，要時刻檢視自己是否真的打從心底裏敬畏天父，把生命的每一個部分都讓耶書亞來作王掌權。要是我們從耶書亞的角度來看「猶太人的王」，就會看到耶書亞的偉大和榮耀是在他謙卑、捨己、犧牲之時彰顯出來的。他不爭權、也不謀求自己利益的性情，正是我們每一位信徒和事奉者需要學習的榜樣。求聖靈幫助和提醒我們，要時刻讓耶書亞居於我們生命的首位，作我們的王！阿們。
[1] 「商議」的希臘文是συνβούλιον，有「策劃」、「密謀」的意思（參NIDNTTE）。
[2] 「早晨」是指那個星期五的早上，黎明時分。
[3] 在當時，「猶太人的王」可以被視為是一個顛覆羅馬政權的罪，帶有要領導猶太人推翻外族統治的含意。
[4] 約18:36-37記載耶書亞（耶穌）為此而解釋：「我的國若屬這個世界，我的臣僕必要爭戰……只是我的國不屬這世界」。
[5] 可15:6-15、太27:15-26、路23:18-25和約18:39-40均有提及這種做法。然而我們在其他文獻找不到在猶太地區有「釋放囚犯」的做法，但在《米示拿》〈論逾越節〉（m.Pesah.8:6）有一則記載可能跟這種做法有關，裏面提到有幾種人不可以自己獻上逾越節的羊羔，而需要由其他人代為獻上；那幾種人包括：他的親人去世（導致他在禮儀上不潔）、他清理過廢墟（因接觸過屍體而變成不潔）、他是個獲准「被釋放的囚犯」等等。
[6] 彼拉多是當時的巡撫，按約瑟夫《猶太古史》18.2.2、18.3.1-3及18.4.1-2記載， 他在位11年間（公元後26-36年）多次武力鎮壓和殺戮猶太人和撒馬利亞人。在該撒利亞也有考古發現一塊稱為「彼拉多碑文」的石碑（位於以色列博物館），上面寫著 [CAESARIEN]S TlBERIEVM [PON]TIVS PILATVS [PRAEF]ECTVS IVDA[EA]E DEDIT，證明他的確在當時擔任猶太地的巡撫一職。
[7] 「衙門院」應該是指當時耶路撒冷靠西邊城牆的希律宮殿裏的大院。
[8] 參 Louw & Nida 條目κάλαμος及LSJ條目κᾰλᾰμ-η。
[9] 當時羅馬士兵往往會作出類似這樣徵用平民的要求（參ZECNT, 690 及比較 太5:41）。
[10] 在耶路撒冷的考古文獻中，曾在聖殿山旁邊的汲淪溪發現了一個第一世紀的骨盒，上面刻有「亞歷山大人西門」和類似是「古利奈人」的字樣（參 https://israelpalestineguide.files.wordpress.com/2010/06/alexander-son-of-simon-ossuary-illustrated-2010-edit.pdf）。學者推測這個骨盒是屬於這個古利奈人西門的，證明他在歷史裏真實存在過。
[11] 按基督教傳統，各各他的位置是現時耶路撒冷舊城內的聖墓堂（The Church of the Holy Sepulcher）之內。
[12] 這大概是兵丁之前對耶書亞（耶穌）的戲弄仍意猶未盡，所以繼續戲謔地把酒遞給王。「拿」原文ἐδίδουν，是「嘗試未完成式」（conative imperfect，參Wallace, Greek Grammar, 534），有持續不斷的意思，表示他們不斷試著拿沒藥調和的酒給耶書亞。
[13] 兵丁大概不曾讀過《詩篇》22篇，不可能是按照22:18所寫的去分耶書亞（耶穌）的衣服，但他們的行為跟上帝在主權定下的話語不謀而合。
[14] 參David Flusser, Jesus (3rd edition, The Hebrew University Magnes Press, Jerusalem, 2011), 210-211。
[15] 馬可15:32的原文用了眾數，也就是跟耶書亞（耶穌）同釘十字架的兩個人都一同嘲笑耶書亞。這跟《路加福音》23:39-43的記載不盡相同。相信馬可在這裏的表達，是要強調耶書亞被人辱罵和唾棄的情境。
[16] 在平行經文裏，太27:48和約19:29-30對兵丁給耶書亞（耶穌）喝醋這件事描述為是正面的。但路23:36-37則記載：「兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，說：『你若是猶太人的王，可以救自己吧！』」其意思跟馬可相近，都是要羞辱耶書亞。
[17] 給耶書亞（耶穌）喝的醋，是羅馬兵丁的一種飲料，用以解渴，他們這樣做只是要延長耶書亞的壽命，看看以利亞是否真的會來（參ZIBBC）。
[18] 《約翰福音》記載到門徒約翰與耶書亞（耶穌）的母親馬利亞都站在耶書亞十字架的旁邊（參約19:25-27），但在馬可的記述裏，卻沒有提起任何一位門徒，即使提到婦女，也只是說她們遠遠地看見耶書亞（參15:40），彷彿要突顯耶書亞的孤單。
[19] 指並非一般按亞倫後裔的等次，而是至高上帝永遠的大祭司，參創14:18、詩110:4。
[20] 馬可並沒有記載需要派兵丁看守耶書亞（耶穌）的屍體。而太27:62-66雖然提到彼拉多安排了士兵看守墳墓，但那只是應祭司長的要求，並不是他本人覺得有這個需要。
[21] 在當時羅馬世界，「凱撒」被稱為是「上帝的兒子」。參本機構《馬可福音》摘要（1）的第三部分，https://www.bmy.org.hk/?p=1095 。
[22] 馬太不但記載當時遍地黑暗（參太27:45），甚至有地震、墳墓給打開、聖徒復活等等神蹟奇事（參太27:51-53），更描述百夫長和一同看守耶書亞（耶穌）的人都為著這些經歷而害怕，最後說出「這真是上帝的兒子了！」可見，馬太對百夫長這句話描述得極為正面，大概這百夫長也是個敬畏上帝的人。《路加福音》雖然沒有提及神蹟奇事，但路加對百夫長的描述也是正面的：「百夫長看見所成的事，就歸榮耀與上帝，說：『這真是個義人！』，而其他聚集觀看的眾人見了這事都捶著胸（表示悲哀）回去了。」（路23:47-48）
[23] 耶和華的子民本來必須透過聖殿和祭司制度，才能親近上帝，但聖殿的幔子裂開，象徵著地上的祭司制度已被更改甚或廢去。
