「安息日研經坊」（2024）《新約聖經》綜覽：《約翰一書》、《約翰二書》和《約翰三書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

簡介《約翰一書》、《約翰二書》和《約翰三書》

書信的寫作目的

《約翰一書》的內容像是一篇教牧文章，目的是為要闡明基督信仰，以及讓信徒確信只要他們有上帝的兒子就有永生，並警告和指導信徒讀者有關否認耶穌基督以肉身降臨的錯誤教導（2:26；3:7；4:2-3）。當時有假先知（4:1、4；也可理解為「假教師」）認為神聖的上帝不可能取了人類邪惡敗壞的肉身來到世上，這種錯誤的教導在早期基督教歷史中廣為人知，被稱為「幻影說」（Docetism，來自希臘語 δοκέω dokeō，意思是「似乎」或「顯現」），這種教義認為基督只是顯現為人，在世上只是像個幻影般存在，而非真正的道成肉身。[1]《約翰二書》旨在吩咐弟兄姊妹要彼此相愛，並警告教會不要接待假教師。而《約翰三書》是一封寫給該猶的私人信件，請求他接待低米丟和他的同工，並指出一位教會領袖丟特腓的惡行。作者呼籲該猶不要效法惡，而要效法善。

書信之間的關聯

大多數學者都同意，這三封書信是由同一位作者所寫。《約翰一書》在主題、風格和詞彙選擇上都與《約翰二書》十分相似，它們也是《新約聖經》中唯一使用「敵基督」（ἀντίχριστος antichristos）一詞的書卷（見約一2:18、22，4:3；約二7）；而從《約翰二書》和《約翰三書》的內容所見，它們均由一位長老所寫（見約二1；約三1），這兩封書信的寫作風格、主題與結構亦非常近似（詳見下表），並同樣提及有關接待的主題。儘管《約翰一書》傳統上被視為一封書信，但它缺乏了典型書信的特徵（例如作者與收信人的身分，開首問安以及結束問候），有學者推斷《約翰二書》是《約翰一書》的附帶信件，並在小亞細亞的教會中一起流傳。早期教父如愛任紐，就在他的著作中同時引用《約翰一書》和《約翰二書》，好像它們是屬於同一個來源。[2]《約翰二書》的收信人在信中被隱喻為「蒙揀選的夫人和她的兒女」，應是指使徒約翰所監督的基督信仰群體，這個措詞可能是作者刻意使用的暗語，特別是在宗教迫害的情況下，用作保護信徒免受潛在的危險。

《約翰二書》與《約翰三書》在主題與結構上的相似之處：

《約翰一書》大綱[3]

I. 在光中行走

A. 問候（1:1-4）

B. 認自己的罪（1:5-2:2）

C. 遵行上帝的話（2:3-17）

D. 提防假教師（2:18-19）

E. 與主聯合（2:20-29）

II. 在愛中行走

A. 愛上帝（3:1-10）

B. 彼此相愛（3:11-24）

III. 在真理中行走（4:1-21）

IV. 在信心中行走（5:1-21）

《約翰一書》綜覽

這封書信對於當代信徒具有相當的重要性。在新約歷史的這段時期，隨著越來越多外邦信徒加入教會並接受耶書亞（耶穌）為彌賽亞，他們也帶來了許多源自希羅哲學的思想，他們當中有些人開始教導一些以前沒有人聽過的東西，挑戰使徒約翰在傳道之初所教導的內容，而其中一些想法更扭曲了耶穌基督的本質。因此約翰在信中一再重複使用這句話——要把你們從起初所受的命令、所聽見的道存在心裏（2:7，24；3:11）。隨著使徒們的殉道與離世，教會已逐漸由非使徒身分的第二代信徒所領導，他們沒有見過在世的主耶穌。也就是說，在越來越少與主有第一身接觸和生活的見證人、異端學說在教會中流傳、新約正典還未形成之間的夾縫時間裏，約翰的書信有著呼籲信徒要持守使徒所宣揚有關主耶穌的正統觀念與基督信仰的核心的重要作用。當中所提及的主題仍然與當今的教會與信徒群體密切相關。

《約翰一書》的結構與保羅書信不同，保羅書信通常是以線性論證的，即保羅對於他想闡述的不同論點會有系統地以邏輯推論的方式去作出表述。而《約翰一書》則更側重主題，而由於不同主題當中存在關聯，因此作者是以循環式的思維去表達他的論述。這種不斷重複並強調幾個重要主題的手法，能透過累積的效果，讓讀者的焦點和記憶集中在作者想要闡述的數個交織的主題上。

《約翰一書》的整體內容主要可歸納為以下四個主題：

1. 應對假教導

這封書信的開首把重點放在「從起初原有的生命之道」，就是道成肉身的基督並他所傳的福音，上帝要把永生賜給凡相信耶穌基督的人。約翰強調這「生命之道」是使徒們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過，並所宣揚的（1:1-3）。他在信中對這一點的重複強調（4:2，5:6-8）是為了駁斥假教師所主張的一些當時流行的錯誤教導，他們認為神聖的基督並沒有真正取了人的樣式來到世上（2:22-23，4:3）。他們相信，上帝是完美和神聖的，肉體和物質世界則是敗壞的，因此上帝與人所處的這個受造的世界是分開的。這與耶穌基督道成肉身的真理相違背。耶穌基督降生為人，是要為世人的罪作為贖罪祭（見2:2；3:5，16；4:10），就是用他的血洗淨人一切的罪（1:7），由此顯明上帝對人的愛，並毀滅魔鬼的作為（3:8）。那些假教師否認道成肉身的真實性，抵觸了基督教信仰的核心，因為若然基督沒有真正取了人的樣式，那麼他就不能擔當我們的罪，他所獻的贖罪祭也就不會有效了。因此約翰必須駁斥這種幻影論，以及由此萌生的不道德行為以及對罪的錯誤觀念，因為這種二元的觀念致使他們認為人的靈與肉身是分開的，他們相信即使肉身犯罪，也不會影響靈魂的得救。故此，約翰希望藉這封信讓他的信徒讀者相信耶書亞（耶穌）是彌賽亞、是上帝的兒子、以肉身降臨，並且他不是單單藉著水來的，也是藉著血來的[4]（5:6-8）；約翰同時也斥責這些假教師的不道德行為，以及糾正他們所傳這種錯謬的觀念，這就是為甚麼他在信中說：「我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裏面了。」（1:8）若一個人說自己與上帝有交通，與上帝親近，卻仍然在黑暗中行走，在行事為人上仍舊得罪上帝、得罪人，只體貼一己的私慾，這只是自欺欺人，是說謊話，不實行真理了（1:6）。

2. 罪的嚴重性

除了應對假教導之外，《約翰一書》中也強調罪的嚴重性。約翰說：「凡住在他（基督）裏面的，不犯罪；凡犯罪的，未曾看見他，也未曾認識他。」（3:6）「凡從上帝生的，不犯罪，因上帝的道存在他裏面，他也不能犯罪，因為他是由上帝所生的。」（3:9）乍看之下，信徒也許會心生恐懼，因為我們必須承認，即使只是偶爾，基督徒也是會犯罪的。這些經文看來跟我們真實的屬靈經驗不符。然而，如上一點所述，約翰這樣說一方面是要駁斥那些假教師的說法；但另一方面，也是要指出信徒犯罪並非出於我們在主裏的新生命。因為上帝就是光，在祂毫無黑暗（1:5），我們宣稱自己屬於上帝，但同時在黑暗中行走就是說謊的，然而我們沒有必要假裝自己完美無瑕，並要承認我們都曾犯罪，得罪了上帝。正因基督徒仍偶爾會犯罪，便很容易忽視罪的嚴重性，並容許自己在同一件事上重覆地得罪上帝。約翰告訴我們，「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（1:9）他勸戒信徒：「我把這些話寫給你們，是要你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（2:1）我們若犯了罪，就必須認罪，並靠主的力量去克服罪。當我們與上帝的生命和性情有份，就會竭力離開罪，從上帝所生的不會對罪感到麻木、甚或享受罪中之樂，因為這與上帝聖潔的屬性不符，我們不會再安於活在罪中的生活。當我們還活在世上的日子，仍是會經歷聖靈和肉體的不斷相爭。這也是信徒成聖的過程。我們或許會偶爾犯罪跌倒，但我們生命的傾向並不是持續地犯罪，而是要懂得遠離罪惡並走向上帝。這可以從信徒是否活出已悔改的生活、他們對其他信徒的愛、以及他們在治死生命中的罪的過程中，是否不斷在個人的聖潔上取得進步便可見。因此，在成聖的過程中，我們會發現自己愈來愈少被罪所捆綁，並愈來愈多活出對人的愛。這樣，我們便知道自己是上帝的兒女，並與天父上帝與祂的兒子耶穌基督共享團契。

3. 得救的確據

《約翰一書》一直在回答一個問題，就是信徒如何得知自己已經得救呢？其實這封書信有一個非常主要的目的，就正如在5:13所寫的：「我把這些話寫給你們信奉上帝兒子之名的人，要讓你們知道自己有永生。」約翰希望讓那些信奉主耶穌基督的信徒讀者可以放心，因為他們已經得救並且有永生。在這封信中，約翰運用了很多不同的對比去讓讀者判別自己得救的確據。他對比那些行在光明中的人與那些行在黑暗中的人（1:6-7）、對比那些自稱無罪的人與那些承認自己的罪的人（1:8-10）；然後他對比遵守上帝誡命的人和不遵守上帝誡命的人（2:3-6）、對比愛弟兄的人和恨弟兄的人（2:9-11；3:11-15；4:7-21）；接著他又對比愛世界的人和不愛世界的人（2:15-17）、對比行義的人和犯罪的人（3:1-10）；最後，他對比那些信上帝的人和那些不信上帝的人，以及那些擁有上帝兒子的人和那些沒有上帝兒子的人（5:10-12）。透過對比的方式，約翰也解釋了信徒如何辨別假教師或「敵基督者」。「敵基督者」是那些否認耶穌是基督的人，與那些宣認耶穌是基督的人形成鮮明對比（2:22-23）；「敵基督者」也是那些不承認耶穌基督是「成了肉身而來」的人，與承認耶穌基督道成肉身的人相反（4:2-3）。約翰說這些人已經從他們中間出去，不再與他們同在（2:18-19）。在這一系列的對比中，約翰一再強調「從此我們就知道了」（2:3；3:16；3:24；4:6，13；5:2），他的目的是為了讓信徒讀者能按照他所說的，去辨別假教師和正確判斷自己的信仰，並知道與確信自己有永生。

4. 彼此相愛的命令

《約翰一書》另一個重要的主題是愛，這在第 3-4 章中特別強調，而這主題也貫穿著整封書信。約翰說，遵守主道的人，愛上帝的心在他裏面達到完全（2:5）；住在光明中的人愛弟兄（2:10）。約翰堅持愛天父與愛世界是不兼容的（2:15）。此外，由於上帝對我們的愛，我們得以稱為上帝的兒女（3:1）。彼此相愛是基督徒的特徵，也是上帝住在我們裏面之證據（3:11-24）。我們要彼此相愛，因為愛是從上帝來的（4:7）。約翰告訴他的信徒讀者，他們的愛是建立在上帝的愛之上。上帝差遣祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，以此彰顯祂對我們的愛（4:8-10）；因為祂是如此愛我們，所以我們也要彼此相愛（4:11-12）。住在愛裏面就是住在上帝裏面，因為上帝就是愛（4:16）。最後，約翰解釋說，對上帝的愛與彼此的仇恨是不相容的，愛上帝的人也必須愛他的弟兄，因為不愛他看得見的弟兄，就不能愛看不見的上帝（4:20-21）。一個人可以聲稱自己愛上帝，但卻沒有愛的舉止，約翰完全拒絕這種自欺的信仰觀。因為重要的不僅是口裏說「愛上帝」，而是我們有否以實際的方式去活出上帝的愛。上帝就是愛，凡有愛的都是由上帝而生，凡愛生他之上帝的，也必愛從上帝而生的（4:7，5:1）。我們對他人的愛，就是我們愛上帝的記號，也是我們從上帝所生的明證。

《約翰二書》大綱[5]

I. 問候（1-3）

II. 上帝的命令（4-6）

III. 防備假教師（7-11）

IV. 結語（12-13）

《約翰二書》綜覽

這封信是由一位長老寫給「蒙揀選的夫人和她的兒女」。從字眼上來看，收信人可能是一位基督徒女士，然而，信中的內容更適合教會的會眾，而不是個別的信徒婦女，因此更大可能是指向教會以及其中的會眾。在希臘文中，「教會」（ἐκκλησία ekklésia）一字是一個陰性名詞，因此當作者試圖將教會擬人地表達時，很自然地就會把教會擬人化為一位女士（「夫人」的希臘文κυρίᾳ kuria有「女戶主」的意思，或可理解為基督的新婦）。雖然我們目前尚未能確定作者的意圖是否因教會面臨迫害時的一種掩飾，但不排除有這個可能性。而當我們將這個開頭與第13節的結尾「你那蒙揀選的姊妹的兒女」進行比對時，那裏同樣沒有提及任何個人名字，以致「蒙揀選的夫人和她的兒女」以及她那「蒙揀選的姊妹的兒女」更傾向被理解為指身處不同地方的信徒群體的隱喻。

《約翰二書》延續了與《約翰一書》兩個相同的主題——彼此相愛（4-6節）與防備假教師（7-11節）。《約翰二書》不像《約翰一書》那樣詳細地闡述有關愛的主題，但它特別強調一點，就是「我寫給你的，並不是一條新命令，而是我們從起初就有的。」（5節；另見約一2:7）作者在這裏是要提醒信徒讀者，他要求他們所作的並非一些新的事，而是「從起初就有的」命令，他提醒信徒要謹守耶穌基督對門徒的命令，而這個命令跟《希伯來聖經》（《舊約聖經》）中的教導也是一致的（參約13:34；利19:18）。這一點很重要，因為作者跟敵基督所傳講的完全相反，那些敵基督正正就是在信徒間傳講一些新的概念，他們可能宣稱自己有來自聖靈的啟示，然後向他們傳講一些新的思想和教導；然而，那些教導並沒有任何的根基，既沒有《希伯來聖經》的支持，也不符合耶穌基督與使徒們所教導的。因此，作者強調，「凡越過基督的教導而不持守的，就沒有上帝；凡持守這教導的，就有父又有子」（9節），任何聲稱來自上帝的啟示都不可能與基督的教導相違背。

我們從這封信得以瞥見一些早期教會的情況，不同的教師會到不同的地方宣教或宣講上帝的信息，因此當地的信徒群體需要知道他們可以信任誰、可以接待誰。從教會早期開始，基督教信仰的核心——耶穌基督道成肉身的真理就受到了攻擊，那些敵基督「不宣認耶穌基督是成了肉身來的」（7節）。在約翰的教導中，我們應該彼此相愛，特別是看見弟兄姊妹有需要的時候，就應該盡力去幫助他們，為他們提供食物、住所或其他任何的需要（見約一3:17-18）。但基督徒是否需要接待所有自稱基督徒或屬靈教師的人呢？

上文提到，《約翰二書》很可能是《約翰一書》的一封附帶信件，它提供了《約翰一書》所缺乏的個人講話，並延續了《約翰一書》中的一些重要主題。此外，《約翰二書》禁止教會接待那些離開了作者教會的假教師（敵基督者；見約一2:19、4:6及約二10）。因此，這封信的目的是透過向假教師關閉接待之門，阻止他們在基督教群體中繼續散播假教導和製造混亂，從而保護教會免受一些違反聖經真理教導的侵害。

「真理」是整封信的一個重點，在頭4節便出現了5次之多[6]。作者著緊他的信徒讀者要認識真理、真理要住在他們裏面、他們要遵行真理。愛固然重要，然而從經文所見，約翰所說的愛並不脫離真理而獨立存在的，在1節中，作者指收信人是他「真心所愛的」，其原文ἀγαπῶ ἐν ἀληθείᾳ所指的是「在真理中所愛的」（love in truth；另見約三1），並且那從父上帝和他兒子耶穌基督而來的恩惠、憐憫、平安是「在真理和愛中」與信徒同在的（3節）。因此，「真理」和「愛」就像一枚硬幣的兩面，兩者密不可分。在約翰的書信中，「真理」和「愛」甚至可以說是存在一種彼此定義的關係，例如：遵行真理就是愛上帝（約一2:4-5）；愛弟兄就是出於真理（約一3:18-19）；這就是愛，就是照祂的命令行事（約二6）。因此，這封簡短的書信提醒信徒，任何缺乏真理的愛都不是真正的愛。在愛的前題下，信徒還需要明白並持守真理。信徒在強調愛之餘，也需要擁有屬靈的分辨力；基督徒不只是待人友善的人，我們的愛也不是盲目的，而是從真理出發的，所以我們必須認識上帝，熟悉祂的話語，明白祂的屬性、性情、喜惡、並祂對信徒的吩咐和期望，並且永遠不要以犧牲真理作為代價去愛人，縱容了罪惡和傷害其他弟兄姊妹的惡行，更不要無知地為假教師提供平台或任何形式上的支持，因為這會為信徒群體帶來禍害。

《約翰三書》大綱[7]

I. 問候（1）

II. 該猶（2-8）

III. 丟特腓與低米丟（9-12）

IV. 結語（13-15）

《約翰三書》綜覽

這是《新約聖經》中最短的書卷，只有不到二百個希臘字，它也是唯一沒有直接提到耶穌的新約書卷。《約翰三書》是一封請求收信人該猶接待低米丟的信。《約翰三書》跟《約翰二書》相似的是，兩者都跟接待相關，並且都提及真理與愛的主題。希羅世界的人在出門時需要依賴那些願意敞開家門的人的接待。因此，客旅通常會攜帶可信賴人士的介紹信，將客旅介紹給目的地的親友或熟人，使他們能夠安心地接待那些對他們來說可能是完全陌生的人。同樣，隨著教會在不同的城鎮和村莊中擴展，加上周圍文化對基督徒的敵意越來越大，作為教師或那些需要從一個地方到另一個地方服事的基督徒能夠得到弟兄姊妹的信任與接待是十分重要的。

《約翰三書》是寫給該猶的，從信中看，他似乎是會眾中的一位領袖。作者在信首稱讚他對真理的忠誠，因為他按著真理而行（3節），作者這樣說是基於那些作客旅的弟兄為該猶所做的見證，該猶曾經在他們有需要時向他們提供款待，弟兄們就在教會面前證實了該猶的愛（5-6節）。事實上，這封短信至少有兩個目的。首先，這是一封給低米丟的推薦信，低米丟是一位被差派出去的基督的工人，他在該地區工作期間需要當地信徒的接待。其次，作者顯然是嘗試撥亂反正，減低丟特腓對教會產生的負面影響。丟特腓是一位信徒領袖，作者譴責他好作領袖，喜歡主張自己的權力，拒絕接受使徒的權威，又散播關於作者的虛假謠言，並且拒絕接待作者所支持或差派的那些真正的信徒同工，甚至將那些願意接待的人逐出教會（9-10節）[8]。相反，作者讚揚低米丟行善，並且他得到許多人的認可，就是「眾人」、「真理」和「我們」都給他作見證[9]。事實上，在丟特腓拒絕接待弟兄的事件發生後，低米丟以及他的同工願意被差遣，為「基督的名出外」（7節），到一個不知自己會否被接納的地方實在不容易。因此作者讚揚低米丟行善，並且勉勵該猶「不要效法惡，只要效法善」（11節），他期望該猶能抵住丟特腓所帶來的壓力去作出正確的決定，以對得起上帝的方式為低米丟並他的同工送行（6節）。而「對得起上帝」，所指的就是要效法上帝的仁慈，以及祂對人的慷慨。

剛才提到這封信同樣涉及有關愛與真理的主題，就如該猶按真理而行去接待弟兄就證實了他的愛。然而，即使是信徒，也很可能被現代社會對於愛的定義所誤導，而將之視為一種情感，是一個抽象且模糊的概念。然而，符合《聖經》的愛不是一種情感，而是一種正確對待他人的態度，並以行動積極回應別人的需要。主耶穌在《路加福音》10章就曾以好撒瑪利亞人的比喻去教導甚麼是愛鄰如己，因此基督徒的愛並不限於主內的弟兄姊妹或所愛的人，也延伸至一切有需要的陌生人，甚至是那些被我們定義為敵人的人。簡而言之，愛就是在有需要的人身上看見自己的責任。而丟特腓的行為就成為了一個反面的例子，這個人好作領袖、喜歡為首，從他所作的事，可見他是一個極度自我中心的人，他自恃在教會所得的權位，不但用惡言攻擊主的僕人，而且也不接受任何與自己持相反意見的人，他運用自己的職權去排除異己，攻擊那些正在活出愛與真理的人。而這種以自我為中心的人，其實正正跟耶穌基督為人捨己的那份愛背道而馳。主曾教導門徒：「誰願為首，就要作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太20:27-28）如果在《約翰二書》中，作者擔心信徒愛得太廣，甚至會包容假教師；這裏作者所指出的是有些人不懂得愛，他們即使在教會中位高權重或擁有再多的屬靈知識也不是出於真理，因為他們的生命中沒有活出耶書亞的生命榜樣，特別是祂對人那份捨己的愛。

結語：在真理中彼此相愛

《約翰一書》、《約翰二書》和《約翰三書》作為新約正典的權威書籍，它們的主題是對主耶書亞（主耶穌）的正確信仰、對罪的正確態度、對上帝和對他人的愛。對於今天的教會和基督徒來說，這些都是非常重要的議題。

這三封書信都各自有其重點；另一方面，它們也有許多相似的地方。《約翰一書》和《約翰二書》均強烈反對錯誤的教導，並呼籲信徒之間要彼此相愛，《約翰一書》在很大程度上是敦促信徒要真正認識上帝的愛，並對永生有充分的把握；至於《約翰二書》和《約翰三書》則同樣地從接待的主題帶出真理與愛的關係。

真理和愛的主題貫穿著這三封書信，這兩者密不可分。我們要謹慎，不要本著愛的名義去作不合乎真理的事情，也不要以真理的名義去滿足一己私心，而不懂得去愛人如己。我們要不是同時站在真理和愛的一邊，就是兩邊都偏離。真理和愛不但是我們信仰的重要根基，也是耶穌基督道成肉身所彰顯的生命榜樣，主曾說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」（約14:6）主捨身為世人的罪釘身在十字架上，將上帝的愛向我們顯明。盼望主這份在真理中的愛繼續激勵我們，使我們懂得定睛於主，效法祂，在真理中彼此相愛，以活出基督生命的樣式去敬拜這位愛我們的上帝！阿們。

[1] R.C. Sproul, eds. The Reformation Study Bible. Accordance electronic ed. (Orlando: Ligonier Ministries, 2005), paragraph 30596.

[2] 早期教父愛任紐（Irenaeus）的著作《反異端》（Against Heresies，約公元180年），其中三段文字直接引用《約翰一書》和《約翰二書》。《反異端》1.16.3 引述《約翰二書》11 節，其中愛任紐補充說，這封信是由主的門徒約翰所寫的，他也是《約翰福音》的作者。《反異端》3.16.5引自《約翰一書》2:18-19，21-22，《反異端》3.16.8引自《約翰二書》7-8，內容與《約翰一書》4:1-3和5:1相近。這都是愛任紐反對諾斯底教派論點的部分內容。

[3] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1769.

[4] 耶穌的身分是透過祂的洗禮（「水」）和受難（「血」）來判別的。有些假教師否認耶穌的本質是神性的。根據這種觀點，耶穌只是個普通人，在洗禮時接受了基督的靈和特殊的恩賜，但他仍然是個凡人，死在十字架上的並不是真正的聖子，而是一個在許多方面展現出上帝的人。約翰不同意這種觀點。耶穌的神聖地位不僅僅是在祂受洗時所授予的，而是從一開始，他就源於上帝，他與上帝的關係是獨一無二的，儘管他降生成為了完全的人。因此，耶穌降臨，是體現並揭示了上帝的臨在，不僅在他領受聖靈的洗禮時，而且在他死在十字架上時也是如此。上帝藉祂的兒子承擔了人類罪惡的懲罰。這就是聖靈所見證的福音真理（5:6）。參Robert Yarbrough, “1 John,” in Hebrews to Revelation, vol. 4 of Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary: New Testament. ed. Clinton E. Arnold (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 205.

[5] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1776.

[6] 「真理」（ἀλήθεια alétheia）出現在約二1（x2；有譯作「真心」）、2、3、4。

[7] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1778.

[8] 關於丟特腓有一點要留意的是，在經文中作者沒有將他形容為「敵基督者」，甚至沒有提過丟特腓曾經接待假教師，若然丟特腓在任何形式上與那些敵基督有關連的話，作者不可能在信中隻字不提。因此，丟特腓的問題應與《約翰一書》與《約翰二書》所提到的假教師不同。至於為何他不接納作者以及他的同工，經文沒有給予我們更多資訊，然而從他好作領袖的特質可推斷，他並不認同作者的使徒權威，並想在教會中展示其個人領導權。

[9] 這裏反映了書信的猶太元素，因為不可單憑一個人的見證，總要憑兩三個證人才作準。見申19:15；太18:16：林後13:1；提前5:19等。

「安息日研經坊」（2024）《新約聖經》綜覽：《彼得後書》查經摘要（作者：Herbert Chan）

圖為：聖彼得大教堂前的聖彼得雕像 – 羅馬，義大利 – 梵蒂岡城（來自 Yayimages）

簡介《彼得後書》

書名：彼得後書，希臘文ΠΕΤΡΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΔΕΥΤΕΡΑ，意思是「彼得的書信（第二）」[1]。

作者：使徒西門．彼得；但有不少意見認為作者不是他本人，因為前書和後書在主題、希臘文的用詞、寫作風格、引用經文的手法上都不太一致。然而由於代筆在古代書信中很普遍（例如：羅16:22），加上彼得可能用了不同的代筆去寫下前書和後書，甚至過程或許不是按照彼得的口述逐字地謄寫，而是代筆透過彼得提供的主題及要點寫成，之後再讓他過目修改，所以雖然兩封書信在用詞和風格上未必一致，但也不能否定它們都是聖靈感動使徒彼得去向當時信徒發出的信息。

對象：第一世紀的外邦信徒，並像前書那樣主要寫給散居在現今土耳其北部一帶的外邦信徒。[2]

成書日期、地點：約公元60-65年間；寫於前書和彼得殉道之間。前書的成書日期在公元60年前後（見《彼得前書》的摘要簡介[3]），雖然後書跟前書一樣未有反映尼祿對基督徒的嚴峻迫害，但彼得在後書中暗示自己將要離世（見1:13-15），而彼得約在公元65-67年間殉道，所以估計這書大概寫於公元60-65年間。寫作地點與前書一樣，仍舊在羅馬。

寫作背景：上一封書信《彼得前書》主要教導信徒如何面對和克服信仰上的逼迫，而隨著基督徒所受到的逼迫不斷增加，但主再來的應許仍未出現，以致有假教師和好譏誚的聲音出現，提出了一些與使徒和《希伯來聖經》不符、否定主再來施行審判等的教導，故此作者再寫第二封書信去作出回應。另外，由於作者預計自己快將離世，所以他也盼望對信徒作出最後的教導和勸勉。

寫作目的：提醒外邦信徒讀者要讓自己的靈命不斷成長，建立出應有的屬靈品格和美德，並要明辨真理，作者也指出一些假教師和好譏誚的人在教導上的謬誤，澄清主再來和末世審判的真確性。

寫作特色：

1. 這信可算是彼得殉道離世前對信徒的遺言（1:13-15）；

2. 內容強調使徒的權柄（3:2）；

3. 這信與《猶大書》的主題和內容接近，尤其是第二章的內容與《猶大書》出現不少平行的地方，可以說這信在撇除了《猶大書》對經外文獻的引用及猶太釋經的部分之後，餘下的信息和用詞上大致相同。故此有說法指《猶大書》的作者是根據《彼得後書》的內容而寫成的，理由是使徒彼得較知名、是信徒熟悉的大人物；不過，近代學者則較多認為情況剛好相反，是使徒彼得運用了《猶大書》的內容而寫成《彼得後書》的，理由是對當代的信徒來說，《猶大書》的作者猶大是耶書亞（耶穌）的親兄弟，他在早期教會的地位可與小雅各（主的另一個親兄弟）相約，在當時更為信徒所認識和敬重。無論如何，我們可從兩封書信的平行，理解到當代信徒的處境以及他們正在面對的困難和挑戰；

4. 這信沒有像《彼得前書》那樣用「經上說」去引用《希伯來聖經》、解釋耶書亞的身分、資格以及他怎樣成就經文之類，而是直接用片語去帶出《希伯來聖經》的記載，例如：「太古憑上帝的話有了天，並由水而出和藉著水而成的地」（3:5）、「主看一日如千年，千年如一日」（3:8）；

5. 比《彼得前書》更多與希臘世界的觀念平行，例如：1:6-7所列出的品格並非信徒所獨有，也是希臘世界所重視的一些美德。

全書大綱

I. 信仰的確據

1. 問候（1:1-2）

2. 在信心上要長出的品格（1:3-11）

3. 他榮美的見證人（1:12-21）

II. 要小心假教師（2:1-22）

III. 主的日子

1. 末世的譏誚者（3:1-10）

2. 新天新地（3:11-18）

I. 信仰的確據

1. 問候（1:1-2）

彼後1:1 耶穌基督的僕人（δοῦλος bond-servant）和使徒西門．彼得寫信給那因我們的上帝和救主耶穌基督的義，與我們同得一樣寶貴信心的人。

彼後1:2 願恩惠、平安，因你們認識上帝和我們的主耶穌，多多加給你們！

彼前1:1 耶穌基督的使徒彼得寫信給那些被揀選，分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的人，

1:1-2是這封書信的問候語，也是全書的前言，說明了作者自己和收信對象的身分。相比彼前1:1，彼後1:1加入了「僕人」的描述和使用全名「西門．彼得」去介紹作者自己，這與書中假教師的不實身分形成對比，突顯作者才是基督的真正僕人，同時強調自己作為使徒的身分資格。另外，可能因為這信也算是作者臨離世前對信徒的遺言（1:13-15），所以內容情詞迫切，並要清楚交代自己的身分，以防備任何誤以為作者不是他本人的情況。當中1:1作者用這句話「因我們的上帝和救主耶穌基督的義，與我們同得一樣寶貴信心的人」去描述收信的信徒，一方面說明作者當時之所以能夠有信心，所靠的其實跟收信的外邦信徒一樣，全是建基於上帝和主基督的義（而不是他自己的身分或本事），可見作者放下自己的使徒身段，顯出一份與平信徒看齊的謙卑。而1:2的祝福，是提醒信徒在信主之後，仍然必須透過繼續認識上帝和與主建立更深的關係，好得著從上而來更多的恩惠和平安！

2. 在信心上要長出的品格（1:3-11）

1:3-11主要指出上帝已經給予信徒充足的屬靈能力和應許，能有離惡行善的能力，因此信徒應該要有目標地在屬靈的品格上不斷叫自己成長和進步！

彼後1:5 正因這緣故，你們要分外地努力。有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；

彼後1:6 有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；

彼後1:7 有了虔敬，又要加上愛（φιλαδελφία philadelphia）弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛（ἀγάπη agape）眾人的心。

當中的1:5-7列出從有信心起始，屬靈品格將可以怎樣持續地進步的每一個階段[4]，最終達至「愛弟兄的心」和「愛眾人的心」，這裏的原文其實是用了兩個不同的「愛」字（中文直譯為「有了愛，再加上愛」），其中前者的「愛」 φιλαδελφία philadelphia 的確可理解為「愛弟兄」，而後者的「愛」 ἀγάπη agape 則指一份願意犧牲、無條件的愛（也就是主基督對我們的愛）。如果從福音書的記載回顧彼得的生平，這份 ἀγάπη agape 的愛正好是主在復活之後三次問彼得「你愛我（比這些更深）嗎？」（參約21:15-17）當中首兩次向彼得提問和期望他要有的那份「愛」，而彼得也期盼信徒同樣要以生發出這種「愛」為目標。1:8-11用了正反的說法多次強調信徒必須要有「這幾樣（就是1:5-7所列的屬靈品格）」，好讓我們不至於懶散不結果子，懂得真正從過去的罪中得潔淨，使自己的蒙召和被選堅定不移，豐豐富富地進入「救主耶穌基督永遠的國度」裏。也就是說，我們信主雖然是單靠「恩典」和「信心」而不是靠行為，但我們必須刻意地讓自己的靈命持續不斷地成長，直至活出像基督那份願意犧牲的愛為止，否則就有可能動搖我們的屬靈身分和召命！可惜基督教的群體容易高舉「因信稱義」而看輕生命因信心而必須要有的改變，情況就如擁有15年免費教育的香港學生，他們無須靠好成績（好行為）才得以繼續有書讀，但這不等於可以放任自己不溫習、不做功課、不考試升班，因為這樣等同失去了學生本身的身分和使命。同樣地，我們既然有了信徒的身分，就必須要致力朝著靈命成長和進步的方向邁進。

3. 他榮美的見證人（1:12-21）

1:12-15指即使信徒讀者已經知道了這些事（上文列出的屬靈品格和不斷成長的需要），作者認為仍然必須常常提醒他們，甚至因著他快將離世（「脫離這帳棚」；見1:13-15），所以更要盡心竭力地強調這些事的重要性。他在教導靈命要成長的信息之後，在1:16-21強調使徒和先知都是這些事的見證人，也就是指他們的信息可靠，信徒讀者必須看重這些來自上帝的話！

首先，作者作為使徒的一分子，他親眼見證過主基督的威榮，當中1:17-18所指的這份「榮耀」應該就是福音書中「登山變像」的經歷（見太17:5及其平行經文），所以他自己是有力的見證人。

彼後1:19 我們有先知更確實（βεβαιότερον completely reliable 完全可靠）的信息，你們要好好地留意這信息，如同留意照耀在暗處的明燈，直等到天亮，晨星在你們心裏升起的時候。

接著的1:19-21再指出另一種有力的見證人——舊約的先知。其中1:19「如同留意照耀在暗處的明燈，直等到天亮，晨星在你們心裏升起的時候」這句話，往往被誤以為與民24:17「有星出於雅各」的彌賽亞應許有關。但其實這裏的晨星只是一個例子用來比喻要注視明燈在漆黑中出現的時刻，重點在於「你們要好好地留意這信息」所指的一種心態和期待。也就是說，信徒要像留意在漆黑中晨星何時會出現那樣，去等候先知的信息所提及的時機將在何時應驗。其中絕大部分先知都強調「耶和華的日子」這個上帝審判的時刻（例如珥1:15、俄15等），所以作者看來是要讀者留意「主再來的日子」的出現。可以說，這是把《希伯來聖經》（或《舊約聖經》）中所提及主耶和華的日子與主基督再來的日子作平行對照，讓信徒從《聖經》的先知啟示想到，正如先知預言耶和華的日子那樣，基督將來也必定會再來。1:20-21強調《希伯來聖經》上所記的預言（先知所說的話）不能隨自己的意思解釋，因為這些是人被聖靈感動說出來的上帝的話。換言之，只有使徒和先知等見證人才有資格解說（從現今的角度來看就是《新約聖經》與《舊約聖經》一同為主所作的見證），作者之所以要這樣鋪陳，無非是為了對比接著下文所提及的假先知和假教師，表示他們的教導都與《聖經》中上帝透過先知所發的信息不符，信徒要認清誰才是上帝的真正僕人，和哪些才是真正來自上帝的教導。

II. 要小心假教師（2:1-22）

第二章開始指出假教師的問題，這是全書中十分突出的主題，並與《猶大書》有不少平行之處（兩者的平行對照會留待《猶大書》的查經摘要再討論）。首先，2:1提及從前（舊約時代）有「假先知」的出現，而當時則有「假教師」的出現，這記述的次序跟上文所記的「使徒」和「先知」成了一個文學上的倒影結構和對比：

A. 1:16-18 使徒（不是隨從一些捏造出來的無稽傳說；見1:16）

B. 1:19-21 舊約先知

B’. 2:1a 假先知

A’. 2:1b-3 假教師（要用捏造的言語；見2:3）

作者指出，這些假教師的特徵是行事不光明正大、不忠誠和貪心（2:1-3），信徒要留意這些並防範他們對真理之道的毀謗。而接著的2:4-8，作者用了三個《聖經》的例子去指出假教師的錯謬：a）上帝沒有寬容犯了罪的天使[5]；b）上帝沒有寬容上古的世界所以用了洪水來毀滅；c）上帝判決了所多瑪和蛾摩拉。作者嘗試用這些例子去證明上帝的審判必然會出現（正如上帝在歷史裏的作為），強調上帝必然會審判不義，同時在祂的審判中拯救義人（例如拯救洪水時代的挪亞和在滅所多瑪時拯救羅得；2:6 // 猶15）。因此，我們可以估計當時假教師的教導否定了：上帝審判的必然性、上帝也會追究信徒的不義、信徒不應放縱自己等的真理之道。接著，作者再次強調上帝必然會審判不義的人（2:9），尤其是這些膽大任性、無懼地毀謗眾尊榮者的假教師，就連天使那麼有能力也不會像他們那樣膽敢說毀謗的話（2:10-11 // 猶8、9、16、18）。然後，作者比喻這些假教師為沒有理性的牲畜、跟生來就要被捉拿宰殺的一樣，不但無知，而且是敗壞別人和自己、喜歡受不義的工錢、喜愛白晝狂歡、引誘心不堅定的人、習慣性貪婪等等，而他們所走的正是假先知巴蘭之路（2:12-17 // 猶10-13）。讀者們要知道，巴蘭在《聖經》傳統中和當時猶太人的觀念裏是個不義的假先知，上帝不會聽他的禱告（參申23:5、書24:10、猶11、啟2:14）。他明知上帝已經吩咐了他不要按照當時摩押王西撥的兒子巴勒所要求的去做（咒詛出埃及不久的以色列民），但卻仍然期望上帝或會改變心意，去讓自己可從這份受聘的差事中獲利（參民22章）。不但如此，巴蘭並沒有從這次的錯誤中悔改，他後來為摩押王巴勒獻計，在毗珥的事上透過婦女的誘惑讓以色列民陷在罪裏得罪上帝，以致上帝要用瘟疫來對付以色列民（見民31:16）。也就是說，他明知上帝的原則和行事作風，但卻想要借上帝的手去達到自己的個人目的！而作者在2:12-19中用巴蘭作為例子，除了提醒信徒不要沾染貪愛不義之財、好宴樂、滿眼淫色、習慣貪婪這些不斷滿足自我慾望的問題（2:13-15），同時也提醒信徒不要聽信假教師而犯下「明知故犯」的罪。

作者在上文提及舊約時代中既有耶和華先知為上帝說話的同時，也會有假先知的出現（用巴蘭作為例子），那麼當時的信徒同樣會有來自使徒們的教導，但也會有一些假教師的教導。所以信徒必須明辨！接著作者繼續描述這些假教師對信徒的影響：用肉體的情慾和淫蕩的事引誘那些剛信主、脫離了錯謬人生的信徒，讓他們回復昔日未信主的舊我生活，致使他們繼續活在罪中得罪上帝，又應許信徒有放縱情慾、貪婪、滿足自己利益的自由，但其實這些是叫人成了腐敗的罪的奴隸。（2:18-19）作者指出，信徒既然認識了主、知道義路和恩典，但卻選擇不努力去行的話，就會走向背棄上帝、後果不堪設想的景況。（2:20-22）簡而言之，作者提醒信徒讀者，當時假教師的教導只強調上帝的恩典，而無視祂對信徒的聖潔要求和祂會施行公義的審判，以致已信基督和經歷過主恩的信徒，有機會離棄真理之道，明知故犯地作主所憎惡的事，成為持續地得罪主、驕傲和自我的人，最終只會與假教師一起沉淪。

III. 主的日子

1. 末世的譏誚者（3:1-10）

彼後3:1 親愛的，我現在寫給你們的是第二封信。在這兩封信裏，我都提醒你們，激發你們真誠的心，

彼後3:2 要你們記得聖先知預先所說的話和主——救主的命令，就是使徒所傳給你們的。

彼後3:3 第一要緊的，你們要知道，在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚，

彼後3:4 說：「他要來臨的應許在哪裏呢？因為從列祖長眠以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣啊！」

3:1讓我們知道這是作者的第二封信（所以被稱為《彼得後書》），並且兩封信的目的都是為要提醒信徒讀者，激發他們真誠的心。其中「激發（διεγείρω diegeiro）」一詞在原文有「攪動」的意思，也就是要讓信徒讀者從信中感到扎心、靈命有所覺悟。3:2再次提醒信徒讀者，必須謹記《聖經》的話（上帝透過先知所作的啟示），這也是領受了救主的命令的使徒所傳給他們的信息。可以說，舊約的先知與新約使徒的信息是相符並且一致的（兩者對現今的信徒來說可理解為《舊約聖經》與《新約聖經》的教導一致）。接著，作者提醒讀者有關末世要注意的事項，當中第一要緊的是要注意有好譏誚的人出現，他們會否定主的再來和末日的審判，也就是說他們的聲音與假教師不謀而合，是鼓勵人放縱私慾、多行不義、相信犯罪也不會有後果。而他們的理由是從列祖長眠以來，萬物與起初創造的時候並沒有改變。（3:4）然而，作者按照他們所說的邏輯，表明起初創造的時候旱地的確是藉著水分開而成，但挪亞時代洪水滅世的事件就還原了這個創造的秩序（這是在反駁好譏誚的人的邏輯），並表明歷史上已經有審判世界的先例。因此，正確的邏輯是，審判暫時未出現並不等於日後不會出現，因為天地的存留是按照上帝的話和時間表，但當到了不敬虔的人受審判、遭沉淪的日子，就會用火焚燒。（3:5-6）作者引用詩90:4提醒讀者：「主看一日如千年，千年如一日。」（3:8）意思是上帝對時間的看法與人不一樣，所以即使人在一生的日子中沒有看見審判的出現，也不等於上帝不打算施行審判！故此，我們要懂得敬畏上帝，並知道因著祂憐憫的心腸，願意人人都有悔改回轉的機會，祂對審判的延遲其實是出於祂的寬容。（3:9）但信徒要留意，主來的時候要像賊一樣，是我們不能預知的（另參太24:32），所以信徒必須警醒和為這個日子的到來作好準備。

2. 新天新地（3:11-18）

作者在第三章的起首提到，「上帝的日子」將會來臨，而在審判過後將會有「新天新地」的出現。留意「上帝的日子」和「新天新地」對信徒讀者而言並非全新的觀念，而是與舊約先知書中常提及的「耶和華的日子」以及《以賽亞書》65:17、66:22所記載的「新天新地」平行，所指向的就是上帝的審判和審判之後的彌賽亞國度。可以說，昔日耶和華上帝怎樣透過對以色列民和列國施行審判以帶來新的景象，祂也會同樣在主基督再來的日子時叫這些情況出現。而作為上帝的子民，我們只要致力以聖潔、敬虔度日，就能在經歷「主的日子」之後與「新天新地」永遠長存。（3:11-13）

接著的3:14-18是整封書信的結束，作者最後力勸信徒讀者：

1）既然你們等候這些事（大概是指上文所提及的末世必然會出現的主再來、審判的事），就要竭力使自己沒有玷污，無可指責，與主有著一份平安和好的關係（3:14）；

2）要謹慎地研讀使徒保羅的書信，因為無學問而又不小心曲解的話，結果會自取滅亡（3:15-16；也許作者是暗示信徒不要偏頗地看因信稱義、曲解了上帝恩典，導致跟隨了假教師的教導）；

3）既然你們預先知道這事（指當時有假教師、好譏誚的人出現），就當防備，免得被惡人的錯謬誘惑，從自己穩定的立場上墜落。（3:17）

作者繼3:8之後，再兩度重複地用「親愛的」來稱呼信徒讀者（3:14、17），可見作者在臨離世前像父母擔心子女一樣，他擔心當時信徒的屬靈生命會出現偏差！他最後以「你們倒要在我們的主和救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠之日。阿們！」（3:18）來作結，反映全書的首尾呼應，作者提醒信徒要注重自身靈命的成長，好防備末世假教導的氾濫。

結語：信徒應當要怎樣預備主的再來

《彼得後書》共有三章，並以「知識」和「認識」貫穿全書（1:5、6、8，2:20，3:18），提醒信徒要在正確地認識主、明白《聖經》、明辨真理上持續不斷地成長，懂得選擇走正確的屬靈道路，以預備自己迎接主的再來，進入新天新地。第一章作者強調屬靈生命成長、成熟的進程，提醒我們要檢視自己的靈命，留意屬靈的品格有否成長、成熟，是否越來越像基督，是否與我們的屬靈身分和召命匹配。

第二章作者指正假教師的問題，提醒信徒正如舊約時代有真先知和假先知的出現，當時也有使徒的純正教導和假教師的教導，所以信徒必須明辨。他提醒信徒不要懷緬未信主前舊我的景況，因為活在貪婪、追求宴樂和滿足自我慾望的心態中，就會很容易被假教師所誘惑，而墮入明知故犯、持續地得罪上帝的景況裏。這提醒了我們，有否不斷提升自己屬靈的分辨力，包括在信仰中是否建立一種願意捨己、愛主愛人的心態，還是自我中心地只想藉上帝聽禱告去滿足自己，導致逐漸離開了真理？

最後第三章作者引用《希伯來聖經》反駁一些好譏誚的人的謬誤，力證主必然會再來施行審判和成就新天新地的應許，提醒信徒應當好好預備自己迎見主面，以聖潔、敬虔、無可指責為目標去度世上的日子。這提醒我們是否深信主必再來，並為此而準備自己見主的面。事實上，作為上帝的兒女我們只是說自己信主是不夠的（《雅各書》2:19也提醒我們鬼魔也信，且怕得發抖），所以我們要問自己怎樣過世上的日子和預備迎接主的再來，包括：我是否肯定主認識我？我信主後有好好為主努力去成長、學習愛祂、活出像主的生命嗎？我的人生在追求地上的成就和快樂，還是追求成為上帝所喜愛的兒女，靈命能持續成長，以致不斷被主使用去建立祂的國度？

筆者很感恩曾在過去工作多年的公司中建立過一個查經團契，後來離職時收到了同事的感謝卡，並看到上面寫著一句「從你身上讓我看見了主」的話。當然，對方不知道筆者的屬靈生命其實也有許多不足和軟弱，但這句話到今天仍然成為筆者的鼓勵，叫我深信努力順服聖靈、活出主的樣式、讓人從自己的言行與真理的教導上去認識主和看見主，正是迎見主面時可獻上最好的一份禮物！求主幫助、求主使用、求主悅納我們每個信徒雖不配但願意努力為主而活的擺上！阿們。

[1] 參彼後3:1「親愛的，我現在寫給你們的是第二封信。……」

[2] 如果這是彼得的第二封書信，那麼收信對象也是相同，按前書的描述，例如：「你們祖先傳下來虛妄的行為」（彼前1:18）、「從前隨從外邦人【新譯：教外人】的心意，生活在淫蕩、情慾、醉酒、荒宴、狂飲和可憎的偶像崇拜中」（彼前4:3）可估計他們並非猶太基督徒，而是外邦信徒。詳情可參前書的摘要簡介。

[3] 見筆者上一篇文章：《新約聖經》綜覽《彼得前書》：信徒要學會如何面對受苦。

[4] 有學者指除了首尾的「信心」和「愛」是基督徒對上帝獨有之外，其餘的屬靈特質在希羅世界中也有類似的美德。

[5] 「犯了罪的天使」一般可理解為創6:2所指的「上帝的兒子們」，他們與人的女子結合而犯罪，讓當時的世代充滿強暴。其中兩約之間的經外文獻例如《以諾一書》10:11-15提及到他們要被審判和囚禁直至世代的末了。

「安息日研經坊」（2024）《新約聖經》綜覽：《雅各書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

圖為耶穌評論寡婦奉獻的場景，而雅1:27提醒我們真正的虔誠是看顧在患難中的孤兒寡婦（by James Tissot in public domain）

簡介《雅各書》

書名：雅各書，希臘文ΙΑΚΩΒΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ（意思是：雅各的書信）。

作者：雅各（1:1），教會傳統相信作者為主耶書亞（主耶穌）的兄弟，他是初期耶路撒冷教會的領袖。

對象：主要是散居各地的信主猶太人（1:1）。

成書日期：約公元 46-60 年間。

寫作目的：作為生活在耶路撒冷以外的猶太基督徒（1:1），《雅各書》的讀者面臨壓迫和反基督教的情緒。結果，他們陷入貧困，被富有的地主欺騙（5:1-6），被迫害者送上法庭（2:6），甚至受到其他信徒的歧視（2:1-6），並且常常缺乏足夠的食物或衣服（2:15-16）。這種困難的情況導致教會內出現了一些重大的分歧和誹謗。由於要面對各樣的艱難，他們變得以自我為中心，在行為上難以活出應有的信仰，也不關心教會中的其他人（2:14-26），而雅各寫這封信就是為了解決這些問題。[1]

書信特色：

1. 內容非常實用，每部分都討論與信徒日常生活相關的問題。信中有關道德勸誡的比例比其他新約書卷都要高，強調信徒要活出福音的真理。

2. 對隱喻的豐富運用使讀者容易記憶，以強而有力的文字圖畫引發讀者的想像。

3. 沒有嚴謹的結構，信中大部分內容為主題式的表述。

4. 與舊約智慧文學有許多共同的特徵，使許多人稱《雅各書》為「新約箴言」。

5. 具有明顯的猶太風格，並經常引用《希伯來聖經》（《舊約聖經》）。信中常見與猶太來源共同的主題，例如：《妥拉》的誡命（利18；出20.13-14 || 雅2.8-11）、以色列先祖的敘事（創15.6 || 雅2.23）以及智慧傳統（箴 3.34 || 雅4.6）等。

6.《雅各書》對主耶書亞（主耶穌）的關注較少。馬丁路德認為《雅各書》的福音性非常弱，他將之看為屬於禾楷類別的著作。

7. 另一方面，《雅各書》卻有許多與主耶穌的教導（特別是太5-7章的「登山寶訓」；見下表）及其他新約著作相呼應的內容（例如有關主再來的主題）。

《雅各書》與《馬太福音》「登山寶訓」（太5-7章）的平行

全書大綱

I. 對信徒的鼓勵（1章）

II. 給信徒的建議（2-5章）

A. 愛人如己與偏待人（2:1-13）

B. 信心和行為（2:14-26）

C. 舌頭的控制（3:1-12）

D. 屬天與屬地的智慧（3:13-4:12）

E. 財富的問題（4:13-5:6）

F. 忍耐與禱告（5:7-20）

《雅各書》綜覽

I. 對信徒的鼓勵：書信開首（1章）

《雅各書》第1章是整卷書的基礎，當中的正文（1:2-27）觸及整封信所包含的不同主題，包括：信心、禱告、智慧、忍耐與考驗（1:2-8 || 5:7-18）；富足與卑微（1:9-11 || 2:1-6；4:13-5:6）；忍受試煉、人的私慾與上帝的恩賜（1:12-18 || 3:13-4:10）；舌頭的運用（1:19-21 || 3:1-12；4:11-12）；信心與行為、聽道與行道（1:22-27 || 2:5-26）。第1章所談及的各類型主題會在接下來的各章中展開，當中指出上帝是一切美好的賜予者和源頭，並帶出信徒應如何以屬靈的眼光看待這世界，以及該怎樣在世上行事為人。

雅各在信中首要提到的是信徒在面對試煉時的態度：「你們遭受各種試煉時，都要認為是大喜樂，因為知道你們的信心經過考驗，就生忍耐。但要讓忍耐發揮完全的功用，使你們能又完全又完整，一無所缺。」（1:2-4）事實上，雅各大部分的讀者都因持守信仰而經歷一段十分艱難的時期，當時對信徒而言最大的試煉是宗教迫害，而貧困的情況在信徒群體中亦很常見，因此雅各首先勉勵他們要明白上帝讓他們經歷這些考驗的目的。考驗能有助塑造信徒的屬靈品格，使他們的信心得以完全，並且在忍耐中學會愈發依靠上帝，若信徒能改變以往看試煉的眼光，就能夠以此為大喜樂。雅各誠然明白信徒的難處，要以屬靈的眼光和智慧去面對試煉實在談何容易，於是他續指上帝是那位厚賜與眾人又不斥責人的上帝，他勉勵信徒不要三心二意，只要憑著信心求，一點也不疑惑，上帝必將屬天的智慧賜給他們（1:5-8），並且只要堅忍到底，主會在他們通過一切考驗的時候，因著他們愛主的心把生命的冠冕賜給他們（1:12）。雅各所強調的是，對義人的考驗是末世的特徵，他提醒信徒必須尋求上帝的智慧，且不要動搖對主的信心（留意聖經對於信心的觀念也包括忠心、忠誠、堅定等意思），因為祂很快就會來為卑微的人伸冤。

雅各在這章的最後提到聽道和行道的重要性。猶太的智慧傳統總是將智慧與律法的實踐連結起來。雅各首先勸告信徒要追求完全，及後轉向實踐的部分。在1:19-27這個段落中，雅各作出一些很實際的勸告，例如：「你們每一個人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（1:19）、「勒住自己的舌頭」（1:26）、「看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗」（1:27）等。於雅各而言，這些都是虔誠人的特徵。一個真心敬畏上帝的人，應該會注意自己的一舉一動，包括自己的言語，因為從言語中可以看出一個人是否真正虔誠。而當時的孤兒寡婦除了依靠別人的接濟外，並沒有其他謀生的渠道，因此接濟這類在艱難中有需要的人，並且避免自己沾染這個世界的敗壞風俗，是真心敬畏上帝的人應有的表現。

II. 給信徒的建議：各個主題（2-5章）

就像《箴言》和《傳道書》，以及其他體現古代希伯來智慧的著作一樣，《雅各書》給出了有關信徒如何活出上帝智慧的勸勉。而2-5章主要涵蓋以下幾個重要主題： 

A. 愛人如己與偏待人（2:1-13）

雅各將 1:19-27有關「聽道和行道」 的一般原則應用到具體的情況中。雅各首先將「不可按著外貌待人」作為「信奉我們榮耀的主耶穌基督」的條件（2:1），以強調接下來的內容的重要性。第2-3節提供了一個偏袒的例子：富人受到尊重，窮人受到侮辱。在古代，坐在特殊顯眼座位上的人通常比其他人優越（參太 23:6）。那些被告知要站立或坐在某人腳邊的人地位較低，有些甚至低如俘虜（參詩99:5，110:1；賽66:1）。[2] 雅各強調，真正虔誠的人不會歧視貧窮人，因為這種歧視違反了「愛鄰如己」這至尊的律法（2:8；另見利19:18；太22:37-40）。換句話說，偏袒者並沒有將所聽的道付諸實行。2:2所指的「會堂」（συναγωγή sunagōgē）在新約聖經的其他地方指的是猶太人學習和敬拜的場所（見太4:23；可1:21；路4:15；約6:59等），但「你們的會堂」這個特定詞更可能是指到基督徒的聚會。雅各警告讀者，教會當中絕不能存在對貧窮弟兄姊妹的歧視。偏愛富人和有權勢的人是任何社會的共同特徵，人們會給予富人榮譽和特權以換取他們的贊助和物質上的支持。雖然讀者剛被告知要「看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗」（1:27），但雅各所提出的這些具體事例表明，他們當中仍然有人接受甚至奉行差別對待貧窮人和富人的社會慣例。有時候富人會採取法庭訴訟的形式迫害基督徒，然而儘管信徒經歷過富人的壓迫，卻依然選擇學效那些壓迫者，去欺壓那些比自己更卑微的人，而不是效法他們的上帝去愛人！在2:5中，「貧窮」所指的是經濟上的缺乏。雅各提醒他的讀者，上帝樂意揀選那些在世界上無足輕重的人去承受上帝的國度與祝福。事實上，《雅各書》深受耶書亞（耶穌）教導的影響，因此雅各在寫作時很可能想起耶書亞在登山寶訓中所提及的八福，這也暗示了「貧窮」這個字的屬靈意義——上帝揀選了心靈貧窮（謙卑）的人去承受天國（見太5:3）。[3] 簡而言之，愛上帝與愛鄰如己是一切律法的總綱，違背愛的原則去按外貌待人就是犯罪（2:9）。作為上帝的兒女，信徒該學效的是上帝，而由於主並不偏待人（見徒10:34-35；弗6:9；西3:25等），所以信徒也就該按上帝愛人的原則去說話行事與待人。

B. 信心和行為（2:14-26）

《雅各書》是一封非常著重基督徒行為的書信。雅各不單強調基督徒要有好的言行，他甚至說：「人稱義是因著行為（ἔργων ergōn；works），不是單因著信。」（2:24）雅各引用亞伯拉罕的例子來證明行為的必要性，這裏的「行為」一字是複數，而亞伯拉罕一生的許多行為都印證了他信心的真實。早期猶太文獻《米示拿》當中的《先賢篇》（Pirkei Avot）5:3說到，亞伯拉罕的一生經歷了十個不同的考驗[4]，最後亦是最困難的一個考驗是把他所愛的獨子以撒綑綁獻在祭壇上（創22:1）。雅各把《創世記》22 章中獻以撒的敘事與先前15章的說法連結起來，即亞伯拉罕因他的信心被稱為義（創15:6），而行為是一個人信心的彰顯，獻以撒的行為顯示了亞伯拉罕信心的工作（來11:17）。雅各強調信心是與行為相輔並行，行為並不獨立於信心，而且信心是因著行為才得以成全的（2:22；另見1:25）。

然而，雅各提出「人稱義是因著行為，不是單因著信」（2:24），跟保羅所提出「人稱義是因著信，不在於律法的行為」（羅3:28；即「因信稱義」）兩者在字眼上的矛盾使許多人感到困擾。由於保羅相信唯有信心使人稱義，而 2:14-26 則以行為為中心，因此兩者被視為是對立的。事實上，若只就單節經文的字眼來判斷，而忽視了兩位作者書信的原意以及上下文的理解，會很容易引起這些常見的誤讀。

這段經文的首節：「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？」（2:14）當中的「這信心」，是有人聲稱自己擁有信心，卻是一種沒有行為的信心。這一點很重要，因為雅各並非質疑信心使人稱義，他指出信心沒有行為是死的（2:17、16），意思是這些人所聲稱的信心根本不是真正的信心！這種空洞的信心連鬼魔也有（2:19；另見申6:4；純粹在認知上承認上帝是獨一的，卻沒有順服祂）。真正的信心必定伴隨著善行；這些善行將在末日時成為信徒信心的證據。

羅10:9 你若口裏宣認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死人中復活，就必得救。

羅10:10 因為，人心裏信就可以稱義，口裏宣認就可以得救。

「信心」對保羅而言，是指著一個人承認「耶穌是主」，且信上帝叫他從死人中復活。這不僅僅是關於相信上帝的陳述，也揭示了一種完全依靠耶穌的生活。當一個人承認耶穌基督作為生命的主，就意味著他對主的委身與完全的順服。在《加拉太書》5:5-6，保羅指出在基督裏，問題不是宗教禮儀（例如行割禮），而是透過「使人發出仁愛的信心才有功效」。對保羅來說，信心就是承認耶穌為生命的主，並且對他委身，從而活出愛人的生命。這跟《雅各書》2章的教導是一致的，「你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，就不可按著外貌待人。……『要愛鄰如己』，你們若切實守這至尊的律法，你們就做得很好。」（2:1、8）

另一方面，雅各與保羅所指的「行為」也是完全不同的概念。雅各所指的行為是基督徒的善行，大都是基督徒於信主後在日常生活中的言行，如對有需要的人伸出援手（2:15-16）、彼此認罪與代求（5:16）等；而保羅所指的是「律法的行為」（羅3:28），如行割禮、守聖日、猶太飲食條例等，保羅強調這些「律法的行為」（或理解為守律法）不能夠作為稱義的手段。正如保羅對「信心」的使用與雅各不同，他們對「行為」的使用亦按他們說話的目的而帶有不同的意思。換句話說，保羅從來沒有反對善行，亦不否認基督徒有行善的必要（提後3:15-17）。

所以很明顯，雅各與保羅所說的根本不在同一條線上，單從字眼去判斷兩者是對立的，是過度簡化經文並扭曲了作者的原意。因著雅各與保羅在不同的信徒群體中工作，他們透過書信去處理不同的問題。保羅是要外邦信徒明白，他們不需要皈依猶太教與守律法也能因著他們對耶穌基督的信心稱義；雅各則是幫助散居的猶太信徒不要被外邦人同化而放縱，並且在困難中仍要繼續以好的行為活出他們對上帝的信心。所以保羅的意思是，光是守律法不能使你得救，只有信心能使你得救；而雅各的意思是，信心必須付諸於行動，不要單單只說不做，因為一個人一生中所做的善行可以作為他信心的證據。這兩者之間沒有矛盾。可以說，信心是稱義之因，而行為是信心之果，兩者缺一不可。

看到雅各和保羅的教導之間的連續性是至關重要的。很多時候，對雅各關於「信心和行為」的教導的錯誤理解，會導致讀者認為他們二人對信心的作用和行為的功能持有截然相反的觀點。所有第一世紀的猶太人，包括信主猶太人，其實都將聖經誡命的履行視為源自於對上帝的信心，而不是其對立面。在猶太人看來，履行聖經誡命的目的從來不是為了將來可上天堂。遵守誡命是他們與上帝保持著一份立約關係的結果，而不是為了贏得關係。[5]

C. 舌頭的控制（3:1-12）

雅各在關注個人言語習慣方面呼應了舊約智慧的教導，他強調對言論的控制是信徒特別需要注意的行為。在這段落的開始，雅各提到「我的弟兄們，不要許多人做教師，因為你們知道，我們做教師的要接受更嚴厲的審判。」（3:1）很明顯，教師的話比一般信徒更有影響力，若教師濫用他們的職位所賦予的發言權，將會為信徒群體帶來極大的傷害。雅各這樣說是提醒教師要承擔更嚴格的責任，他們要為影響他人而負責，所以作教師的務必要仔細斟酌自己的言辭。雖然教師無疑更需注意控制自己的舌頭，但這些提醒同時也適用於所有信徒。

雅各指出，舌頭雖然很小，卻是身體中最難完全順服主的部分。要避免言語上的過錯是很困難的，就如《便西拉智訓》19:16所言：「誰沒有用舌頭犯過罪呢？」這段經文指出言論上的過失會造成巨大的傷害，就如最小的火能點燃最大的樹林，並且不能被制伏（3:5-8），這些過失包括虛偽的話、苦毒的怨言、對人的詛咒等等（3:9-12）。然而，雅各並非希望所有信徒都害怕說話，而是強調要好好控制舌頭（3:3-4），因為言語雖能傷人，但同時也能造就人，恰當地使用言語將會彰顯出巨大的力量，為他人帶來安慰、鼓勵與祝福。

事實上，言語是一個人靈魂的外在標記。雅各以泉源與發出的水，以及樹木與所生的果子來作比喻，指出一個人所說的話能夠揭示他的內心，某程度上也是他與上帝關係的真實呈現，因為「善人從他心裏所存的善發出善來，惡人從他所存的惡發出惡來；因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」（路6:45）有關言語的指引，雅各在1章提到：「你們每一個人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，因為人的怒氣並不能實現上帝的義。」（1:19-20）如果我們願意仔細傾聽別人的意見，真正把別人的說話聽進耳朵，說話前三思而後行，慢一點開始教導、論斷、給意見，並在真正合理和罕見的情況下才發怒的話，我們將能大大避免在言語上的過失。

D. 屬天與屬地的智慧（3:13-4:12）

另一個主題是有關兩種智慧的對比：一種是屬地上的；另一種是從上頭來的智慧。在這段落的起首，雅各問：「你們中間誰是有智慧有見識的呢？」這教導似乎是特別針對一些自以為有智慧、有見識，可能是在信徒群體中較為突出的信徒。雅各在這裏回到了這封信一開始對智慧的討論，他挑戰那些自認為明智的人去評估自己：

雅3:14 你們心裏若懷著惡毒的嫉妒和自私，就不可自誇，不可說謊話抵擋真理。

雅3:15 這樣的智慧不是從上頭下來的，而是屬地上的，屬情慾的，屬鬼魔的。

雅3:16 在何處有嫉妒、自私，在何處就有動亂和各樣的壞事。

雅3:17 惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良、柔順，滿有憐憫和美善的果子，沒有偏私，沒有虛偽。

雅3:18 正義的果實是為促進和平的人用和平栽種出來的。

要建立上帝的教會的確需要很多不同的恩賜，其中一種是聰明智慧。只是，假若一個人懷著嫉妒和自私，所做的事都以自我為中心，甚麼都想要勝過或壓倒別人，並以抬高自己為目標，最終只會為群體帶來紛爭、混亂與分裂。這一種智慧是屬地上的，屬情慾的，屬鬼魔的。而一個有從上頭來的智慧的人，他會有清潔的心，並且謙卑溫柔；屬天的智慧能幫助人勝過試煉，順服並活出上帝的旨意，生命結出屬靈的果子，這是一種以上帝和他人為中心的智慧，能為教會帶來持久的益處。事實上，信徒常犯的錯誤之一，是將自己的議程與上帝的議程混淆了。而一個有屬天智慧的人，必能看見其中的差異。

《雅各書》這部分集中關注信徒之間發生的爭執和衝突。嫉妒、自私、貪婪、野心和缺乏謙卑是信徒起衝突的根源（3:14、16，4:2）。當信徒嘗試詆毀或評斷其他人時，衝突會透過言語表達出來（4:11），而評斷他人是一種傲慢的表現，因為能審判的只有上帝一位（4:12）。事實上，爭執和衝突的發生，說明了信徒與上帝的關係並不牢固。另一方面，那些依靠上帝的人將靠著上帝的恩典來克服世俗的一切私慾（4:8），當人明白到上帝高舉卑微的人，使驕傲的人降卑，就會漸漸消除以往那種嫉妒和自私的心態（4:10）。

E. 財富的問題（4:13-5:6）

認識到上帝掌管著人類的生活是謙卑的基本要素，那些缺乏謙卑的人總是自以為能掌控自己的人生，並將他們的成功視為個人成就，卻不知道人的生命「原來是一片雲霧，出現片刻就不見了」（4:13-17）。雖然這封信的大部分內容是針對基督徒讀者，但這裏對富足人的尖銳譴責（5:1-6）並不是針對基督徒，而是針對那些不義的教外人，他們要為義人的死而負責（5:6）。5:1-6提到富足人幾個主要的問題：第一是拼命地為自己積蓄錢財，他們不懂得知足，即使擁有再多也不會感到真正的滿足（5:2-3）；第二是剝削其他人的利益，喜歡把不屬於自己的東西歸為己有，有這種心態的人會在即使影響他人利益的情況下，都仍只關心要將自己的利益最大化（5:4）；第三是只顧享樂，這些人把大部分的心機和時間都投放在宴樂和個人享受，經文說他們「把自己養肥了，等候宰殺的日子」（5:5）。但是我們要明白，其實《聖經》並非譴責財富本身，因為人的富足有時也會被視為上帝的祝福（見箴10:22）。只是，富足人作為社會階級的上層，當中有些人會犯下剝削和壓迫窮人的罪行，並且生活得好像沒有上帝一樣（4:13-17），而上帝對這些人保留了嚴厲的審判。

F. 忍耐與禱告（5:7-20）

上一個段落提到富足人的審判就在眼前。現在，雅各再次轉向基督徒讀者，勸告他們要忍耐，直到主再來（5:7）。這個建議讓人想起書信起初的告誡：要在試煉中忍耐（1:2-4）。正如沒有人能知道自己一年後會在哪裏（4:15），也沒有人能知道主再來的時間。然而，雅各向信徒保證，主來審判的日子近了（5:8-9），上帝的審判將會帶來真正的公義。

在試煉中受苦的信徒或許會埋怨主來得太慢了，甚至開始懷疑上帝的良善與信實。雅各以農夫耐心等候著地裏寶貴的出產作為例子（5:7），當農夫耐心地等到田地得了秋霖春雨，他們就能安心，因為他們知道所撒的種最終必定會有收成。忍耐的人雖然在百般的試煉中，但他們只要從上帝過去怎樣對待那些忍耐的人，就能預知自己的結局。約伯是在苦難中忍耐的典範，雅各舉了約伯的例子來增強信徒堅定持守信仰的決心，他們需要堅心相信主是充滿憐憫和慈悲的（5:11），祂絕不會離棄那些為祂受苦並且一直等候祂的人。

禱告是這個段落其中一個中心主題。雅各勸勉信徒要依靠上帝，不要靠自己的能力，而要把一切的情況都交托給上主。這裏所指的不單是個人的禱告，而是關乎教會領袖為有需要的肢體禱告（5:14），以至整個信徒群體之間要彼此認罪，互相代求（5:16）。雅各用以利亞作為例子，指出義人禱告的力量可以為現狀帶來改變。

「你們中間若有人受苦，他該禱告；有人喜樂，他該歌頌。」（5:13）雅各在這一節提到受苦和喜樂。事實上，人生難免會經歷痛苦，但也會經歷幸福。然而，我們在這兩種情況中都會遇上試煉：痛苦會使我們放棄對上帝的信心；安逸和富裕則會導致自滿和懶惰，使我們忘記上帝。試煉是貫穿整封書信的主題，雅各希望幫助信徒獲得真正從上而來的智慧，去應對生命中的困難與抵擋私慾的誘惑。

這封信的結尾以呼籲信徒要挽回那些偏離真理的弟兄姊妹，將他們的靈魂從死亡中救回來（5:19-20），去作為對散居的十二支派的提醒。這封信的總體結論，是勸告那些迷失真理的人恢復對上帝的信心，並在生活中活出真正的智慧，很多受苦和犯罪都發生在教會的群體當中，而其中所有信徒都有責任在人生的考驗中互相幫助與守望。

是甚麼攔阻我們行出上帝的道？

上述2-5章談及到很多不同的主題，如偏袒、言論、信徒群體間的衝突、財富的問題、忍耐與禱告等，雅各在這封書信當中給出了很實在的勸告，讓信徒明白該怎樣活出基督徒的生命。縱使如此，不少信徒的生命卻仍然無法活得更像基督，生命彰顯不到上帝福音的大能。那麼問題到底出在哪兒呢？其實雅各在信中已給了答案。《雅各書》主要是勸勉信徒即使在各樣的考驗之中，都要堅定去行出上帝的道。而雅各在信中提出了一個重點，一種攔阻人行道的特質：

雅1:8 三心二意（δίψυχος；double-souled, of two minds）的人 ，在他一切所行的路上都搖擺不定。

雅4:8 要親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意（δίψυχοι）的人哪，要清潔你們的心！

1:8和4:8兩節經文同樣提到「三心二意」（或譯「心懷二意」，在原文是同一個希臘詞），意思是指一個人有兩個靈魂、兩種思想，就是一個人不斷在兩種思想之間游移、搖擺不定。而信徒的三心二意，就正如4:4所說：「你們這些淫亂的人哪，豈不知道與世俗為友就是與上帝為敵嗎？所以，凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵了。」我們常說基督徒是在世而不屬世，事實上，我們每天都活在世界之中，被世俗的人事物所圍繞。因此，一個信徒若非專一跟從上帝，就會在上帝與世俗之間遊走，有時會靠近上帝一些，有時則更靠近世界。而三心二意是一個嚴重而且普遍的問題，因為這代表一個人對上帝並沒有完全的忠誠，他的注意力是分散的，有時他會專注於上帝，可是在另一些時候，他也會專注於世界；特別是在遇到困難和考驗的時候，就會在對上帝的信任和對地上處境的妥協之間沒有定見，因為「三心二意的人，在他一切所行的路上都搖擺不定。」（1:8）

要行出上帝的道，單靠一己的意志是絕對行不通的，我們需要來自上帝的恩典和智慧，上帝的話給了我們寶貴的應許：「你們中間若有缺少智慧的，該求那厚賜與眾人又不斥責人的上帝，上帝必賜給他。只要憑著信心求，一點也不疑惑……」（1:5-6）《雅各書》最重要的主題之一就是在試煉中堅持。基督徒的信仰會不斷受到攻擊，雅各鼓勵信徒要立場堅定，不要三心二意，而是需要全心全意、毫無保留地忠於上帝，並要在忍耐中堅守信仰（5:7-11）。只要一心一意地專注於上帝，不與世俗為友（4:4），我們就能靠上帝所賜的智慧去遵循祂的話語而行，活出敬虔的生命。

結語：作個聽道而行道的人

《雅各書》是我們很喜愛的書卷，當中很多的金句相信多數信徒都能琅琅上口。然而，這封書信帶給信徒的挑戰是知易行難，就是我們明白經文的意思，但很多時候卻活不出來。這卷書的教導碰觸我們的人性，拆穿人虛假的表象，並牽扯出一些隱藏在內心的真實想法，像一面鏡子那樣赤裸地反照出我們屬靈生命的實況。這篇文章跟大家探討了信心與行為、聽道與行道的重要性，也帶出了三心二意的危險。三心二意的背後是疑惑，是面對考驗的恐懼，以及世俗的誘惑。事實上，三心二意的基督徒都認為自己是愛上帝的，只是，他們的信心是有條件的，並沒有持續的行為表現，因此當考驗臨到的時候，信心就會軟弱和後退了。可是，我們不能同時服事上帝和愛世界，我們需要的是一心一意將生命的焦點專注於主，不要搖擺不定，才能夠靠主有能力去跨過不同的考驗，在信仰的路上愈走愈穩。最後盼望以以下兩段經文跟弟兄姊妹彼此互勉：

太21:28「有一件事，你們的意見如何？一個人有兩個兒子。他來對大兒子說：『孩子，今天到葡萄園裏做工去。』

太21:29 他回答：『我不去』，以後自己懊悔，就去了。

太21:30 他來對小兒子也是這樣說。他回答：『父親大人，我去』，卻不去。

太21:31 這兩個兒子是哪一個照著父親的意願做了呢？」他們說：「大兒子。」耶穌說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進上帝的國。

雅4:8 要親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！

願我們對上帝話語的學習不要只停留在聽道與研道的知識層面，而是懂得以真理的道這面鏡子去反照自己的本相，持續被上帝的話語更新和塑造我們的生命。盼望我們都一同專心求那厚賜眾人的主去賜給我們從上而來的智慧，去抵擋一切的誘惑和私慾，又求祂給我們面對困難的勇氣和信心，讓我們得以在生活的方方面面都真正活出主耶穌的教導，不再三心二意，作個聽道而行道的人。阿們！

[1] Grant R. Osborne, “James,” in James 1–2 Peter Jude Revelation, vol. 18 of Cornerstone Biblical Commentary (Carol Stream: Tyndale House Publishers, 2011), 6.

[2] Pheme Perkins, First and Second Peter, James, and Jude, Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching. (Louisville: Westminster John Knox Press, 1995), 110.

[3] Douglas J. Moo, “James,” in Hebrews to Revelation, vol. 4 of Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary: New Testament. ed. Clinton E. Arnold (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 98.

[4] 按照猶太的傳統，亞伯拉罕一生經歷了十個考驗，其中《猶太聖傳·民刑卷·先賢篇》（Pirkei Avot）5:3所記載的十個考驗分別是：1）離開家鄉和家人；2）在迦南地遇上饑荒；3）撒拉被法老帶走；4）與四王之戰；5）撒拉不育，亞伯拉罕娶夏甲；6）行割禮；7）撒拉被亞比米勒帶走；8）夏甲出走；9）趕走以實瑪利；10）綑綁以撒獻在祭壇。

[5] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1750.

「安息日研經坊」（2024）《新約聖經》綜覽：《希伯來書》查經摘要（作者：Herbert Chan）

簡介「一般書信」

《新約聖經》中排在福音書、使徒行傳和保羅書信之後的就是「一般書信」（又稱「普通書信」或「大公書信」），這包括《希伯來書》、《雅各書》、《彼得前書》、《彼得後書》、《約翰一書》、《約翰二書》、《約翰三書》和《猶大書》。這些書卷大多都是公元一世紀後半成書，而它們之所以被冠以「一般」或「普通」的稱號，並非因為他們的內容很一般、太普通，或較其他聖經書卷的屬靈價值和意義為低，而是因為在公元一世紀下半開始，福音的廣傳已經讓基督教的發展從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞的以色列地區（地中海東岸），一直傳至今日的土耳其、希臘和羅馬等地（整個地中海的沿岸一帶），以致這些「一般書信」的作者雖然心目中已有其特定的寫作對象，但基本上已不像保羅書信那樣，只針對個別的外邦城市或地區教會（例如哥林多、以弗所、加拉太），而是已經擴展至更廣泛地區的教會和信徒受眾。因此，我們難以從「一般書信」中找到類似保羅書信中單獨處理個別教會問題的針對性教導，但卻可找到在當時世代的處境下更多「一般性」和「普遍性」情況都能適用的屬靈教導。另外，「一般書信」未必像保羅書信般具備希羅時期的標準書信格式，它們當中未必會在開首中說明寫信的作者、收信的對象、寫給哪個地方教會或要問候哪些人之類，而是更像一篇講章那樣，為當代的信徒帶來屬靈上的提醒和幫助，教導他們如何面對信仰上的困難和逼迫。

簡介《希伯來書》

書名：希伯來書，希臘文ΠΡΟΣ ΕΒΡΑΙΟΥΣ，意思是「致希伯來的（信徒）」。

作者：不詳，但估計是保羅的宣教團隊成員之一，而且是受過教育的一位流散猶太裔信徒[1]。

對象：流散的猶太裔基督徒（估計較大機會是位於意大利羅馬教會的[2]），他們已經信主有一段年日（5:12），但正面對逼迫（10:32、12:4）並某程度上對基督信仰已開始失去信心（2:1）。

成書日期：估計約在公元60年前後，學者們較多的爭議是關乎這書是寫於公元70年（聖殿被毀的時間）之前還是之後。認為是在70年後的主要是因為全書只提及會幕的圖像而沒有提及聖殿，但由於內容提及「所有的祭司天天站著事奉上帝」（10:11）以及「我們有一祭壇，上面的祭物是那些在會幕中供職的人無權可吃的。因為牲畜的血被大祭司帶入至聖所作贖罪祭……」（13:10-11），所以聖殿和聖殿的獻祭理應在成書時仍未中斷，所以更可能是在70年之前成書。至於為何只提及會幕而不提及聖殿，筆者估計這主要是因為書中特意要用摩西是按照西奈山上指示的樣式造會幕來說明天上有另一個真正的會幕，所以用會幕而不是聖殿來論述，才可有效地指出主耶書亞（耶穌）所進入的是天上會幕的真像。再者，《希伯來書》的作者提及「上帝的家」（有聖殿的含義）時所指的是信徒群體（見3:6「我們就是他的家了」；另參10:21），所以「上帝的家」已經用作一個屬靈聖殿的觀念，而並非指著公元70年被毀的聖殿，作者沒有必要提及獻祭等經文時又提及「上帝的家」和「聖殿」來混淆讀者的理解。另一方面，因為內容提及提摩太已經成為傳道同工之一，所以估計當時應該約在公元50多年間，而且內容提及信徒受到逼害，但仍未到流血（殉道）的地步（12:4），這讓許多學者估計，成書時間可能是羅馬皇帝尼祿執政的初至中期（約公元60年前後），當時的政權仍未對基督徒造成逼迫至死的情況。

寫作背景：在第一世紀的羅馬帝國時期，基督教並未合法，但猶太教卻是合法的宗教信仰，而從寫作對象估計是猶太裔基督徒，並且信徒正面對著逼迫（10:32、12:4），和信中提及他們可能會流失來推測（2:1），當時有部分猶太裔基督徒可能為了免受政治上的逼迫而想要放棄基督信仰，返回昔日的猶太教。畢竟他們會遊說自己會堂的聚會也同樣是敬拜上帝，表面上也跟教會的聚會差不多，但卻更為安全，生活也更有保障。然而作者卻警告走這條路的後果十分嚴重（2:3、10:29），並力勸這些信徒要堅守基督信仰，不要因受苦就離開主。

書信特色：

1）這書頻繁地引用《希伯來聖經》去解釋耶書亞（耶穌）的身分、事奉和他的工作如何成就經上所說的話。

2）透過希臘式的邏輯性論述、情感上的遊說、文學修辭技巧，結合早期的猶太釋經手法（例如：「輕與重」）、用大量舊約的圖像和希伯來式的平行句等等去傳達意思。

3）書中沒有提及作者、收信人，也沒有使用問候語，而格式和修辭技巧也不像書信，更像是講章。

4）按一些學者的見解，它所用的希臘文是《新約聖經》中最貼近古典希臘文（Classical Greek）的書卷。而由於古典希臘文的文法比新約時期的通用希臘文（Koine Greek）的文法更為精準和講究，可理解為較學術和高階的希臘文，因此《希伯來書》的作者必然是一位擁有頗高教育水平的信徒領袖。

5）內容講解舊約與新約的關聯，書中指出舊約的猶太教只是影兒、是屬地的，基督所成就的才是真像、是屬天的，在地上的猶太教世界中的一切都指向更美的、屬天的基督的身分和他所成就的事。他作的是更美的職事、成就了更美的獻祭，而他作為完全的人，他的死帶來贖罪、成就了上帝的救贖計劃、讓信徒得以親近上帝等等，為其餘的「一般書信」奠定了重要的基督信仰觀和救贖觀。

寫作原因／目的：

公元第一世紀中後期的基督徒因要承受羅馬皇帝的逼迫而極度艱難，因此估計有部分猶太裔基督徒想離開基督的信仰返回猶太教，以逃避宗教迫害（見上方的「寫作背景」）。作者透過指出耶書亞（耶穌）作為上帝的兒子、彌賽亞（基督）和天上的大祭司，身分比先知、天使、摩西、約書亞、舊約的祭司體制、地上的猶太教更加超然，而且他是新約的中保，已成就了《希伯來聖經》中的應許和上帝的救贖計劃，一次過為信徒完美地完成了永恆的贖罪，所以力勸當時的信徒讀者千萬不要放棄基督的信仰去走回頭路，反而要堅持到底、忠心信靠主基督，帶著盼望去克服眼前所受的苦難和逼迫。

全書大綱（參照 Complete Jewish Study Bible）：

I. 耶書亞（耶穌）是至高無上（卓越）的（1:1-7:28）

A. 神的兒子高於先知（1:1-3）

B. 耶書亞優於天使（1:4-2:18）

C. 漂流的危險【第一段勸誡】（2:1-4）

D. 耶書亞優於摩西和約書亞（3:1-4:16）

E. 不信／不忠心的危險【第二段勸誡】（3:7-4:16）

F. 那位偉大的大祭司高於亞倫和眾祭司（5:1-7:28）

G.發展遲緩的危險【第三段勸誡】（5:11-6:20）

II. 耶書亞（耶穌）的工作是卓越的（8:1-10:39）

A. 他提供卓越的事奉（8:1-13）

B. 他在卓越的聖所事奉（9:1-28）

C. 他獻上了更卓越的祭物，實現了通往上帝更卓越的道路（10:1-39）

D. 故意不服從的危險【第四段勸誡】（10:25-39）

III. 我們走的路必須是卓越的（11:1-13:25）

A. 跟隨忠心信徒的腳步（11:1-40）

B. 忠心地貫徹執行（12:1-29）

C. 忽視的危險【第五段勸誡】（12:14-29）

D. 最後的註腳（13:1-25）

I. 耶書亞（耶穌）是至高無上（卓越）的（1:1-7:28）

A. 神的兒子高於先知（1:1-3）

來1:1 （1）古時候，上帝藉著眾先知多次多方向列祖說話，

來1:2 （2）末世，藉著他兒子向我們說話，又立他為承受萬有的，也藉著他創造宇宙。

來1:3 他是上帝榮耀的光輝，是上帝本體的真像，常用他大能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。

1:1-3是這書的前言，作者把歷史分為兩個世代：（1）古時候和（2）末世[3]，並且比較兩者，指出前者只有上帝的眾先知代表上帝[4]，但後者卻有上帝的兒子親自到來彰顯祂自己。他是承受萬有的兒子、上帝藉他創造了宇宙（這與「智慧」平行[5]）、是上帝榮耀的同在（猶太人稱之為：שְׁכִינָה shikhinah[6]），也就是說他不單單只是上帝的代言人，更是上帝自己親身出現的真像，並且他拯救了許多人，最後高升掌權，坐在至大者的右邊。可以說，這書一開始就帶出聖子耶書亞（耶穌）的神性、超然性，他本來的身分與影響力等都是昔日上帝的眾先知不能同日而語的，這也為之後解說基督替人犧牲後為何可高升坐在上帝的右邊作出鋪墊。

B. 耶書亞（耶穌）優於天使（1:4-2:18）、C. 漂流的危險（2:1-4）

1:4-14是獨立的段落，當中「上帝曾對哪一個天使說」這句話分別在1:4-5和1:13-14出現，是首尾呼應的修辭手法[7]。而在這個獨立段落的整段經文中，作者用了猶太拉比的串珠式釋經手法，密集地引用多段《希伯來聖經》經文（包括詩2:7、撒下7:14、詩97:7、申32:43、詩104:4、詩45:6-7、詩102:25-27、詩110:1等），說明耶書亞的身分地位遠高於天使，例如：他是上帝的兒子（1:5）、天使都要敬拜他（1:6）、他是受膏的（1:9）、他創天造地（1:10）、他掌管了消滅天地的權柄，並且存到永遠、永不改變（1:11-12），最後上帝親自賜予他坐在自己右邊的位分，使他的仇敵作他的腳凳（1:13；引用《詩篇》110:1），也就是比天使作僕役的身分更加尊貴（1:14）。

接著的2:1-4是這書的「第一段勸誡」（全書合共有五段勸誡；見大綱），當中作者利用古代猶太人一直非常看重天使的傳統觀念作為他論證的基礎（原因是天使在傳統上被認為是上帝的使者和代言人，不聽從天使所傳的話之人都會有報應），然後作者用了早期猶太釋經中「輕與重」的手法[8]，去突顯出既然天使所傳的，人尚且要聽，更何況是比天使更大的耶書亞（耶穌），他所傳的信息信徒豈不是更應該順服和聽從！

接著的2:5-9，作者繼續他嚴謹精密的論述，並改為引用詩8:4-5去解釋耶書亞本來的身分地位雖然遠高於地上和天上的上帝眾僕人（先知、天使），但他卻甘願放下這個高高在上的身分而成為人的樣式去經歷死亡，所為的就是要成就上帝的拯救計劃。作者這樣釋經的原因，是因為詩8:4「人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！」當中的「世人」在原文其實是「人子（בֶן־אָ֝דָ֗ם ben-adam）」這個詞，所以作者就巧妙地用這一節來指向主耶書亞成就了《詩篇》8:4中的「人子（בֶן־אָ֝דָ֗ם ben-adam）」（按福音書的記載他在世時常常自稱為「人子」），並帶出他從高天降卑為人（詩8:5）。作者在2:10-18繼續解釋耶書亞要受苦的目的，是為要領許多兒子進入榮耀裏（2:10），他要親自成為血肉之軀，跟我們一樣看齊，藉此帶領只有血肉之軀、沒有任何屬靈能力的我們，透過他勝過死亡的事實得釋放，因他已代表我們去敗壞那掌管死權的魔鬼。（2:14-15）他甚至稱信徒為弟兄，願意降卑與我們建立一份同等的關係，好讓我們也一同成了上帝的兒女（2:11-13、17），在他為了我們所獻上的贖罪祭上有份。

D. 耶書亞（耶穌）優於摩西和約書亞（3:1-4:16）、E. 不信／不忠心的危險（3:7-4:16）

來3:3 他比摩西配得更多的榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮；

來3:4 因為房屋都必有人建造，但建造萬物的是上帝。

來3:5 摩西作為僕人，向上帝的全家盡忠，為將來要談論的事作證；

來3:6 但是基督作為兒子，治理上帝的家。我們若堅持因盼望而有的膽量和誇耀，我們就是他的家了。

3:1-6繼續沿用1-2章中「僕人」和「兒子」的對比，來解釋摩西和基督在身分上的差別，好說明耶書亞比摩西更優越。由於摩西可算是猶太人在傳統上最崇高的地上領袖，而作者指耶書亞和摩西一樣盡忠（3:2），則可提升耶書亞在信徒讀者心目中的地位和形象。不但如此，作者續指摩西其實只不過是僕人、是上帝家的管家、是房屋的一部分而已；可是，基督作為上帝的兒子，他更加是這個房屋的建造者（3:3-4、6）！可以說，作者在這裏並非要貶低摩西，而是同時利用早期猶太釋經中「輕與重」的手法，和摩西在猶太傳統中崇高的地位作為台階，來進一步抬高基督的地位，襯托出耶書亞的超然位分。他是人生命的建造者，所以信徒更應當忠心於他，使自己能夠成為上帝家裏的一分子。

3:7-4:16是「第二段勸誡」，當中作者以「安息日」為主題把詩95篇、創2:2兩段經文串連起來（這又是另一種猶太釋經的方法）並直接套用在當時的讀者身上。作者解釋上帝期望在作完祂的一切工作之後，能停下來進入安息（參創1-2章），但昔日出埃及的以色列民因為不順服（不被上帝的話在他們的生命中完工），以致未能進入上帝為他們預備的安息裏（和上帝一同進入安息），所以作者解釋為甚麼在詩95:11中，詩人大衛指出上帝起誓說：「他們斷不可進入我的安息！」即其實還有另一個安息存留，並指出這安息正是基督所要成就、為上帝的子民所預備的安息（另參太11:28-29）。所以，作者鼓勵信徒讀者不要像昔日的以色列民那樣不信、不忠，並要知道上帝的道比兩刃的劍更鋒利，都能刺入、剖開，辨明人道心中的思念和主意，清楚知道讀者的內心是否真的想順服祂、有否叛逆的心思意念和難處在哪裏等等，因此信徒讀者應該順服上帝，讓祂的道在我們的內心和身上作成祂的工（另參約4:34），好讓自己得以與上帝一同進入永恆的安息裏。 

F. 那位偉大的大祭司高於亞倫和眾祭司（5:1-7:28）

作者在談論先知、天使、摩西之後，在5-7章便開始論述基督如何比亞倫和地上的眾祭司更卓越。其中5:1-3提及「人間揀選的大祭司」也會被軟弱所困（5:2）、要為自己和百姓獻贖罪祭（5:3）。另一方面，這段的結束經文7:26-28也有類似的表達，指出「律法所立的大祭司」每日都必須先為自己的罪和百姓的罪獻祭（7:27）、祭司本身也有弱點（7:28）。可以說，5:1-3和7:26-28又是一個首尾呼應的情況，把5-7章包裹起來，一同指向上帝的兒子耶書亞（耶穌）的大祭司身分比地上不足的祭司制度為之更美、更卓越。隨著這首尾呼應的兩段經文，5-7章本身也反映出一個倒影的經文結構：

A. 人間揀選的大祭司並不完美（5:1-3）

B. 基督由上帝而生，按照麥基洗德的體系作大祭司（5:4-10）

X. 第三段勸戒：發展遲緩的危險（5:11-6:20）

B’. 基督按照麥基洗德體系作大祭司比利未支派的亞倫體系更美（7:1-25）

A’. 律法所立的大祭司並不完美（7:26-28）

上文已經談過首尾呼應的A和A’，而在5:4-10（B）裏，作者首先指出基督像亞倫的祭司一樣沒有擅自取得大祭司的尊榮，而是上帝授予的，這跟地上的祭司制度相符。而由於地上的祭司必須為亞倫的後裔（要看其出生去決定是否符合祭司的資格），所以作者巧妙地同時引用兩段彌賽亞詩篇的經文：「你是我的兒子，我今日生了你。」（詩2:7）、「你是照著麥基洗德的體系永遠為祭司」（詩110:4）去表明基督是從上帝而生的（5:5），並且他像麥基洗德那樣有著超然的大祭司身分（5:6-7）。這平行了7:1-25（B’）所指，無論是基督的地位和資格，都要較亞倫的後裔作祭司的為高。當中作者所用的邏輯是：1）亞倫祭司屬利未支派本身的地位比其他支派的子民為高，因為其他支派都要向利未支派作十一奉獻（而且利未支派中的亞倫後裔作為祭司，是會為子民祝福的）；2）可是利未也只不過是亞伯拉罕的後裔，昔日亞伯拉罕救回姪兒羅得時，亞伯拉罕也曾向麥基洗德作十一奉獻（並得到麥基洗德的祝福），而因為當時利未仍在亞伯拉罕的腹中，所以他也有份參與亞伯拉罕向麥基洗德所作的十一奉獻和接受祝福；3）而由於從來也是位分高的接受別人的十一奉獻和祝福別人，因此麥基洗德的位分肯定高於亞伯拉罕，於是由此推論，基督按照麥基洗德的等次或體系，其位分也就高於亞伯拉罕腹中的子孫利未和利未支派中亞倫後裔的祭司體系了。

至於中間部分的5:11-6:20是這書的「第三段勸誡」，作者主要提醒信徒讀者既然已信主有一段日子，就好應該進到更成熟的地步，並早該作教師而不是仍然需要由別人來不停教授一些基本的信仰道理。他們應當具備屬靈的分辨能力，知道甚麼是上帝所喜悅和憎惡的事。這反映有部分初期教會的信徒在靈命上並不長進，他們沒有離開基督信仰的基礎，竭力進到成熟的地步。而這種仍在「吃奶」而未能成長的屬靈生命，很容易在逼迫和困難來到之時生出背棄基督返回猶太教的想法。當中作者特別勸誡這種信徒千萬不要在嚐過主恩的滋味後卻毅然撇棄基督信仰，他用田地吸收過雨水卻生出荊棘和蒺藜來作比喻，警告這樣做將必被廢棄，近於詛咒，結局就是被焚燒，後果將會不堪設想、無法挽回。（6:7-8）可以說，作者用了正反的論述和情感上的表達，來力勸信徒不要離開基督信仰，而且接受彌賽亞不只關乎信主決志的一刻，更是信徒整個人生中每時每刻都要努力不懈和不斷堅持地作出的決定，就是無論遇到多大的困難都仍然要懂得信靠基督和順服他。當然，這需要信徒透過不斷的磨練和成長，生命才能漸趨成熟和忠心。

小結：1-7章主要論述跟隨耶書亞（耶穌）基督的信仰比昔日的猶太教信仰更超然，因為基督比眾先知、天使、摩西、亞倫和眾祭司等更大、更值得信徒去順服和跟隨。這提醒當時的信徒讀者要認清離開基督信仰的後果將會極為嚴重和更加悲慘。相反，堅守基督信仰，緊緊跟隨基督的才是站在屬靈上得勝的一方，才能真正進入上帝為人預備的安息裏。

II. 耶書亞的工作是卓越的（8:1-10:39）

A. 他提供卓越的事奉（8:1-13）

8:1-13主要論述基督升天後進入的是天上的帳幕，他所作的獻祭必然比地上祭司所作的更美。作者利用出25:40「要謹慎，照著在山上指示你的樣式去做。」記載上帝讓摩西在西奈山上看見天上的帳幕（或稱會幕[9]），並指示他要以此為藍本在地上照樣建造，以證明以色列民在地上給上帝所造的帳幕只是影兒，而真實和更美的帳幕其實是在天上。（8:5）作者續指，如果基督進入的聖所是更美的話，他達成的獻祭和事奉也就更優越，他藉此成就的約也會更美！接著，作者在8:8-11引用耶31:31-34，指「主說，看哪，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新的約」，而現在基督所成就的正是這個「新的約」。我們要留意，作者用「新的約」並非指「舊的約」因此而變得無效或已被取替，或信徒不再需要讀《舊約聖經》，又或變相鼓勵了「反猶主義」或「取代主義」等等。因為「新約」本身並非在《新約聖經》才首次出現，它在《舊約聖經》（或稱《希伯來聖經》）中早已被提及。而且「新約」是與猶大家、以色列家所立的（不是外邦人），並且與舊的約目標一致[10]，所以這新約是建基於舊有的約，兩者是相符的（見註10），並隨著以色列民歷史的進程和發展，新的約才進一步逐漸實現，而基督的到來正是要用他的血確立這新的約，讓人有能力開始從心裏順服上帝（參結11:19-20）。

B. 他在卓越的聖所事奉（9:1-28）

9:1-28主要記載基督的犧牲如何成就了猶太人每年在地上的會幕進行一次的贖罪日儀式（參利16章）。作者指出地上祭司平時只能在聖所（第一層帳幕）裏事奉而不能進入至聖所（第二層帳幕），他們只能按上帝的吩咐每年在贖罪日那天才能進去，並獻上公牛的血為自己和百姓贖罪。這種每年都必需重複獻上動物的血和為自身贖罪的做法，反映地上的贖罪儀式並不能真正除罪、贖罪，是不完全的，所以只能作為一個預表（9:9）。而與這對比的是，基督作為更美的大祭司，他進入了天上更大、更全備的帳幕，就是非人手所造，也不是屬這世界的聖所裏（9:11），而且他只需進入一次，就透過自己的血無瑕疵地把自己獻給上帝（9:14），完美地成就了永遠的贖罪需要。作者再次用早期猶太釋經中的「輕與重」指出，假如地上重複地進行的贖罪儀式中所用動物的血和灰，尚且能使人成聖和潔淨，那麼更何況是基督在天上聖所所進行的、一次性、永遠有效的、透過自己的血所成就的贖罪！（9:13-14）作者再進一步指出，基督要成就這屬天的贖罪日儀式，其目的是為要成為上述新約的中保，他的血就是立約的記號（9:15-20），他藉著自己的犧牲擔當了許多人的罪，讓人能夠與天父可以真正地復和。而他將來會第二次再次顯現降臨，則與罪無關，而是為了拯救熱切等候他的人。（9:28）可以說，作者一方面論述基督的作為和怎樣成就《希伯來聖經》，另一方面透過這論述提醒信靠基督的人要耐心等候。

C. 他獻上了更卓越的祭物，實現了通往上帝更卓越的道路（10:1-39）、D. 故意不服從的危險（10:25-39）

10:1-39主要解釋基督用自己作為祭物為甚麼是更美和更有效的。作者的論證主要建基於詩40:7-9所指有關「照上帝的旨意行較獻祭物更蒙上帝悅納」的教導，這首大衛的詩篇與撒母耳提醒掃羅「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）的教導一致，指出上帝所要的並非祭物本身，而是獻祭者的順服！我們從其他新約書卷中不難明白基督在世所活的人生一直在致力遵行天父的旨意（參路22:42；約4:34、5:30、6:38），讓上帝的旨意成就在地，如同成就在天！（參太6:10）可以說，基督所成就的真正獻祭是他代表了我們每個信徒的生命，甘心樂意地擺上自己的生命，順服上帝的旨意以至於死，且極為羞辱地死在十字架上（腓2:8），為要擔當我們本應要承受的。這為我們打開了一條又新又活的路，他自己的身體就是那幔子，領我們得以進入至聖所，進到上帝的同在裏。（10:19-20）而因著基督所成就的一切並管理著上帝的家（屬靈的聖殿），作者鼓勵信徒讀者更應當用誠心和充足的信心，同已蒙潔淨、無虧的良心和清水洗淨了的身體來親近上帝，並要堅守所宣認的指望，毫不動搖，因為應許我們的那位是信實的。（10:22-24）也就是說，主既然成就了他贖罪的工，帶領我們得以親近上帝，我們作為上帝家的一分子，就不應當再懼怕，而是可確信這個家將要屹立不倒、存到永遠，並因此而應當更好地實踐信仰、彼此相顧守望、作上帝所喜悅的工！

上述的10:21-24是較為正面的鼓勵，而接著的10:25-39則較為負面，是這書的「第四段勸誡」。當中作者引用多段經文（包括申17:2-3、32:35和哈2:3-4）指出信徒讀者應順服等候主的日子，否則後果嚴重。作者再次使用早期猶太釋經的「輕與重」手法去指出「任何人干犯摩西的律法尚且，憑兩個或三個證人，尚且必須處死，不得寬赦，更何況踐踏上帝兒子的人，他們將那使他成聖之約的血當作不潔淨，又褻慢施恩的聖靈的人，你們想，他不該受更嚴厲的懲罰嗎？」（10:28-29）而因為上帝是信實的，祂必定讓信徒得勝的同時，也必定對祂的百姓施行公義的審判。（10:30）作者續指，上帝喜悅信徒在困難中仍然堅持信靠祂，祂並不喜歡信徒退縮畏懼（10:38），因為信徒讀者和作者自己都是「因著信心以致得著生命的人」（10:39）。這說法或許是作者以假定的修辭技巧，嘗試鼓勵信徒讀者認同他的說法，讓自己維持在作者對讀者的期望中，繼續堅持信靠基督，丟棄那些想要放棄基督信仰的念頭。

小結：8-10章主要論述耶書亞（耶穌）基督的犧牲如何成就了新的約，他用自己的血所作的獻祭和救贖是更美的，比地上猶太教重複地進行的贖罪日儀式更完全。而因為基督的犧牲代表著所有跟隨他的信徒，這讓我們能夠得以親近上帝，成為上帝家裏的一員，得蒙救贖和上帝的悅納。

III. 我們走的路必須是卓越的（11:1-13:25）

A. 跟隨忠心信徒的腳步（11:1-40）

整個11章是信心偉人的一張清單，也是一段「信心的歷史」，說明信徒讀者並不孤單，因為歷世歷代上帝的子民都曾受苦或被害，但他們從受苦中看見信仰的價值，所以情願受苦也堅持繼續信靠上帝。作者解釋了這些歷代偉人信心的由來，他們在地上只是客旅、寄居的（11:13），他們的盼望都不在今生今世，而是天上更美的家鄉（11:14-16），這「家鄉」可理解為他們的身分並非屬於這個地上的世界而是屬天的，他們都真實地經歷過上帝介入和參與在他們的人生中，以致他們也期待有一天與上帝永遠同住。因此11:17-29所指出的多個例子，都是關乎這些信心偉人（甚至他們的父母[11]）在面對死亡威脅時如何有信心去面對，這鼓勵當時的信徒讀者就算面對死亡的威脅也要有屬天的盼望。11:30-40（尤其是11:35-38）指出這些信心偉人如何在不同的逼迫和苦難中活出了他們的信心，從而指出信心是需要人透過忍耐和等候去彰顯的，他們在困境中所活出的信心正是信徒讀者的榜樣，好叫他們也跟自己一樣活出信心，以致有份成就上帝對祂子民的計劃！

B. 忠心地貫徹執行（12:1-29）、C. 忽視的危險（12:14-29）

12:1-29主要是鼓勵和勸誡信徒讀者如何在信仰上活出忠心。12:1首先指出11章所羅列的信心偉人見證了他們的信仰是何等有價值，值得他們在受苦中堅忍到底。其中最偉大的「見證人」莫過於主耶書亞（耶穌）自己，他是信徒「信心的創始成終者」，這句話的意思是他忠心地完成上帝所給予的在世使命，好讓信徒的信心不但能夠「開始」也能夠「最終完成」！其中「你們就不致心灰意懶了」（12:3）大概反映當時部分信徒讀者的屬靈狀態。而作者用基督至死忠心之後被上帝高升（引用詩110:1）作為例子，鼓勵信徒讀者要忍受苦難到底，像基督那樣貫徹地執行上帝的旨意，因為當時他們所承受的仍未到流血（暗示死亡）的地步（12:4）。而其中有一些受苦也可能是出於上帝的管教，但作者的目的是藉此來表明上帝對信徒的愛，原因是天父只會管教那些真正屬祂的兒女（12:5-8；引用箴3:11-12）。然後作者再用猶太釋經的「輕與重」手法，指出地上肉身的父親尚且因為管教我們而值得我們敬重，更何況是信徒在天上的靈性之父（12:9），並指出接受管教時並不快樂，但卻能為那些經過鍛鍊的人結出平安、公義的果子。（12:11）無論如何，作者的說法是要讓正在受苦的信徒得到安慰和鼓勵，肯定他們在受苦中仍然與上帝有著一份親密的關係，並且要明白上帝在他們所承受的痛苦中仍然愛著他們，因此信徒要學會振作、修直自己的信仰之路，讓自己在跌倒中可以再次痊癒，站起來行走（12:12-13）。

12:14-29是這書的「第五段勸誡」，教導信徒讀者要活出信仰中應有的聖潔，否則不能見主的面，當中作者引用申29:18提醒信徒不要失去上帝的恩典，並講解創27:34-41提醒信徒不可像以掃那樣輕看了屬靈的福份，指這種過失將會導致無法挽救的後果。（12:14-17）另外，作者又指出過去以色列民在西奈山所經歷的（暗示以摩西為中心的耶和華信仰）最終只讓人感到恐懼，未能讓人真正親近上帝（12:18-21）；相比之下，現在的信徒讀者能夠到達天上的耶路撒冷[12]。（12:22-23）而作者指基督的血比亞伯的更美（12:24），因為亞伯的死並沒有讓公義得到彰顯，為人帶來拯救和盼望，但基督的死卻帶來了人的救贖、審判與盼望。接著，作者繼續運用猶太釋經的「輕與重」手法指出「那些拒絕了在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」來提醒信徒不要抗拒基督的教導。（12:25）作者又引用該2:6-7指基督所建立的國度就是這個「不能震動的國」！意思是，基督的信仰是個屬天的國度，她將不會像地上的國度那樣在審判中衰落和站立不住，而是可堅固到底、存到永遠，信徒應當站在這永恆國度的一方。

D. 最後的註腳（13:1-25）

13:1-25是全書的結束經文，作者在此提醒信徒讀者要怎樣在日常生活中實踐基督的信仰，活出應有的信心和忠心，這包括：要用愛心接待人（13:1-2）、尊重夫妻之間在婚姻裏的立約關係（13:3-4）、不過分倚重地上的財富和懂得知足、感恩度日等（13:5），而且要懂得靠主而活、敬畏主、不再懼怕人（13:6）。之後，作者又提醒信徒要記念傳道給他們的人，效法他們的信心，不要被種種怪異的教訓勾引了去（13:9），不要把信心建基於宗教的外表，因為基督也是像贖罪祭的祭牲被帶到營外那樣，他曾被帶到城門外受苦。這對比著地上輝煌的聖殿制度所作的獻祭，基督受苦被帶到城外受辱，才是真正在上帝眼中所悅納的獻祭！（13:10-14）這對信徒而言，宣認基督、像他那樣為信仰忍受苦難、以行善、分享的順服行動作為祭物，遠比參與地上聖殿的獻祭儀式更得蒙上帝的喜悅。（13:15-16）最後，作者提醒信徒讀者要順服那些引導他們信心的人，不要辜負他們的期望（13:17），他分享了自己的代禱需要，又祝福和問候他們（13:18-25）。從中我們可推斷信徒對象較大機會是位於意大利的信徒（參13:24），並反映作者大概是保羅的團隊中人，和提摩太同工。而且作者自己並非在舒適的景況中勸誡當時的信徒讀者，而是自己也正處於受苦和逼迫中（13:18）。可以說，作者自己先活出了一個甘願為主受苦和忠心的榜樣，再勸信徒讀者要在受苦中堅守信仰、對主有盼望！

結語：上帝喜悅我們在困境中彰顯對主的忠心

《希伯來書》共有十三章，是「一般書信」中最長的一封，也是論述基督身分以及他所成就的獻祭最細緻的新約書卷。雖然作者是以希臘文寫作，但他對《希伯來聖經》的頻繁引用、對彌賽亞相關經文的敏銳度和精密的論證、對猶太釋經方法的純熟運用等等，讓這書成為猶太味道濃厚，同時展示《希伯來聖經》如何預表基督的新約書卷。可以說，這書緊緊地貫徹整本《新舊約聖經》的主題，神學信息非常豐富，對信徒認識基督信仰極為重要。不但如此，作者在論述基督的同時，也展現出這些明白如何對當代信徒的內在生命和信心帶來勸誡和鼓勵，加上他對信徒的關切、對福音和生命見證的著緊等，都是令人敬佩的。筆者認為單單從這書的這些本質，就足已提醒我們要好好努力忠心於自己的信仰，並在聖經上下苦功，好掌握和更深明白上帝藏在《希伯來聖經》裏有關基督的真理，且由明白上帝的心意中漸漸生出更大的信心、對主的忠心、願意為主受苦的心志。

英文版原圖來自：Guthrie, George H.. Hebrews (The NIV Application Commentary Book 15, Zondervan), 30.

說到這書的內容，1-10章主要透過妥拉（摩西五經）、先知書和多篇彌賽亞詩篇的經文去論證基督的身分與作為（參上圖）：他本有上帝兒子的身分（詩2）、他的謙卑降世（詩8）、他要帶信徒進入上帝的安息（詩95）、他超然的大祭司身分與事奉（詩110:4）、他以順服至死作為更美的獻祭（詩40）、他的流血犧牲成就救贖（利16、賽53）、他的高升掌權（詩110:1）、將來要再來施行審判和拯救等候他的人（詩2、賽25:9）。地上的上帝僕人、安息日、帳幕、獻祭制度等都只是天上真像的影兒，真像卻是基督，他雖然降世為人，但其實比眾先知、天使、猶太人心目中地位最崇高的領袖摩西、亞倫與他的祭司子孫、地上的帳幕以至獻祭的血和祭物都更優越。他透過自己的受苦犧牲，一次過完成了永遠的救贖，成就了屬天的祭司職事，帶領上帝子民進到天上的帳幕聖所裏，得以親近上帝，而作者的論證就是要勸誡信徒讀者要堅定所信的基督信仰，千萬別放棄基督的信仰返回昔日的猶太教當中；而11-13章，作者用歷代的信心偉人作為忠於信仰的見證者，鼓勵信徒讀者要學會堅持所信的基督信仰，因為基督信仰所建立的是不能震動的國。作者又警告信徒讀者離棄的後果極為嚴重，近乎詛咒，並同時勉勵他們基督信仰的價值是值得他們堅持到底的，因為真正的信心是必須經過受苦和考驗，也必須用生命和行動活現出來的。可以說，作者用心良苦地用了正反兩方面去鼓勵和勸誡信徒去繼續追隨基督。

總的來說，作者以多個「更美」的論述貫穿全書，帶出基督信仰如何比地上的猶太教更優越，就是對昔日的猶太信徒讀者而言，基督比他們所認知的一切都更美。這教導同樣也對今天的我們說話，我們也應當確信基督的信仰比我們人生的其餘一切都更優越、更可靠、更美，我們應當讓基督在我們人生的優先次序中永居首位！雖然《希伯來書》的第一批讀者所身處的困境與今天我們所經歷的處境不同，但全書對信心的表達和提醒在今天仍然適用：信心並非只是頭腦上的觀念，更是需要實踐出來的，就是像基督那樣，透過犧牲、付代價和在逼迫受苦中選擇至死忠心去彰顯出來的！事實上，我們的人生必然會經歷大大小小的風浪和試探，然而我們要學會看這些為煉淨對主的信心、表達對主的愛和忠心、討主喜悅的機會。今天，不論我們在何等困境中，都要知道上帝喜悅我們在困境中彰顯對主的忠心。但願聖靈幫助我們能把下垂的手舉起來，發酸的腿挺直，修直自己跟隨主基督所要走的信仰之路，用忠誠和堅毅的心志去跟隨這位又真又活又願意犧牲自己去愛我們的主！阿們。

[1] 早期教父多認為《希伯來書》的作者是使徒保羅（包括：革利免、俄利根、奧古斯丁、耶柔米等），而且它也出現在公元二世紀的保羅書信主要手抄本P⁴⁶中（排在《羅馬書》之後）；可是近代學者則普遍認為作者並非保羅，主要原因是這書有好幾方面都跟保羅的書信截然不同：1）用詞、書信格式與所用的圖像；2）引用《希伯來聖經》的手法和風格（保羅書信多用「經上」，但這書卻較多用「有一處說、上帝說」等）；3）這書沒有提及作者就是保羅自己；4）作者信主的經歷並不像保羅書信所指的，是他自己親身經歷主，有著主的呼召和授權去作使徒，反而指「這拯救起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」（2:3）另一方面，歷史上提議過這些人有可能是這書的作者，包括：亞波羅、路加、革利免、西拉、腓力、司提反、猶大、提摩太、百基拉等，特土良則認為是巴拿巴（因為書中有大量的會幕圖像，而巴拿巴是利未人；見徒4:36），但這只是純粹推測，而俄利根則認為只有上帝才知道作者是誰。筆者認為作者雖然看來不是保羅，但很有可能是保羅團隊中的一位同工，因為他認識提摩太並與他同工（13:22-23），他對《希伯來聖經》和猶太拉比解經的熟練，善用希臘文的表達能力（見下文的書信特色），加上能言善辯的邏輯思維，甚至可能包含接近柏拉圖思維方式的屬天和永恆等抽象觀念，他很有機會是一名曾在埃及的亞歷山大城受過高等教育的流散猶太裔信徒領袖，其中是亞波羅的機會較大（參徒18:24、28）。

[2] 由於內容大量引用《希伯來聖經》和使用猶太拉比式的解經，首批讀者（寫作對象）應該十分熟悉聖經和猶太的解釋手法，所以估計是猶太裔的基督徒。而13:24指有「從意大利來的人也向你們問安。」所以學者多數估計這書的寫作對象是位於意大利的猶太信徒，因為早年羅馬皇帝克勞第曾命令所有的猶太人離開羅馬，所以有機會是那些曾被逼離開羅馬（就如早年的百基拉和亞居拉），仍居留在外地未有返回羅馬的猶太基督徒問候羅馬教會的猶太信徒。

[3] 「末世」一般被理解為基督復活升天後到他再來的這段期間，這包括作者當時和我們現在所身處的世代。

[4] 留意這裏所指的眾先知不單單指後來王國時期才出現的眾先知（例如：以利亞、以賽亞、耶利米等），而是也包括更早的亞伯拉罕、摩西，甚至大衛等（參創20:7、申18:15、徒2:30）。

[5] 「藉著他上帝創造了宇宙」的說法，與猶太人對「智慧」的傳統觀念相同，都是在創造宇宙以先已存在並藉此創造和建立世界（參箴8:22-23、耶10:12、51:15等）。

[6] 「上帝榮耀的同在」 שְׁכִינָה‎ shikhinah 與以色列民出埃及後所建的「帳幕」（或稱「會幕」） מִשְׁכָּן mishkan 同樣是來自希伯來文動詞 שָׁכַן Shakan，兩者都帶有居住、安設、同在的意思。

[7] 古代人因為以聽（而不是閱讀）信息為主，所以首尾呼應和重複出現的修辭手法能讓信徒聽眾知道這是個段落。

[8] 「輕與重」（Kal veHomer）的釋經邏輯是：既然較「輕」的情況尚且如此，更何況較「重」的情況。

[9] 有關帳幕、會幕、聖所等在《聖經》裏的觀念和異同，可參考本機構網站上的「會幕圖解」。

[10] 舊的約雖然寫在石版上，但其目標與新的約一樣，都是希望讓人能認識上帝的心意和順服祂，與祂建立正確的關係。可惜從聖經的歷史可見，以色列民未能從舊的約中學會真正順服上帝和認識祂，並造成了許多的不義和罪惡。

[11] 亞伯拉罕獻以撒的例子，除了考驗父親的信心，也考驗要面對死亡的以撒（猶太傳統上看以撒當時大概30歲，這跟耶書亞被釘十字架的年歲相約）；另外摩西的出生則是考驗他父母的信心，因他們違抗當時法老的命令而把剛出生的摩西藏起來。

[12] 耶路撒冷是聖殿的所在，象徵上帝與人同在，所以「天上的耶路撒冷」可理解為子民因著以基督為中心的耶和華信仰，而得以在天上永遠與上帝同在，這對比著子民在地上的西奈山或地上耶路撒冷的聖殿所經歷的不足。