「安息日研經坊」（2025-1-25）《妥拉》與《先知書選段》利13:29-59；賽7:20及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利13:29-59）主要記載頭上和下巴（或鬍子）長痲瘋及衣服發霉的潔淨條例。這些情況有甚麼共通之處？今段《妥拉》經文可帶出甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利13:29-59）

自從利10章拿答和亞比戶獻上凡火而死在耶和華面前之後，11-15章全是關於潔淨的條例，為要塑造以色列人成為聖潔、與上帝匹配的子民，可以親近祂和享受祂的同在。當中13-14章集中記載痲瘋的潔淨條例（更多有關11-15章的介紹，可參考之前的查經摘要[1]），以下是這兩章經文的大綱：

1.  痲瘋的潔淨條例（皮膚病的分辨）（13:1-46）

a.  嚴重／急性的痲瘋（人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

c.  皮膚長了瘡的條例（13:18-23）

d.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

e.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

3.  痲瘋的潔淨條例（得潔淨、獻祭的禮儀）（14:1-32）

4.  痲瘋的潔淨條例（將來房子發霉）（14:33-53）

5.  總結（14:54-57）

今段《妥拉》經文（利13:29-59；大綱中的 1e 和 2）承接著上一段有關皮膚長瘡和被火燒傷的潔淨條例，繼續論述頭上、下巴（或鬍子）長痲瘋的潔淨條例，另外也提及衣服發霉的條例。

1.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

利13:29 「無論男女，若在頭上或下巴有災病，

利13:30 祭司就要檢查這災病，（1）看哪，若災病的現象深入皮膚內，其上有黃色的細毛，祭司就要宣佈他為不潔淨，這是疥瘡，是頭上或下巴的痲瘋病。

利13:31 祭司要檢查這疥瘡的災病，（2）看哪，現象若未深入皮膚內，其上也沒有黑毛，祭司就要將長疥瘡的人隔離七天。

利13:32 第七天，祭司要檢查這災病，（3）看哪，若疥瘡沒有擴散，其上沒有黃色的毛，疥瘡的現象也沒有深入皮膚內，

利13:33 那人就要剃去鬚髮，但不可剃長疥瘡之處。祭司要將那長疥瘡的人，再隔離七天。

利13:34 第七天，祭司要檢查疥瘡，看哪，疥瘡若沒有在皮膚上擴散，現象也未深入在皮膚內，祭司就要宣佈他為潔淨；那人要洗自己的衣服，就潔淨了。

利13:35 但他被宣佈為潔淨後，疥瘡若在皮膚上大大擴散，

利13:36 祭司就要檢查他。看哪，疥瘡若在皮膚上擴散，祭司就不必找黃色的毛，這人是不潔淨了。

利13:37 若疥瘡在祭司眼前止住了，其上長了黑毛，疥瘡就已痊癒了，那人是潔淨的，祭司要宣佈他為潔淨。

13:29-37主要記載頭上或下巴長痲瘋時的症狀，其中「下巴」的原文 זָקָֽן zaqan 在《聖經》中較常譯作「鬍鬚」或「鬍子」，但由於13:29指著「無論男女」而言，所以〈和修版聖經〉可能因此把這字譯作「下巴」。無論如何，頭上和下巴都是人的臉上長毛髮的地方，是十分影響一個人的外貌、形象和別人對其的觀感。另外，13:30「疥瘡」的原文 נֶ֣תֶק neteq 也可翻譯為「癩痢」（指頭上或下巴本應有毛髮的地方缺了一小撮或當中的皮膚與毛髮出現異狀）。而跟之前長瘡和被燒傷的條例相若，祭司同樣需要從三方面去判斷患者是否出現痲瘋不潔淨的情況：

【1】：確認皮膚上是否出現了黃毛的疥瘡症狀（是的話就要定為痲瘋、宣佈不潔淨）；

【2】：確認第一種情況是否未深入皮膚、也沒有黑毛，是的話患者可在隔離七天後再次檢查確認（經文沒有提及否定的情況，但相信可理解為要繼續隔離，等到皮膚的情況好轉，才給祭司檢查是否只需再隔離七天，便有機會透過覆檢確認已經變回潔淨的狀態）；

【3】：經過七天等候的日子之後，要再次確認第一種情況【1】的疥瘡是否有擴散至其他皮膚部位（13:36提及如果是的話，患者就屬於不潔，連黃毛也不必再找，祭司可直接判斷那人為痲瘋不潔淨的情況；之後，估計那人仍要繼續隔離，直到情況好轉後再給祭司檢查，然後再進行七天的隔離和覆檢等等，看看是否已復原和變回潔淨）。

筆者在之前幾篇查經摘要中已經論述過，「七天」的隔離週期可代表著等候上帝介入作工、醫治患者的一個完整週期（七天是上帝創世完工的週期）[2]。而如果在隔離七天後，患者的疥瘡並沒有深入，也沒有擴散，其上也沒有黃毛，患者則要剃去患疥瘡位置周圍的鬚髮，然後再經歷第二個七天的隔離（13:33），以確保痲瘋的情況已真正地好轉。這做法跟之前長瘡和被燒傷的情況略有不同，這裏是要求患者自己主動讓祭司查看患處。過去我們討論過痲瘋可以是上帝給予人的一個標記，反映出那人生命中有不潔、有罪孽的情況（也就是用具體、外在的標記去反映抽象、隱藏的罪的問題；見註1）。而疥瘡的痲瘋處於頭上和下巴這些會影響外觀的地方，反映相關的罪的問題看來是涉及人的面子、榮譽等層面，是要患者正視的，所以才特意要求他們主動顯露問題所在（下文再述）。而經過兩個七天的觀察期（13:31、33），患者的疥瘡如沒有深入皮膚或擴散的話（可理解為經歷了上帝的醫治），祭司就可以宣佈患者為潔淨，並著他／她為自己洗衣服，去表達一種願意分別為聖、自潔的心志（參出19:10、14；利13:6等）。不過，經文續指假如出現一些反覆的情況，就是患者被宣佈為潔淨後疥瘡若在皮膚上再次大大擴散的話，祭司就連黃毛也不用找，直接可再宣佈那人為不潔淨。但如果疥瘡在祭司眼前止住了，其上長了黑毛（估計是癩痢之處再長出正常的毛髮），可視為疥瘡痊癒了，祭司可再一次宣佈那人為潔淨（13:35-37）。可以估計，疥瘡的痲瘋問題較容易反覆，所以經文才特意這樣提及。

利13:38 「無論男女，身上的皮膚若有斑點，是白色的斑點，

利13:39 祭司就要檢查，看哪，若皮膚的斑點是暗白色的，這是皮膚長了斑；那人是潔淨的。

利13:40 「人的頭髮若掉了，變成禿頭，他是潔淨的。

利13:41 他頭頂的前面若掉了頭髮，以致頂門光禿，他是潔淨的。

利13:42 頭禿處或頂門禿處，若有白中帶紅的災病，這就是痲瘋長在他的頭禿處或頂門禿處。

利13:43 祭司要檢查他，看哪，若頭禿處或頂門禿處的災病腫塊白中帶紅，像身上皮膚痲瘋病的現象一樣，

利13:44 那人就是患了痲瘋病，是不潔淨的。祭司要宣佈他為不潔淨；他的災病是生在頭上。

利13:45 「患有痲瘋災病的人，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，遮住上唇，喊著說：『不潔淨！不潔淨！』

利13:46 災病還在他身上的時候，他就是不潔淨的；既然不潔淨，他就要獨居，住在營外。」

13:38-46主要記載身上的皮膚出現白色斑點的條例。經文強調皮膚長了斑、掉了頭髮、變成禿頭、頂門光禿等情況那人仍屬潔淨（13:39-41），只是當禿處有災病，出現腫塊、白中帶紅才算是長了痲瘋（13:42-44）。可以說，長斑、禿頭和頂門光禿等外表上的不雅觀，在上帝眼中並不算是甚麼問題，唯獨長出痲瘋才是問題。最後，13:43-46是整段的總結，當中要求患了痲瘋的上帝子民（包括整個13章所提到的其他情況）撕裂衣服、蓬頭散髮、遮住上唇，並叫喊著「不潔淨！不潔淨！」去讓別人知道自己正處於不潔當中，讓人懂得避開自己、以免沾染不潔。而要這樣做的話，患者必須極具勇氣，勇於面對自己的不潔，且要為別人以至整個群體的好處著想。可以說，今段《妥拉》特別強調患者要主動面對自己不潔淨的問題，並為免其他上帝的子民也沾染不潔而主動公開自己的問題，明白不要因為自己的問題而導致更多人成為不潔。與此同時，患者也要尋求上帝的醫治，希望最終可變回潔淨，返回上帝子民的群體之中。我們要留意，患者並非孤單地自行離開上帝的子民群體，而是要讓其他人知道，好叫別人可以關心自己的狀況，成為自己的支援和幫助（經文禁止痲瘋病人進入以色列民的營，但沒有禁止以色列民到達營外探望和幫助他們，事實上，祭司也要到營外檢查，才能確認患者是否已經得潔淨或情況有所好轉）。

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

利13:47 「衣服若發霉了，無論是羊毛衣服、麻布衣服，

利13:48 無論是經線、緯線，是麻布的、羊毛的，是皮革，或是任何皮製的物件；

利13:49 若是衣服、皮革、經線、緯線，或是任何皮製的物件呈現綠色或紅色，這就是發霉，必須給祭司檢查。

利13:50 祭司要檢查這霉，把發霉的物件隔離七天。

利13:51 第七天，他要檢查這霉。若霉在衣服上，無論是經線、緯線，或任何用途的皮製物件上擴散，這是侵蝕性的霉，是不潔淨的。

利13:52 發霉的衣服，無論在經線、緯線，羊毛的、麻布的，或是任何皮製物件，都要把它燒掉；因為這是侵蝕性的霉，必須用火焚燒。

利13:53 祭司檢查，看哪，霉若在衣服上，無論是經線、緯線，或在任何的皮製物件上沒有擴散，

利13:54 祭司就要吩咐人把發霉的物件洗了，再隔離七天。

利13:55 洗過之後，祭司要檢查，看哪，若那霉在他眼前沒有變色，霉雖沒有擴散，也是不潔淨的。這是侵蝕性的災病，無論是在正面或反面，都要用火焚燒那物件。

利13:56 祭司若檢查，看哪，那霉在洗過之後已經褪色，他就要從衣服，皮革，或經線、緯線，把發霉的部分撕去。

利13:57 若霉再出現在衣服上，無論是經線、緯線、或在任何皮製物件上，這就是舊霉復發，必須用火將那發霉的物件焚燒。

利13:58 洗過的衣服，或是經線，緯線，或是任何皮製的物件，若霉已經消失了，仍要再洗，這衣服就潔淨了。」

利13:59 這就是衣服發霉的條例。無論是羊毛衣服，麻布衣服，或是經線、緯線，或任何皮製的物件，都按照這條例宣佈為潔淨或不潔淨。

13:47-59從人的痲瘋轉而論述衣服和皮革等物品發霉的潔淨條例。經文強調這包括所有不同質料的衣物（其中「經線、緯線」在〈新譯本〉的翻譯為：編結物、紡織物）。今天，我們的衣服發霉一般都是呈現黃色或白色的，並且我們一般會馬上進行清潔，嘗試除掉霉菌，如果無法清潔最終也可能會直接扔掉，但是這裏經文所要求的是把發霉的物件隔離七天看看是否有擴散的跡象！（13:50-51）而且這裏物件發霉是指呈現綠色或紅色的現象（13:49），所以看來並非我們一般因天氣潮濕而遇到的那種物件發霉問題，而是也跟人長痲瘋的情況相若，是上帝所給予的一個標記，指出該物件不適合用於與祂相關的事情上，甚或反映該物件的主人有某些隱藏而未處理的罪孽[3]。事實上，痲瘋和發霉的原文相同（צָרַעַת tsaraʿat），明顯說明《聖經》中的「痲瘋」觀念不等同於我們現今所理解的痲瘋疾病，而是像我們在過去幾篇查經摘要中一直論述的概念，就是上帝在人或物件上所給予的一個與祂的聖潔本質不匹配的標記，為要指出那人或那物件的狀況屬不潔淨，暫時不能蒙祂的悅納，不適合去親近上帝或用於獻祭和承載祭物等與上帝有關的用途上。而經文指出，物件的主人有責任把物件帶給祭司察看和判斷，而祭司也要像檢查人的痲瘋那樣小心檢查發霉的物件，確保在上帝所居住的以色列民群體中，沒有任何因痲瘋而導致不潔的人或物件。

檢查和處理發霉衣物的情況跟檢查及處理人長痲瘋的情況相似，也是要隔離七天後再覆檢，看看是否有出現擴散或侵蝕性（已深入物件）的情況；而不同的是，人的持續不潔淨只需繼續在營外接受隔離就行，但物件的話最終只能被燒毀！可以說，上帝對人不潔時的包容和憐憫比起對物件的包容程度大得多！因人仍有機會從罪孽中回轉悔改或耐心等候上帝的醫治去移除痲瘋的問題，但物件則只有兩個七天的機會而已（我們要明白物件不及人的生命寶貴，因此比起珍惜一些身外物，我們應當給予身邊的人更大的憐憫和包容）。接著在13:56-59，經文指出霉若沒有在物件上擴散，便要把它洗了再隔離七天，該物件在被洗過後如果褪色，就把曾發霉的部分撕去，就是情願外表不完整，也不要讓上帝所不接受的那些不潔淨的東西繼續存留。另外，發霉也像人長痲瘋一樣有痊癒後再復發的可能（13:57），而當舊霉復發時，則不能再保留該物件而必須把它燒掉。這種被火燒毀的情況仿如《聖經》中所指的審判，同樣是被火燒毀，在人而言甚至是一種痛苦的刑罰，並且永遠不能再親近上帝。而這種情願物件外表不完整也不能存留的邏輯，就如《馬太福音》5:29-30中所指的那樣：「若是你的右眼使你跌倒，就把它挖出來，丟掉。寧可失去身體中的一部分，也不讓整個身體被扔進地獄。若是你的右手使你跌倒，就把它砍下來，丟掉。寧可失去身體中的一部分，也不讓整個身體下地獄。」可以說，物件發霉的情況務必謹慎處理，否則其結局就如被火燒毀的審判那樣，不會再在上帝和人的面前存留。最後，就算曾發霉的物件經過洗淨，經文也強調要再洗一遍，這反映上帝十分重視聖潔的狀態，就如上帝不能包容罪在人的生命中存留一樣，物件都必須得到徹底的潔淨才可蒙上帝的悅納。

《先知書選段》（賽7:20及其後）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義

賽7:20 「那時（בַּיּ֣וֹם הַה֡וּא；在那日），主必用大河外雇來的剃刀，就是亞述王，剃去你的頭髮和腳毛，並要剃淨你的鬍鬚。

賽7:21 「那時，每一個人要養活一頭母牛犢和兩隻母羊；

賽7:22 因為奶量充足，他就有乳酪可吃，國內剩餘的人也都能吃乳酪與蜂蜜。

賽7:23 「那時，凡種一千棵葡萄樹、價值一千銀子的地方，必長出荊棘和蒺藜。

……

今段《先知書選段》的經文來自賽7:20及其後，屬於《第一以賽亞》的部分[4]，內容主題涉及亞述帝國威脅南北國的歷史背景。賽7章屬這背景的早期，並且是有關我們較熟悉的「以馬內利」經文，當時亞蘭和以色列聯合攻擊猶大，亞哈斯王卻不肯向耶和華求一個兆頭，指自己不想試探耶和華（賽7:12），但其實他的說法只是裝作屬靈，表面上表現出自己仍很不錯、並無問題，但自負和虛假的背後反映他根本就信不過上帝的能力，或不信祂會眷顧保護自己，所以才想另覓出路，不願依靠祂。而賽7:20的上下文指出，即使亞哈斯不求耶和華，祂也照樣會給一個「以馬內利」的兆頭，去表明短期內亞蘭和以色列的威脅必被解除。經文指那時主必用大河外雇來的剃刀（用作比喻主會使用亞述王）去平息猶大的危機。在意思上，這段《先知書選段》的經文與今段《妥拉》的經文並無明顯的直接關係，筆者只能想到兩個隱若的關聯：1）「痲瘋、發霉」和「以馬內利」都是上帝給予人的一個標記，表明是出於上帝的作為；2）長痲瘋的病人和亞哈斯一樣，都需要依靠上帝才真正有出路（得醫治／得到解救）。而至於在用詞上，賽7:20這節有幾個詞語明顯在原文上可聯繫今段的《妥拉》（見下表）。

頭上和下巴（或鬍子）長痲瘋和衣服發霉的情況有甚麼共通之處？今段《妥拉》經文可帶出甚麼屬靈意義？

筆者認為頭上和下巴（或鬍子）長痲瘋和衣服發霉的情況有三個共通之處，以下先論述兩個：

1.  頭上、下巴（或鬍子）和衣服都屬於外在、表面的，是不可長期隱藏而不被人看見的（跟身體上的痲瘋不同），而且這些都是一個人的特徵，可代表著那人的尊容、榮美和階級等等。

2.  頭上、下巴（或鬍子）其實是自己看不見或最不容易察覺的，但同時卻是別人看得最清楚、讓人最先留意到一個人的地方！而穿上的衣服也是，別人總會比自己看得更清楚！尤其是古代人並不像現代人那樣可隨時照鏡子、或透過玻璃的倒影和手機影像等去檢查自己的外表與儀容，所以頭上、下巴（或鬍子）以及衣服都是當事人自己不易察覺，但別人卻最容易注意到的地方。

結合上述兩者的明白，如果痲瘋和發霉都是上帝因人有罪孽而給予的標記，那麼如果有人身體上有痲瘋而被衣服遮蓋，上帝也可以在人的頭上、下巴和衣服上顯露出來，就是即使人自己不自覺、不以為意或刻意想隱瞞罪惡也不能再繼續遮掩下去。這些罪孽的問題包括：

a.  要在人前炫耀自己（這時自己不會覺得有問題的，因為當事人正正渴望想別人更多注意到自己的存在和價值！）

b.  為了面子而說謊、掩飾、不肯坦白認錯（自己以為別人不知道、可以瞞天過海才會掩飾，但結果可能是所有人都已經看穿自己的問題，只是懶得拆穿自己而選擇不作聲而已）。

c.  假冒為善、虛假（表面上想讓人以為自己是個好人、看自己為敬虔和真誠等，但其待人處事與作風很容易暴露出自己的虛假、別有動機而並非真心真意等等）。而今次《先知書選段》中亞哈斯王剛好也有這種虛假的表現，指自己不想試探耶和華所以才不求兆頭，但實情卻是他根本就信不過上帝、不是真心去依靠祂得幫助。

很難[就像這樣]，這聖者，祂是當被稱頌的，去懲罰這個人。那麼祂怎麼做呢？首先祂警告他，然後祂懲罰他的房子，正如所說，“我會在你們的產業中放置房子的痲瘋。”3 首先祂懲罰他的房子，如果他悔改，一切都很好。如果不，祂就懲罰他的衣服，正如所說，“當一件衣服裡有痲瘋的病灶。”4 如果他悔改，一切都很好，但如果不，痲瘋就攻擊他的身體，正如所說，“當一個人在他肉體的皮膚上有，等等。” [5]

上述引文來自一段猶太拉比的米大示解經，內容指：人的房子、衣服和身體都可以長痲瘋（房子和衣服的情況可理解為「發霉」），假如那人犯罪，會先懲罰房子，人若仍不悔改就懲罰衣服，繼而是那人的身體⋯⋯有其他拉比問為何經文是先提及人的身體，然後才是衣服，繼而房子。為何這裏論述的次序與經文的次序相反[6]？首先，我們未必需要全盤接受拉比的解釋，但我們卻可從這些解釋中得知，猶太人也同樣會看痲瘋為上帝給予人的一個不潔淨的標記，為要指出人有罪孽的問題！而且我們可用類似的邏輯去推論為何經文記載痲瘋的次序是身體（較隱藏之處）、頭上和下巴（或鬍子；身體較外露之處或人的特徵）、衣服、房子（另見註6）：假如上帝讓一個人的身體長痲瘋後那人仍不悔改，甚至想用衣服覆蓋著去掩飾，上帝可進一步讓那人的頭、下巴（或鬍子）甚或衣服上也長出痲瘋和發霉，去使人看見其問題！但如果那人仍繼續不肯悔改，不願意面對甚至躲藏在自己房子裏不出門的話，上帝也可使那人房子的牆上也發霉（參14:34-48），讓人無法繼續掩飾和逃避悔改！我們可能感到上帝顯露人的罪惡的方式很咄咄逼人，但其實這是上帝為了要救人離開罪惡的做法。因為顯露人的罪惡、使其外表上難看、蒙羞而不能得人的榮耀等其實不算甚麼（畢竟世上沒有一個義人），但如果人因為罪惡而不潔淨，最終與上帝隔絕、甚至被火焚燒審判、不得翻身的話，其後果才是更嚴重的損失、更恐怖的結局！而如果皮膚上長痲瘋的標記，足已讓人懂得謙卑自己去面對自己生命中隱藏的罪孽的話，上帝根本就無需要進一步在一個人的頭上、下巴、衣服等處長痲瘋和發霉，去刻意揭露人的罪惡，帶來更大的警告和羞辱。故此，這段《妥拉》提醒我們當意識到自己得罪上帝或得罪人的時候，就應當及早認罪、回轉悔改，不要容讓罪惡持續發酵、不要讓罪惡的雪球越滾越大才不得已去正視，因為正如發霉的衣物不會被人長久容忍、當作沒事一樣穿在身上，上帝也不會長久容忍自己的百姓在罪惡中不知悔改、在屬靈上毫無寸進！另一方面，臉上長斑、禿頭、頂門光禿等或多或少雖然會令人感到尷尬，但外表的尷尬其實問題不大，因為上帝仍看這些情況為潔淨，反之，更要緊的問題是痲瘋的不潔！因為背後反映的是步向死亡的問題、是導致被火燒毀的問題、是在永恆中與上帝隔絕的問題！求主幫助我們在罪中及早回轉悔改，及早從罪孽中得潔淨和醫治。

結語：頭上與下巴長痲瘋和衣服發霉的屬靈意義

今段《妥拉》經文屬於利13章中有關痲瘋潔淨條例的最後一部分，主要涉及頭上、下巴（或鬍子）長痲瘋及衣物發霉等問題。當中痲瘋和發霉的原文相同，證明《聖經》中的痲瘋並非現今所指的痲瘋病，而且之前的《妥拉》經文、今段的《妥拉》經文，以至拉比的解經也都指出，痲瘋（或發霉）可以理解為上帝給予人的一個標記，指出人的生命中有隱藏著而未解決的罪孽問題！而雖然今段《妥拉》跟之前幾段經文有關處理痲瘋的情況大同小異，但如果按照整個利13章的痲瘋潔淨條例的次序來看，作者的鋪排是先從一開始記載身體上較為不明顯的皮膚痲瘋病，到上一段《妥拉》有關皮膚上長瘡、燒傷的痲瘋問題，然後再到今段《妥拉》關於頭上、下巴和衣服上的外在問題，就是從一個本來可能只有自己看見（別人看不見）的身上長痲瘋，漸漸論述到一些別人比自己看得更清楚的痲瘋問題，也就是今段中所記載有關頭上、下巴和衣服等位置出現痲瘋或發霉的情況。上帝要這樣把人內在的問題明明地顯露出來，為的是讓人不能再掩飾下去！（情況就如主耶穌揭露法利賽人看重外表上的潔淨，但內心卻污穢不潔的問題[7]）為要拯救人及早離開罪孽和扭曲的思想，尤其是一些自己不察覺但別人卻看在眼裏的罪，包括：愛炫耀自誇、為面子而說謊、不肯認錯、假冒為善等等。求主幫助我們、醫治我們，敏銳主不喜悅的罪惡，以致願意離開這些問題，並懂得在上帝「幫我們逐步公開」之前就已經懂得知錯悔改，明白審判的死亡以及與上帝隔絕的惡果，遠比自己失去面子、因為犯錯而蒙羞更為嚴重得多！作為信徒，讓我們早日學會讓主光照自己的黑暗，讓我們的生命能得蒙天父的悅納、學會從軟弱變成剛強，漸漸成為祂真實的見證人。阿們。

[1] 參上一篇利13:18-28的查經摘要〈從聖經中的皮膚問題學會有意識地及早離罪〉。

[2] 參利12:1-13:17的查經摘要〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉。

[3] 「罪孽」一詞的意思，在過去論述痲瘋可作為罪孽的標記的摘要中（見註1），已指出可關乎扭曲的思想和不正的觀念。這包括與人建立不正當的關係或遐想、扭曲的價值觀或觀念等等，以致不能行出上帝的心意。

[4] 有關《以賽亞書》分段的情況和命名，請參考筆者另一篇文章：〈《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》1-39章〉。

[5] AI 翻譯自 “Tazria” in Midrash Tanhuma Vayikra: 258.

[6] 利13-14章最先提及人的身體長痲瘋，後來到今段《妥拉》（13章結尾）才提及衣服的痲瘋（發霉），最後才是房子（在利14章才提及）。

[7] 參太15:6-7、11-20及符類福音的平行經文。

「安息日研經坊」（2024-12-14）《妥拉》與《先知書選段》利13:18-28；賽57:17及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利13:18-28）繼續記載痲瘋的潔淨條例中有關皮膚長了瘡和皮膚被火燒傷的條例，這與今次的《先知書選段》（賽57:17及其後）有何關聯？這關聯可引伸出甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利13:18-28）

自從利10章拿答和亞比戶獻上凡火而死在耶和華面前之後，過去兩段《妥拉》經文、以至今段以及往後幾段經文（11-15章），都是有關上帝要祭司與以色列民明白上帝的聖潔本質和遵守祂對聖潔的要求。透過祭司教導子民一起遵守多項潔淨的條例，讓他們從萬民中分別出來，作上帝的兒女、聖潔的國度、屬祂的子民。其中13-14章全是有關「痲瘋的潔淨條例」，當中涉及痲瘋的不同類型和情況。這兩章經文的詳細大綱如下：

1.  痲瘋的潔淨條例（皮膚病的分辨）（13:1-46）

a.  嚴重／急性的痲瘋（人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

c.  皮膚長了瘡的條例（13:18-23）

d.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

e.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

3.  痲瘋的潔淨條例（得潔淨、獻祭的禮儀）（14:1-32）

4.  痲瘋的潔淨條例（將來房子發霉）（14:33-53）

5.  總結（14:54-57）

今段《妥拉》經文（13:18-28；大綱中的 c 和 d ）承接著上一段有關急性和慢性痲瘋的條例，論述人的皮膚長瘡與被火燒傷這兩種局部性長痲瘋的情況。

1.  皮膚長瘡的條例（13:18-23）

利13:18 「人身上的皮膚若長了瘡（שְׁחִ֑ין），卻已經好了（רָפָא 醫好），

利13:19 在長瘡之處又發腫變白，或是出現白中帶紅的斑點【1】，就要給祭司檢查。

利13:20 祭司要檢查，看哪，若災病的現象已深入皮膚內，其上的毛也變白了【2】，祭司就要宣佈他為不潔淨，有痲瘋的災病生在瘡中。

利13:21 祭司若檢查，看哪，其上沒有白毛，也沒有深入皮膚內，而且災病減輕，祭司就要將他隔離七天。

利13:22 若在皮膚上大大擴散【3】，祭司就要宣佈他為不潔淨，這是災病。

利13:23 斑點若留在原處，沒有擴散，這就是瘡的疤痕，祭司就要宣佈他為潔淨。

13:18-23指假如有以色列民發現自己的皮膚在過去曾長瘡但痊癒後有復發的跡象（就是在長瘡之處又發腫變白，或是出現白中帶紅的斑點），那人就要主動給祭司檢查清楚，好確認並作出適當的處理（確認是痲瘋的話就要隔離等候康復）。而祭司就要扮演像現今皮膚科醫生的角色，肩負診斷和分辨患者的皮膚問題是否真的屬於痲瘋的不潔問題。而正如上次查經摘要所指，祭司其實無法提供任何治療，他們只能讓患者隔離七天，等候上帝的醫治（七天是上帝創世完工的週期）[1]。過程中祭司需要從以下三方面判斷是否痲瘋不潔淨的情況：

【1】：確認皮膚是否出現了痲瘋先兆的情況（變白或白中帶紅的斑點）；

【2】：確認第一種情況【1】是否已深入皮膚、毛也變白（是的話就要定為痲瘋、宣布不潔淨）；如災病沒有深入皮膚，患者則要接受七天隔離，然後再次檢查確認；

【3】：經過七天等候的日子之後，要再次確認第一種情況【1】是否有擴散至其他的皮膚部位（是的話就要確認為痲瘋、宣布不潔淨；否則就可直接宣布為潔淨、不是痲瘋問題）。

有關長瘡（שְׁחִ֑ין shechin）的問題，這裏並非《聖經》中首次出現，之前在上帝擊打埃及的時候，上帝降下的十災中就包括了瘡災：

出9:9 這灰要在埃及全地變成塵土，使埃及全地的人和牲畜身上起泡生瘡。」

出9:10 摩西和亞倫取了爐灰，站在法老面前。摩西把它撒在空中，人和牲畜的身上就起泡生瘡了。

出9:11 因為這瘡，術士在摩西面前站立不住，術士和所有埃及人的身上都生了瘡。

當時的以色列民全然無恙，他們並沒有在十災中受任何的災（包括瘡災）。可以說，他們是被上帝分別出來屬於祂的子民，故此上帝沒有讓他們也跟埃及人一樣受災。因此，瘡的出現對當時的人來說可以被理解為一種「上帝的作為」，甚至是一種「審判」，是上帝要加在法老與埃及人身上的記號，指出他們得罪了上帝，警告他們不要繼續攔阻上帝去成就祂與亞伯拉罕所立的約，他們必須盡快謙卑自己、尊崇耶和華、讓屬上帝的子民可以離開埃及地去事奉祂。由此可見，瘡的出現某程度對上帝的子民來說是一個警告和記號，提醒他們可能已得罪了上帝、步向被審判的景況，並指出假如瘡復發起來（深入皮膚、擴散等），他們就會成為不潔，將要被隔離，暫時不能親近上帝。

2.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

利13:24 「人身上的皮膚若被火（אֵשׁ）燒傷，傷口新長的肉有了斑點，無論是白中帶紅，或是全白【1】，

利13:25 祭司就要檢查，看哪，斑點上的毛若變白了，現象又深入皮膚內【2】，這就是痲瘋長在燒傷處；祭司就要宣佈他為不潔淨，是痲瘋的災病。

利13:26 若祭司檢查，看哪，斑點上沒有白毛，也沒有深入皮膚內，而且災病減輕，祭司就要將他隔離七天。

利13:27 第七天，祭司要檢查他。斑點若在皮膚上大大擴散【3】，祭司就要宣佈他為不潔淨，是患了痲瘋的災病。

利13:28 斑點若留在原處，沒有在皮膚上擴散，並減輕了，它只是燒傷的腫塊，祭司要宣佈他為潔淨，這不過是燒傷後的疤痕。

13:24-28所記載的皮膚被火燒傷的條例，跟剛剛皮膚長瘡的條例內容十分相似，祭司同樣要在三方面作檢查和分辨：

【1】確認皮膚被火燒傷的位置是否有變白或白中帶紅的斑點；

【2】確認第一種情況【1】是否已深入皮膚、毛也變白（是的話祭司就要定為痲瘋、宣布患者為不潔淨）；如情況沒有深入皮膚，患者則要接受七天隔離，然後再被檢查；

【3】經過七天等候的日子之後，要再次確認第一種情況【1】是否有擴散至其他的皮膚部位（是的話祭司就要定為痲瘋、宣布患者為不潔淨；否則就可直接宣布他為潔淨、不是痲瘋問題）。

除了上述三方面的檢查事項跟之前長瘡的情況幾乎完全相同，皮膚被火燒傷的情況另外也跟皮膚長瘡一樣，都有機會要被隔離七天等候上帝的醫治（見註1有關上一篇查經摘要的論述），兩者的出現也同樣可以理解為上帝的作為，甚至是來自上帝的審判：因為「皮膚被火燒傷」與「火（אֵשׁ ʾesh）」有關，而我們可以在之前《創世記》和《出埃及記》的多處記載，分別發現「降火」的現象往往也是上帝的作為和記號，有時甚至同時是一種祂施行審判的方式！

創15:17 日落天黑的時候，看哪，有冒煙的爐和燒著的火把從那些肉塊中經過。

創19:24 當時，耶和華把硫磺與火，從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉，

出3:2 耶和華的使者在荊棘的火焰中向他顯現。摩西觀看，看哪，荊棘在火中焚燒，卻沒有燒燬。

出9:23 摩西向天伸杖，耶和華就打雷下雹，有火降到地上；耶和華下雹在埃及地上。

上述這些提及「火」的情況都明顯是上帝的作為、神蹟的記號（創15:17、出3:2），而且當中上帝降火毀滅所多瑪和蛾摩拉（創19:24），以及十災中的第七災「降冰雹與火」（出9:23），都是上帝施行審判的情況，這跟《利未記》10章有關拿答和亞比戶獻凡火後有火從上帝面前出來把他們燒死一樣，最終都成了悲慘的結局。而我們可以由此理解「皮膚被火燒傷」雖然不致於死，但其實已經是審判來臨前的一個重要警號和跡象！難怪它跟皮膚長瘡一樣，也屬於十災審判中的一種、是步向大痲瘋、不潔淨、不能親近上帝的一種先兆。可以說，長瘡和皮膚被火燒傷都是患者必須小心注意、不能輕忽，並希望情況不要會惡化、演變成大痲瘋的問題！

筆者嘗試用下表總結今段《妥拉》（利13:18-28）中皮膚長瘡和被火燒傷這兩條條例的平行對照：

《先知書選段》（賽57:17及其後）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義

賽57:17 我因人貪婪的罪孽（עָוֹן），發怒擊打他；我轉臉向他發怒，他卻仍隨意背道而行。

賽57:18 我看見他的行為，要醫治他，引導他，使他和與他一同哀傷的人都得安慰。

賽57:19 我要醫治他，他要結出嘴唇的果實。平安，平安，歸給遠處和近處的人！這是耶和華說的。」

賽57:20 但是惡人好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥。

賽57:21 我的上帝說：「惡人必不得平安！」

今段《先知書選段》的經文來自賽57:17及其後，屬於《第三以賽亞》的部分（主題包括：上帝帶領子民回歸、重建聖殿、新天新地及彌賽亞時代），其上下文是從賽56:9至59:15，論述以色列民在被擄回歸時，一些當時留在耶路撒冷的牧人領袖的屬靈問題和惡行。其中57:17的罪孽（原文 עָוֹן ʿavon ）的意思包含一些彎曲悖謬的行徑、扭曲的思想[3]，而貪婪（原文 בֶּצַע betsaʿ）涉及想佔有不屬於自己的東西，就正是一種扭曲思想或行為的罪。然而賽57:17指即使上帝發怒，他們卻仍不當一回事。不過當上帝看見他們這樣的行為時，祂真的很想去醫治他們，期望可以讓平安臨到祂的子民中。只可惜惡人並不願意，所以上帝斷言：「惡人必不得平安！」（賽57:21）

如要提到這段《先知書選段》經文跟今段《妥拉》經文的關聯，首先跟以往的《妥拉》與《先知書選段》一樣，兩者都在原文用詞上有共通平行之處（請見下表）：

從上表可見，兩者都提及以下兩個主題：

1.  上帝的醫治：利13:18中「好了」的原文就是動詞「醫治」的被動型，指人的皮膚問題曾被醫治過（上一段查經已經論述過痲瘋問題只有上帝能醫治[4]）；而賽57:18、19兩次提及「醫治」則是用主動的方式，表達上帝要醫治有問題的領袖和子民。

2.  看見：今段《妥拉》經文出現了六次有關祭司要對患者作「檢查」，而「檢查」的原文其實正是「看見」，這與賽57:18「上帝看見」平行，同樣指到人的問題使他們得不到平安，需要上帝親自的介入和醫治。

拉比透過希伯來原文的用詞把皮膚的問題與人的罪孽相提並論，建立兩段經文的關聯，說明兩者所提及的對象（病人和罪人）同樣需要被察看、醫治，才能最終得著平安，他們的皮膚問題和罪孽問題都需要被「檢查／看見」和接受「上帝的醫治」，才算在上帝眼中看為潔淨、可以親近祂。不但如此，罪是可以很抽象、表面上未必能被看見或發現，並涉及屬靈的層面；而皮膚的問題卻是具體、在外表上清晰可見，涉及的是肉身的層面。故此兩者的平行關聯，正好可讓我們從具體的皮膚問題更深入了解較抽象的罪孽問題：上文在討論今段《妥拉》經文時提到，「長瘡」和「被火燒傷」本身並非即時就判定為不潔、不能親近上帝，但它們卻是長痲瘋的先兆，其發展結果十分關鍵，因此上帝的子民其實可把它們看為一種步向被審判的警告，提醒患者必須留心注意，謙卑尋求上帝的醫治，不要出現「深入」或「擴散」的惡化情況，否則就會演變成痲瘋的問題！這情況跟今次《先知書選段》的經文形容有罪孽的情況相仿，賽57:17先指出雖然上帝已經發怒，但惡人仍肆無忌憚，之後的賽57:20-21續指他們不肯悔改，並用「翻騰的海」和「其中的水常湧出污穢和淤泥」來比喻他們持續不斷地湧現惡念和行惡，以致他們無法得到平安（暗示上帝的審判終必臨到）。可以說，正如皮膚的問題有機會惡化而導致痲瘋與不潔淨，罪孽在人的屬靈生命中也可以不斷「深入」和「擴散」（不斷加劇惡化、生根發展），最後成為終日思想盡都是惡、無法停止犯罪的惡況。下表嘗試總結皮膚的問題和罪的問題之間的平行對照：

在《聖經》中，罪惡像皮膚問題演變為痲瘋那樣最終叫人與上帝隔絕的例子也有不少。例如，亞當和夏娃偷吃禁果被上帝揭發時，他們都各自推卸責任，並無悔意，即使故事結束時他們也沒有承認自己的過錯（參創3章）。假如當日他們願意馬上認罪、回轉悔改，不讓罪惡繼續發展下去的話，《聖經》也有可能會被改寫，只可惜他們並沒有自省，並堅持他們那些錯誤的歪理，以為推卸責任就真的能解決問題，最終他們被趕離伊甸園、離開上帝與人同在的園子；另一個例子，就是他們的兒子該隱殺死自己兄弟亞伯的事件。上帝其實有提醒該隱要控制怒氣的，但他卻不肯聽從或謙卑尋求上帝的幫助，反而更讓自己的情緒爆發，最後演變成不可收拾的地步，殺死了自己的親生弟弟。然而問題是之後他仍毫無悔意，甚至指上帝對他的刑罰過重，最終他要離開當地（本來可獻祭給上帝、與祂同在的地方），流離飄蕩在地上（參創4章）。總的來說，雖然人生病的原因不一定是人的罪惡所致[5]，但皮膚長瘡、被火燒傷的問題，可與罪孽、惡念出現的情況平行對照，提醒我們不要讓惡念或一時之錯的罪發展至不可收拾的地步。馬丁‧路德就曾說過：「你不能阻止飛鳥在你頭上飛過，但你能阻止牠們在你的頭上築巢。」我們雖無法避免自己因軟弱而犯罪跌倒，但我們可以阻止罪孽、不合真理的思維和惡念持續停留在我們的腦海裏不斷滋生、發酵，我們可以控制不讓一次的罪過演變成慣性犯罪、持續行惡，與痲瘋的問題一樣最終與上帝隔絕！

另外，從上文的論述可見，我們要感恩的是上帝定人的罪往往都並非根據人一兩次的過失、或因一時大意、在壓力或誘惑之下不小心犯罪跌倒等情況，而是一些毫無悔意、變本加厲、有恃無恐，甚至可能是公然褻瀆上帝等的情況，也就是一些已經發展到無藥可救、死不悔改的程度，以致當上帝要施行審判時，這必然是公平公正、讓人無可抵賴、無法推諉的。因此，我們必須謹記，在我們仍然有機會回轉悔改的時候，就要救自己避免跌入不可挽救的深淵裏，就如《箴言》教導我們「不要讓你的眼睛睡覺，不可容你的眼皮打盹。要救自己，如羚羊脫離獵人的手，如鳥脫離捕鳥人的手。」（箴6:4-5）我們不要以為犯罪並無後果，而是必須及早不讓自己陷入得罪上帝、與上帝隔絕的惡況中。

結語：從聖經中的皮膚問題學會有意識地及早離罪

今段《妥拉》經文屬於利13-14章中有關痲瘋潔淨條例的其中一部分，主要涉及皮膚長瘡和被火燒傷這兩種情況。經文強調祭司要反覆檢查、患者要等候七天等，去確認問題並沒有演變成「深入」皮膚和「擴散」的情況。而透過拉比提供的《先知書選段》的平行經文，我們可找到皮膚問題與罪孽的平行對照，讓我們從較為具體和明顯的皮膚問題和症狀，去理解較為抽象的罪孽問題和先兆！藉此更深認識到罪的問題也可以同樣跟皮膚長瘡和被燒傷一樣，會有「深入」和「擴散」的可能，好叫我們懂得防範於未然、不要讓一小步的失誤（mistake）演變成不可挽回的大錯（error），最終導致與上帝隔絕！在應用上舉例：一位已婚的弟兄在工作上因加班而要與美貌又善解人意的女同事朝夕共處，就必須有意識地提高警覺、加以防範，包括盡量避免單獨相處、共進晚飯、更要常與太太溝通和更刻意去維繫夫妻關係、甚至想辦法轉換環境去避開一些誘惑等，好攔阻自己步向日久生情、產生歪念，一步步跌進導致婚姻破碎的陷阱中。而對於任何其他可能破壞我們與上帝關係的問題亦然，我們也必須要有意識地去識破是甚麼正在攔阻或阻隔著我們與上帝建立進一步更親密的關係，是被手機控制了自己的時間以致沒有時間靈修？還是我們只想要上帝的保守祝福而從不刻意想要去活出上帝的心意去討祂喜悅？相信每個信徒的情況和問題都不一樣，但我們自己必定是最清楚知道的。

在迎向新一年的時候，祈願我們都檢視自己過去一年的屬靈生命、為明年立志、定下目標，在新一年裏學會及早意識自己的屬靈健康是否已經出了症狀或警號（許多時上帝會提醒我們的），並要懂得及早離惡行善！就是當我們的心思意念和做法跟《聖經》的真理出現偏差時，求主幫助我們有意識地及早讓自己不去犯罪得罪主、懂得馬上停止行惡、拒絕誘惑、在犯罪的邊緣中救回自己，不叫聖靈持續擔憂和失望；而另一方面，我們同時也要深信即使我們偶然犯罪跌倒，耶和華仍然是那位滿有豐盛的慈愛、願意接納我們回轉悔改的天父上帝，祂不會因為我們一時跌倒就馬上責打審判，而是願意給予我們足夠回轉悔改的機會，並期望我們漸漸學會刻意追求聖潔、有意識地及早離罪，使自己的靈命不斷更新成長，成為渴慕時刻與祂親近的兒女。阿們。

[1] 參上一篇利12:1-13:17的查經摘要〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉。

[2] 瘡的出現不是患者可以自行控制的（可能由於身體抵抗力降低或其他不明原因所致），而被火燒傷很大機會是因為意外，不是患者預先安排計劃的，而因為兩者都與十災相關，可說是十災的「迷你版」，故此也可說是上帝的作為與記號，或是祂容許出現的皮膚問題。

[3] 參TLOT、TWOT等希伯來文神學詞典。

[4] 見註1。

[5] 例如：伯2章約伯的例子、約9章天生瞎眼的人的例子（詳見上一篇查經摘要的論述）。

「安息日研經坊」（2024-11-23）《妥拉》與《先知書選段》利12:1-13:17；賽9:6（原文9:5）及其後、賽66:7及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

上圖為生育後母親抱著嬰兒（圖片來自 yayimages.com）

今段《妥拉》經文（利12:1-13:17）主要記載「生育的潔淨條例」和「痲瘋的潔淨條例」，它們兩者之間有甚麼共通之處？這些條例對作為基督徒的我們來說有甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利12:1-13:17）

自利10章拿答和亞比戶獻上凡火而死在耶和華面前以後，耶和華提醒祭司必須懂得分辨聖與俗、潔淨與不潔淨，並把聖潔的觀念教導給以色列民（10:10-11）。接著利11-15章就記載了上帝給子民有關生活上各方面的潔淨條例，包括：飲食、生育、痲瘋、漏症等情況，好讓祭司教導他們分辨潔淨與不潔淨，並致力持守聖潔。上一段《妥拉》（利11:1-47）主要關乎「食物的潔淨條例」，今段的《妥拉》（利12:1-13:17）則開始記載有關人的潔淨條例。這個次序可說是按照上帝創世時造物的次序，先動物後是人（參創1章）；從另一個角度看則是「由外到內」，先從潔淨與不潔淨的食物（動物）、再到生小孩、人體表面的皮膚、最後是有關體內的血液或體液漏出而導致的不潔，可以說，這次序本身也有上帝的心意，涵蓋人在生活中會遇到的不同範疇上的不潔情況。

A.  生育的潔淨條例（利12）

X.  痲瘋的潔淨條例（利13-14）

A’. 漏症之類的潔淨條例（利15）

留意利12-15章的經文有一個倒影結構（如上），12章的生育條例（A）與15章的漏症條例（A’）平行對照，兩者都有提及月經的不潔（見12:2、15:19-25），也跟流血有關（12:3、5；15:26、28），而結構中間的13-14章則全是與痲瘋有關的。所以，今段的《妥拉》經文（12:1-13:17）涵蓋了生育及部分有關痲瘋的潔淨條例。以下是今段《妥拉》經文的內容大綱：

1.  婦人產後的潔淨條例（12:1-8）

a.  生男孩的條例（12:1-4）

b.  生女孩的條例（12:5）

c.  生男孩或女孩都相關的條例（12:6-8）

2.  痲瘋的潔淨條例（13:1-17）

a.  嚴重／急性的痲瘋（或人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（或人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

1.  婦人產後的潔淨條例（12:1-8）

利12:1 耶和華吩咐摩西說：

利12:2 「你要吩咐以色列人說：婦人若懷孕生男孩，就不潔淨七天，像在月經污穢的期間不潔淨一樣。

利12:3 第八天，要給嬰孩行割禮。

利12:4 婦人產後流血的潔淨，要家居三十三天。她潔淨的日子未滿，不可摸聖物，也不可進入聖所。

利12:5 她若生女孩，就不潔淨兩個七天，像經期中一樣。她產後流血的潔淨，要家居六十六天。

12:1-5分別記載了生男孩和生女孩的不同潔淨條例和潔淨期，當中最難解的是為何生男孩的婦人是不潔淨七天，但生女孩的話則是雙倍的十四天，之後更要分別家居三十三天和六十六天？我們要知道，其實生育條例像大部分的潔淨條例一樣，經文並沒有交代背後的理念或原因，因此我們只能作合理推論和詮釋，更重要的是，我們必須尊重經文有時會作出解釋，但也有沉默無言之處，甚至有可能表面上存在矛盾的地方卻正正是經文的信息所在！今段經文就是一個例子，不過筆者會先論述生男孩和生女孩的潔淨條例有哪些不同，然後在本文稍後才分享兩者為何不同的箇中意義。

首先，經文提及的潔淨時間，本身在《聖經》中有其典故。例如：「七天」是創世的時間，是上帝完成造物的工並安息的一個完滿週期，故此以七天定為一個完滿的潔淨期可算合理，何況生育本身也是上帝的工作，自古以來人都無法控制或安排生男孩或生女孩，也無法掌握孩子將會在哪天出生（就算剖腹生子孩子也有可能提早出生）。至於家居三十三天，則估計是刻意在七天之後，把整個不潔淨期延長至四十天，因為「四十天」在《聖經》也曾在多處出現過，也是另一個完滿的週期。例如：挪亞時代上帝降雨整整四十天（參創7:4、12、17），代表著一個完滿的審判時間；摩西上西奈山四十天領受律法（參出24:18、34:28），同時以色列民要在山下默默等候，也代表著一個鍛鍊人等候上帝降下旨意的完滿時間；另外以色列民本來只需經歷四十天的曠野試煉就可進入迦南地，但可惜由於他們叛逆不肯前進（參民13-14章），導致一天罰一年而成了曠野飄蕩的四十年（參民14:34），還有歌利亞罵陣四十天（參撒上17:16）、尼尼微城四十天後要傾覆（拿3:4）等，可以說，「四十天」是一個完滿的試煉或訓練週期，要人謙卑、依靠上帝，而經過這個艱苦的週期後，人將可進入一個新的境況，就如主耶書亞（主耶穌）在曠野四十天受魔鬼試探後（參太4:2）正式開始他的公開傳道一樣。另一方面，在上帝的創造裏，婦人在生孩子後不潔淨並要家居一段時間本身也有其實際的需要，因為婦人在生產過後需時排淨體內的惡露與類似月經時所流的分泌和血，而婦人在家居期間不能外出打水、買賣、作工等，甚至因為不潔的狀態而需要減少接觸其他物品，也就是說，婦人在產後有機會真正地休息下來，不用勞苦做工。因此，四十天的不潔淨期，同時也可理解為一個婦人在經歷了艱苦的生產過程後俗稱「坐月」的身體休養期，好作產後的調理，為讓身體完全康復過來。而第八天要為男孩進行割禮，這一方面表明所生的男孩在上帝與亞伯拉罕所立的約裏有份，另一方面代表著男孩經過了七天（創世的週期）後確認為可存活、健康的孩子，是可獻上給上帝的兒子[1]；至於生女孩的不潔淨期為何是生男孩的雙倍，有拉比估計這是因為生女孩的話她日後也會同樣有月經或因生育而帶來雙倍的不潔，這解釋看似合理，但筆者認為這種不潔本是上帝創造的定律和安排，並非因人的罪過所致，所以更合理的理解可能是，如果我們看四十天為婦人休養的產假、不用勞動的一種福利的話，那麼生女孩子可得雙倍或許是為要補償所生的女孩不能像男孩那樣可以行割禮，以及不能在產業上像男孩那樣有繼承權，也就是說，這是對婦人作出的一份體貼的補償和安慰。無論如何，經文沒有明說的地方，我們不宜過多揣測，而這段的經文重點所在會於稍後說明。

利12:6 「潔淨的日子滿了，無論生兒子或女兒，她要把一隻一歲的羔羊作燔祭，一隻雛鴿或一隻斑鳩作贖罪祭，帶到會幕的門口交給祭司。

利12:7 祭司要把這祭物獻在耶和華面前，為她贖罪。這樣，她就從流血中得潔淨了。這是為生男或生女之婦人的條例。

利12:8 婦人的能力若不足，無法獻一隻羔羊，她就要取兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。祭司要為她贖罪，她就潔淨了。」

12:6-8指出婦人在不潔後可以透過獻祭再次親近上帝，我們的主耶書亞（主耶穌）在出生時他的父母馬利亞和約瑟也曾這樣按條例上耶路撒冷獻祭（參路2:21-24），當時他們獻的是兩隻鳥，反映上帝選擇讓他在平民百姓的階層出生，雖然家境、能力不足，但卻可以十分敬虔（參12:8）。另外值得我們注意的是，夫妻的生育並不涉及犯罪，甚至更可說是有份參與成就上帝在《創世記》所定要人「生養眾多、遍滿地面」的心意（參創1:28、9:1）。所以，我們要知道這裏所指的「贖罪祭」、「為她贖罪」等描述其實並非真的指要除掉罪惡，而是禮儀上除掉不潔的動作而已。事實上，「贖罪」的原文意思很闊，除了贖罪，也包括遮蓋、頂替等意思，在這裏可理解為讓祭牲承擔了獻祭者的不潔，好讓獻祭者再次成為潔淨，得以親近上帝。

2.  痲瘋的潔淨條例（13:1-17）

利13:1 耶和華吩咐摩西和亞倫說：

利13:2 「人身上的皮膚若腫脹，或發疹，或有斑點，可能成為痲瘋的災病，就要把他帶到亞倫祭司或亞倫的一個作祭司的子孫那裏。

利13:3 祭司要檢查（רָאָה；意思：見、see）他身上皮膚的患處，若患處的毛已經變白，災病的現象深入身上皮膚內，這就是痲瘋的災病。祭司檢查後，要宣佈他為不潔淨。

利13:4 若這人身上的皮膚有白斑，看起來並沒有深入皮膚內，其上的毛也沒有變白，祭司就要將這病人隔離七天。

利13:5 第七天，祭司要檢查他，看哪，若災病在祭司眼前止住了，沒有在皮膚上擴散，要將他再隔離七天。

利13:6 到了第七天，祭司要再檢查他。看哪，若災病減輕，沒有在皮膚上擴散，祭司就要宣佈他為潔淨，因為他患的不過是疹子。那人要洗自己的衣服，就潔淨了。

利13:7 他給祭司檢查宣佈為潔淨後，疹子若在皮膚上大大擴散，他就要再給祭司檢查。

利13:8 祭司要檢查，看哪，疹子若在皮膚上擴散了，祭司就要宣佈他為不潔淨，是痲瘋病。

13-14章是關於「痲瘋的潔淨條例」，大部分學者都認為《聖經》裏的「痲瘋（צָרַע tsaraʿ）」與現今的痲瘋病（Hansen’s disease）並不相同，現今的痲瘋病問題在於皮膚的神經線失去知覺，但《利未記》13-14章所指的「痲瘋」涉及更廣泛的皮膚病問題，甚至後來的經文更指「痲瘋」會出現在衣服和房屋上（這當然與神經無關）。無論如何，為方便討論，文章仍源用「痲瘋」一詞。而按照另外兩段有關「痲瘋」的經文，我們可以對「痲瘋」有更清晰和立體的理解：

出4:5 為了要使他們信耶和華他們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，曾向你顯現了。」

出4:6 耶和華又對他說：「把手放進懷裏。」他就把手放進懷裏。當他把手抽出來，看哪，手竟然長了痲瘋，像雪一樣白。

出4:7 耶和華說：「把手放回懷裏——他就把手放回懷裏。當他把手從懷裏再抽出來，看哪，手復原了，與全身的肉一樣——

出4:8 倘若他們不信你，也不聽第一個神蹟的聲音，他們會信第二個神蹟的聲音。

出4:5-8的背景是有關耶和華差遣摩西到埃及去見法老的吩咐，而摩西因為怕自己不被人認受所以上帝就賜予他行神蹟的能力。第一個神蹟是手中的杖可以變蛇然後再變回原狀，而第二個神蹟就是讓他的手長出像雪一樣白的痲瘋之後，再馬上復原。患痲瘋後又能醫好既然能作為一個神蹟，說明痲瘋在古代人的觀念中是無人能醫的一種疾病，只有上帝才有能力使患者得醫治。因此「痲瘋」可代表著一個上帝出手作工的記號或證據。

民12:9 耶和華向他們怒氣發作，就離開了。

民12:10 當雲彩從帳幕上離開時，看哪，米利暗長了痲瘋，像雪那麼白。亞倫轉向米利暗，看哪，她長了痲瘋。

民12:11 亞倫對摩西說：「我主啊，求你不要因我們愚昧，因我們犯罪，將這罪加在我們身上。

民12:12 求你不要使她像那一出母腹、肉已侵蝕了一半的死胎。」

民12:13 於是摩西哀求耶和華說：「上帝啊，求你醫治她！」

民12:14 耶和華對摩西說：「她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？現在要把她隔離在營外七天，然後才領她回來。」

民12:9-14的背景是摩西的兄姊米利暗和亞倫想要挑戰摩西的權威而指控他娶了古實女子為妻這件事。當中上帝因為米利暗攻擊摩西而降下痲瘋的災病給她，最後摩西為她求情，她才得以痊癒。因此「痲瘋」在這段經文同樣代表著上帝行事作工的一個明證，甚至是以一種審判的方式去指出米利暗的生命出現了問題、犯了罪、提醒她要馬上謙卑悔改的一個記號。此外，經文指「像那一出母腹、肉已侵蝕了一半的死胎」（12:12）進一步說明「痲瘋」這種皮膚病問題可導致人的皮肉潰爛，也就是一種步向死亡的情況。總括而言，「患痲瘋」和「痲瘋得醫治」都只能是上帝的作為，只有祂才能辦到，所以這是上帝給人的一個記號，分別用來指出人的生命出現了問題，和人已經得蒙祂的寬恕及再次接納[2]。而痲瘋使人不潔，是不可親近上帝的，但醫治後就再次得潔淨可返回上帝和子民的中間。另外，類似米利暗的情況也出現在以利沙的故事中他的僕人基哈西身上。基哈西因為暗自向乃縵索求禮物而得了本來在乃縵身上的痲瘋（王下5:21-27），相反乃縵因著他的謙卑而認識耶和華，從痲瘋中得了醫治，他更悔改、立志單單敬拜上帝。（王下5:10-18）

回到今段的《妥拉》經文，13:1-8一開始記載有關較嚴重（或急性）的痲瘋病情況，而接著的13:9-17是較輕微（或稱慢性）的情況。首先我們看13:1-8，並留意當中「檢查」一詞的原文（רָאָה ra’ah）在這八節中合共出現了七次，其意思是「看見」，反映祭司可以做的其實很有限，就是只能作出判斷和宣告，他並沒有能力去醫治人的痲瘋病或左右患者何時痊癒的結果。這些都是上帝的工作，祭司只能按照上帝吩咐的條例，透過檢查患者是否仍有痲瘋的記號去判斷是否已得潔淨、是否合適去親近上帝、或要遷到營外隔離等（所以當主耶書亞【主耶穌】在四福音書中能夠醫好痲瘋病人，證明他必然就是上帝自己，因為他能夠做到只有上帝才能做到的事）。而祭司和患者在檢查的過程中，每次都要等上七天的時間（上文已說明這寓意著一個上帝完工的週期）。這不及今天我們如果患上新冠肺炎後可每天自行檢測那樣方便，而是需要人有耐性地等候七天的週期完結再進行檢查的，無人能確實知道患者在七天後的情況，人只能謙卑地依靠和等候上帝的幫助。

利13:9 「人若得了痲瘋的災病，就要把他帶到祭司那裏。

利13:10 祭司要檢查，看哪，若皮膚有白色腫塊，使毛變白，腫塊裏有嫩的新長的肉，

利13:11 這就是他身上皮膚慢性的痲瘋病。祭司要宣佈他為不潔淨，不必將他隔離，因為他已是不潔淨了。【1】

利13:12 若痲瘋在皮膚四處擴散，長滿在患災病之人的皮膚上，據祭司察看，從頭到腳無處不有，

利13:13 祭司就要檢查，看哪，若這病人全身已長滿了痲瘋，就要宣佈他為潔淨；他全身都變白了，他是潔淨的。【2】

利13:14 但他身上一旦出現新長的肉，就不潔淨了。

利13:15 祭司一見新長的肉，就要宣佈他為不潔淨。新長的肉是不潔淨的，這就是痲瘋病。【3】

利13:16 新長的肉若變白了，他就要到祭司那裏。

利13:17 祭司要檢查，看哪，患處若變白了，祭司就要宣佈那患災病的人為潔淨，他就潔淨了。【4】

13:9-17記載有關較輕微或稱慢性的痲瘋病，是過去已確診但再復發的情況。而祭司在檢查的過程中，要判斷是否真的再次出現痲瘋病，並靠上述括號【】內的四個準則（或理解為上帝所給的記號）去判斷。主要的原則關乎是否有擴散跡象，生出了跟本來不同顏色的皮膚，有的話就等於皮膚病的情況再度出現而需要定為痲瘋病、不潔淨。而其中最令人費解的就是第二種情況【2】：「若這病人全身已長滿了痲瘋，就要宣佈他為潔淨；他全身都變白了，他是潔淨的。」可以說，絕大部分的痲瘋情況都屬不潔（皮膚出現了不同顏色），但唯獨全身都患了痲瘋卻又可看為潔淨！這是一種獨特的情況，可理解為因為全白（皮膚沒有出現不同顏色）而失去了原本可用作判斷為不潔的痲瘋記號。這種特殊的情況或許可讓我們明白一個屬靈意義，就是上帝從沒有放棄患痲瘋的人，即使全身大部分皮膚都已患了痲瘋，但上帝仍然給予人一絲盼望、讓人仍有出路（情況就如罪惡滔天的人上帝仍然給他們存留一個回轉悔改的希望）。可是，只要一旦出現「新長的肉」（13:14），也就是皮膚顏色的不同（記號再次出現），患者則變回不潔淨的狀態。這叫患者既不要輕易因為痲瘋的情況越來越嚴重而自暴自棄、放棄依靠上帝，同時也不要因為一時的潔淨就馬上驕傲自滿，因為不潔淨的情況或會隨時再次臨到，人沒有能隨時隨地親近上帝的絕對把握，只能在主前謙卑自己，等候得潔淨、能再次親近主的日子。

《先知書選段》（賽9:6【原文9:5】及其後、賽66:7及其後）與今段《妥拉》的關聯

賽9:6 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」 。

賽9:7 他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

賽9:8 主向雅各家發出言語，主的話臨到以色列家。

今次第一段《先知書選段》中賽9:6是信徒十分熟悉的聖誕節聖經金句，預言彌賽亞的降生。筆者過去曾寫過一篇釋經文章解釋信徒普遍對這節經文的錯誤理解，釐清誰才是經文中的「永在的父」，而主耶書亞（主耶穌）又是如何成就這個彌賽亞的預言，故此筆者不在此重複分享，讀者有興趣可以閱讀該文[3]。而這段先知書經文在主題上明顯跟「生孩子」有關，因此拉比可把它與今段《妥拉》經文建立關聯。

賽66:7 「錫安未曾陣痛就生產，疼痛尚未來到，就生出男孩。

賽66:8 國豈能一日而生？民豈能一時而產？但錫安一陣痛就生下兒女，這樣的事有誰聽見，有誰看見呢？

賽66:9 耶和華說：我使人臨產，豈不讓她生產呢？你的上帝說：我使人生產，難道還讓她關閉不生嗎？

第二段《先知書選段》的經文來自賽66:7及其後，屬於《第三以賽亞》的部分和《以賽亞書》的最後一章，背景與聖殿敬拜的恢復、新天新地、彌賽亞時代來臨有關，指出在上帝沒有難成的事，祂必然會按自己的意旨重新再「生出」祂的國和子民，祂的計劃與心意必然能成就。因此，66:7-9的主題同樣也跟「生孩子」有關，可跟今段《妥拉》經文建立關聯。而在原文用詞上，兩段《先知書選段》與今段《妥拉》經文的平行關聯請見下表：

「生育的潔淨條例」和「痲瘋的潔淨條例」之間有甚麼共通之處？這些條例對作為基督徒的我們來說有甚麼屬靈意義？

筆者認為這兩段條例的經文主要有三個共通點，而這些共通點正包含著經文的屬靈意義和對我們的提醒：

1.  兩者都跟「醫療、身體要時間康復」有關，要隔離七天或七天的倍數！

兩段經文都關乎「醫療、身體需要時間去康復」，反映出人類脆弱的本質。也就是說，人非上帝，也非聖人，無論貧富高低，我們每個人也有可能在日常生活中沾染不潔，或因身體軟弱而生病。故此，我們必須謙卑，不可自高或自以為是！即使「生孩子」是按照上帝要人「生養眾多」的旨意而行，但原來在執行上帝心意的過程中，人也有可能導致自己沾染不潔！這提醒我們，即使自己正在事奉主、作聖工，也必須謙卑自己，不可輕看軟弱的人和貧窮人，也不要因自覺做得不錯就不可一世，以為自己沒有軟弱、得罪上帝的時刻。要明白人本來就不完美、不配得上帝的救恩，是無用的僕人（參路17:10）；另外，「痲瘋」是上帝在聖經時代給予人的一種記號，提醒人正處於不宜親近上帝，需要祈求祂的醫治、赦免或幫助的情況。這提醒現今的我們，上帝也可能會用我們明白的方式提醒我們、給予我們一些記號，為要指出我們的不是、提醒和引領我們重新謙卑自己去依靠祂和善待他人，好叫自己的生命最終能得蒙祂的悅納（在祂眼中看為潔淨）！

2.  兩者都是上帝的工作，都與「人生無常、不受自己控制、人的有限、要等候上帝」有關！

生孩子本來就是上帝的工作，生男、生女、何時出生等，就是到了科技發達的今天也不是我們可以完全掌控的，所以孩子未出生前根本沒有人可準確預計不潔淨日子的長短（經文不去交代為何生男和生女的不潔日子不同，筆者認為正正因為那不是重點所在，重點是要突顯人無法控制掌握人生）。同樣，「得了痲瘋和痲瘋能得醫治」也是上帝的作為（祭司只能檢查和宣布結果），是人所無法控制的，不潔淨的時間長短跟生育的情況一樣，同樣是人不能預先知道或掌控的，患者要經過多少個七天後才能被定為潔淨，這完全是上帝的決定和旨意。可以說，這讓聖經時代的人知道自己無法掌控自己的人生和將來，所以必須學會放手、依靠上帝、等候上帝。這同樣提醒我們，能夠控制人生的就只有上帝，而不是我們自己。我們必須明白人生不一定可按照自己的心意去發展和成就，我們不能要求事事完美、凡事都必須根據我們的計劃和旨意去成就。所以，我們必須尊重和看重上帝的旨意和計劃，好好配合，懂得仰望上帝、感恩和依靠祂，趁著我們還有機會的時候（像仍潔淨時可親近上帝那樣）就要好好地活出上帝的心意、事奉祂、親近祂！

3.  兩者都使人出現不潔淨的時期，讓人惦記和珍惜可親近上帝的日子，並知道將有一天可變回潔淨的狀態，仍可到上帝面前獻祭、親近祂！

雖然13:1-17未有提及痲瘋得潔淨之後患者可如何再次親近上帝（這將在之後的14章提及），但生育和痲瘋都使人處於不潔淨、不能親近上帝的境況裏，這情況就如人犯罪後與上帝隔絕，會出現悔疚自責的感受，一方面讓人萌生記掛從前前往會幕親近上帝的日子，另一方面同時也提醒上帝的子民要有盼望，確信終有一天可以再次到達上帝的面前親近祂。這讓我們明白，主耶書亞（主耶穌）一次過所成就的贖罪祭，不但洗淨我們生命中的罪污，也一併除掉我們的不潔，讓我們在他的聖潔中有分，能夠藉著他進到父神面前，得蒙悅納，他是我們因為犯罪而感到歉疚自責時唯一的盼望和出路！同時，這提醒我們在日常生活中要致力追求聖潔、活出討上帝喜悅的生命。事實上，當以色列民遵守潔淨的條例時，本身就是把一個「自己是否適合去親近上帝」的問題或考慮深深植入到他們的生命中，讓他們無時無刻都要留意和提醒自己要珍惜潔淨、可以親近上帝的日子。所以這也提醒我們，上帝是期望我們時刻注意自己是否處於聖潔的狀態中去討祂的喜悅，我們要學會留心不去放縱自己，不讓自己沾染不潔，而是常常努力保持在聖潔的狀態中，珍惜與上帝的親密關係！

結語：上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒

今段《妥拉》經文主要記載上帝吩咐以色列民要遵守的生育潔淨條例和部分痲瘋的潔淨條例。這些雖然表面上是與現今信徒風馬牛不相及的記載，甚至許多是理由含糊、讓人難以理解的做法，但背後反映出上帝其實是要在祂子民的生命中植入三個重要的提醒：

1）我們並非上帝、也非聖人，每個人都有不潔和不配親近上帝的時刻，這提醒我們必須謙卑自己、不可自高去輕看別人；

2）沒有人能掌控自己的人生，我們必須學會放手、不再執著要成就自己的旨意，而是懂得依靠上帝、感恩和珍惜人生，把握機會去配合和參與在上帝的旨意和計劃中；

3）我們應當盡力保持自己處於聖潔、得蒙主喜悅的狀態中，並以能否維持或會否影響自己與主的關係來作為行事為人和作決定的指標。

綜合上述三點，潔淨的條例提醒我們要意識到自己的限制和不足，所以就要懂得著緊上帝所期望的聖潔，要趁著自己仍有機會的時候，就要珍惜和持守聖潔、過敬虔度日、常常事主的生命。就如以下幾節新約經文的提醒：

路9:60 耶穌對他說：「讓死人埋葬他們的死人，你只管去傳講上帝的國。」

約9:4 趁著白日，我們必須做差我來的那位的工；黑夜來到，就沒有人能做工了。

來3:13 總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心腸剛硬了。

求主幫助我們珍惜祂所賜的救恩和聖潔的生命，學習更多從能否討主喜悅、能否有助建立與主的關係、能夠保持自己的聖潔狀態等作為我們每天行事為人和做人生決定的考量。當我們知道自己的能力有限和人生並非自己可以掌控時，就更要在自己仍有能力的範圍內，在有健康、精神和時間的時候，好好努力報答上帝的厚恩，趁著我們衰敗的日子仍未來臨之前，追求聖潔的生活、努力維繫與主的關係、把最好的自己獻上給主去事奉主、傳揚福音、建立天國、討主的喜悅！阿們。

[1] Rabbi Moshe Weissman, The Midrash Says, The Book of Vayikra (Bnei Yakov Publications 2021), 116.

[2] 「人生病是犯罪的一種結果或暗示人曾犯罪的一個記號」這個觀念普遍是《聖經》裏人對災病的理解，例如：約伯的三個朋友對他的誤解、門徒問耶穌天生瞎眼的人是由於他犯罪還是他父母犯罪等等也能說明這個普遍的理解。

[3] 本機構研經及釋經文章：〈誰是「永在的父」？〉

「安息日研經坊」（2024-10-26）《妥拉》與《先知書選段》利10:8-20；結44:21-27、46:3查經摘要（作者：Herbert Chan）

上圖為查經錄影的畫面，講解聖與俗、潔與不潔的關係和觀念，指出彼此之間需要匹配（參註腳3）

今段《妥拉》經文（利10:8-20）主要記載在亞倫兩個兒子拿答和亞比戶被擊殺後，耶和華對祭司作出了一些提醒（或吩咐）。試討論這些提醒（或吩咐）對基督徒來說有甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利10:8-20）

上一段《妥拉》記載亞倫和他的兒子們完成了七天的聖職禮後，在第八天正式開始事奉上帝。他們首先為自己獻上祭物，然後再為以色列民獻祭，可是拿答和亞比戶卻因獻上凡火而死在耶和華面前。當時本應是全民一同敬拜上帝、興高采烈的時刻，但卻因他們二人的過失和死亡帶來祭司事奉的危機。今段《妥拉》經文（利10:8-20）承接這件死亡事件和他們二人的身後事安排（10:1-7），記載上帝頒佈了一些祂對祭司的提醒（或吩咐），以及另一件有關祭司未有按條例吃祭物的事件，並主要分為兩段：A）上帝對祭司的提醒和吩咐（10:8-15）和 B）亞倫等祭司沒有吃贖罪祭的公山羊（10:16-20）。

A.  上帝對祭司的提醒和吩咐（10:8-15）

利10:8 耶和華吩咐亞倫說：

利10:9 「你和你兒子進會幕的時候，清酒烈酒都不可喝，免得你們死亡，這要作你們世世代代永遠的定例。

上一段《妥拉》記載拿答和亞比戶因獻上凡火而被耶和華擊殺，當時耶和華曾吩咐亞倫和他的另外兩個兒子不可以舉哀（10:6-7），這是針對當時耶和華的膏油仍然在他們身上而作出的一次性吩咐；而今段《妥拉》所記載耶和華對祭司的提醒和吩咐，則是一些普遍性的條例，適用於往後所有世代的祭司。首先，耶和華要求祭司進入會幕時（包括預備事奉和事奉期間），不可以喝任何類型的酒（清酒和烈酒是涵蓋性表達手法；10:8-9）。從上帝擊殺祭司到祂對祭司的這些限制，我們或許會認為祂的要求過分嚴厲，但留意10:9中「免得你們死亡」的原文 וְלֹ֣א תָמֻ֑תוּ welo tamutu，它的字面意思其實是在吩咐祭司「你們不要死！」也就是說，這並非威嚇或警告，而是可理解為上帝基於著緊祭司的性命、擔心他們會再次因不小心犯錯導致死亡而作出的一種關切性的提醒！而吩咐祭司在事奉時不可喝酒的背後原因，有可能跟拿答和亞比戶喝了酒，以致貿然獻上凡火得罪耶和華有關。經文雖然沒有明說他們曾喝過酒，但這也是一個合理的推斷，而事實上我們難以理解為何他們二人在經過七天聖職禮，學會了完全地順服上帝的吩咐之後，卻突然未能判斷獻凡火是得罪耶和華的舉動。在一些拉比的討論中提到，飲酒會導致人昏昏欲睡、過度自信、頭腦不清晰等，所以酒後不宜事奉。[1] 事實上，祭司不應該在酒精的影響下事奉，就正如現今社會要求不可酒後駕駛或操作重型機器一樣，以免帶來危險。而我們可由此進一步引伸的應用是：事奉人員必須保持自己處於最佳的狀態去事奉上帝，因為事奉者本身就是活祭，我們好應該把自己最好的獻呈給永生的上帝、偉大的君王才對！所以我們務必不能被酒精，以至任何其他的人事物對我們的靈命和事奉帶來阻礙或不良的影響。

利10:10 你們必須分辨聖的俗的（בֵּ֥ין הַקֹּ֖דֶשׁ וּבֵ֣ין הַחֹ֑ל），潔淨的和不潔淨的（וּבֵ֥ין הַטָּמֵ֖א וּבֵ֥ין הַטָּהֽוֹר），

利10:11 也要將耶和華藉摩西吩咐以色列人的一切律例教導（וּלְהוֹרֹ֖ת）他們。」

10:10-11說明祭司的其中一個重要職能就是分辨聖與俗，和潔淨與不潔淨，這進一步補充為何祭司在進入會幕時不可飲酒，因為飲酒或多或少也會降低其判斷力，影響在耶和華面前的事奉。而這裏「分辨」的原文 וּֽלֲהַבְדִּ֔יל ulehavdil 其實包含「分開」和「辨別」兩個意思，即除了頭腦上有分辨力，也實際上要作出「分開、分隔」的行動[2]。也就是說，祭司不但要對這些觀念有頭腦上的認知，更加要在言行上都活出「聖」、「潔」的生命，並且他們也要把這些觀念教導以色列民，所以上帝對他們的分辨力有一定的要求，不能受酒精的影響。

另外，對於中文「聖潔」一詞，「聖」和「潔」其實是兩個不同的向度，聖俗的觀念和潔淨與不潔淨是兩個截然不同的觀念，而我們往往很容易把兩者混淆。首先，我們不要錯謬地以為「聖」等於「潔」、「俗」等於「不潔」，或「俗」和「不潔」也是得罪上帝的情況。這兩個向度的正確理解應該是，它們是否處於匹配的情況！[3]意思是假如不匹配的話就是違反上帝對聖潔的要求和旨意，出現不尊重上帝的情況。筆者嘗試用會幕和以色列民的營作為例子，具體說明「聖、俗」的觀念以及其與「潔淨、不潔淨」觀念之間的關係：1）會幕裏的「至聖所」是最神聖的空間（受膏的大祭司只能一年進入一次）；2）其次是「聖所」（只有普通祭司可進入）；3）再其次是「會幕的院子」（以色列的男子可以進入，但婦女卻不一定可以，例如處於月經或生孩子後的不潔則不可）；4）接著就是「以色列民的營」（這是全部以色列民日常生活之處，但外邦人則不可）；5）最後就是「營外」（這是供那些不潔的人，如大痲瘋的病人或外邦人逗留的地方）。綜合上述的情況而論，不同的人是按照其身分和自身的潔淨狀況而決定是否可以進入和處於某個神聖的空間。而只要是根據上帝的吩咐能夠達至匹配的狀況就不會有問題，例如：受傷流血或患血漏的人只要留在營中而不是進到聖所，就不至於得罪上帝（參12:2-5）；但如果出現不匹配的情況就會變成得罪上帝了，例如：祭司向上帝獻上殘疾的祭牲，就是把「不潔」之物帶到「神聖」的空間，拿答和亞比戶獻上凡火也屬這種情況；另一方面，患有大痲瘋的人因為處於不潔淨而必須離開以色列民的營，到營外暫住，直到大痲瘋痊癒後方可返回以色列民的營，恢復之前的正常生活；另外，已獻過給上帝的祭物因為是至聖的，所以不能被帶到聖所以外食用；而祭司在到營外倒灰前也要先換衣服（脫去祭司的服飾）等等，這些都關乎聖俗程度和潔淨程度是否匹配的問題。而作為事奉上帝的祭司，他們必須清楚明白耶和華是聖潔（或神聖）的上帝，所以他們必須在事奉前檢視自己是否正處於恰當的潔淨狀態才好進到上帝面前事奉祂！另外，祭師除了要知道和行出這些觀念，也要教導上帝的子民認識和遵守有關聖潔的觀念和條例，好讓上帝聖潔的屬性能透過祂的子民活現出來，讓世人可從他們身上認識上帝。

利10:12 摩西對亞倫和他剩下的兒子以利亞撒和以他瑪說：「獻給耶和華的火祭中所剩下的素祭，你們要拿來，在祭壇旁吃這無酵餅，因為它是至聖的。

利10:13 你們要在聖處吃，因為在獻給耶和華的火祭中，這是你和你兒子當得的份；所吩咐我的就是這樣。

利10:14 這搖祭的胸和這舉祭的腿，你要在潔淨的地方和你的兒女一同吃，因為這些是從以色列人的平安祭中歸給你，作為你和你兒子當得的份。

利10:15 他們要把舉祭的腿、搖祭的胸和火祭的脂肪一同帶來，在耶和華面前搖一搖，作為搖祭。這些要歸給你和你兒子，作永遠當得的份，都是照耶和華所吩咐的。」

10:12-15主要記載祭司透過事奉而獲取當得的份，這包括他們從獻祭的祭物中可取得作為食物的素祭，以及平安祭中搖祭的胸和舉祭的腿，他們都必須按照耶和華的吩咐，在聖處吃素祭，並在潔淨的地方和兒女一同吃平安祭。這些記載簡單來說是在說明兩件事：

1）上帝並非要惡待祭司，隨意擊殺他們，而是會顧及他們的需要和福利：拿答和亞比戶被擊殺的事件容易讓當時的祭司或讀者（我們）誤以為拿答和亞比戶所事奉的上帝是冷酷又嚴苛的，事奉祂的祭司必然是吃力不討好或時刻處於危險之中，可能稍有不慎就會隨時招致殺身之禍。但這裏關乎他們福利的記載，則讓我們知道上帝並非只有嚴厲的一面，祂也十分顧念祭司的需要，並樂意供應他們、 慰勞他們的事奉和和賞賜他們所作的服侍！

2）祭司在「獲取祭物」一事上，也要學習全然順服上帝，按照祂的旨意而行：這段經文雖然關乎祭司的福利，就是他們透過獻祭的服侍，可從中得到一些祭肉作為回報，但他們也必須在聖所裏吃。也就是說，祭司不只是在事奉的過程中才順服上帝，而是連「獲取祭物（取得其福利）」一事上也要順從上帝的旨意，不可隨意放任、自把自為地享用上帝所賜的祭物！這跟現代人打工取得薪金後可以自己話事，想怎樣花費就怎樣花費的情況截然不同。所以，這也提醒作為「君尊祭司」的我們，上帝對事奉者的要求並不止於事奉的過程和事務上，就是連因著事奉而獲得的一切好處、權益等，也必須按照祂的心意、符合祂對聖潔的要求、得蒙祂的喜悅！可以說，祭司的事奉與世人的工作有很大的分別，後者是純粹為了自己的利益，但前者卻是以上帝和祂的榮耀為中心的，就是活出聖潔的生命、時刻對上帝尊崇順服、把上帝的旨意放在個人利益之上的一種心態和見證！所以，祭司的工作並不是純粹按本子辦事或遵守工作守則那麼簡單，而是在工作上體現敬拜的生命，當中流露著祭司的信仰和對上帝的敬畏、著緊和愛。

B.  亞倫等祭司沒有吃贖罪祭的公山羊（10:16-20）

利10:16 那時，摩西急切地尋找（דָּרֹ֥שׁ דָּרַ֛שׁ）那隻贖罪祭的公山羊，看哪，牠已經燒掉了。他向亞倫剩下的兒子以利亞撒和以他瑪發怒，說：

利10:17 「你們為何沒有在聖所吃這贖罪祭呢？它是至聖的，是耶和華給你們的，為了除掉會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪。

利10:18 看哪，這祭牲的血沒有拿到聖所裏去！你們應當照我所吩咐的，在聖所裏吃這祭肉。」

利10:19 亞倫對摩西說：「看哪，他們今天在耶和華面前獻上贖罪祭和燔祭，但是我卻遭遇這樣的災難。我若今天吃這贖罪祭，耶和華豈能看為美呢？」

利10:20 摩西聽了，就看為美。

10:16-20表面上看似是一段祭司首日事奉的小插曲，關乎他們沒有按獻祭條例去吃贖罪祭的公山羊，不過這段敘事其實殊不簡單，是繼拿答和亞比戶被擊殺後不久就再度出現的一次祭司危機！當時，摩西急切地尋找百姓所獻上作贖罪祭的公山羊（參9:3、9:15），並責怪為何亞倫和他剩下的兩個兒子以利亞撒和以他瑪沒有按照贖罪祭的條例去吃祭肉（10:16-18）。這是由於祭牲的血沒有被帶進會幕裏去灑和抹的話，負責獻祭的祭司就理應吃掉該贖罪祭的祭肉（參6:26、30）。因為祭司吃贖罪祭的祭肉代表著該贖罪祭已按照上帝的吩咐完成，某程度上也象徵贖罪祭已得蒙上帝的悅納。可是，當時亞倫和他的兒子明顯沒有按照這贖罪祭的條例而行，難怪作為教導獻祭的老師摩西惶恐不已，生怕祭司的死亡事件會再次發生。不過，按照10:19-20所記，亞倫的回答和摩西看為美的結論（原文直譯是「在摩西眼中看為好」），反映當時亞倫及其兒子雖然沒有吃該贖罪祭的祭肉，但他們這樣做的決定其實更蒙上帝的悅納！從經文看亞倫的解釋雖然有點含糊，但從上帝悅納的結果來看，我們可理解亞倫在10:19的邏輯為：他們（包括已死的兩個兒子拿答和亞比戶）今天在耶和華面前獻上贖罪祭和燔祭，但兩位祭司卻因為犯錯而死，所以嚴格來說，當時的祭司並未有做好該做的獻祭工作，理應不能取得從獻祭而來的利益（吃祭物的福利和報酬）！而拿答和亞比戶雖然像活祭般已經死在耶和華的面前，但亞倫的回應反映他與剩餘的兒子們仍對此感到虧欠，所以認為不吃祭物才是在上帝面前合宜的表現、才能得蒙上帝的悅納！另一方面，也可理解其情況就如祭司在犯罪後為自己獻贖罪祭那樣，其祭肉是祭司自己不可吃的。無論如何，我們可以想像摩西當時應該十分擔心亞倫及其兒子會重蹈拿答和亞比戶的覆轍（因此經文指他「急切地尋找」那羊），但結果原來剛好相反，亞倫及其兒子的回應顯出他們當時的處理十分恰當，他們是著緊上帝的心意和祂對聖潔的要求的情況下，認為自己並不配吃贖罪祭的祭肉。這反映出祭司們並非不假思索、純粹按規矩辦事地事奉上帝，而是懂得從中反思和辨別上帝的心意，留心謹慎自己所做的能否真正得蒙祂的喜悅！可以說，當時的亞倫和他的兒子，並沒有因喪子和喪兄之痛而失職，他們忠心地做好了祭司的聖職。另外，筆者要在此一提，10:16中「急切地尋找」的原文是由兩個相同字根的字 דָּרֹ֥שׁ דָּרַ֛שׁ darosh darash 所組成，這兩個字按原文逐字計算正正位於整卷《妥拉》（《摩西五經》）最中心的位置！其共同的字根和動詞 דָרַשׁ drash（意指：尋找）正是猶太釋經 מִדְרָשׁ midrash 一詞的來源，跟「尋找上帝的心意」有關[4]，而剛好這段經文也記載了摩西和亞倫怎樣著緊上帝的心意，因此可以說這段經文的內容其實很有意思，值得我們看重和反思！

《先知書選段》（結44:21-27、46:3）與今段《妥拉》的關聯

結44:21 祭司進內院時不可喝酒。

結44:22 他們不可娶寡婦或被休的婦人為妻，只可娶以色列後裔中的處女，或祭司的寡婦。

結44:23 他們要教導我的子民分辨聖與俗，使他們知道潔淨和不潔淨的分別。

結44:24 有爭訟的事，他們應當審判，按我的典章審判。他們要在我的節期守我的律法和條例，也當以我的安息日為聖日。

結44:25 祭司不可挨近死屍使自己不潔淨，只可為父親、母親、兒子、女兒、兄弟和未出嫁的姊妹使自己不潔淨。

結44:26 他潔淨之後，他們必須再為他計算七天。

結44:27 當他進內院，入聖所，在聖所中事奉的日子，要為自己獻上贖罪祭。這是主耶和華說的。

……

結46:3 安息日和初一，這地的百姓要在這門口，在耶和華面前敬拜。

今次的《先知書選段》（結44:21-27、46:3）是來自《以西結書》40-48章有關末後彌賽亞聖殿的記載。而結44:21-27這段經文其實重疊了上一次的《先知書選段》（結43:27-44:30）。拉比特別選擇這段經文，明顯是因為當中的主題和用詞跟今段的《妥拉》經文有著明顯的平行，例如：不可喝酒、教導子民分辨聖與俗和潔淨與不潔淨、贖罪祭、在耶和華面前等等都在短短幾節經文中一同出現了。筆者嘗試在下表列舉部分的平行用詞：

在亞倫兩個兒子拿答和亞比戶被擊殺後，耶和華對祭司作出了一些提醒（或吩咐）。試討論這些提醒（或吩咐）對基督徒來說有甚麼屬靈意義？

今段《妥拉》記載在耶和華擊殺了拿答和亞比戶之後，祂對往後歷世歷代的祭司作出了一些重要的提醒（或吩咐），主要為三方面：

1.  祭司不可喝酒進聖所（10:8-9）：祭司不可酒後進入聖所，其主要目的是為了讓他們在事奉上帝時不會出現一些隨意按自己的意思而行、不在狀態、缺乏能力分辨上帝心意等的惡況（像拿答和亞比戶獻凡火那樣）！也就是說，祭司必須時刻讓自己處於最佳的狀態，盡力擺上最好的自己，好讓自己盡量成為完美的活祭去討上帝的喜悅。而由於我們作為外邦信徒也有「君尊的祭司」的身分（見彼前2:9），所以也理應從這項要求中學習，把最好的自己擺上、使自己更好地服侍上帝，而不會輕看了事奉主的聖職。

林前6:10 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受上帝的國。

加5:21 嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴過你們，現在又告訴你們，做這樣事的人必不能承受上帝的國。

弗5:18 不要醉酒，酒能使人放蕩；要被聖靈充滿。

彼前4:3 因為你們從前隨從外邦人的心意，生活在淫蕩、情慾、醉酒、荒宴、狂飲

和可憎的偶像崇拜中，時候已經夠了。

啟17:2 地上的君王都曾與她行淫，住在地上的人也喝醉了她淫亂的酒。」

上述多段來自《新約聖經》的經文提醒信徒「醉酒」是會出問題的，所以我們應當努力避免！（這並非等於信徒完全不能喝酒，因為就是聖餐也可能會出現喝酒的情況。）而經文更提醒我們要追求被聖靈充滿、承受上帝的國度，不要讓自己在醉酒中放縱行事、失去判斷主是否喜悅的能力。其中啟17:2特別提醒我們要小心「喝醉了她淫亂的酒」，從上下文理解這個「她」所指的就是「大淫婦」，意指當時羅馬帝國在信仰、文化和日常生活中對信徒的逼迫和誘惑，這包括整個社會對偶像和君王的崇拜、娛樂文化、使人敗壞的思潮和價值觀等等[5]。換句話說，從應用的角度來看，但凡有任何一種東西（不論是潮流文化、物件或習慣）讓我們不能為上帝擺上最好的自己、攔阻我們把主放在生命的首位的話，就必須要遠離或改變，好使我們能夠使自己常常以最好的狀態去事奉主，討祂的喜悅！

2.  能分辨和教導聖與俗、潔淨與不潔淨（10:10-11）：這可算是上帝對祭司最重要和最清晰的要求和吩咐，就是祭司必須在事奉中分辨甚麼是上帝所悅納和不悅納的，而並非行禮如儀，像機器一樣執行上帝藉摩西所吩咐的條例和步驟（亞倫在10:19對摩西的回應是個好例子，他當時是經過深思熟慮怎麼行才是討主的喜悅，才決定不按常規去不吃祭肉）！可以說，祭司一方面要時刻都處於順從上帝的謹慎狀態中，另一方面也要懂得考究上帝的條例和變通，學會如何才能作上帝最喜悅的事奉。而我們作為「君尊的祭司」，也可從中學習更好去分辨怎樣才能得主的喜悅。我們不可像福音書中所記的法利賽人那樣，盲目地遵守了人的傳統但卻廢掉了上帝律法的本意（例如懂得參與崇拜和做十一奉獻，但平日的行事為人卻輕看上帝和聖經、看見有需要的人又毫無憐憫等等），我們必須努力學會分辨主的心意，習慣真正地常常討主的喜悅！

約7:17 人若立志要遵行上帝的旨意，就會知道這教導究竟是出於上帝，還是我憑著自己說的。

羅2:18 知道上帝的旨意，從律法受了教導而能分辨是非；

弗5:17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。

腓1:10 使你們能分辨是非，在基督的日子作真誠無可指責的人，

來5:14 惟獨長大成人的才能吃乾糧，他們的心竅因練習而靈活，能分辨善惡了。

帖前3:13 好堅固你們的心，使你們在我們的主耶穌同他眾聖徒來臨的時候，在我們父上帝面前，成為聖潔，無可指責。阿們！

帖前4:3 上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；

帖前4:4 要你們各人知道怎樣用聖潔、尊貴控制自己的身體 ，

帖前4:7 上帝召我們本不是要我們沾染污穢，而是要我們聖潔。

上述多段《新約聖經》的經文提醒我們，作為信徒必須懂得分辨是非、明白主的旨意，學會判斷甚麼才在主的眼中是看為好的。尤其約7:17其實很實用和關鍵，教導我們想明辨主的心意就必須先要立志想行出主的心意！因為唯有這樣才會幫助我們有效去判斷和著緊主的心意！另外，帖前4章也提醒我們要好好保持自己的聖潔，這包括懂得為了自己靈命的健康著想而選擇遠避淫行、控制自己的身體、不去沾染污穢等！可以說，我們雖然已經因耶穌基督而成聖，得蒙上帝的悅納，但這不代表我們可以放縱自己去玷污這個聖潔的身分。我們作為主的門徒，內心必須努力保持著主賜予我們的聖潔生命，持守上帝對聖潔的原則，從心裏看重上帝對聖潔的要求，並從我們的言行、選擇和判斷中彰顯主的聖潔。留意，我們之所以追求聖潔，並非因為自己的行為真的能聖化自己，而是因為我們願意效法基督的心志，可讓我們能在祂的聖潔中有分！

3.  祭司在獲得祭物一事上也要按照上帝的心意、得蒙祂的喜悅（10:12-15）：祭司除了在執行獻祭、處理祭物上要全然順服上帝，他們也要按照著上帝的吩咐去取得祭物和吃祭物。這代表他們在勞苦的事奉中所獲得的祭肉（代表事奉中的回報、得益）也必須按照上帝的心意去運用，而並非自行決定想怎樣就怎樣地滿足自己。而作為「君尊的祭司」，這原則同樣提醒我們應當如何運用上帝賜予我們的資源、福利和權益，就是懂得按祂的心意把我們所得的用在祂喜悅的事情上，而不是與世人沒有兩樣地，單純為了滿足自己的需要和慾望。

太6:21 因為你的財寶在哪裏，你的心也在哪裏。」

太13:22 撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的憂慮、錢財的迷惑把道擠住了，結不出果實。

路12:21 凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」

提前3:8 同樣，執事也必須莊重，不一口兩舌，不好酒，不貪不義之財；

彼前5:2 務要牧養在你們當中上帝的群羊，按著上帝的旨意照顧他們，不是出於勉強，而是出於甘心；也不是因為貪財，而是出於樂意。

約一3:17 凡有世上財物的，看見弟兄缺乏，卻關閉了惻隱的心，上帝的愛怎能住在他裏面呢？

上述的《新約聖經》經文提醒我們，作為信徒就應當善用上帝所賜予的財富和資源。我們要明白，雖然錢財和享受本身也是上帝所賜予我們的份，也是美好的，然而我們必須帶著感恩的心去領受，懷著討主喜悅的心去享用，而不要愛主的祝福過於主自己，以致變成利欲熏心、被錢財迷惑、行不出上帝的心意等。求主賜我們智慧和能力活出美好的見證，好好管理祂所賜的資源和財富，以討主喜悅的心去領受和享用，同時懂得運用在有永恆價值的天國聖工和屬靈的事上。

結語：信徒應如何辨別主的心意？

今段《妥拉》經文在耶和華擊殺了拿答和亞比戶的陰霾下，祂對祭司作出了一些提醒（或吩咐），主要包括三點：1）不可在進聖所時喝酒、2）要懂得分辨聖與俗和潔淨與不潔淨並教導以色列民、3）祭司在獲得祭物一事上也要按照祂的心意。其中「懂得分辨聖與俗和潔淨與不潔淨並教導以色列民」至為重要，因為它不但涉及往後幾章《利未記》經文的條例和教導，而且在整個利10章的大綱結構中，它也是置於全章最重要的中心位置：

A.  亞倫的兒子拿答和亞比戶漠視上帝對聖潔的要求、未能判斷所行的是否討上帝喜悅，導致死在耶和華面前。（10:1-7）

B.  祭司不可在進聖所時喝酒，以致未能分辨上帝的心意，是否得罪上帝。（10:8-9）

C. 祭司要懂得如何分辨聖俗和潔與不潔，並要教導子民去分辨。（10:10-11）

B’. 祭司要留在聖所吃祭物，在收取利益上也按照上帝的心意，討祂的喜悅。（10:12-15）

A’. 亞倫和他的兒子在不吃贖罪祭一事上反映他們心裏更為著緊上帝對聖潔的要求，能夠判斷所行的是否討上帝喜悅，他們的事奉在耶和華面前被看為美。（10:16-20）

耶和華是聖潔的上帝，聖潔是祂最獨特的屬性之一，所以祂要求祭司和子民懂得分辨聖與俗、潔淨與不潔淨實在是理所當然的，因為「人非聖潔就不能見主」（參來12:14），而若有人要行出主的心意，也必須先懂得分辨甚麼是祂所喜悅的！而今段《妥拉》的教導正正提醒我們要處於最佳的狀態去事奉祂，並學像亞倫在10:19的回應那樣，不只是純粹為了滿足宗教的條例而活，更要立志不斷讓自己處於一種著緊上帝心意的狀態中去事奉祂、親近祂，好叫我們能夠有分辨祂旨意的能力（參約7:17），能真正討祂的喜悅！雖然我們無人可靠著自己做到完美無瑕，但感恩我們的主耶書亞（主耶穌）已經使我們成聖，得蒙上帝的悅納，他不單單讓我們在他的救恩中有分，更透過他所賜的道和聖靈讓我們在他的聖潔中有分[6]，使我們有能力效法基督的樣式、遵行聖經的教導、有能力不去隨從自己的慾望或放縱肉體，懂得立志過聖潔的生活，讓自己常常處於可被聖靈引導的聖潔狀態中，有能力辨別主的心意！就讓我們時刻懷著渴慕主旨意的心，懇求厚賜百物予人的主幫助我們，賜下聖靈的能力和對上帝話語的明白，幫助我們活出遵行主道的生命，越來越明白聖經和有能力辨別主的心意！阿們。

[1] Rabbi Moshe Weissman, The Midrash Says, The Book of Vayikra (Bnei Yakov Publications, 2021), 89.

[2] 參BDB，留意《創世記》記載上帝在「分開」光、暗等動作時，也是用同一個動詞。

[3] 參此書有關聖與俗和潔與不潔之間需要匹配的觀念：Matthew Thiessen, Jesus and the Forces of Death: The Gospels’ Portrayal of Ritual Impurity within First-Century Judaism (Baker Academic 2020), 10.

[4] 猶太釋經  מדרשmidrash 一詞正是由介詞 מ mi 和動詞 דרש drash 組合而成，其字面意思是「從尋找出來的」，反映猶太釋經的精隨是用心尋找經文中上帝所要表達的心意。

[5] 參筆者的《啟示錄》綜覽摘要文章〈讓主的再來成為我們一生的盼望〉。

[6] 參約17:17-19，徒20:32，林前6:11，來10:10、10:14、13:12，彼前1:2等等。

「安息日研經坊」（2024-09-28）《妥拉》與《先知書選段》利9:1-10:7；結43:27-44:30查經摘要（作者：Herbert Chan）

上圖為拿答和亞比戶獻凡火而死（修圖自 James Tissot’s Two Priests are Destroyed, ca1896-1902, Wikimedia common）

今段《妥拉》經文（利9:1-10:7）記載祭司首次正式開始事奉，但亞倫的兒子因錯誤獻上凡火而導致死亡。試根據今段《妥拉》經文討論上帝對祭司最重要的要求是甚麼？對我們有甚麼提醒？

簡介今段《妥拉》經文（利9:1-10:7）

今段《妥拉》經文（利9:1-10:7）屬於《利未記》全書的第二個大段落（8-10章），承接上一段有關亞倫和他兒子的聖職禮（8章），今段經文主要記載兩件事：A）亞倫的首次獻祭（9:1-24）和 B）亞倫兩個兒子拿答和亞比戶的死（10:1-7）。

A.  亞倫的首次獻祭（9:1-24）

利9:1 到了第八天（הַשְּׁמִינִ֔י），摩西召亞倫和他兒子，以及以色列的眾長老來，

利9:2 對亞倫說：「你當取一頭公牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭，都要沒有殘疾的，獻在耶和華面前。

利9:3 你要對以色列人說：『你們當取一隻公山羊作贖罪祭，再取一頭牛犢和一隻小綿羊，都要一歲沒有殘疾的，作燔祭；

利9:4 又當取一頭公牛，一隻公綿羊作平安祭，宰殺獻在耶和華面前，再加上調油的素祭。因為今天耶和華要向你們顯現。』」

利9:5 於是，他們把摩西所吩咐的帶到會幕前；全會眾都近前來，站在耶和華面前。

利9:6 摩西說：「這是耶和華吩咐你們當做的事，耶和華的榮光（כְּב֥וֹד יְהוָֽה）要向你們顯現。」

9:1 所指的「第八天（הַשְּׁמִינִ֔י）」是從祭司聖職禮的第一天開始計算的，因此這裏記載的是緊接著七天聖職禮完成後所發生的事。當時亞倫和他的兒子可算是剛「畢業」並正式開始履行祭司的職務，他們承接摩西在過去一直所作的獻祭工作，亦首次按照上帝的吩咐去獻祭。第9章一開始記載，摩西（作為上帝的代表）怎樣吩咐亞倫（9:2），亞倫就要怎樣吩咐以色列民（9:3），摩西不直接吩咐百姓，好讓亞倫承擔起祭司的職責，教導子民並幫他們獻祭給耶和華上帝。耶和華應許當這一切的獻祭和安排都按照祂的吩咐而行，祂就會向子民顯現（9:4-6），情況就如《出埃及記》40章的記載一樣，當整個會幕都按照著上帝的心意而建造和豎起，祂的榮光就在子民中顯現。其中9:6「榮光」一詞的原文 כְּב֥וֹד k’vod，字面意思是「被看重」，這正正是上帝要向全體百姓顯現時想要達到的目的：讓全民都對祂充滿著一份極大的敬畏和尊崇！

利9:7 摩西對亞倫說：「你靠近祭壇前，獻你的贖罪祭和燔祭，為自己與百姓贖罪，再獻上百姓的供物，為他們贖罪，都是照耶和華所吩咐的。」

利9:8 於是，亞倫靠近壇前，宰了那頭為自己贖罪的牛犢。

利9:9 亞倫的兒子把血遞給他，他就把指頭蘸在血中，抹在壇的四個翹角上，再把其餘的血倒在壇的底座上。

利9:10 他把贖罪祭的脂肪和腎，以及肝上的網油，燒在壇上，是照耶和華所吩咐摩西的。

利9:11 他用火將肉和皮燒在營外。

利9:12 亞倫把燔祭牲宰了，他兒子把血遞給他，他就把血灑在壇的周圍。

利9:13 他們又把燔祭一塊一塊地，連頭遞給他，他就燒在壇上。

利9:14 他又洗了內臟和腿，放在壇的燔祭上燒。

利9:15 然後，他奉上百姓的供物。他牽來給百姓作贖罪祭的公山羊，把牠宰了，獻為贖罪祭，和先前的一樣。

利9:16 他也奉上燔祭，按照條例獻上。

利9:17 除了早晨的燔祭以外，他又獻上素祭，用手取了滿滿的一把，燒在壇上。

利9:18 亞倫宰了那給百姓作平安祭的公牛和公綿羊，他兒子把血遞給他，他就把血灑在壇的周圍；

利9:19 他們把公牛和公綿羊的脂肪、肥尾巴，包著內臟的脂肪，腎和肝上的網油，都遞給他。

利9:20 他們把脂肪放在祭牲的胸上，他就把脂肪燒在壇上。

利9:21 亞倫把祭牲的胸和右腿在耶和華面前搖一搖，作為搖祭，是照摩西所吩咐的。

9:7-14 記載亞倫和他兒子首次執行獻祭的過程。當中亞倫先為自己贖罪（9:8），然後才獻上燔祭（9:12）以及百姓的贖罪祭和其他的祭（9:15-18），這讓我們知道一個重要的屬靈原則：我們的生命先要得蒙主的喜悅，其餘我們所作的和所擺上的一切才也能得蒙主的悅納！也就是對上帝來說，在獻祭的祭物或禮儀之先，首先重要的是事奉者或獻祭者的生命本身是否處於一個上帝喜悅的狀況，這包括是否聖潔、願意聽從祂的吩咐、帶著謙卑和恭敬的態度去親近祂等等。其中在亞倫要獻的贖罪祭中，留意經文並沒有提及這贖罪祭是要把祭牲的血帶進會幕裏灑在幔子和抹在香壇上，而只需要把贖罪祭牲帶到營外（這有別於早前提及祭司的贖罪祭；參4:3-12），所以這裏反映亞倫並非因為使百姓陷在罪裏[1]，以致要用血去潔淨會幕，而他只須在儀式上把贖罪祭牲帶到營外，然後就可以開始處理其他的獻祭了（其重點是在於獻贖罪祭先於獻其他的祭）。另外，留意這裏經文對亞倫的獻祭作出詳盡的記載，然而這只不過是一次性的歷史記錄，對歷世歷代的讀者（包括我們）而言都未必有很大的感受，但是在第一次獻祭中，祭司所展現對上帝的完全順服和聽從（9:7、10、21），相信對上帝來說是有一定的紀念價值和重要性，就如《出埃及記》也用了冗長的篇幅去仔細記載會幕和其中的各樣物件是怎樣按照著上帝的吩咐一一被建造出來一樣（參出25-31章記載有關建造會幕的吩咐，而出34-40章則記載會幕的建造過程）。

利9:22 亞倫向百姓舉手，為他們祝福。他獻了贖罪祭、燔祭、平安祭就下來了。

利9:23 摩西和亞倫進了會幕。他們出來，為百姓祝福；耶和華的榮光（כְבוֹד־יְהוָ֖ה）向全體百姓顯現。

利9:24 有火從耶和華面前出來，焚燒了（וַתֹּ֙אכַל֙ vato’khal）壇上的燔祭和脂肪；全體百姓一看見，就都歡呼，臉伏於地。

9:22-24 主要記載亞倫完成了首次的獻祭（贖罪祭、燔祭、平安祭）之後，他和摩西分別向百姓祝福以及上帝的顯現。雖然我們不確定當時亞倫和摩西的祝福是否就是《民數記》6:24-26的內容，但最重要的是接著有火從耶和華面前出來焚燒了壇上的燔祭和脂肪，反映當亞倫按照著上帝的吩咐而事奉，上帝不但喜悅他的事奉，祂也悅納百姓所獻上的全部祭物。其中「焚燒」的原文 וַתֹּ֙אכַל֙ vato’khal 就是「祂吃了、祂吞噬了」的意思，當時全體百姓一同經歷耶和華榮光的顯現，就正如之前祂所應許的一樣，經文指他們既感到高興，同時臉伏於地，也就是對上帝充滿感恩和崇敬。

B.  亞倫兩個兒子拿答和亞比戶的死（10:1-7）

利10:1 亞倫的兒子拿答和亞比戶各拿著自己的香爐，把火放在爐裏，加上香，在耶和華面前獻上凡火（אֵ֣שׁ זָרָ֔ה），是（אֲשֶׁ֧ר；關係代詞）耶和華沒有吩咐他們的。

利10:2 有火從耶和華面前出來，把他們吞滅（וַתֹּ֙אכַל֙ vato’khal），他們就死在耶和華面前。

利10:3 於是，摩西對亞倫說：「這就是耶和華所吩咐的，說：『我在那親近我的人中要顯為聖；在全體百姓面前，我要得著榮耀。』」亞倫就默默不言。

《利未記》大部分的經文都是律法和條例，而只有兩則敘事，其中一則就是10:1-7這裏所記有關亞倫兩個兒子的死。當中經文沒有明確交代他們的死因，只記載了事件的經過，這讓拉比和學者們都對此作出各種不同的揣測和解釋，甚至有討論指是否可在敬拜中加入創新的元素等等（筆者會在本文最後論述這點）。而就著拿答和亞比戶獻凡火致死的這件事，筆者嘗試用三個角度去探討他們的問題和死因。

第一個角度，就是先要了解10:1中「凡火」的意思，因為這明顯是其中一個最關鍵的線索。我們對「凡火」最直接的理解就是下半節所指的「耶和華沒有吩咐他們的」，因為在原文中其實有一個關係代詞 אֲשֶׁ֧ר asher（意思像英文的which、that），意指「就是『耶和華沒有吩咐他們』的凡火」。另外，「凡火」中「凡」的原文 זָרָ֔ה zarah 在《希伯來聖經》中共出現39次，大多數被翻譯為「外人」[2]（例如：出29:33，利22:10、12、13，民1:51），其次是「別樣的、別人身上的」（例如：出30:9、33）；另外，「簸箕」、動詞「篩」（耶15:7）和「分散」（結5:10）等的原文也和「凡」的原文 זָרָ֔ה zarah 擁有相同的字根，可理解為「被移除、驅逐、排除在外」的意思。因此簡單來說，「凡火」的意思就是不符合上帝的旨意、吩咐、要求和不在祂規定範圍以內的火，是上帝所拒要、不喜歡、不悅納的火。然而拿答和亞比戶經過了七天的祭司聖職禮後，理應已經學習了怎樣做順服上帝的祭司，但他們卻完全沒有意識到獻上凡火是藐視上帝的做法！而且當時正值耶和華降火燒毀祭壇上的祭物、全民都俯伏敬拜祂的時候，但他們卻帶著相反的不敬態度去對待上帝，難怪會迎來上帝對他們的擊殺。事實上，他們即使出於無知，也應該先跟摩西和亞倫商量才行事，所以看來他們當時是貿然越過了摩西和亞倫，沒有得到他們的同意就自行給上帝獻上「凡火」，反映他們本身就對上帝和上帝所揀選的僕人（摩西和亞倫）並不尊重。我們可由此推論，他們選擇在耶和華的榮光顯現、降火燒掉祭物、全民都俯伏敬畏祂的時候獻上凡火，彷彿是想要在上帝得榮耀和尊崇的時刻「分一杯羹」，藉著別人對上帝的尊崇去取得從人而來的尊榮！換句話說，「獻凡火」的做法反映出他們對上帝的不尊重，甚至是想要搶奪上帝的榮耀，所以不但是他們所獻上的凡火，他們二人本身的生命表現也不蒙上帝的悅納。

第二個角度，是根據上帝在10:3的回應「我在那親近我的人中要顯為聖；在全體百姓面前，我要得著榮耀。」這句話去理解二人的死因。從技術上來說，他們是因為把不符合上帝對聖潔要求的「凡火」帶到完全聖潔的上帝面前而招致殺身之禍（下一段的《妥拉》查經會詳細講解這個不匹配的問題），而這節經文說明耶和華要重申祂對聖潔的嚴格要求，祂之前透過降火燒掉祭物去達致讓人敬畏祂的目的，所以現在祂也同樣地以降火的方式去燒掉他們二人，以繼續維持祭司和子民對祂的敬畏（甚至要帶來更大的敬畏）。假如上帝沒有降火燒死他們，就會讓其他祭司誤以為上帝所定的吩咐和對聖潔的規矩是可有可無，他們根本無須嚴謹地完全順服祂的旨意，這就相反了過去七天聖職禮中上帝要讓全部祭司都學會完全順服和敬畏祂的功課了[3]。事實上，祭司理應比其他上帝的子民更懂得上帝對聖潔的要求和順服上帝的重要性，然而拿答和亞比戶不但沒有給以色列民做好榜樣，反而以身試法去強行獻上凡火。耶和華為了維持祂對聖潔的嚴謹要求以及上帝子民對祂的敬畏，所以不能悅納他們所獻的凡火，而只能無奈地要用火燒死二人。

第三個角度，是關於上帝要把拿答和亞比戶當作祭物一樣燒掉。事實上，9:24這句話「有火從耶和華面前出來，焚燒了（וַתֵּ֤צֵא אֵשׁ֙ מִלִּפְנֵ֣י יְהוָ֔ה וַתֹּ֙אכַל֙）」和10:2這句話「有火從耶和華面前出來，【把他們】吞滅（וַתֵּ֥צֵא אֵ֛שׁ מִלִּפְנֵ֥י יְהוָ֖ה וַתֹּ֣אכַל）」在原文上是完全相同的！只是在上帝燒毀祭物時中文聖經翻譯為「焚燒了」，但在上帝燒死拿答和亞比戶時中文聖經則翻譯為「吞滅」（參註2），但兩者所用的動詞在原文其實同樣是 וַתֹּ֙אכַל֙（意思是「她吃了、吞噬了、燒耗了」；用「她」是因為「火」的原文屬陰性）。因此，這角度的理解是聖潔的上帝既然不接納拿答和亞比戶所獻的凡火，於是唯有把他們進前來獻凡火一事，看為他們獻上的不是凡火，而是自己的性命！所以，經文跟之前燒掉祭物所用的字眼一模一樣：上帝怎樣降火燒了祭物，祂也把拿答和亞比戶的生命當作祭壇上的祭物一樣用火燒了。不過，他們的生命並非像燔祭那樣在耶和華眼中看為馨香的火祭，因為他們並沒有全然被燒在壇上，他們只是被燒死，其屍體之後是被抬走的，而且被「抬到營外」。這描述與處理「贖罪祭」祭物的情況相似，所以我們也許可以看他們獻上凡火這件得罪上帝的事，被上帝當作他們是獻上自己為贖罪祭去處理他們獻凡火的罪，而這也是他們最後一次獻的贖罪祭，但當中的祭牲並非公牛，而是他們自己的性命。

總結以上三個角度，它們各自都有其根據和合理之處，而且三者之間並無衝突，可以是同時成立及作為互補的理解。這豐富了我們對整件事的明白，並提醒我們：上帝是配得所有人的俯伏敬拜，祂是輕慢不得和聖潔的那位，我們如果要事奉祂，那就必須帶著順服的態度、忠心、聖潔、謹慎和敬畏的心！

利10:4 摩西召亞倫的叔父烏薛的兒子米沙利和以利撒反前來，對他們說：「過來，把你們的親屬從聖所前抬到營外。」

利10:5 於是，二人過來把屍體連袍子一起抬到營外，是照摩西所吩咐的。

利10:6 摩西對亞倫和他兒子以利亞撒和以他瑪說：「不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣服，免得你們死亡，免得耶和華向全會眾發怒。但你們的弟兄以色列全家卻要為耶和華發出的火哀哭。

利10:7 你們也不可出會幕的門口，免得你們死亡，因為耶和華的膏油在你們身上。」他們就遵照摩西的話去做了。

10:4-7 記載如何處理拿答和亞比戶的身後事，以及上帝透過摩西提醒祭司要小心留意的地方。作為拿答和亞比戶的父親和家人，我們可以理解當時亞倫和他另外兩個兒子以利亞撒和以他瑪的內心必然十分難過，然而由於亞倫作為受膏的大祭司，而他們兩個兒子雖然只是普通祭司，但在剛完成七天聖職禮的第八天，他們的身上仍然帶著在聖職禮中被膏抹的膏油（參8:30），故此他們整家人也不能處理自己親人的屍體[4]，而需要由亞倫叔父的兒子代勞去抬走拿答和亞比戶的遺體。他們不但不可離開會幕的門口，經文指他們「不可蓬頭散髮」、「不可撕裂衣服」、「不可出會幕門口（去處理遺體和道別）」，也就是禁止他們作出任何舉哀的表現。這表面上好像很不近人情，但這樣的安排其實是對他們的體諒以及為要保住他們的性命，以免他們在哀悼時泛起任何不滿上帝審判拿答和亞比戶的想法而得罪上帝和影響以色列民的獻祭。另外，這記載也是要讓日後所有事奉上帝的祭司明白，在親人與上帝之間他們必須站在上帝的一方。也就是說，祭司受膏在上帝面前事奉的這個聖潔身分是極為尊貴的（在百姓面前他們代表著上帝），其重要性超越祭司在世的其他身分角色以至與其他人的關係（包括親人），「受膏事奉上帝的聖職」是沒有任何其他事情可以超越和媲美的，包括家人去世也未必能暫時離開事奉的崗位（後來21章上帝只豁免了普通的祭司）。而在這事件中感恩的是，大祭司亞倫和他其餘的兩個祭司兒子以利亞撒和以他瑪都遵照了摩西的吩咐而行，保持著上帝期望祭司應有的聖潔以及對祂的尊敬與順從。

《先知書選段》（結43:27-44:30）與今段《妥拉》的關聯

結43:27 滿了七日，自八日以後，祭司要在壇上獻你們的燔祭和平安祭；我必悅納你們。這是主耶和華說的。」

結44:1 他又帶我回到聖所朝東的外門，那門關閉了。

結44:2 耶和華對我說：「這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中進入；因為耶和華——以色列的上帝已經由其中進入，所以必須關閉。

結44:3 至於君王，他必按君王的位分坐在其內，在耶和華面前吃餅。他必由這門的走廊而入，也必由此而出。」

結44:4 他又帶我由北門來到殿前。我觀看，看哪，耶和華的榮光充滿耶和華的殿，我就臉伏於地。

結44:5 耶和華對我說：「人子啊，我對你所說耶和華殿中一切的條例和律法，你要留心，用眼看，用耳聽，要留心殿的入口和聖所一切的出口。

結44:6 你要對那悖逆的以色列家說，主耶和華如此說：以色列家啊，你們行這一切可憎的事，夠了吧！

結44:7 你們把我的食物，就是脂肪和血獻上的時候，竟把心和肉體未受割禮的外邦人領進我的聖所，玷污我的殿；你們行這一切可憎的事，違背了我的約。

結44:8 你們未盡看守我聖物的職責，竟派別人在我的聖所替你們盡看守之責。

結44:9 「主耶和華如此說：所有心和肉體未受割禮的外邦人，就是住在以色列中間的任何外邦人，都不可進入我的聖所。」

結44:10 「以色列人走迷的時候，利未人遠離我，隨從他們的偶像走迷離開我，他們必擔當自己的罪孽。

結44:11 他們必在我的聖所當僕役，照管殿門，在殿裏伺候；他們要為百姓宰殺燔祭牲和其他祭牲，站在百姓面前伺候他們。

結44:12 因為這些利未人曾在偶像前伺候他們，成了以色列家罪孽的絆腳石，所以我向他們起誓：他們必擔當自己的罪孽。這是主耶和華說的。

結44:13 他們不可親近我，作事奉我的祭司，也不可挨近我任何一件聖物，就是至聖的物；他們卻要擔當自己的羞辱和所行可憎之事的報應。

結44:14 我要指派他們在殿裏看守，辦理殿中一切事務，做一切當做的工。」

結44:15 「以色列人走迷離開我的時候，利未家的祭司撒督的子孫仍然盡看守我聖所的職責；因此他們必親近我，事奉我，並且侍立在我面前，把脂肪與血獻給我。這是主耶和華說的。

結44:16 只有他們可以進我的聖所，來到我的桌前事奉我，守我吩咐的職責。

結44:17 他們進內院的門要穿細麻衣，在內院門和殿內供職時不可穿羊毛衣服。

結44:18 他們要頭戴細麻布的頭巾，腰穿細麻布的褲子；不可穿容易出汗的衣服。

結44:19 他們出到外院，到外院百姓那裏，要脫下供職所穿的衣服，放在聖的房間內，換上別的衣服，免得因他們的衣服使百姓成為聖。

結44:20 他們不可剃頭，也不可留長髮，頭髮一定要修剪。

結44:21 祭司進內院時不可喝酒。

結44:22 他們不可娶寡婦或被休的婦人為妻，只可娶以色列後裔中的處女，或祭司的寡婦。

結44:23 他們要教導我的子民分辨聖與俗，使他們知道潔淨和不潔淨的分別。

結44:24 有爭訟的事，他們應當審判，按我的典章審判。他們要在我的節期守我的律法和條例，也當以我的安息日為聖日。

結44:25 祭司不可挨近死屍使自己不潔淨，只可為父親、母親、兒子、女兒、兄弟和未出嫁的姊妹使自己不潔淨。

結44:26 他潔淨之後，他們必須再為他計算七天。

結44:27 當他進內院，入聖所，在聖所中事奉的日子，要為自己獻上贖罪祭。這是主耶和華說的。

結44:28 「祭司必有產業，我就是他們的產業。不可在以色列中給他們基業，我就是他們的基業。

結44:29 素祭、贖罪祭和贖愆祭他們都可以吃，以色列中一切永獻的祭物都歸他們。

結44:30 各樣上好的初熟之物和所獻的供物，都要歸祭司。你們也要將最先的麵團給祭司；這樣，福氣就必臨到你們的家。

今次的《先知書選段》（結43:27-44:30）來自《以西結書》40-48章有關末後彌賽亞聖殿記載的一部分。拉比特別選擇從結43:27開始，明顯是要用「滿了七日，自八日以後」去讓讀者想起《利未記》8-9章的記載，並平行今段《妥拉》所記載有關祭司完成七天聖職禮後第八天所發生的事。另外其他的平行還包括：耶和華的榮光充滿聖殿，先知臉伏於地（結44:4）平行耶和華的榮光向全體百姓彰顯，子民臉伏於地（利9:23-24）；玷污聖殿的描述（結44:7）平行拿答和亞比戶獻上凡火得罪上帝（利10:1-2）；另外，「祭司不可挨近死屍使自己不潔淨」（結44:25）也跟亞倫和兩個兒子不能抬走拿答和亞比戶的屍體是個平行（利10:4-7）。當然，《妥拉》和《先知書選段》還有其他字眼上的平行，例如：「在耶和華面前」和動詞「吃」，筆者在下表列出部分平行供參考（其餘像各種獻祭名稱上的平行，筆者就不詳列了）。

試根據今段《妥拉》經文討論上帝對祭司最重要的要求是甚麼？對我們有甚麼提醒？

今段最突出的主題就是拿答和亞比戶獻凡火而招致死亡，這事件繼續與往後幾段《妥拉》的經文息息相關，而這對我們作為「君尊的祭司」來說，也帶來十分重要的提醒，以下列舉三點：

1.  要留心聽命、謙卑順服、尊上帝為最大、為聖：祭司不可獻上「凡火」，提醒我們在事奉上帝時必須時刻體貼祂的心意、順服祂的心意而行，並要不時檢視自己是否不夠認識神、不夠聽從神的吩咐、不夠著緊神的心意。只要我們認為自己不夠好，自然就不會自滿和會更謹慎地事奉祂。事實上，聽命和保持對上帝的尊崇，是上帝對祂每一個子民的心意和要求，也是作為上帝子民、就是每位事奉者應有的生命特質！（參出19:5-6、彼前2:9）而

2.  要彰顯上帝的榮耀、讓人尊崇上帝：在9:23-24和10:1-3記載上帝兩次降火，不論是「吞噬了」百姓的祭物或亞倫的兒子拿答和亞比戶，都是為了讓上帝在其中顯為聖、得榮耀。這提醒我們不應藉著事奉去抬高自己、要得人的榮耀、搶奪人對上帝的尊敬。也就是說，當時的祭司以至今天的我們事奉的目的，都是要把榮耀歸給上主，因為人俯伏敬拜的對象是上主，而並非事奉的人。

3.  要成為以色列民的榜樣，並讓以色列民也成為外邦人的榜樣：作為祭司，就要小心留意自己的言行和榜樣，是否正在帶領子民去尊崇上帝、過聖潔的生活，讓其他上帝的百姓也能從自己的身上認識到上帝的聖潔、明白上帝是何等配得我們尊重和俯伏敬拜。作為事奉者，我們必須把這份對上帝的尊崇和敬畏的態度毫無保留地活現出來並傳承給後代，在上帝的子民和未認識上帝的人面前活出美好的見證。假如我們這群認識上帝和事奉祂的人也不懂得尊重和敬畏上帝、不著緊祂的心意，我們怎能期望未認識上帝的人能夠聽從主、尊祂為聖、為大？我們必須在信徒的群體中活出敬虔的生命，才能有機會教化和感染更多的信徒，讓他們也在自己的生活圈子中活出對上帝的敬虔和渴慕，好吸引更多未認識上帝的人去敬拜祂。

結語：從拿答和亞比戶獻凡火反思敬拜和事奉中的創意

今段《妥拉》經文記載了祭司們在完成聖職禮之後首次事奉的過程中，亞倫的兒子拿答和亞比戶因為自行獻上凡火，以致得罪了上帝而被擊殺。這是《利未記》全書一個很重要的記載，影響著之後的記述，同時也提醒著歷世歷代的祭司以至今天我們每一位帶著「君尊的祭司」這個身分的信徒，都要學會順服主、聽從主、尊主為大、為聖，常存敬畏的心去事奉祂！我們千萬不能把敬拜和信仰的場合用作滿足自己、讓自己得人的榮耀等違背上帝心意的情況。因為事奉主的目的就是為了榮耀上帝，成為世人和後人的榜樣，讓更多人也能認識上帝、尊崇和敬拜祂。而當現今的教會與機構期望可利用一些噱頭和創意去吸引新朋友加入自己的群體時，我們就必須從拿答和亞比戶這種貿然獻上凡火的「創意」中對敬拜和事奉上帝作出反思，就是從他們的失敗去提醒自己，任何的「創意」都不比人對上帝的順服和尊崇來得更重要！我們不能在發揮「創意」的同時高舉自己，和減少其他人對上帝的聽從和崇敬。事實上，創造世界的主給予人類「創意」本是一件美事（例如：祂讓亞當幫動物起名），但這份「創意」必須是為了上帝的榮耀、作成祂的工！就如上帝吩咐摩西安排人為祭司做聖衣那樣：「你要為你哥哥亞倫做聖衣，以示尊嚴和華美。」（出28:2）當中上帝在整個《出埃及記》28章只提出了祂要求聖服上要有的東西（例如：以弗得、袍子等），但當中許多製作的細節，例如該怎樣剪裁、怎樣打結或挑花裝飾等等，都是靠人運用上帝所賜的智慧和「創意」去完成的，目的是為了彰顯上帝的榮耀，為了「使他分別為聖，作事奉我的祭司。」（出28:3）也就是說，創意的目的並非為了人的榮耀或自身的享受與滿足，而是為要讓上帝得著人對祂的尊崇和敬拜！「獻凡火」之所以不蒙上帝悅納，原因是這行動背後反映著兩位祭司對上帝的輕藐，違背了上帝說「我在那親近我的人中要顯為聖；在全體百姓面前，我要得著榮耀。」（利10:3）的這份心意。所以，求主幫助我們，讓我們能活出順服主、敬畏主和效法主的聖潔生命，好讓我們所獻上的事奉在上帝的眼中都不是「凡火」，而是祂所期望和喜悅的馨香火祭。又願主賜下智慧的靈教導我們懂得怎樣去活出「君尊祭司」的事奉，運用祂所賜的創意和智慧，在勇於創新的同時，不減我們對主的順服、敬畏和尊崇，甚至可讓更多人加入俯伏敬拜主和事奉主的行列！阿們。

[1] 雖然有意見指這裏的贖罪祭是為了金牛犢事件中，亞倫縱容了百姓所犯的罪（參出32章），然而筆者認為上帝在該事件中並沒有怪罪亞倫，並且已再次接納以色列民和帶領他們繼續前行（參出33-34章），所以這說法難以成立。

[2] 除非特別註明，本機構一般引用的中文聖經譯本是《和修版》，所以這裏所指的翻譯也是以《和修版》為例。

[3] 參考上一篇《妥拉》與《先知書選段》利8章的查經摘要文章〈成為上帝喜悅的祭司〉。

[4] 參考後來第21章的經文，本應只有大祭司是連自己家人的屍體也不能處理，而祭司是可以的。不過，由於聖職禮剛完成不久，膏油仍然在祭司的身上，他們仍處於分別為聖的特殊情況中，所以上帝不容他們處理自己家人的屍體。

「安息日研經坊」（2024-09-14）《妥拉》與《先知書選段》利8:1-36；撒上2:28-31、3:5-20查經摘要（作者：Herbert Chan）

圖為摩西膏抹亞倫的情況（參利8:12）圖片來源按此

今段《妥拉》經文（利8:1-36）記載有關祭司的聖職禮，試討論：

1.  今段《妥拉》經文反映上帝對祭司的事奉有甚麼要求？

2.  今段《妥拉》經文對我們來說有甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利8:1-36）

今段《妥拉》經文（利8:1-36）記載有關祭司的聖職禮，這是繼起首關於獻祭條例的七章經文之後的一個新段落，而按照全書的大綱這是第二部分的開始（見以下全書大綱倒影結構中的 B）：

A.  獻祭的條例（1-7）

B. 祭司工作的開始和一件死亡事件（8-10）

C.  各類潔淨的條例（11-15）

D.  贖罪日的定例、不蒙悅納的獻祭、血的吩咐（16-17）

E.  不可露親人的下體、不可使兒女經火獻給摩洛（18）

X.  有關人與人之間相處、愛人如己的吩咐（19）

E’. 不可與摩洛行淫、不可行姦淫（20）

D’. 大祭司和祭司的定例、不蒙悅納的獻祭（21-22）

C’. 各種節期的條例（23）

B’. 金燈台與陳設餅的運作，以及一件死亡事件（24）

A’. 安息年、禧年、祝福與詛咒、贖回的條例（25-27）

利8章所記載的祭司聖職禮，其儀式的吩咐和頒布其實早已在出29:1-37提及（另參出28:1-3、40-43；30:23-33；40:9-16），所以今次的《妥拉》查經主要是討論當日聖職禮的儀式是怎樣進行和完成。而在整個利8章中，「都是照耶和華所吩咐摩西的」這句話（或近似的說法[1]）合共出現了七次，反映這次的聖職禮是完完全全地按照上帝的心意而行，最後亞倫和他的兒子順利地完成了聖職禮。我們按這句話出現的地方可把全章經文分為七個段落，當中呈現一個倒影結構如下：

A.  祭司與會眾到會幕門口，開始承接聖職（8:1-4）

B.  祭司經過水禮，穿上祭司聖服（8:5-9）

C.  膏抹會幕、會幕的器具與祭司（8:10-13）

X.  贖罪祭：抹血在祭壇，其餘的帶到營外（8:14-17）

C’. 再次灑血在壇的周圍，然後獻上燔祭（8:18-21）

B’. 蘸血抹在祭司的右耳垂上和右手的大拇指並右腳的大拇指，獻素祭、搖祭（8:22-29）

A’. 祭司七天承接聖職，不可出會幕的門口（8:30-36）

A. 祭司與會眾到會幕門口，開始承接聖職（8:1-4）

利8:1 耶和華吩咐摩西說：

利8:2 「你領亞倫和他兒子前來，並將聖衣、膏油，與贖罪祭的一頭公牛、兩隻公綿羊、一筐無酵餅都一同帶來；

利8:3 又要召集全會眾到會幕的門口。」

利8:4 摩西就遵照耶和華的吩咐做了，於是會眾聚集在會幕的門口。

8:1-4記載亞倫和他兒子承接聖職的儀式開始，他們和全會眾都要來到會幕門口。有猶太拉比指全會眾的參與是為了見證這個重要的儀式，上帝藉此要讓他們建立對亞倫和他兒子作祭司身分的一份尊重。不過拉比們更多的討論，是關乎會幕門口怎能容得下出埃及的六十多萬人（男丁）[2]？對此拉比們甚至會提出天馬行空、極具想像力的提議（例如：會幕會神奇地變大之類以致能容下以色列的全會眾）。筆者認為經文的重點並非在於此，因為經文並無交代事情是怎樣辦成的，而且只需要每個支派都派代表到會幕門口，就能解決這個問題。反而更重要和應該問的問題是：為甚麼不把這段祭司上任的記載放在吩咐祭司要怎樣獻祭的條例之前？因為一般人在上任新工作前不可能會被告知詳細的工作細節和步驟，而只會交代工作範圍之類，然而經文卻先把獻祭的條例仔細羅列（1-7章），然後才記載祭司的入職禮！筆者認為這問題背後或涉及兩個主要原因，第一個是因為聖職禮的儀式中包含許多獻祭的程序，所以要先行講解獻祭的步驟，讓讀者知道摩西當時的確是按照著上帝吩咐的獻祭條例去進行按立亞倫及其兒子為祭司的聖職禮；至於第二個原因，筆者容後會再說明。而第一段經文的結束提及「遵照耶和華的吩咐做了」，說明聖職禮的每一步都正按照著上帝的心意去開展和進行。

B. 祭司經過水禮，穿上祭司聖服（8:5-9）

利8:5 摩西對會眾說：「這是耶和華所吩咐當做的事。」

利8:6 摩西領了亞倫和他兒子前來，用水洗他們。

利8:7 他給亞倫穿上內袍，束上腰帶，套上外袍，加上以弗得，再束上精緻的帶子，把以弗得繫在他身上。

利8:8 他又給亞倫戴上胸袋，把烏陵和土明放在胸袋內。

利8:9 他把禮冠戴在亞倫的頭上，禮冠前面安上金牌，成為聖冕，是照耶和華所吩咐摩西的。

8:5-9記載祭司到達會幕後第一個聖職禮的程序，就是經過水洗的潔淨禮儀，然後穿上聖服。當中8:6提到「用水洗他們」的原文 וַיִּרְחַ֥ץ אֹתָ֖ם בַּמָּֽיִם 直譯為「在水裏洗他們」，情況像現今的浸禮，讓亞倫和他的兒子們透過潔淨自己進入一個新的身分，並穿上祭司的聖衣。這一方面是確立他們新的祭司身分，另一方面也提醒他們和會眾，生命必須經過潔淨、成聖，才配得上祭司的身分去事奉上帝。最後這段以「是照耶和華所吩咐摩西的」作結，指摩西按照上帝的心意去潔淨眾祭司。

C. 膏抹會幕、會幕的器具與祭司（8:10-13）

利8:10 摩西用膏油抹帳幕和其中所有的，使它們成為聖。（參出30:23-29；40:9-11的吩咐）

利8:11 他又用膏油在祭壇上彈了七次，抹了壇和壇的一切器皿，以及洗濯盆和盆座，使它們成為聖。

利8:12 他把膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成為聖。

利8:13 摩西帶了亞倫的兒子來，給他們穿上內袍，束上腰帶，裹上頭巾，是照耶和華所吩咐摩西的。

8:10-13記載祭司在水洗和穿上祭司的服飾衣服後，要再透過膏抹的程序，去分別為聖讓祭司單單歸給上帝。而祭司衣服的顏色是跟會幕帳篷和幔子的顏色一致，反映他們也成為了會幕的一部分，這時他們再與其他會幕的器具一同經過膏抹的儀式去分別為聖（另可參詩133篇對亞倫受膏的描述），可以說，祭司與會幕（以及往後的聖殿）其實密不可分，是相連的一部分。所以祭司的屬靈生命狀態如何，跟會幕和聖殿能否有效地發揮其功能是息息相關的（參考福音書中耶穌潔淨聖殿的記載）。最後，這段經文以「是照耶和華所吩咐摩西的」作結，證明摩西完全地按照上帝的心意行事，也代表著亞倫和他兒子完全地順服遵行，願意領受祭司的職事。

X. 贖罪祭：抹血在祭壇，其餘的帶到營外（8:14-17）

利8:14 他把贖罪祭的公牛牽來，亞倫和他兒子按手在贖罪祭公牛的頭上，

利8:15 就宰了公牛。摩西取了血，用指頭抹在祭壇周圍的四個翹角上，使壇潔淨，再把其餘的血倒在壇的底座上，使壇成為聖，為壇贖罪。

利8:16 摩西把內臟所有的脂肪和肝上的網油，以及兩個腎與腎上的脂肪取出，都燒在壇上。

利8:17 至於公牛，連皮帶肉和糞，他都用火燒在營外，是照耶和華所吩咐摩西的。

8:14-17記載亞倫和他兒子在聖職禮中最先要獻的就是贖罪祭。我們按照早前利4章的記載，可以得知祭司的贖罪祭應該是要把祭牲的血帶進會幕的聖所裏去灑的，但這裏並無提及，摩西只要把公牛連皮帶肉和糞帶到營外用火燒掉就已經足夠。筆者估計這裏是個例外的情況，因為祭司並非真的犯了罪，以致需要像利4章所教導的要把血帶進會幕去灑的潔淨之禮，而只需像其他贖罪祭的情況那樣，把血抹在祭壇周圍的四個翹角和把其餘的血倒在壇的底座便可。另外，亞倫和他兒子按手在贖罪祭公牛的頭上（8:14），提醒他們本來要獻上的是他們自己的性命，而現在是公牛頂替了他們，這讓他們先從中明白祭牲流血犧牲和代贖的觀念，就是上帝透過犧牲無辜生命去救贖的這份恩典。最後，這段同樣以「是照耶和華所吩咐摩西的」作結，說明上帝要透過摩西使祂對祭司的旨意和期望得以繼續實現。

C’. 再次灑血在壇的周圍，然後獻上燔祭（8:18-21）

利8:18 他把燔祭的公綿羊牽來，亞倫和他兒子按手在羊的頭上，

利8:19 就宰了公羊。摩西把血灑在祭壇的周圍，

利8:20 把羊切成塊，把頭和肉塊，以及脂肪拿去燒，

利8:21 他用水洗了內臟和腿之後，就把全羊燒在壇上，作為馨香的燔祭，是獻給耶和華的火祭，都是照耶和華所吩咐摩西的。

8:18-21（C’）對應著之前經文結構（C）的部分有關用油膏抹器具和祭司的記述，這裏主要記載祭司獻上燔祭的過程。亞倫和他的兒子要把那代表他們自己的公綿羊全然獻給上帝，這反映祭司的生命必須先經過潔淨、分別為聖和贖罪之後，才能像現在獻燔祭那樣全然地獻上，成為馨香、討上帝喜悅的燔祭。可以說，祭司的職事所要求的就正如燔祭一樣，是要全然地獻呈自己，不能為自己有任何的保留，為的是單單討上帝的喜悅。最後經文再次以「是照耶和華所吩咐摩西的」作結，指出上帝的旨意繼續在祭司聖職禮中進一步地成全。

B’. 蘸血抹在祭司的右耳垂上和右手的大拇指並右腳的大拇指，獻素祭、搖祭（8:22-29）

利8:22 他又牽來第二隻公綿羊，就是聖職禮的羊，亞倫和他兒子按手在羊的頭上，

利8:23 就宰了羊。摩西把一些血抹在亞倫的右耳垂上，右手的大拇指上和右腳的大腳趾上。

利8:24 他領了亞倫的兒子來，把一些血抹在他們的右耳垂上，右手的大拇指上和右腳的大腳趾上。摩西把其餘的血灑在壇的周圍。

利8:25 他把脂肪，肥尾巴、內臟所有的脂肪、肝上的網油、兩個腎、腎上的脂肪，和右腿取下，

利8:26 再從耶和華面前那裝無酵餅的籃子中取一個無酵餅、一個油餅和一個薄餅，把這些放在脂肪和右腿上。

利8:27 他把這一切放在亞倫和他兒子的手上，在耶和華面前搖一搖，作為搖祭。

利8:28 摩西從他們的手上把這些祭物拿來，放在壇的燔祭上燒，這就是聖職禮中獻給耶和華馨香的火祭。

利8:29 摩西拿羊的胸，在耶和華面前搖一搖，作為搖祭，這是聖職禮的羊歸給摩西的一份，是照耶和華所吩咐摩西的。

8:22-29記載獻上聖職禮的羊以及素祭和搖祭的經過，其中較為特別的一個步驟，是要蘸羔羊的血抹在祭司的右耳垂上和右手的大拇指並右腳的大拇指上。由於右邊普遍是人較有力的一邊，在《聖經》中也往往用作代表「上帝施展的能力」（例如：出15:6「耶和華啊，你的右手施展能力，大顯榮耀；耶和華啊，你的右手摔碎仇敵。」和詩118:5-6中多次出現「耶和華的右手施展大能」）。因此，我們可理解這個儀式是象徵性地把血抹在祭司右邊的身體部位，就已經代表了祭司的全人。而蘸血抹「耳朵」的儀式我們可象徵性地理解為在「聽從上」需要得潔淨；而手腳的「大拇指」是用來拿東西和走路前行的關鍵部位，我們可象徵地理解為「手所作的」和「腳所行的」一切事，都要被血去潔淨和遮蓋，祭司才能得蒙上帝的悅納。另外，手腳的「大拇指」除了是手腳的力量所在，也位於人體伸展後的末端位置，這與會幕中一些傢具（例如：香壇、燔祭壇）的「角」成了平行，就是祭司與會幕中有角的傢具都要一同被血去潔淨和遮蓋後才算分別為聖被上帝所用。另一方面，值得留意的是8:27所指的「他把這一切放在亞倫和他兒子的手上，在耶和華面前搖一搖，作為搖祭。」按照《米示拿》（m. Menahot 5:6）所記，搖祭是要把祭物舉高，在耶和華面搖一搖，目的是要將祭物向上帝展示，以求祂的接納。這節經文的中文翻譯，表面上看似是亞倫和他兒子在用他們的手去施行搖祭（因為祭物在他們的手中），但我們透過仔細檢查這節經文的原文，可發現全節的動詞其實都是以陽性第三身單數呈現的，意思是這裏所有獻祭的動作其實全部都是由摩西（他）一個人所做的（如果是亞倫和他的兒子施行的話，這裏的動詞就理應為複數）。所以，這裏經文的意思其實是指當摩西把8:25-26的祭物都放在亞倫和他兒子手上，他是把祭司們連同祭物一併在耶和華面前搖一搖，也就是說，摩西當時把亞倫和他的兒子們也當作是搖祭祭物的一部分去處理！而後來摩西自己取得搖祭的羊胸（8:29），也同樣反映出他是當時擔當獻祭工作的那位祭司，而並非亞倫或他的兒子。故此，這聖職禮是名副其實的「獻上活祭」，讓亞倫和他的兒子們都成為祭物去獻呈給上帝！難怪經文先記載1-7章有關祭牲的獻祭然後才記載祭司的聖職禮，因為第8章這裏只不過是獻祭條例的延續，只不過這次的「祭物」是祭司本人而已！從這個明白可見，對應著經文結構（B）關於穿上祭司服飾的身分轉變，這裏（B’）也表達出祭司已成了活祭的這個事奉身分上的轉變。最後，這段經文同樣以「是照耶和華所吩咐摩西的」作結，繼續強調上帝的心意是怎樣成全在祭司的聖職禮和祭司自己的身上。

A’. 祭司七天承接聖職，不可出會幕的門口（8:30-36）

利 8:30 摩西取些膏油和壇上的血，彈在亞倫和他的衣服上，以及他兒子和他們的衣服上，使亞倫和他的衣服，他兒子和他們的衣服都成為聖。

利 8:31 摩西對亞倫和他兒子說：「你們要在會幕的門口把肉煮了，在那裏吃這肉和聖職禮中籃子裏的餅，按我所吩咐的說：『這是亞倫和他兒子當吃的。』

利 8:32 剩下的肉和餅，你們要用火焚燒。

利 8:33 這七天，你們不可走出會幕的門口，直等到你們聖職禮的日子滿了，因為授予你們聖職需要七天。

利 8:34 今天所做的，都是耶和華吩咐要做的，好為你們贖罪。

利 8:35 這七天，你們要晝夜留在會幕門內，遵守耶和華所吩咐的，免得你們死亡，因為所吩咐我的就是這樣。」

利 8:36 於是，亞倫和他的兒子就做了耶和華藉著摩西所吩咐的一切事。

8:30-36是整個聖職禮儀式的最後一部分，記載祭司們要在會幕門內逗留七天，學習煮祭肉和吃祭物等步驟（這就如立約的儀式中人要在上帝面前吃喝一樣），期間他們要學習等候、忍耐、完全順服，並要離開以色列民的群體（包括暫別自己的家人、不能與妻子同房），操練怎樣分別為聖地為上帝過這聖職禮的七天。對應著經文結構（A）有關祭司們來到耶和華會幕的門口，這裏（A’）又再重提會幕的門口（8:31、33、35），並強調他們在聖職禮的七天內都不可出這會幕的門，他們要學習保持著一個完全聖潔的狀態去擔當祭司的職事。拉比們對這段經文的討論中，有說法指亞倫和他的兒子要每天都重複今章七個段落裏提及的所有步驟，甚至更有拉比指連會幕也要每天拆掉然後再重新搭建一次[3]。經文其實沒有清楚交代實情是否這樣，但如果祭司是要熟悉整個會幕的運作和獻祭的步驟，他們要反覆地操作練習其實也不足為奇。無論如何，雖然我們無法知道他們每天重複了哪些步驟，但在這個聖職禮的最後段落，繼續記載耶和華所吩咐摩西的一切都得以實現了，然而之前全部都是由摩西負責的，現在最後已經交由亞倫和他的兒子等祭司們負責（8:36），他們從摩西的手中承接了祭司的職事，讓耶和華對祭司體制的心意在地上得以彰顯和實現。

《先知書選段》（撒上2:28-31、3:5-20）與今段《妥拉》的關聯

撒上2:28 在以色列眾支派中，我不是揀選他作我的祭司，上我的祭壇，燒香，在我面前穿以弗得嗎？我不是將以色列人所獻的火祭都賜給你祖宗的家嗎？

撒上2:29 你們為何踐踏我所吩咐獻在我居所的祭物和供物呢？你為何尊重你的兒子過於尊重我，將我百姓以色列所獻美好的祭物都拿去養肥你們自己呢？』

撒上2:30 因此，耶和華——以色列的上帝說：『我確實說過，你和你祖宗的家必永遠行在我面前，但現在耶和華卻說，我絕不會這樣做。因為尊重我的，我必尊重他；藐視我的，他必被輕視。

撒上2:31 看哪，日子將到，我要折斷你的膀臂和你祖宗家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。

……

撒上3:5 他跑到以利那裏，說：「你叫我嗎？我在這裏。」以利說：「我沒有叫你，回去睡吧。」他就回去睡了。

撒上3:6 耶和華又呼喚撒母耳。撒母耳起來，到以利那裏，說：「你叫我嗎？我在這裏。」以利說：「我兒，我沒有叫你，回去睡吧。」

撒上3:7 那時撒母耳還未認識耶和華，耶和華的話也未曾向他啟示。

撒上3:8 耶和華第三次再呼喚撒母耳。撒母耳起來，到以利那裏，說：「你叫我嗎？我在這裏。」以利才明白是耶和華呼喚這小孩。

撒上3:9 以利對撒母耳說：「你回去睡吧。他若再叫你，你就說：『耶和華啊，請說，僕人敬聽！』」撒母耳就回去，仍睡在原處。

撒上3:10 耶和華來站著，像前幾次呼喚：「撒母耳！撒母耳！」撒母耳說：「請說，僕人敬聽！」

撒上3:11 耶和華對撒母耳說：「看哪，我在以色列中必行一件事，凡聽見的人都必雙耳齊鳴。

撒上3:12 我指著以利家所說的話，到了時候，必從頭到尾應驗在以利身上。

撒上3:13 我曾告訴他，我必永遠懲罰他的家，因為他知道自己的兒子作惡，褻瀆上帝，卻不禁止他們。

撒上3:14 所以我向以利家起誓：『以利家的罪孽，就是獻祭物和供物，也永不得贖。』」

撒上3:15 撒母耳睡到天亮，就開了耶和華殿的門。撒母耳害怕，不敢將異象告訴以利。

撒上3:16 以利呼喚撒母耳說：「我兒撒母耳！」 撒母耳說：「我在這裏！」

撒上3:17 以利說：「他對你說了甚麼話，你不要向我隱瞞。你若將他對你所說的話向我隱瞞一句，願上帝重重懲罰你。」

撒上3:18 撒母耳就把一切話都告訴以利，並沒有隱瞞。以利說：「他是耶和華，願他照他看為好的去做。」

撒上3:19 撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。

撒上3:20 從但到別是巴，所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。

今次的《先知書選段》來自《撒母耳記上》第二和三章的經文。當中描述以利家作為祭司的家族卻褻瀆了上帝，其中以利的兩個兒子把上帝百姓所獻的美好祭物拿去養肥自己，而作為父親的祭司以利，知道兒子的問題卻不加以阻止，以致當時的祭司體制以至會幕的運作出現了一個藐視上帝、不尊重祂的惡況。對比之下，撒母耳這名字在原文的意思是「你們要聽從上帝！[4]」，而經文多次記載他怎樣聽見並跟隨上帝的聲音，最終長大後有耶和華的同在，祂使撒母耳所說的話一句都不落空。這些情況都沒有在祭司以利和他兒子的身上出現，說明與以利家相比，撒母耳更能貼近上帝和可被上帝使用。諷刺的是，以利一家雖然穿著祭司的服飾，但卻沒有活出上帝對祭司的旨意和期望，相反本來不在祭司體制內的撒母耳，卻在當時充當了祭司的角色與功能，成為上帝大大使用的僕人。這與今段《妥拉》所記的祭司聖職禮成了平行，提醒讀者祭司最重要的並非表面上有了祭司的名銜，而是實質上有否活出順服和尊崇上帝的生命！另外，兩段經文在原文裏有不少平行用詞，可讓拉比把它們連繫起來（下表列出部分）：

今段《妥拉》經文中，上帝對祭司的事奉有甚麼要求？對我們來說有甚麼屬靈意義？

利8:4 摩西就遵照耶和華的吩咐做了……

利8:9 ……是照耶和華所吩咐摩西的。

利8:13 ……是照耶和華所吩咐摩西的。

利8:17 ……是照耶和華所吩咐摩西的。

利8:21 ……都是照耶和華所吩咐摩西的。

利8:29 ……是照耶和華所吩咐摩西的。

利 8:36 ……亞倫和他的兒子就做了耶和華藉著摩西所吩咐的一切事。

今段《妥拉》經文的祭司聖職禮七次提及「是照耶和華所吩咐摩西的」（或類似的表達；見以上所列的經文和註1），強調作為上帝的祭司，最重要的首要條件是要懂得完全地順服聽從上帝的吩咐、尊崇祂、敬畏祂！這是由起初願意來到耶和華面前、讓生命得以潔淨、穿上祭司的服飾、受膏（分別為聖）、贖罪，再學習甘願全然擺上自己，最後學會為聖職而忍耐、等候和堅持，讓自己保持在聖潔的狀態中持續得蒙上帝的悅納和使用。而在整個過程中，祭司明白到要為百姓獻祭和處理祭物的話，他們就先要甘願成為活祭（放下自我），才有資格去擔當起祭司的職事（教導別人順服、處理別人的獻祭）。上帝對祭司所要求的順服和聽從，是包括他們要知道自己是百姓的榜樣、要敏銳和體貼上帝對聖潔的要求和期望等等。祭司甚至不單止是「祭物」，他們也是「祭壇」！他們的身體也像祭壇的翹角那樣要被塗血，反映他們的生命要與會幕融為一體（他們的服飾也跟會幕的顏色一致），發揮會幕的功能：一同成為子民親近上帝的途徑，並讓子民看見上帝與他們同在。可以說，祭司要像會幕那樣被建成、行事為人都要分別為聖，順服地完全按照上帝的吩咐而行，這樣才能有效地像「祭壇」一樣供人前來獻呈祭物，讓人能透過其生命得以親近上帝，維繫上帝和子民的關係！

另外，筆者發現今段《妥拉》經文有一個特別之處，就是整個利8章的「祭司聖職禮」的記載中，竟然一次也沒有提及「祭司」一詞！（經文只記載「亞倫和他的兒子」）反映祭司之所以能成為祭司，最重要的其實並非這個銜頭、穿著的服飾這些外在的東西，而是生命是否真正順服上帝、活出上帝對祭司的期望和祂對聖潔的要求！情況就如《先知書選段》所記的撒母耳那樣，他雖然並非來自祭司的家族，但他的行動和一生順服的生命，使他成為了上帝重用的僕人，成就了祭司的職事。這提醒我們作為上帝在萬民中的「君尊祭司[5]」，最需要追求的並非甚麼名銜，而是學習讓自己變得更順服上帝和活出祭司的功能、有意識地自潔、分別為聖、為人代求、努力讓自己的心思意念維持在上帝喜悅的聖潔中！而如果我們甘願放下自己的旨意，願意成為活祭去事奉主，深信最終每一個信徒也能成為「祭壇」一樣，讓未認識主的世人也可透過自己的生命去認識主和親近祂！

結語：成為上帝喜悅的祭司

今次的《妥拉》查經，讓我們看見《利未記》8章所記有關祭司的聖職禮儀式，是怎樣根據耶和華所吩咐摩西的一切要求而一一實現。當中亞倫和他的兒子按照著上帝的心意、符合上帝對聖潔的要求和期望、在上帝所喜悅的聖潔狀態中被確立成為了第一代的祭司。這讓往後歷世歷代的祭司可以以此作為參考的榜樣，明白上帝對祭司的要求和期望，知道怎樣才能真正成為祂喜悅的祭司。這包括要懂得完全順服上帝的心意、讓自己的生命得潔淨，和甘願獻呈自己給上帝去使用！而摩西作為當時的祭司，他先把亞倫和他的兒子獻為活祭，讓他們成為祭物和會幕的一部分，得蒙上帝的悅納，以致可成為稱職的祭司，甚至像祭壇一樣可以讓子民透過他們的生命去親近祂。這反映出作為祭司，其順服的心志甚至是要甘願犧牲放下自己的生命、為上帝擺上成為活祭，才能成為上帝可以真正使用的祭司！而主耶書亞（主耶穌）就是我們最完全的祭司榜樣，他正如昔日摩西那樣，在亞倫的祭司體制以外作了大祭司，摩西怎樣把亞倫和他兒子獻上為活祭，照樣主耶書亞也希望把我們每一位有著「君尊祭司」身分的信徒，都在上帝面前擺上成為活祭！他帶領我們親近上帝、事奉上帝，他不但是我們的榜樣，也是成就我們作為祭司身分的關鍵！最後，「祭司」一詞竟然在整段《妥拉》經文中一次也沒有出現過，這提醒我們每一位想要事奉上帝的「君尊祭司」，不要只在乎外表上的銜頭、資格、身分和地位，而是更看重自己有否在功能上真正活出上帝對祭司的期望和要求，發揮祭司應有的功能和影響力，讓上帝的子民能夠透過我們的生命去真正看見祂、認識祂、親近祂、經歷祂的同在。求聖靈幫助我們每一個，都能在自己的生活、工作、家庭和屬靈群體（例如：教會、團契）中有效地活出祭司的職分，成為祂喜悅和重用的「君尊祭司」！阿們。

[1] 按照和修版翻譯，利8章中「是照耶和華所吩咐摩西的」出現了五次（第9、13、17、22、29節），另外有兩次是近似的說法，出現在全章的首尾，分別是「遵照耶和華的吩咐做了」（8:4）和「做了耶和華藉著摩西所吩咐的一切事」（8:36），以致全章可分為七段經文，每段都以這句話來作結。

[2] Rabbi Moshe Weissman, The Midrash Says, The Book of Vayikra (Bnei Yakov Publications 2021), 59-61.

[3] Weissman, The Midrash Says, Vayikra, 62.

[4] 撒母耳的原文 שְׁמוּאֵל shᵉmûʾēl可理解為動詞命令句「你們要聽！（שִׁמְעוּ）」和「神（אֵל）」合併而成的意思。

[5] 參考引用出19:5-6的彼前2:9，主期望每一位信徒（包括猶太和外邦的信徒）都有君尊祭司的身分，詳細解釋可參考上一次利6:8（6:1）-7:38的查經摘要：〈「信徒皆祭司」的屬靈應用〉。

「安息日研經坊」（2024-08-24）《妥拉》與《先知書選段》利6:8（6:1*）-7:38；彌6:6及其後；瑪3:4-12查經摘要（作者：Herbert Chan）

圖為撒瑪利亞人逾越節中的祭司獻祭（Photo credits: Kobby Dagan）

今段《妥拉》經文（利6:8-7:38）再次重複記載之前提過的五種獻祭，試討論：

1.  為甚麼今段《妥拉》經文（利6:8-7:38）記載的獻祭次序跟之前（利1:1-6:7）的記載不同？

2.  今段《妥拉》經文反映出上帝對祂的祭司和子民有甚麼期望？

簡介今段《妥拉》經文（利6:8-7:38）

《利未記》是會幕被建成後上帝給予子民的吩咐，內容關乎會幕的運作、子民應怎樣與上帝、與人維持一份合乎上帝心意的關係，而當中首七章全是關於獻祭的條例。我們在之前三段《妥拉》經文（1:1-6:8；原文章節為1:1-5:26）的查經摘要中，已經討論過上帝的子民應當怎樣透過五種不同的獻祭去親近上帝和與祂維繫一份親密的關係；而今段《妥拉》經文（6:8-7:38；原文章節為6:1-7:38[1]）則重述這五種獻祭，但不同的是，經文的內容和鋪排是從祭司的角度作為考量，指出上帝期望祭司應當怎樣處理祭物。如果我們像之前那樣，以「耶和華吩咐摩西說」這句話作為經文段落的起首句（6:8、19、24，7:22、28），那麼今段《妥拉》經文則可分為以下五個段落：

A.  從祭司的角度看「燔祭」和「素祭」（6:8-18）

B.  祭司受膏時所獻的「素祭」（6:19-23）

C.  從祭司的角度看「贖罪祭」、「贖愆祭」和「平安祭」（6:24-7:21）

D.  不可吃脂肪和血（7:22-27）

E.  從祭司的角度看他們當得的份（7:28-38）

A.  從祭司的角度看「燔祭」和「素祭」（6:8-18）

利6:8 耶和華吩咐摩西說：

利6:9 「你要吩咐亞倫和他的子孫說，燔祭的條例是這樣：燔祭要放在壇的底盤上，從晚上到天亮，壇上的火要不斷地燒著。

利6:10 祭司要穿上細麻布衣服，又要把細麻布褲子穿在身上，把在壇上燒剩的燔祭灰收起來，放在壇的旁邊。

利6:11 然後，他要脫去這衣服，穿上別的衣服，把灰拿到營外潔淨之處。

利6:12 壇上的火要不斷地燒著，不可熄滅。每日早晨，祭司要在壇上燒柴，把燔祭擺在壇上，並燒平安祭牲的脂肪。

利6:13 壇上的火要不斷地燒著，不可熄滅。」

6:8-13是有關祭司要怎樣處理燔祭的條例。首先，「壇上的火要不斷地燒著」這句話重複了三次，反映上帝希望祂的子民在任何時候都可以毫無攔阻地來到會幕去獻上燔祭。可以說，在上帝而言，祂隨時歡迎我們去親近祂，祂從來不會因太忙、太累或要顧及私人空間以致不便或不想接待子民、未能與子民建立親密的關係。接著，6:10-11指祭司不能穿著祭司的衣服離開會幕院子的範圍，而為了讓祭壇能無間斷地運作，祭師需要不時清理祭壇和倒灰，他要先換掉祭司的衣服才能把灰帶到營外去。情況就如我們在出去扔垃圾之前，要先換上另一套衣服才把垃圾帶出屋外，然後在入屋後又再換回原本的衣服，這是多麼麻煩的一件事！故此我們可從這吩咐可見，上帝期望祭司活出以會幕為中心的聖俗觀念（不同的位置對聖潔程度有不同的要求），而且即使是倒灰那樣細微、瑣碎的工作也適用。換言之，祭司的事奉必須忠心地謹守遵行上帝對聖俗的要求，不能因為覺得「麻煩、不順暢」就貿然違反上帝所定的規矩。不但如此，由於燔祭壇的火是從早到晚都要不停地燒著，故此從晚上到早晨這段沒有人注視的期間，祭司仍然需要忠心堅守上帝的吩咐。也就是說，祭司的事奉並非為要做給人看，所以即使無人看管下，也要時刻保持一份尊崇上帝、順服祂的吩咐的心志。雖然從人的角度來看是麻煩、沒有必要的，但在上帝眼中，時刻持守著聖潔的生命才能得蒙祂的悅納去真正地作成會幕的事奉工作！

利6:14 「素祭的條例是這樣：亞倫的子孫要在壇前把這祭獻在耶和華面前。

利6:15 祭司要從素祭中的細麵取出一把，再取些油和素祭上所有的乳香，把這些作為紀念的燒在壇上，是獻給耶和華為馨香的祭。

利6:16 亞倫和他子孫要吃素祭剩下的；要在聖處吃這無酵餅，在會幕的院子裏吃。

利6:17 烤餅不可加酵。這是從獻給我的火祭中歸給他們的一份；如贖罪祭和贖愆祭一樣，這份是至聖的（קֹ֤דֶשׁ קָֽדָשִׁים֙ Holy of Holies）。

利6:18 亞倫子孫中的男丁都要吃，因為這是你們世世代代從獻給耶和華的火祭中，他們永遠應得的份。凡摸這些祭物的都要成為聖。」

6:14-18是有關祭司要怎樣處理素祭的條例，主要的內容為祭司要在聖處吃祭物，經文強調這是「至聖的（קֹ֤דֶשׁ קָֽדָשִׁים֙ Holy of Holies）」，反映祭司所吃的素祭本屬乎上帝，是百姓獻呈給上帝的部分，因此祭司和百姓都要清楚知道，百姓並非祭司的「主人」或「米飯班主」，他們真正的主人和供應者只有耶和華上帝！這提醒我們不應把現今教會中的長執和會友與教牧同工之間的關係視為僱主與僱員、股東與受託管理人，甚或顧客與商家之間的關係，這是嚴重地扭曲了聖職的事奉。留意 6:18 中「永遠應得的份」的原文 חָק־עוֹלָם֙ chaq-olam 直譯是「永遠的定例」（之後再在6:22、7:34、7:36出現），而「凡摸這些祭物的都要成為聖」予人一種看似有神奇功效的情況，然而如果把其原文 כֹּ֛ל אֲשֶׁר־יִגַּ֥ע בָּהֶ֖ם יִקְדָּֽשׁ  重新翻譯為「凡摸這些祭物的都必須是聖潔的」就會較為吻合全段的上下文意思（有關上帝對祭司的聖潔要求）[2]，就是聖潔的祭司才合資格去接觸聖物，而沾染了不潔的祭司就不可以吃或處理聖物了。

B.  祭司受膏時所獻的「素祭」（6:19-23）

利6:19 耶和華吩咐摩西說：

利6:20 「這是亞倫受膏的日子，他和他的子孫所要獻給耶和華的供物：十分之一伊法細麵，如他們經常獻的素祭，早晨一半，晚上一半。

利6:21 要在鐵盤上用油調和，調勻後，就拿去烤。素祭烤熟了要分成小塊，作為獻給耶和華馨香的祭。

利6:22 亞倫子孫中接續他受膏為祭司的，要把這素祭獻上，全燒給耶和華。這是永遠的定例（חָק־עוֹלָ֕ם chaq-olam）。

利6:23 祭司一切的素祭要全部燒了，不可以吃。」

6:19-23記載當亞倫以及往後他的子孫接續他受膏作大祭司時所獻的素祭需要有特別的安排。這時大祭司與其他祭司都要獻上素祭，而其祭物要全燒，並不能吃。這反映祭司作為上帝的僕人也需要透過獻祭去親近上帝。可以說，在維繫與上帝的關係上，祭司與其他普通的百姓無異，他們的生命同樣需要得到上帝的悅納，祭司並沒有特權可以不用著緊和維繫與上帝的關係。而他們不能吃祭物，更反映出一個價值觀：吃素祭的祭物本是祭司事奉上的福利，但有人合資格受膏作大祭司則比有祭物吃更為重要，也就是說，情願更多人加入服侍上帝的行列，這遠比獲得個人的利益更重要。

C.  從祭司的角度看「贖罪祭」、「贖愆祭」和「平安祭」（6:24-7:21）

利6:24 耶和華吩咐摩西說：

利6:25 「你要吩咐亞倫和他的子孫說，贖罪祭的條例是這樣：要在耶和華面前宰燔祭牲的地方宰贖罪祭牲；這是至聖的。

利6:26 獻贖罪祭的祭司要吃這祭物；要在聖處，就是在會幕的院子裏吃。

利6:27 凡摸這祭肉的都要成為聖；這祭牲的血若濺在衣服上，你要在聖處洗淨那濺到血的衣服。

利6:28 煮這祭物的瓦器要打碎；若祭物是在銅器裏煮，要把這銅器擦淨，用水沖洗。

利6:29 祭司中所有的男丁都可以吃；這是至聖的。

利6:30 若將任何贖罪祭的血帶進會幕，為要在聖所贖罪，那肉就不可吃，要用火焚燒。」

6:24-30是有關祭司要怎樣處理贖罪祭的條例。他們只能在會幕的院子裏吃祭物，因為那本是歸於上帝、是至聖的（6:25）。而其中「凡摸這祭肉的都要成為聖」（6:27），讀者可參考上文對 6:18 的討論，將這句話理解為「凡摸這祭肉的都必須是聖潔的」。接著「這祭牲的血若濺在衣服上，你要在聖處洗淨那濺到血的衣服。」這要求其實跟祭司只能在院子裏吃祭肉的吩咐一致，就是不要把「聖」的東西帶到「俗」的地方去，造成聖潔禮儀上出現不匹配的情況。至於「煮這祭物的瓦器要打碎」（6:28），是因為瓦器的物料本身容易在煮祭物的過程中出現滲透的情況，所以要打碎瓦器去確保不會把它帶離會幕的範圍，繼而有意無意地違反了上帝對聖俗的要求。至於銅器則沒有物料滲透的問題，所以只需在煮祭肉後清洗就行。最後6:30的「任何贖罪祭的血帶進會幕」所指的就是《利未記》第四章所記四種贖罪祭中首兩種的情況[3]，均涉及全會眾陷在罪裏得罪了上帝，屬較為嚴重的情況，以致祭司必須拿血進入會幕去灑在幔子和塗在香壇的四角和壇腳上等等，並且祭司不能吃這贖罪祭的祭肉。從祭司能否吃祭肉的角度來看，祭司不應在全會眾都犯了罪而需要處理的時候收取任何利益，這提醒他們即使沒有利益，也必須處理全民陷在罪裏的問題，這反映了讓子民能再次親近上帝，遠比自己的得益更為重要。可以說，無論是之前的燔祭、素祭或這裏的贖罪祭，祭司都必須謹慎地判斷和處理祭物，並帶著敬畏和謹慎的心看待祭物和上帝對聖潔的要求，他們的事奉是要時刻把子民和上帝之間的關係放在自己的個人利益之上。

利7:1 「贖愆祭的條例是這樣：這祭是至聖的。

利7:2 人在哪裏宰燔祭牲，也要在哪裏宰贖愆祭牲；其血，祭司要灑在壇的周圍。

利7:3 祭司要獻上牠所有的脂肪，把肥尾巴和包著內臟的脂肪，

利7:4 兩個腎和腎上的脂肪，即靠近腎兩旁的脂肪，以及肝上的網油，連同腎一起取下。

利7:5 祭司要把這些燒在壇上，獻給耶和華為火祭，作為贖愆祭。

利7:6 祭司中所有的男丁都可以吃這祭物，要在聖處吃；這是至聖的。

利7:7 贖罪祭怎樣，贖愆祭也是怎樣，都有一樣的條例，用贖愆祭贖罪的祭司要得這祭物。

7:1-7是有關祭司要怎樣處理贖愆祭的條例。基本上其處理的原則跟處理贖罪祭的情況相同，經文尤其強調不能吃祭物的脂肪，要把它們全然獻給上帝，這跟現代人對健康或衛生的觀念無關，而是由於對古代人來說，吃肉是較奢侈的享受，脂肪更是最肥美、上好的食物，所以這裏的意思是指要把最好的部分獻給上帝。其中7:4多次提及「腎」，筆者在之前的查經中已解釋過其意思在《聖經》中往往代表著人最內心的想法和動機，寓意祭司要把獻祭者那份悔改的心獻呈給上帝。[4] 而贖愆祭當中有關祭肉的處理跟之前贖罪祭的情況原則上是一致的（7:7），祭司在處理和吃祭肉時同樣需要十分謹慎，並且不能把祭肉帶離開會幕院子的範圍。

利7:8 獻燔祭的祭司，無論為誰獻，所獻燔祭牲的皮要歸給那祭司，那是他的。

利7:9 任何素祭，無論是在爐中烤的，用煎鍋或鐵盤做成的，都要歸給獻祭的祭司。

利7:10 任何素祭，無論是用油調和的，是乾的，都要歸亞倫的子孫，大家均分。」

另外，由於贖愆祭牽涉賠償，可同時包含獻上贖罪祭及燔祭（或按能力改為素祭；參5:7-11），故此7:8-10額外補充了一些有關祭司從處理燔祭和素祭中可獲得的福利。7:8提及「獻燔祭牲的皮要歸給那祭司」，我們可從往後的經文得悉祭司可用祭牲的皮製作用來事奉的容器（參利11:32中「……無論是木器、衣服、皮革、麻袋，或是任何工作需用的器皿……」這句話；另參民31:20）。而7:9-10指出已煮熟的素祭，只能給該次負責獻祭的祭司食用，但仍未煮的素祭因為是乾的，可以和其他祭司均分，其背後原因大概是由於已煮熟的素祭比較難以儲存和分享，所以只能直接由負責獻祭的祭司享用，而乾的素祭則易於儲存和方便祭司作進一步分享之用。

利7:11 「獻給耶和華平安祭的條例是這樣：

利7:12 若有人為感謝獻祭，就要把用油調和的無酵餅、抹了油的無酵薄餅，和用油調勻細麵做成的餅，與感謝祭一同獻上。

利7:13 要用有酵的餅，和那為感謝而獻的平安祭，與供物一同獻上。

利7:14 他要從每一種供物中拿一個餅，獻給耶和華為舉祭，是要歸給那灑平安祭牲血的祭司。

利7:15 為感謝而獻的平安祭的肉，要在獻祭當天吃，一點也不可留到早晨。

利7:16 若所獻的是還願祭或甘心祭，要在獻祭當天吃，剩下的，第二天也可以吃。

利7:17 第三天，所剩下的祭肉要用火焚燒。

利7:18 第三天若吃平安祭的肉，必不蒙悅納，所獻的也不算為祭；這祭物是不潔淨的，凡吃這祭物的，必擔當自己的罪孽。

利7:19 「沾了不潔淨之物的肉就不可吃，要用火焚燒。至於其他的肉，凡潔淨的人都可以吃這肉；

利7:20 但不潔淨的人若吃了獻給耶和華平安祭的肉，這人必從民中剪除。

利7:21 若有人摸了不潔之物，無論是人體的不潔淨，或是不潔的牲畜，或是不潔的可憎之物，再吃了獻給耶和華平安祭的肉，這人必從民中剪除。」

7:11-21是有關祭司要怎樣處理平安祭的條例，當中祭司需要按獻祭者的意圖來進一步分類處理。假如是獻感謝祭（沒有特別條件或要求，單純為要感謝上帝），可以獻加上油的無酵餅並把其中一個餅給予祭司（7:12-14）；如果獻的是牲口，祭肉只能當天吃而不能留到第二天早上（7:15）；而假如平安祭的性質是還願祭（禱告得蒙應允）或甘心祭（立志作出某種擺上），祭肉則可以留到第二天才吃也沒問題（7:16），但就不能等到第三天，否則就要擔當罪孽（7:17-18）。筆者估計祭肉可食用時限的不同，可能是由於還願祭和甘心祭涉及滿足獻祭者的個人期望或利益，以致其聖潔程度不及純粹為感恩而獻的感謝祭般高，故此吃其祭肉的要求也相對地沒有那麼嚴謹。也就是說，上帝是看重人前來親近祂的原因和動機，祂知道我們內心的想法，並會按此而給出不同的指引。這再一次說明上帝最關心的並非獻祭的儀式是否有做好和做足，而是獻祭者的內心動機、對上帝的尊崇，以及是否符合祂對聖潔的要求！而且無論是哪一種情況，假如祭肉沾染了不潔，就必須燒毀而不能再吃；而如果有人處於不潔的話，他就不應吃至聖的祭肉，否則就要從民中被剪除（7:20-21）。可以說，上帝要祂的子民明白，是否符合聖潔的要求比人是否有肉吃（個人的利益）更為重要！

D.  不可吃脂肪和血（7:22-27）

利7:22 耶和華吩咐摩西說：

利7:23 「你要吩咐以色列人說：牛、綿羊、山羊的脂肪，你們都不可吃。

利7:24 自然死去的或被野獸撕裂的，那脂肪可以作別的用途，你們卻萬不可吃。

利7:25 任何人吃了獻給耶和華作火祭祭牲的脂肪，這人必從民中剪除。

利7:26 在你們一切的住處，無論是鳥或獸的血，你們都不可吃。

利7:27 無論誰吃了血，這人必從民中剪除。」

7:22-27承接著7:20-21對聖潔的要求，指出除了不潔的情況之外，脂肪和血也是不可吃的，否則那人必從民中被剪除（7:25、27）。經文雖然沒有清楚交代這些條例背後的原因，但我們可推斷，肥美的脂肪是動物最上好的部份，子民應當把最好的獻給上帝；而血在《聖經》的觀念中代表著生命（見17:11、14、申12:23；古人常看見人和動物的死是流血所致，所以會理解血裏帶著生命，而流血則會帶來生命的流逝），所以《聖經》要人禁戒血，為的是按照當時人對血的明白去學會尊重生命，知道所有的生命都源於上帝，都是祂所賜予的，這是尊重上帝的應有表現。另外，血也可能跟拜偶像的異教文化有關，因為一些對偶像的敬拜會涉及吃血或流血的情況（參17:10-12、王上18:28）。無論如何，謹守自己不吃脂肪和血，或是努力遵行上帝對聖潔的要求，兩者所為的都是表達一份對上帝的敬畏和尊崇。

E.  從祭司的角度看他們當得的份（7:28-38）

利7:28 耶和華吩咐摩西說：

利7:29 「你要吩咐以色列人說：獻平安祭給耶和華的，要從他的平安祭中取些供物來獻給耶和華。

利7:30 他要親手把獻給耶和華的火祭帶來，要把脂肪和胸帶來，把胸在耶和華面前搖一搖，作為搖祭（תְּנוּפָ֖ה）。

利7:31 祭司要把脂肪燒在壇上，但胸要歸給亞倫和他的子孫。

利7:32 你們要從平安祭牲中把右腿作為舉祭（תְרוּמָ֖ה），送給祭司。

利7:33 亞倫子孫中獻平安祭牲的血和脂肪的，要得這右腿，作為他當得的份。

利7:34 因為我從以色列人的平安祭中，把這搖祭的胸和這舉祭的腿給亞倫祭司和他子孫，作為他們在以色列人中永遠當得的份（חָק־עוֹלָ֔ם chaq-olam）。」

利7:35 這是從耶和華的火祭中取出，作為亞倫和他子孫受膏的份，就是摩西叫他們前來，給耶和華供祭司職分的那一天開始的。

利7:36 這是在摩西膏他們的日子，耶和華吩咐給他們的，作為他們在以色列人中世世代代永遠當得的份（חֻקַּ֥ת עוֹלָ֖ם chuqqat-olam）。

利7:37 這就是燔祭、素祭、贖罪祭、贖愆祭、聖職禮和平安祭的條例，

利7:38 都是耶和華在西奈山上吩咐摩西的，也是他在西奈曠野吩咐以色列人獻供物給耶和華的日子所說的。

最後7:28-38延續上文7:11-21有關祭司應當怎樣處理平安祭祭物的條例，並在記載不可吃不潔之物以及7:22-27有關不可吃脂肪和血之後，指出其中一些平安祭祭物可以吃的情況。平安祭的祭肉中作搖祭的（祭牲的胸）和作舉祭的（祭牲的腿），都歸祭司作他們食用的份（這意味著其餘的祭肉則供獻祭者食用），因為這是耶和華永遠供給他們的份。這再次反映，上帝是祭司最大的供應者和保障，隨著他們忠心的事奉，為上帝分別為聖，他們也會獲得上帝所賜予的份，就是上帝從子民給祂的祭物中分別為聖給他們的份。

《先知書選段》（彌6:6及其後；瑪3:4-12）與今段《妥拉》的關聯

彌6:6 「我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上甚麼呢？難道獻一歲的牛犢（בַּעֲגָלִ֖ים；複數）為燔祭（בְעוֹל֔וֹת；複數）來朝見他嗎？

彌6:7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的過犯獻我的長子，為自己的罪惡獻我所親生的嗎？」（可參王下3:24-27）

彌6:8 世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。

今次《先知書選段》的第一段經文（彌6:6及其後）主要是用了反諷的文學手法，指出當時的社會充滿了罪惡，並沒有公義、沒有憐憫，也沒有謙卑地與上帝同行（彌6:8），以致所作的一切宗教儀式（獻祭）也是徒然。可以想像，當時祭司的教導和獻祭工作都不能得蒙上帝的悅納，情況與今段《妥拉》經文中強調看重上帝對聖潔的要求遠比自己的利益更為重要的教導完全相反，未能反映人對上帝應有的敬畏和尊崇。

瑪3:4 那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物必蒙耶和華悅納，彷彿古時之日、上古之年。

瑪3:5 萬軍之耶和華說：「我必臨近你們，施行審判。我必速速作見證，警戒那些行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、剝削雇工工錢的、欺壓孤兒寡婦的、屈枉寄居者的和不敬畏我的人。」

瑪3:6 「我——耶和華是不改變的；所以，雅各的子孫啊，你們不致滅亡。

瑪3:7 從你們祖先的日子以來，你們就偏離我的律例而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。你們卻說：『我們如何轉向呢？』

瑪3:8 人豈可搶奪上帝呢？你們竟搶奪我！你們卻說：『我們在何事上搶奪你呢？』其實就是在你們當納的十分之一奉獻和當獻的供物上。

瑪3:9 因你們全國上下都搶奪我的供物，詛咒就臨到你們身上。

瑪3:10 你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。這是萬軍之耶和華說的。

瑪3:11 我必為你們斥責蝗蟲，不容牠毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹，果實未熟以先也不會掉落。這是萬軍之耶和華說的。

瑪3:12 萬國必稱你們為有福的，因你們必成為喜樂之地。這是萬軍之耶和華說的。」

第二段《先知書選段》的經文（瑪3:4-12）同樣指出當代被擄回歸後的子民存在極大的屬靈問題。他們讓社會上充滿各種不公義的情況（瑪3:5-6），又不遵行上帝的吩咐（瑪3:7），甚至搶奪了上帝的供物（瑪3:8-9），以致上帝用諷刺的手法（瑪3:10-12）指出他們只顧自己的益處而不顧念上帝的家，並強調他們的問題和將會受詛咒的情況（瑪3:9）。[5]這些描述跟彌6:6及其後的情況相若，徹底相反了今段《妥拉》經文的教導。另外，這兩段先知書經文在原文用詞上都可與今段《妥拉》經文作出平行，以致拉比可用這兩段先知書去聯繫今段的《妥拉》經文（見下表）：

1.  為甚麼今段《妥拉》經文（利6:8-7:38）記載的獻祭次序跟之前（利1:1-6:7）的記載不同？[6]

從上表可見，平安祭從之前1:1-6:7中排第三的位置移至第五的位置，這是因為1:1-6:7的記載是按照上帝喜悅會眾獻祭的角度來吩咐，故此獻祭的次序是從自願性到強制性，然後再從子民不能吃祭物（親近上帝不為任何利益），到可以吃的獻祭。對比之下，今次的《妥拉》經文6:8-7:38是按照上帝喜悅祭司處理祭物的角度來排序，所以獻祭的次序是先從祭司不能吃祭物去開始（燔祭；反映事奉不為任何利益），到只供祭司吃（素祭、贖罪祭、贖愆祭），而最後才是祭司和獻祭者都能吃（平安祭）。而我們要知道，這種用兩段經文去記載同一件事情的情況在《聖經》中並不罕見（例如：創1-2章的兩個創世記載、出14-15章過紅海的經歷、出20章與申5章有關十誡的記載等），反映屬靈的事情可用不同的角度，按其目的和實際需要等去理解。假如上帝只想人正確地做足獻祭的禮儀，祂就不用這樣以兩個不同的角度去記載（因為只需一次清晰指出每個禮儀的步驟），所以今次用祭司的角度再重述一次五種獻祭，明顯是要教導祭司怎樣的事奉才能稱得上是得蒙上帝的喜悅、符合祂對祭司的期望以及對聖潔的要求。

2.  今段《妥拉》經文反映出上帝對祂的祭司和子民有甚麼期望？

按照上文對祭司怎樣處理五種獻祭的討論，我們可以從中明白上帝對祭司的期望（見下表）：

從上表所述，上帝期望祂的祭司要完全忠心於上帝、敬畏祂和努力持守上帝對聖潔的要求，而祭司所活出的價值觀，同時也是所有子民的榜樣。事實上，「『你們要歸我作祭司的國度，為神聖的國民。』這些話你要告訴以色列人。」（出19:6）這句話是先關乎昔日上帝對以色列民的期望，然後在新約時期才延伸至所有信主的猶太人和外邦人（彼前2:9引用這節也包括外邦信徒）。故此，在《利未記》中上帝對祭司的要求和期望，其實同樣適用於所有屬祂的子民，也是現今信徒在事奉上帝、獻上自己為活祭時的重要參考。

結語：「信徒皆祭司」的屬靈應用

「不過，你們是被揀選的一族，是君尊的祭司，是神聖的國度，是屬上帝的子民，要使你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前2:9）引用了出19:6，並強調作為信徒的我們，有著「君尊的祭司」這個重要的身分，而這也建基於昔日以色列民和祭司應當怎樣事奉上帝才能得蒙祂的喜悅。透過今次的《妥拉》查經，我們看見《利未記》6-7章所記有關上帝對祭司應當怎樣處理獻祭祭物的教導，反映出祂對祭司的期望和心意，同時這也是祂對現今事奉者的期望和心意，包括：即使在事奉中感到沉悶、麻煩和太瑣碎，但仍然要時刻保持著對上主的忠心、不求自己的私利、不求人的榮耀、敏銳能否得蒙上帝的喜悅、不奪取別人對上帝的感謝等等。另外，事奉並非為要作給人看，就是在無人看著的時候，事奉者也應當保持著聖潔的狀態，懷著謹慎和忍耐的心去行事，所為的單單是要讓人可完完全全地與上帝親近！事實上，燔祭壇的火要常常燒著，這提醒我們上帝樂意祂的子民隨時去親近祂，祂從來沒有不便或不想我們親近祂的時候，所以我們不要諸多藉口去拒絕親近上帝，常常為自己不參與聚會去找藉口；另一方面，這也提醒我們，上帝樂見我們不停地為著祂的國度而努力事奉，喜悅我們致力為其他人能夠透過我們的生命而進到祂的跟前去認識祂、經歷祂的同在！最後，昔日的祭司在他們的事奉過程中其實要不斷地面對著大量牲口的屍體、流血和一次又一次的死亡，並深深體會到因著生命的流逝才能讓子民與上帝的關係得以維繫和親近。這生命流逝的景象其實是對祭司（同樣也是對我們）的提醒和教導，叫我們也要懂得為上帝和子民而不斷地作出犧牲、擺上自己的生命，好讓子民能夠成為聖潔，得蒙上帝的喜悅。求聖靈幫助我們，明白上帝對祭司的期望也同樣是祂對每一位事奉者的期望，讓我們都能效法主耶書亞（主耶穌）這位大祭司那份無私犧牲、為上帝努力擺上自己的榜樣，好好忠心地事奉主和榮耀主，有份去建立上帝和人之間的關係！阿們。

[1] 在經文的章節上，《利未記》第五章在許多聖經譯本中都較希伯來原文少了七節，所以會結束於5:19，但原文則結束於5:26，因此翻譯本的6:8其實是原文的6:1。故此，今段《妥拉》在原文中其實是整個《利未記》第六和第七章。

[2] 原文 יִקְדָּֽשׁ 一詞屬未完成式，本身理解作「將來（成為聖）」或「現在（是聖潔）」的意思，但理解為「讓人聖化」並不符合上下文條例中所提出對聖潔狀態的要求，所以翻譯為「現時必須是聖潔的」是較準確的理解。

[3] 見利4章所記有關一個人或祭司犯罪使百姓陷在罪裏（第一種情況）和全會眾犯罪（第二種情況）時所要獻的贖罪祭。

[4] 參《妥拉》與《先知書選段》查經摘要〈利4:1-35；結18:4-17：信徒要立志過不犯罪的生活〉。

[5] 留意瑪3:10「你們要將當納的十分之一⋯⋯」可看為「假定句」而譯作「若你們將當納的十分之一……」，經文以反諷的手法去指出當時的人並沒有這樣奉獻和尊崇上帝的心，而瑪3:10-12都是為補充瑪3:9而說的。

[6] 希伯來原文的章節分別為利6:1-7:38以及利1:1-5:26，文中顯示的是普遍中英文翻譯本的章節。

「安息日研經坊」（2024-08-10）《妥拉》與《先知書選段》利5:1-6:7；亞5:3-6:14查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利5:1-6:7）承接上一段《妥拉》經文（利4:1-35）繼續記載《利未記》五個祭當中的贖罪祭條例，以及記載最後的贖愆祭條例。以下是今次查經的討論問題：

1）贖罪祭和贖愆祭兩者有甚麼分別？

2）今段《妥拉》經文對你帶來甚麼屬靈的提醒？

簡介今段《妥拉》經文（5:1-6:7）

早期拉比會以「耶和華吩咐摩西說」這句話來為《利未記》分段，而根據這句話的出現之處，我們可將贖罪祭和贖愆祭條例的經文再細分為I、II兩個小段[1]，在上次的《妥拉》查經中我們已經討論了「贖罪祭條例 I」（4:1-35），所以今次我們會從「贖罪祭條例 II」（5:1-13）接續討論。今段《妥拉》經文的大綱如下：

A.  贖罪祭條例 II（5:1-13）

B. 贖愆祭條例 I（5:14-19）

C. 贖愆祭條例 II（6:1-7；原文章節為5:20-26[2]）

A.  贖罪祭條例的延續（5:1-13）

利5:1 「若有人犯了罪（תֶחֱטָ֗א），就是聽見了誓言，他本來可以作證，卻不把所看見、所知道的說出來，必須擔當（נָשָׂא）他的罪孽（עָוֹן）。

利5:2 若有人摸了任何不潔之物，無論是野獸的不潔屍體，家畜的不潔屍體，或是群聚動物的不潔屍體，他雖不察覺，也是不潔淨，就有罪（אָשֵֽׁם）了。

利5:3 或是他摸了人的不潔之物，就是任何使人成為不潔的不潔之物，他雖不察覺，但一知道，就有罪（אָשֵֽׁם）了。

利5:4 若有人隨口發誓，或出於惡意，或出於善意，這人無論在甚麼事上隨意發誓，雖不察覺，但一知道，就在這其中的一件事上有罪（אָשֵׁ֖ם）了。

利5:5 當他在這其中的一件事上有罪（אָשֵׁם ʾāshēm）的時候，就要承認所犯的罪（חָטָ֖א），

利5:6 並要為所犯的罪，把他的贖愆祭牲（אָשַׁם ʾasham），就是羊群中的一隻母綿羊或母山羊，獻給耶和華為贖罪祭，祭司要為他的罪贖了他。

上一段《妥拉》記載的「贖罪祭條例 I」（4:1-35）基本上是以社會階層及其影響程度去把贖罪祭分為四種情況：1）祭司、2）全會眾、3）官長、4）平民百姓；而今次「贖罪祭條例 II」（5:1-13）則是以「案例」來給予指引。當中頭四節經文就有三個案例（全部以「若有人」作句首；5:1、2、4），透過分析這三個案例的特質（按犯罪者的意圖，帶來的影響）可得出下表的結論：

從表中不同類型的案例可見，「犯罪」在本質上可以用多個不同角度來理解和對照，包括：

1）「蓄意的、有意圖的」（deliberate）或「無意的、隨意的」（unintended）；

2）「禮儀上」（得罪上帝）或「道德上」（得罪鄰舍）；

3）「知其不可而為之」的犯罪（sin of commission）或是「知其應為而不為」的犯罪（sin of omission）等等。

雖然不論哪種犯罪的情況在上帝的眼中都是有罪，但上帝會根據犯罪的不同情況而作出不同的吩咐。若是「無意或隨意」的犯罪，可以透過贖罪祭去除掉罪惡，讓無心之失的錯誤不會成為子民再次親近上帝的攔阻，能夠讓子民與上帝和與鄰舍和好。可是，「蓄意或有意圖」地得罪上帝和得罪人的情況均不能透過贖罪祭去解決！基本上，蓄意得罪上帝是無法被赦免和接納的，刻意犯罪的人必須承擔其後果（5:1；下文會提及這情況的解決方法）。

另一方面，在這三個例子中，除了一個是關乎禮儀上潔淨的例子（5:2），其餘兩個案例都是關於道德層面、是影響鄰舍的，這反映上帝十分看重我們怎樣與人相處，例如是否待人友善、公平，行事是否有公義和憐憫，上帝不容許得罪人的情況存在於祂的子民中間。可以說，聖潔的上帝要求子民也要聖潔，這不單單關乎子民遵行了生活上的潔淨禮儀，更包括道德和生活上的層面，就是我們的言行、待人處事、行事的動機、內心的想法等是否也符合愛上帝和愛人的原則。福音書中主耶書亞（主耶穌）就曾在門徒洗手一事上斥責一些看似敬虔的宗教領袖只洗淨了外表，但內心卻是污穢，他們即使做足了潔淨的禮儀，其生命也不能真正得蒙上帝的悅納。（參可7:20）

最後，筆者不能不提的是，「罪」除了涉及「犯了罪、無犯罪」這個「是、否」或「對、錯」的層面，同時也包含是否有「罪責、虧欠、賠償」的觀念。我們可嘗試從第一個案例理解這個觀念：有人明知真相而不發聲，這人表面上雖然甚麼都沒有做，但就等同犯了罪！我們要理解，在古代世界上並沒有監控鏡頭或科學鑑證等技術，因此只能靠人的見證和證物等來舉證，而本應可以作證卻沒有作、或是作假見證的話，很容易造成讓犯罪者逍遙法外，甚或冤枉好人的局面，這種惡行會為上帝的子民群體帶來極大的不公義、增添仇恨、醞釀復仇等的情況出現，故此經文強調這種刻意犯罪的人必不能透過贖罪祭獲得赦免，他們必須承擔其罪責！（5:1）當中所指「罪責」是甚麼意思？我們要留意在這些案例中，經文除了提及犯了「罪（חָטָא chāṯāʾ）」，也多次在條例結尾時記載「有罪（אָשֵׁם ʾāshēm）」（5:2、3、4、5）。由於中文翻譯同時用了「罪」這個字，讀者往往難以察覺兩者的分別。兩者的希伯來原文其實是兩個不同的詞語，也帶著不同的觀念：前者正是「贖罪祭（חַטָּאת chaṯṯāʾth）」的用詞，而後者則是「贖愆祭（אָשָׁם āshām）」的用語，代表有罪責要承擔、需要賠償、賠罪的意思。也就是說，「罪」導致我們與上帝分隔，並牽涉兩個層面需要解決：1）犯了錯（得罪神、人）、不潔（得罪神），而解決方法是透過遵行贖罪祭條例；2）罪責、虧欠、賠償 （得罪神、人），而解決方法是透過遵行贖愆祭條例，恰當地處理賠償和虧欠，還清罪債。所以5:1案例中的「罪責」可以理解為一個人因沒有作證所造成的惡果，是需要犯罪者去承擔的。總的來說，「罪」有兩方面是需要處理的：1）承認犯了罪；2）承擔因犯罪而造成的惡果。

利5:7 「若他的力量不夠獻一隻綿羊，就要為所犯的罪，把兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿獻給耶和華為贖愆祭：一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。

利5:8 他要把這些帶到祭司那裏，祭司就先把贖罪祭獻上，從鳥的頸項上扭斷牠的頭，但不把鳥撕斷。

利5:9 祭司要把一些贖罪祭牲的血彈在祭壇的邊上，其餘的血要倒在壇的底座上；這是贖罪祭。

利5:10 他要依照條例獻第二隻鳥為燔祭。祭司要為他所犯的罪贖了他，他就蒙赦免。

利5:11 「他的力量若不夠獻兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，就要為所犯的罪把供物，就是十分之一伊法細麵，獻上為贖罪祭；不可加上油，也不可加上乳香，因為這是贖罪祭。

利5:12 他要把細麵帶到祭司那裏，祭司要取出滿滿的一把，作為紀念，按照獻火祭給耶和華的條例把它燒在壇上；這是贖罪祭。

利5:13 至於他在這幾件事中所犯的任何罪，祭司要為他贖了，他就蒙赦免。剩下的都歸給祭司，和素祭一樣。」

5:7-13記載的正是贖罪祭條例中有關在上帝面前有了罪責、需要向上帝賠罪的問題。5:7記載贖罪祭條例中怎樣包含了贖愆祭的情況，就是如果獻祭者不夠能力承擔獻綿羊為贖罪祭的話，就可以用兩隻鳥去代替，一方面承認犯了罪（所以獻其中一鳥為贖罪祭），另一方面也要為其虧欠作出補償（要獻另一鳥為燔祭），好讓其罪得赦免。而5:11進一步指出，假如連兩隻鳥的代價也難以承擔的話，獻祭者可以用不加上油和乳香的細麵來代替兩隻鳥當作贖罪祭[3]。換句話說，上帝容許犯了罪的人去按照自己的能力來作出賠償的程度，也就是「盡力而為」地向上帝認罪、表達「賠不是」的精神，可見上帝希望所有屬祂的子民都不要因為犯了罪但無力承擔其罪責、有了愧疚或罪疚感而選擇不去親近祂！祂希望我們正確處理愧疚和虧欠，而這正是贖愆祭的目的和意義所在。

B.  贖愆祭條例 I（5:14-19）

利5:14 耶和華吩咐摩西說：

利5:15 「若有人在耶和華的聖物上無意中犯了罪，有了過犯，就要獻羊群中一隻沒有殘疾的公綿羊給耶和華為贖愆祭，或依聖所的舍客勒所估定的銀子，作為贖愆祭。

利5:16 他要為在聖物上的疏忽賠償，另外加五分之一，把這些都交給祭司。祭司要用贖愆祭的公綿羊為他贖罪，他就蒙赦免。

利5:17 「若有人犯罪，在任何事上犯了一條耶和華所吩咐的禁令，他雖不察覺，仍算有罪，必須擔當自己的罪孽。

利5:18 他要牽羊群中一隻沒有殘疾的公綿羊，或照你所估定的價值，給祭司作贖愆祭。祭司要為他贖他因不知道而無意中所犯的罪，他就蒙赦免。

利5:19 這是贖愆祭；因他確實得罪了耶和華。」

上一段的贖罪祭條例中我們已經討論過有關「贖罪」所包含的虧欠、罪責和作出賠償，而接著的「贖愆祭條例 I」（5:14-19）就是以案例去處理有關「無意、不察覺」（5:15、17）地得罪了上帝時，子民應當怎樣為造成的虧損作出合理的賠償。當中上帝所定的原則，是要為造成的損失額外付出五分之一的代價（即合共120%），以作補償。這樣的安排再一次反映，上帝不希望人和祂的關係中帶有虧欠、歉疚而導致人不敢面對祂、不願意親近祂等的情況出現。上帝希望祂的子民都能夠堂堂正正、沒有虧欠地來到祂的面前！

C.  贖愆祭條例 II（6:1-7；原文章節為5:20-26）

利6:1 耶和華吩咐摩西說：

利6:2 「若有人犯罪，得罪了耶和華，就是在鄰舍寄託他的東西或抵押品上行詭詐，或搶奪，或欺壓鄰舍，

利6:3 或是撿了失物行了詭詐，起了假誓，在人所做的任何事上犯了罪；

利6:4 他既犯了罪，有了過犯，就要歸還他所搶奪的，或是因欺壓所得的，或是別人寄託他的，或是他所撿到的失物，

利6:5 或是起假誓得來的任何東西，就要全數歸還，另外再加五分之一。在查出他有罪的日子，就要立刻賠還給原主。

利6:6 他要獻羊群中一隻沒有殘疾的公綿羊，給耶和華為贖愆祭，或照你所估定的價值，給祭司作贖愆祭。

利6:7 祭司要在耶和華面前為他贖罪；他無論做了甚麼事，以致有了罪，都必蒙赦免。」

在處理完有關對上帝有所虧欠、需要賠償的問題之後，「贖愆祭條例 II」（6:1-7；原文章節5:20-26，見註2）則緊接處理有關對人、對鄰舍有虧欠、需要賠償等的問題。條例 I 和 II 的分別，主要是條例 II 包括了怎樣處理「蓄意、有意」得罪人的情況（參考 6:2-3所指的罪惡：行詭詐、搶奪、欺壓鄰舍、起假誓，都不可能是不小心、或無意間犯的罪）。而賠償的方法跟條例 I 的情況相約，要「全數歸還，另外再加五分之一」（即合共120%；見6:5）。換言之，在上帝子民的群體中，上帝同樣不希望人與人之間出現虧欠人、被虧欠、或被不公平對待等的情況，以致關係被破壞，或人與人之間有嫌隙，畢竟從上帝的角度來看，所有屬祂的子民彼此都是上帝家裏的人、是屬靈的親人。

《先知書選段》亞5:3-6:14與今段《妥拉》的關聯

今次的《先知書選段》（亞5:3-6:14）涉及《撒迦利亞書》首八章中記載的第六至八個天啓異象和接著有關大祭司約書亞受膏的經文。《撒迦利亞書》的背景關乎南國猶大亡國被擄回歸後上帝子民的處境。有關《撒迦利亞書》的更詳細講解，可參考筆者另一篇查經摘要文章[4]，以下筆者嘗試從該文中撮要部份相關的內容以討論今段《先知書選段》的經文。

亞5:3 他對我說：「這就是向全地面發出的詛咒。凡偷竊的必按書卷這面的話除滅，凡起假誓的必按書卷那面的話除滅。

亞5:4 萬軍之耶和華說：我要把這書卷送出去，進入偷竊者的家和指著我名起假誓者的家，停留在他家裏，連房屋帶木頭和石頭都毀滅了。」

亞5:3-4（以及之前的5:1-2）所記載的是《撒迦利亞書》中第六個天啓異象「飛行的書卷」（書中共有八個天啓異象）。這「飛行的書卷」記錄了審判的宣告，表達上帝要審判子民偷竊和起假誓等刻意犯的罪，就是不道德、不義的惡行，而經文強調他們必遭受審判。這異象對回歸的猶太人來說，可提醒他們應當回應參與重建聖殿的呼召，活出與上帝領他們回歸的恩典以及與上帝子民身分相稱的生命見證，而不要刻意行惡去得罪祂和鄰舍。當中對罪的審判（偷竊、起假誓等罪）正正與今段《妥拉》中「贖愆祭條例 II」所記載有關處理刻意對鄰舍犯罪，有了虧欠、需要賠償等情況相關，兩者的主題和用詞都有著明顯的平行。

亞5:5 與我說話的天使前來，對我說：「你要舉目觀看，看那出現的是甚麼。」

亞5:6 我問：「這是甚麼呢？」他說：「這出現的是量器。」又說：「是他們的眼目，遍行全地。」

亞5:7 看哪，圓形的鉛蓋被抬起來，有一個婦人坐在量器中。

亞5:8 天使說：「這是罪惡。」他就把婦人推進量器裏，把鉛蓋壓在量器的口上。

亞5:9 於是我舉目觀看，看哪，有兩個婦人前來，她們的翅膀中有風，翅膀如同鸛鳥的翅膀。她們把量器抬起來，懸在天地之間。

亞5:10 我問那與我說話的天使：「她們要把量器抬到哪裏去呢？」

亞5:11 他對我說：「要抬到示拿地去，為它建造房屋；等預備妥當，就把它安放在自己的臺座上。」

亞5:5-11記載了《撒迦利亞書》中第七個天啓異象「量器中的婦人」。當中的圖像強調上帝察看、衡量和要「遮蓋（救贖）」子民的罪，並要最終把這量器中的婦人抬回示拿地（昔日建造巴別塔之地，也是當時子民曾被擄到的巴比倫一帶；參創11:2）。這對回歸的猶太人來說，可提醒他們要除掉過去被擄到巴比倫期間所沾染的罪行和惡習：他們除了自己回歸，也要讓罪惡「歸回當地」。可以說，上帝要被擄回歸的人重建聖殿（為了再次親近祂），不但需要他們在外表上恢復敬拜的禮儀，更要把他們內心的污穢和惡念「退還」給巴比倫。這跟今段《妥拉》中提及的贖罪祭條例和贖愆祭條例強調要贖罪、處理賠償等吩咐可作平行。

亞6:1 我又舉目觀看，看哪，有四輛馬車從兩座山的中間出來；那兩座山是銅山。

亞6:2 第一輛車套著紅馬，第二輛車套著黑馬，

亞6:3 第三輛車套著白馬，第四輛車套著帶斑點的馬，都是強壯的。

亞6:4 我就回應與我說話的天使說：「主啊，這是甚麼意思？」

亞6:5 天使回答，對我說：「這是天的四風，是從全地之主面前出來的。」

亞6:6 套著黑馬的車往北方之地去，白馬跟隨在後；有斑點的馬往南方之地去；

亞6:7 那些壯馬出來，急著要在地上巡邏。天使說：「你們只管在地上巡邏。」牠們就在地上巡邏。

亞6:8 他又呼叫我，告訴我說：「你看，往北方地去的已在北方之地使我放心。」

亞6:1-8記載了《撒迦利亞書》中第八個天啓異象「四輛馬車」。馬車在《聖經》中的圖像多跟戰爭和審判有關，而由於這些馬車都是從上帝而來的，因此可理解為上帝所安排或容許的爭戰、對子民或列國的審判等。至於當中「往北方地去的」這句話如果理解為被擄回歸的猶太人所走的路徑（在巴比倫的北方正是沿著幼發拉底河上游而行的回歸路線），那麼這些爭戰和審判的目的，就是為了讓子民向著上帝的方向回歸（從肉身層面到靈性層面的回歸）。

亞6:9 耶和華的話臨到我，說：

亞6:10 「你要拿從巴比倫歸來的被擄之人黑玳、多比雅、耶大雅所獻的，當日就要進到西番雅的兒子約西亞的家裏，

亞6:11 拿這金銀做冠冕，戴在約撒答的兒子約書亞大祭司的頭上；

亞6:12 對他說，萬軍之耶和華如此說：『看哪，那名稱為大衛苗裔的，要在本處生長，並要建造耶和華的殿。

亞6:13 就是他，要建造耶和華的殿，他要承受尊榮，坐在位上掌王權；又有一位祭司坐在自己的位上，兩職之間籌劃和平。

亞6:14 這冠冕要歸希連、多比雅、耶大雅，和西番雅的兒子賢，放在耶和華的殿裏作為紀念。』」

亞6:9-14記載了《撒迦利亞書》中全部八個天啓異象之後「約書亞大祭司加冕」的場景。從上帝對回歸的猶太人所帶著的期望來看，回歸的重點是在於子民能否重建其屬靈生命、與上帝的關係，並透過具體地參與重建聖殿的工程來彰顯他們對上帝的渴慕、一份集體敬拜上帝的心志！而這圖像同時也寓意大衛的苗裔（受膏者）的出現（可稱為「彌賽亞的預言」），預表了最終的「聖殿敬拜」將會實現在所有上帝的子民（包括信主猶太人與外邦的信徒）對主耶書亞（主耶穌）的敬拜上。這明白跟今段《妥拉》中提及的贖罪祭和贖愆祭條例所要處理的罪惡和賠償等吩咐也是個平行，因為贖罪祭和贖愆祭條例的最終目的，正是讓子民能夠從罪和虧欠中修復與上帝之間的關係，就是透過獻祭去刻意再次親近祂和經歷祂的同在（像在聖殿中的敬拜那樣）。

而除了《撒迦利亞書》當中有關子民回歸及重建聖殿的主題可跟贖罪祭和贖愆祭條例息息相關之外，這段《先知書選段》在希伯來原文上，也跟今次的《妥拉》經文有多個平行（下表列出部分）。

贖罪祭和贖愆祭兩者有甚麼分別？

對比之前屬自願性的燔祭、素祭和平安祭，贖罪祭和贖愆祭卻是上帝對子民的強制性要求，是每一個上帝子民都必須嚴格遵守的條例，而且這兩個祭的目的都是為要處理人因為犯罪而不能親近上帝，和與人的關係有了阻隔等的問題。然而，這兩個祭的性質和要處理的層面並不相同，並主要有以下三方面的分別：

1.  處理「罪」引致的不同後果：贖罪祭要處理的是人因為犯錯（得罪神、人）或違背了聖潔的要求（得罪神）而產生的後果，這關乎「有罪、不潔」和「無罪、潔淨」的狀態問題；而贖愆祭要處理的是因為犯罪而帶來的罪責、虧欠和賠償 （包括得罪神、人）等後果，涉及損害程度的問題。也就是說，贖愆祭要處理的並非「有罪」和「不潔」的問題，而是要賠償多少才算合理、符合公平和公義。情況就如發生了撞車之類的交通事故，除了肇事者承認有過失、接納被扣分之外，也可能要為受害者（或政府）所造成的損失、對別人物品和破壞的公物等作出相應的賠償與補償。如果比喻前者（承認有過失）為可透過贖罪祭的條例解決的話，那麼後者（賠償的部分）則要透過獻贖愆祭的條例去解決了，我們另外或可用一些案件同時包含了刑事成分（政府要控告市民）和民事成分（其他市民要提出索償的訴訟）來理解贖罪祭和贖愆祭的分別。

2.  不同角度的考量和處罰程度：根據上一段《妥拉》經文的討論，贖罪祭的條例可按社會階層、對社會的影響而分為四大類，而在今段的《妥拉》經文中，則進一步參考涉及有意或無意、對上帝和對鄰舍、禮儀上和道德上等案例去處理。而對於平民情況的贖罪祭條例，可以按人的力量而寬減，讓每一個得罪上帝或得罪人的人都能承擔起祭牲的代價，確保所有人都必定有能力獻贖罪祭；但贖愆祭的情況則不能討價還價了，因為這是從受害者一方來衡量，涉及到賠償的程度是否合理和足夠、有否製造了不公平和不公義的情況，所以這不能按犯罪者的社會階層、對社會的影響力來看，而是要按實質上讓對方所遭受的損失程度來衡量。故此無論是任何人、是否有意圖，其補償都定為損失價值的120%。換句話說，贖罪祭和贖愆祭的第二個分別是賠償程度和考量角度的不同，贖罪祭是按犯罪者能力的角度而言，而贖愆祭則是從受害者遭受損害的角度而言。

3.  有意和無意的動機問題：贖罪祭只適用於解決人因為無意、不小心而對上帝或對人所犯下的罪。假如是蓄意、有意圖犯罪的話，贖罪祭是不蒙悅納的，犯罪者必須先謙卑自己、認罪悔改，重新承認自己當時只因一時之過、一念之差，實在是無心之失、並非有意犯罪，才有機會得蒙悅納而不從上帝子民的群體中被除掉；而由於贖愆祭處理的主要是虧欠和賠償，所以無論是蓄意或無意地得罪了鄰舍、是否覺得自己有錯，都必須對對方作出賠償，以保障社會上的公平和公義，修補與鄰舍之間的關係，並在上帝面前沒有虧欠地面對祂和神家裏的其他子民。

今段《妥拉》經文的屬靈提醒

透過上述對贖罪祭和贖愆祭條例的討論和對照，筆者希望讀者不但能夠從《利未記》看見兩種獻祭的分別，並且可更深入地認識「罪」的複雜本質、多重層面、上帝設立贖罪祭和贖愆祭背後的目的，以至更明白主耶書亞（主耶穌）怎樣成就了更美的贖罪祭和贖愆祭，以除掉我們的罪和我們因為犯罪而欠下的罪債。以下是從贖罪祭條例和贖愆祭條例可得出的三個屬靈提醒：

1.  作為上帝的子民必須勇於面對、承擔和解決罪的問題，不能逃避：贖罪祭和贖愆祭的目的都是要幫助人解決因犯罪而不能親近上帝的問題。兩個祭的條例都屬強制性，並涵蓋每一個屬上帝的子民，反映聖潔的上帝期望所有祂的子民都必須解決罪、不潔、虧欠神或人的問題。子民不應逃避罪責、對罪惡視而不見、不了了之。而上帝為了解決我們犯罪的問題，甚至讓祂的愛子主耶書亞（主耶穌）代替了我們成了完美的贖罪祭牲和贖愆祭牲，一次就永遠地為我們完成了贖罪，還清了所有的虧欠、應當賠償的罪債（參來9:12-15、10:12-14）。這完全是由於上帝著緊和我們的關係，不希望我們因為罪或虧欠而遠離祂、失去祂的同在。這提醒我們作為上帝的子民，不要因為自己犯了罪、對上帝有所虧欠，或因為對人有虧欠和歉疚等，便反過來誤以為自己已經無可救藥，以致離開上帝、放縱自己或放棄自己的屬靈身分，不再靈修、讀經或禱告、停止出席聚會等。（來10:24-25）只可惜，今天有些信徒選擇完全地離開信徒群體，就如福音書的「浪子比喻」（路15:11-32）中小兒子起初因為誤以為自我放縱和任性是更好的人生選擇而離開了父家一樣，結果使自己的生命在歲月中不斷流逝和錯過了更美好的人生。感恩的是比喻中他最終醒悟和謙卑自己、願意回到父親的身邊，只是現實中有許多選擇離開信仰群體的人沒有「小兒子」那種謙卑、勇氣和智慧去選擇悔改回轉的路⋯⋯求主幫助我們和身邊的信徒都不要被仇敵欺騙而走進了沒有上帝的死胡同中，在黑暗中行走，以致失去了上帝兒女的身分，錯過了與主同工、作鹽作光的機會。其實，這問題也正正是昔日亞當在伊甸園吃了禁果後，選擇了逃避上帝、不去坦誠承認自己有罪的相同情況（參創3:8-23）。最終亞當被逐出上帝的伊甸園，離開了祂的親密同在，所以罪的問題並不單單因著他偷吃了禁果，更加是因為犯錯後選擇了逃避、不肯認罪承擔過錯而導致進一步破壞與上帝之間的關係。這提醒我們千萬不要再重蹈亞當的覆轍，要明白基督是在我們還作罪人的時候已經替我們死，已經赦免了我們，挽回了我們有罪的生命和付清了罪債，我們只要接納和確信基督已為我們成就了贖罪祭和贖愆祭，並願意離惡行善、謙卑悔改、重新立志為主而活，就能重新恢復與祂的親密關係！（參羅5:8、弗1:6-8、彼前3:18）

2.  作為上帝的聖潔子民，我們不單單只在禮儀上要聖潔，也必須在道德、言行、動機上聖潔：《利未記》的條例以及五經中的其他條例，都有著塑造子民屬靈生命的特質和價值觀的作用，教導和引導子民如何成為上帝所期望的聖潔子民。在今段《妥拉》的贖愆祭條例中，不但涉及對待聖物的潔淨禮儀條例，也涉及行事為人等道德層面的規範。例如，子民不應有意或無意去損害別人的利益卻不願賠償，或做出虧欠別人、佔人家便宜等有問題的行為。

可7:20 耶穌又說：「從人裏面出來的，那才玷污人；⋯⋯

雅1:27 在上帝——我們的父面前，清潔沒有玷污的虔誠就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。

事實上，《新約聖經》中多處也有類似的教導，提醒信徒不應只著重信仰的外表，也要著重怎樣處事待人、在行為上的表現以及所持的動機是否純正。例如：《馬可福音》7章有關主怎樣教訓宗教領袖，指出潔淨與否並非在於有否進行洗手的禮儀，而是人的內心是否真正存著愛上帝和愛人的想法，因為「從人裏面出來的，那才玷污人」（可7:20）。另外，《雅各書》1:27也提醒我們真正的虔誠是關乎具體地看顧患難中的孤兒寡婦，也就是一些無力自救、不能為我們的施予而作出任何回報的人。故此，我們既然要成為上帝的聖潔子民，就不應只是在信仰上做好自己，而是更要在處事待人上得蒙主的喜悅，包括：不逃避罪責、不作虧負人的事、不說謊、不作假見證、不為社會帶來不公不義等等。而假如信徒不論有心或無意地對別人造成了虧負或損失的話，都應當主動作出合理的賠償，就如福音書中撒該因著要迎接主耶書亞（主耶穌），而活出一種悔改自潔的生命，就是主動透過行動去作出超過合理的賠償（他把自己身家的一半拿去賙濟窮人，並四倍償還過去曾勒索、虧負過的人；見路19:8）。

3.  上帝看重子民是否誠實無偽，上帝的子民必須作真實的見證：上文討論5:1的案例時已提過，作假見證對古代社會造成的禍害尤其嚴重，因為這會為社會造成難以補救的不公義和冤情。可見上帝期望祂的子民需要特別著重自己的生命是否正在為真理作見證，還是相反地經常作出了失實的假見證！我們既然是上帝的子民，也就是祂的見證人，所以作為信徒的我們，必須比世人更加真誠地待人、更加誠實無偽才對，而不是假冒為善、弄虛作假、做出不實的見證等。就如《馬太福音》5:37所提及「你們的話，是，就說是；不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。」另外《雅各書》5:12也有類似的提醒「⋯⋯你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下。」

結語：信徒要活出誠實、無虧欠的生命

作為現今的信徒，我們容易傾向掩飾自己的過失、不善於坦承地認錯或主動去承擔罪責，甚至有時比起世人反而更不願意作出合理的賠償，這是由於我們：1）無需實質地遵行贖罪祭和贖愆祭的條例（因為基督已為我們成就了），我們只需透過向上帝禱告、認罪悔改等相對簡單和便利的手法就能解決罪的問題，以致我們面對自己的過失時往往過於粗疏地處理；2）受著「因信稱義」的觀念影響，我們容易輕看了好行為、要努力活出真理的重要性，以致忽視了用行動主動為自己的過失作出賠償或補償的重要性；3）信徒本身容易有「已經得救」和「信仰正確」等的光環和優越感，甚至如果再自恃信主年日久遠、有屬靈地位等，那就更不容易謙卑自己和承認過失（參加2:11-12）。不錯，我們必須清楚知道主耶書亞（主耶穌）已成就救恩，還清了所有信徒因罪而帶來的虧欠和需要賠償的罪債，所以我們一方面既無需再因為自己的過失或罪疚感而遠離上帝、停止參與聚會；但另一方面，我們也必須知道自己跟世人同樣是個罪人，都虧缺了上帝的榮耀（參羅3:10、3:23）。而福音雖然是一份白白的禮物，但它背後的代價其實極大，包含著主為我們每一個人所承擔來自罪的刑罰和要賠償的罪債！所以我們應當常存一顆感恩和報恩的心，學會真誠地面對上帝和別人！讓我們的行事為人都對得起主、能好好地活祂為我們贖回的生命、預備好有一天能夠坦然無懼、不帶著虧欠地見主面。求聖靈幫助我們，將上帝不希望人因罪或罪咎感而遠離祂的心意傳揚出去，讓人得著福音的好處，修復與人、與上帝之間的關係，叫更多人都可以因著主所成就的贖罪祭和贖愆祭而得以親近祂！阿們。

[1] 根據「耶和華吩咐摩西說」這句話在經文中出現之處（1:1、4:1、5:14、6:1、6:8⋯⋯），我們可把贖愆祭條例再分為 I 和 II ，情況就如贖罪祭條例那樣（留意1:1的「耶和華從會幕中呼叫摩西，吩咐他說」雖然略有不同，但其原文基本上跟往後出現的「耶和華吩咐摩西說」相差無幾，只是先加入了「呼叫」的動作和吩咐摩西的地點而已）。

[2] 在《希伯來聖經》裏，《利未記》第五章共有26節，也就是說許多聖經翻譯本的6:1其實等於原文的5:20，如此類推，6:7等於原文聖經的5:26，也就是說今段《妥拉》在原文中其實是整個《利未記》第五章。

[3] 如果在獻上的細麵加了油和乳香的話就會跟素祭無異，但這裏是為了代替鳥去獻上贖罪祭，而並非獻素祭。

[4] 〈《希伯來聖經》綜覽《撒迦利亞書》：讓上帝成為我們生命中的獨一無二〉。

「安息日研經坊」（2024-07-27）《妥拉》與《先知書選段》利4:1-35；結18:4-17查經摘要（作者：Herbert Chan）

左圖為會幕畫像，來自網上；右圖為會幕立體圖，來自 Leen Ritmeyer, The Quest revealing the Temple Mount in Jerusalem。

今段《妥拉》經文（利4:1-35）主要記載《利未記》五個祭當中的贖罪祭條例，以下是今次查經的討論問題：

試分享今次的《妥拉》有關贖罪祭的經文（利4:1-35）及《先知書選段》的經文（結18:4-17）帶給你甚麼屬靈的提醒？

簡介今段《妥拉》經文（利4:1-35）：

在《利未記》一開始記載的獻祭條例中，繼上次討論過[1]的燔祭、素祭和平安祭之後就是贖罪祭（4:1-5:13）。今次的《妥拉》查經我們會先查考部分贖罪祭的經文（4:1-35），經文大綱如下：

A.  受膏祭司的贖罪祭（4:1-12）

B.  全會眾的贖罪祭（4:13-21）

C.  官長的贖罪祭（4:22-26）

D.  百姓的贖罪祭（4:27-35）

A.  受膏祭司的贖罪祭（4:1-12）

利4:1 耶和華吩咐摩西說：

利4:2 「你要吩咐以色列人說：若有人無意中犯罪（תֶחֱטָ֤א），在任何事上犯了一條耶和華所吩咐的禁令，

利4:3 或是受膏的祭司犯了罪（יֶחֱטָ֖א），使百姓陷在罪裏，他就當為自己所犯（חָטָ֜א）的罪（חַטָּאתוֹ֩），把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭（חַטָּאָה）。

自從「耶和華從會幕中呼叫摩西，吩咐他說」（1:1）之後，這裏記載耶和華再次「吩咐摩西說」（4:1），代表著一個新段落的開始（難怪早期拉比以此來把《妥拉》的經文分段）。第四章一開始記載的是贖罪祭的條例，其性質的確有別於之前的燔祭、素祭和平安祭，其中最不同的是，以色列民必須「強制性」地執行有關的條例，而不像之前三種自願性的獻祭。換言之，除非你不是上帝的子民，否則子民是沒有自行選擇的餘地！留意4:2-3其中多次重複出現罪（חָטָא chataʾ）這個字，它在希伯來原文的意思和觀念是指「不中目標」，就是跟「律法（或譯：妥拉）תֹּרָה torah」是要使人命中上帝心意的意思剛好相反。「罪」帶領人離開上帝的計劃、違背祂的旨意，讓人與祂疏遠和產生隔閡。而正正因為犯罪的結果會導致人遠離上帝、不能親近祂，所以上帝必須讓祂的子民嚴肅處理，以修補和祂之間的立約關係，而方法就是透過獻贖罪祭。

利4:4 他要把公牛牽到會幕的門口，在耶和華面前按手在牛的頭上，把牛宰於耶和華面前。

利4:5 受膏的祭司要取些公牛的血，帶到會幕那裏。

利4:6 祭司要把手指蘸在血中，在耶和華面前對著聖所的幔子彈血七次，

利4:7 又要把一些血抹在會幕內，耶和華面前香壇的四個翹角上，再把公牛其餘的血全倒在會幕門口燔祭壇的底座上；

利4:8 又要取出這頭贖罪祭公牛所有的脂肪，就是包著內臟的脂肪和內臟上所有的脂肪，

利4:9 兩個腎和腎上的脂肪，即靠近腎兩旁的脂肪，以及肝上的網油，連同腎一起取下，

利4:10 正如從平安祭的牛身上所取的，祭司要把這些燒在燔祭壇上。

利4:11 但公牛的皮和所有的肉，以及頭、腿、內臟、糞，

利4:12 就是全公牛，要搬到營外清潔的地方倒灰之處，放在柴上用火焚燒。

贖罪祭可分為四種情況，而上述4:4-12記載的是第一種，就是當有一個人或受膏的祭司犯罪使百姓陷在罪裏（4:2-3）。這是所有犯罪的情況中最嚴重的一種，因為單單因一人的罪就已經使全會眾陷在罪裏（這樣的情況在《聖經》中最先出現就是不久之後的「拿答和亞比戶事件」，見10:1-5）。而在這種情況下，贖罪祭的條例要求犯罪的人宰殺一頭無殘疾的公牛來代贖全會眾的罪污，其獻祭的條例主要可分三部分執行：

1.  宰公牛，用血去潔淨會幕裏的幔子、香壇，並會幕外的燔祭壇（4:5-7）

首先，獻祭的祭牲是一頭無殘疾的公牛。從之前我們查考燔祭的經文時已討論過，公牛是代價最大、要求最高的獻祭祭牲[2]， 而「無殘疾」更加是所有獻祭祭牲的基本要求，因為人必須把最好的獻給上帝，否則就是對上帝的不敬。至於為甚麼要灑血，並且要在會幕裏面？「灑血」在人的角度來看是難以理解的，因為這會讓上帝的居所（會幕）變得骯髒和腥臭（正如不會有人想塗污自己的家居，或使之發出惡臭⋯⋯），但如果我們反過來看或會更易明白：假如祭司或全會眾得罪上帝，但卻不灑血獻贖罪祭的話會有甚麼後果？那就是當有祭司親近上帝的時候，那祭司必定因為不潔而被上帝擊殺而死亡[3]，結果會幕同樣要遭血灑！故此，獻祭者必須按手在贖罪祭的祭牲上，就是透過牲口的流血犧牲去代替獻祭者自己本來要付上的生命代價[4]。換言之，犯罪使人不潔，不能親近聖潔的上帝，所以上帝必須讓人透過贖罪祭、代贖牲口的犧牲去換來可再次親近上帝的機會，也就是使人從罪的不潔中得以重新進入與上帝聖潔匹配的狀態。當中幔子、香壇、燔祭壇在會幕中都是讓人親近或靠近上帝的途徑（見下表）：

2.  在燔祭壇獻上公牛的兩個腎和附近的脂肪（4:8-10）

4:9 兩次提及要把「腎」獻上給上帝，這在中文的理解上實在是無從稽考，但按照《聖經》所記載的古代猶太文化觀念，其意思是清晰可見的。

耶17:9 「人心（הַלֵּ֛ב）比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？

耶17:10 我——耶和華是鑒察人心（לֵ֖ב），考驗人肺腑的（כְּלָי֑וֹת），要按各人所行的和他做事的結果報應他。」

詩26:2 耶和華啊，求你察看我，考驗我，熬煉我的肺腑（כִלְיוֹת）心腸（וְלִבִּֽי）。

詩139:13 我的肺腑（כִלְיֹת）是你所造的，我在母腹中，你已編織我。

《利未記》中「腎」的希伯來原文 כִּלְיָה kilyah 在其他經文中往往被翻譯為「肺腑」，並且經常與「心／心腸」（לֵב leb）一詞平行，兩者同樣是用來比喻人的心思意念、最深層的內心想法和動機。所以筆者估計，在贖罪祭中經文特別重複指要獻上「腎／肺腑」就是寓意人要在上帝面前獻呈一顆謙卑、回轉悔改的心，因為憂傷痛悔的心，主必不輕看（參詩51:17）。

3.  把公牛的其餘部分搬到營外清潔的地方倒灰之處焚燒（4:11-12）

接著，公牛的其餘所有部分都不能在燔祭壇獻上給上帝又或是供祭司食用，它們必須被帶到營外一個清潔的倒灰之處焚燒。「營外的倒灰之處」是以色列民在生活中離開以會幕為中心最遠的地方，寓意著那是被棄絕、與上帝隔絕的意思。可以說，這寓意著贖罪祭牲的公牛代替了獻祭者去承擔所有的罪污，並要從上帝和祂的子民的關係中被除掉和棄絕。

B.  全會眾的贖罪祭（4:13-21）

利4:13 「以色列全會眾若行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，是隱而未現、會眾看不出來的，

利4:14 會眾一知道所犯的罪就要獻一隻公牛犢為贖罪祭，牽到會幕前。

利4:15 會中的長老就要在耶和華面前按手在牛的頭上，將牛在耶和華面前宰了。

利4:16 受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，

利4:17 把指頭蘸於血中，在耶和華面前對著幔子彈血七次，

利4:18 又要把些血抹在會幕內、耶和華面前壇的四角上，再把所有的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那裏。

利4:19 把牛所有的脂油都取下，燒在壇上；

利4:20 收拾這牛，與那贖罪祭的牛一樣。祭司要為他們贖罪，他們必蒙赦免。

利4:21 他要把牛搬到營外燒了，像燒頭一個牛一樣；這是會眾的贖罪祭。

贖罪祭的第二種情況名為「會眾的贖罪祭」（4:21），關乎全會眾一起犯罪得罪了上帝的情況，這僅次於因一人就使全會眾犯罪的第一種情況，但其影響和結果跟第一種情況是類同的，都涉及全民犯罪，不能親近上帝（這樣的情況在《聖經》中例如有「什亭行淫」的事件，見民25:1）。

由於這第二種情況的贖罪祭與第一種情況的影響性相同（全會眾犯了罪），所以其條例所要求的做法基本上跟第一類的情況完全一致，同樣是以無殘疾的公牛為祭牲，並按照上述提及過的三個程序來處理。（另參民15:22-29）

C.  官長的贖罪祭（4:22-26）

利4:22 「官長若行了耶和華—他上帝所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，

利4:23 所犯的罪自己知道了，就要牽一隻沒有殘疾的公山羊為供物，

利4:24 按手在羊的頭上，宰於耶和華面前、宰燔祭牲的地方；這是贖罪祭。

利4:25 祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把血倒在燔祭壇的腳那裏。

利4:26 所有的脂油，祭司都要燒在壇上，正如平安祭的脂油一樣。至於他的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。

贖罪祭的第三種情況關乎官長的個人犯罪，然而由於官長作為民中的領袖，其罪也可能會對部分以色列民造成一定的影響，也有可能使其他人犯罪，故此這種情況的贖罪祭按次序是排在第一和第二種情況之後（全民性影響），並在接著第四類關乎平民犯罪的情況之前。這第三種情況的贖罪祭，其條例所要求的做法並無之前第一種和第二種條例那樣嚴苛，主要只包括以下兩部分：

1.  宰公山羊，用贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把血倒在燔祭壇的腳那裏（4:25）：首先祭物的要求從最昂貴的公牛降低為公山羊（但仍然是要無殘疾的；4:23），並且不用把祭牲的血帶進會幕去潔淨幔子或香壇，只需要潔淨燔祭壇就已足夠。

2.  所有的脂油，祭司都要燒在壇上，正如平安祭的脂油一樣（4:26）：不光是祭牲的「腎」和附近部位的脂油，就是整頭祭牲的所有脂油也要獻在燔祭壇上，而且這裏指要像平安祭那樣處理，意思就是祭肉是可以食用，而不需被帶到營外倒灰之處全部焚燒。不過按往後的條例可見，這情況的贖罪祭的祭肉只能供祭司食用，獻祭者是不能吃的。（6:26、29）

D.  百姓的贖罪祭（4:27-35）

利4:27 「民中若有人行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，

利4:28 所犯的罪自己知道了，就要為所犯的罪牽一隻沒有殘疾的母山羊為供物，

利4:29 按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔祭牲的地方宰了。

利4:30 祭司要用指頭蘸些羊的血，抹在燔祭壇的四角上，所有的血都要倒在壇的腳那裏，

利4:31 又要把羊所有的脂油都取下，正如取平安祭牲的脂油一樣。祭司要在壇上焚燒，在耶和華面前作為馨香的祭，為他贖罪，他必蒙赦免。

利4:32 「人若牽一隻綿羊羔為贖罪祭的供物，必要牽一隻沒有殘疾的母羊，

利4:33 按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔祭牲的地方宰了作贖罪祭。

利4:34 祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，所有的血都要倒在壇的腳那裏，

利4:35 又要把所有的脂油都取下，正如取平安祭羊羔的脂油一樣。祭司要按獻給耶和華火祭的條例，燒在壇上。至於所犯的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。」

最後第四種情況的贖罪祭是關乎一般以色列平民的犯罪，這是四種得罪上帝的情況中程度最輕的一種，其贖罪祭條例所要求的做法大致上跟第三種情況（官長的贖罪祭）相約，同樣不用把祭牲的血帶進會幕，也不用把祭牲的多個部位帶到營外倒灰之處焚燒。而兩者主要的不同只在對祭牲的要求上，平民的贖罪祭祭牲可降低要求為無殘疾的母山羊（4:28）或母綿羊（4:32）。

可以說，從當時社會上最高階層、影響力最大的祭司，到最低階層的一般平民百姓，上帝都不希望與他們隔絕，就是要透過贖罪祭的條例，讓每一個上帝的子民都能有機會修補與祂的關係，能夠從罪中得以潔淨而可再次親近祂！

《先知書選段》結18:4-17與今段《妥拉》的關聯

（有關《先知書選段》的由來，可按此參考）

結18:4 看哪，所有的生命都是屬我的；父親的生命怎樣屬我，兒子的生命也照樣屬我；然而犯罪的（הַחֹטֵ֖את），他必定死。

結18:5「人若是公義，行公平公義的事：

結18:6 未曾在山上吃祭物，未曾向以色列家的偶像舉目；未曾污辱鄰舍的妻，也未曾在婦人的經期間親近她；

結18:7 未曾虧負人，而是將欠債之人的抵押品還給他；未曾搶奪人的物件，卻把食物給飢餓的人吃，把衣服給赤身的人穿；

結18:8 未曾向人取利息，也未曾索取高利，反倒縮手不作惡，在人與人之間施行誠實的判斷；

結18:9 遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事；這人是公義的，必要存活。這是主耶和華說的。

結18:10 [10-11] 「他若生了兒子，兒子作強盜，流人的血，作父親的雖然未犯此過，兒子卻對弟兄行了以上所說的惡，在山上吃祭物，污辱鄰舍的妻；

結18:12 虧負困苦和貧窮的人，搶奪別人的物件，不歸還抵押品，卻向偶像舉目，做可憎的事；

結18:13 向人取利息，索取高利，這人豈能存活呢？他不能存活。他因做這一切可憎的事，必要死亡，他的血要歸到自己身上。

結18:14 「看哪，他若生了兒子，兒子見父親所犯的一切罪，他見了，卻不照樣去做；

結18:15 他未曾在山上吃祭物，未曾向以色列家的偶像舉目，未曾污辱鄰舍的妻；

結18:16 也未曾虧負人，未曾取人的抵押品，未曾搶奪人的物件，卻把食物給飢餓的人吃，把衣服給赤身的人穿，

結18:17 縮手不害困苦人，未曾向人索取利息或高利；反倒順從我的典章，遵行我的律例；如此，他必不因父親的罪孽死亡，定要存活。

《以西結書》的背景關乎南國猶大的亡國被擄，而今次的《先知書選段》（結18:4-17）主要指出上帝不會叫孩子承受父親的罪責，而是按一個人本身的行為去作判斷，意思就是指每一個人所犯的罪，上帝都會公義地讓當事人自己承擔！這對被擄之後的第二代子民而言是個安慰和鼓勵，因為他們並不用擔心要承受因上一代子民犯罪而要繼續承受他們所帶來的刑責，上帝會公平地按照他們的行為來作出公義的審判和保障，變相鼓勵他們只要立志悔改，活出美好的行為和見證，就能修復與上帝的關係。當中與今段《妥拉》經文的關聯是兩者都關乎「除掉罪惡、與上帝和好、再次親近祂」的主題，並且兩段經文在希伯來原文的用詞上都有著明顯的平行（見下表）。

今段《妥拉》經文（利4:1-35）與《先知書選段》的經文（結18:4-17）所帶出的屬靈提醒

雖然表面上《利未記》的獻祭條例看似冗長乏味，與我們外邦信徒無關，但其背後所反映的屬靈意義十分豐富，並可讓我們更深刻認識和體會基督的救贖恩典。以下筆者嘗試列出七個今段經文所帶出的屬靈提醒：

1.  作為上帝的子民必須面對和處理自己的罪，不能逃避。這不是自願性，而是強制性的。

設立贖罪祭的原意是為要讓屬上帝的子民不會因為無意的犯罪而破壞了和上帝的立約關係，就是當人犯罪和不潔的時候，不能走到聖潔和公義的上帝面前親近祂（因為在罪中走近祂的結果就是死亡；參10:1-2），但現在子民只要順服遵行贖罪祭的條例，就可以解決犯罪的問題，再一次親近上帝了。而贖罪祭的條例屬強制性，反映上帝十分看重子民的聖潔狀態，不容許屬祂的子民對罪惡置之不理、得罪了上帝仍然視而不見。這提醒我們既然有上帝子民的身分，就不能輕看任何得罪上帝、違背上帝心意的情況，無視罪惡或對得罪上帝不以為意等等。我們必須認真面對自身和所屬群體所犯的罪，學習快快認罪、悔改、為罪人代求，並有智慧地懂得遠離容易讓自己跌倒犯罪的誘惑和陷阱，時刻致力追求聖潔，樂於與上帝時刻保持一份和好與親密的關係，讓自己常處於一種討上帝喜悅、無愧地親近祂的屬靈狀態。

2.  贖罪祭只處理無意的犯罪：上帝不饒恕刻意得罪祂、放縱行惡的人！

經文多處指出贖罪祭所處理的全是無意、是誤犯的罪（4:2、14、22、27），也就是說，贖罪祭的條例並不適用於刻意得罪上帝的情況。換言之，明知故犯的人是不能得到上帝的寬恕或接納，祂並無提供任何簡便可行的方法去解決蓄意犯罪的問題，以致容讓祂的子民肆意得罪祂或得罪鄰舍（子民只能透過謙卑悔改，承認自己其實是一時之錯，才有機會得到上帝的接納與寬恕[5]）。這提醒我們不要刻意犯罪得罪上帝、不要放縱自己、不要測試上帝願意饒恕人的底線⋯⋯雖然我們各人都有機會偶然因軟弱而被過犯所勝、因無知或在壓力底下而犯錯、不小心失腳跌倒等等，但我們切記，不要以為反正都已經犯了錯，於是索性對生命中的罪置之不理、乾脆繼續活在罪中，而不嘗試悔改回轉去尋求主的寬恕，像第一任以色列王掃羅那樣，最終被罪和惡念完全吞噬，失去了上帝的同在。盼望我們靠著聖靈的帶領和提醒，不去刻意得罪上帝，讓聖靈擔憂，而要為著愛上帝和愛鄰舍的緣故努力不去犯罪。

3.  同樣是犯罪，屬靈的領袖比地上的領袖所帶來的影響更為嚴重！

從祭牲以及贖罪祭條例的要求來看，四種贖罪祭的情況是按照其影響力來排序的。祭司作為屬靈的領袖，其犯罪的影響性自然比地上作行政或管理的官長更為嚴重。這提醒我們越高的崗位、越大的權力就會帶來越大的責任！一方面我們必須更多為在上位的人禱告，尤其是守望屬靈群體的領袖（包括牧者、傳道人、宣教士等），另一方面也要提醒我們自己，事奉主的人是要按崗位承受更大的責任、問責和罪責，我們必須認真留意自己的一言一行、明白從事奉崗位而獲得的權責以及其影響性。我們要知道自己所犯的錯很可能不單單影響了自身，也會影響其他的主內肢體（例如錯誤的言行榜樣、與真理不符的教導和價值觀，會很容易教壞下一代的信徒）。所以，作屬靈領袖的，就更不可以犯罪，並要活出應有的、美好的生命見證！

4.  群眾的犯罪比個人的犯罪更為嚴重！

如上所述，四種贖罪祭的情況是按照影響力來排序的，全體犯罪的嚴重程度和影響性遠比個人犯罪的影響程度更大。然而，現今信徒受世界的個人主義和後現代的多元包容文化影響，往往缺乏群體一同得蒙上帝悅納的觀念，就是在屬靈上我們容易往往只顧做好自己，很少理會其他信徒或其他堂會與機構。事實上，上帝看重整體信徒是否聖潔遠較我們是否獨善其身地蒙主悅納更為重要，因此我們不要只顧保全自己，覺得其他信徒的事與自己無關，其實我們都需要彼此守望和看顧（林前12:25、來10:24），學習為軟弱的人分擔痛苦和需要（林後1:7、加6:2）。我們應當更多關心信仰群體的整體屬靈情況、學習關心自己教會以外的基督教圈子、為整體信徒的問題認罪代求。另一方面，我們也應當多留意自己的言行，注意會否因自己個人的罪和對人缺乏愛等等而影響了整個信徒群體，或是受多元包容的文化影響而不去指出信仰中的歪理，以致包容了其他得罪上帝的聲音和立場。求主幫助我們既要有愛群體的心，也要有智慧、真理和勇氣去判別，能對不同的情況作出適切的回應。

5.  贖罪必須透過犧牲生命才能達成，因此我們必須感謝主為我們犧牲祂自己的性命，為要救贖我們和除掉罪對我們的影響力！

無論是哪一類情況的贖罪祭，都必須透過獻上一頭無殘疾的祭牲，就是要犧牲無辜的去代替有罪的人才能達致贖罪的果效。而主耶書亞（主耶穌）的犧牲，正正就是以自己無罪的生命代替了我們有罪的生命，因此我們必須為此十分感恩，並明白主的犧牲所帶來與上帝和好的原則，是建基於贖罪祭的條例。不但如此，主耶書亞本是上帝的兒子，是更美的祭司和更美的祭物，祂的一次犧牲和獻上，就已經足以代替我們成就了這個永恆和完美的贖罪祭，以致我們能夠因著他而永遠得以親近上帝！（參來7:27、9:11-14、12:24）

6.  贖罪祭中對祭物的處理步驟，寓意我們向上帝認罪、痛悔，並以行動去表明願意棄絕罪惡！

全部四類的贖罪祭，除了都要獻上「腎」（寓意「謙卑悔改的心」），也會在會幕的物件上留下血跡，也就是每一次當有人犯罪就會留下一個記號！尤其是灑在幔子上的血，如果是祭司自己所犯的罪所致，相信每一次祭司進入會幕事奉、當大祭司進入至聖所面見上帝之前，都會從幔子的血跡看見、想起過去的罪污而愧疚。這提醒我們不要再犯罪，別讓這些記號越記越多、越記越深，即使上帝已饒恕和不再追究，我們也應當不去留下更多得罪祂、使祂難過的痕跡。另外，獻公牛的贖罪祭需要把全公牛帶到營外倒灰之處，這也提醒我們要棄絕、戒除所有得罪上帝、使上帝難過的事物、言行和習慣，並要用實質的行動去證明自己已悔改回轉的心。

7.  如果連祭司的罪都可以獲得上帝的赦免，更何況是平民百姓，和我們這些外邦信徒？

今段《妥拉》經文列出了贖罪祭的四種情況，當中涵蓋所有不同社會階層的以色列民（祭司、官長、平民）和不同程度的影響性（一個人讓全體犯罪、全體一起犯罪、個人的犯罪），好讓不同的人所犯不同情況的罪（不包括蓄意的犯罪）都能透過贖罪祭得以解決，而且經文多次重複指出「必蒙赦免」（4:20、26、31、35），就是要說明上帝所定的贖罪祭條例是有效的，並涵蓋所有階層的人和處境，所以不論我們是甚麼身分、犯了甚麼程度的罪，千萬不要以為在上帝面前已經沒有出路，我們不應因為犯了罪就逃避祂、遠離祂，出現不再參與聚會等的情況。只要我們願意謙卑、認罪、悔改，上帝必定能饒恕和重新接納我們再次去親近祂的！畢竟我們主基督的贖罪祭比牲口的獻祭更美，是一次就永恆有效的。而如果連祭司犯罪尚且能得蒙上帝的寬恕，更何況是平民百姓，和我們這些外邦信徒？因此，我們必須深信上帝所定的條例是為著子民的好處，我們只要肯認罪悔改，無論過去我們犯了多少罪和多大的罪，也沒有一樣是基督的血所不能潔淨和代贖的，我們不要再因為自己過去曾犯的罪而繼續自怨自艾，被魔鬼欺騙以為我們不能再與上帝親近！

結語：信徒要立志過不犯罪的生活

今段《妥拉》的經文列出了贖罪祭的四種情況，各種情況的條例背後加起來可反映出上帝設立贖罪祭的心意和當中的多個屬靈意義，筆者在上文列出了其中七點：1）不可對罪置之不理、視而不見，讓罪蠶食我們與上帝之間的關係；2）不可刻意犯罪得罪上帝，因為蓄意犯罪是無法用贖罪祭來得蒙寬恕的；3）更多守望屬靈領袖並明白上帝對事奉者的要求與問責，常常帶著敬畏的心謹慎地事奉；4）不要只顧自己，也要顧及其他人和整個信仰群體可一同蒙主悅納；5）要常常為主透過犧牲自己成了我們的贖罪祭牲而感恩；6）要立志棄絕、遠離和戒掉得罪上帝的習慣和東西；7）要確信主赦罪的大能和所成就的贖罪祭，只要我們肯謙卑認罪、立志悔改回轉，沒有罪是主基督所不能代贖的。這些明白都能豐富我們對上帝心意和對基督犧牲救贖我們的認識。但最重要的，是我們不單單在頭腦上認識這些，而是既明白到贖罪祭的屬靈意義和涵蓋性反映了上帝不想人犯罪、不想我們因為罪而與祂有了阻隔的話，那麼我們也必須盡我們的努力去維持這份立約的關係，不去犯罪！求聖靈提醒我們，在我們軟弱被過犯所勝的時候，知道只要存謙卑痛悔的心去求主寬恕和立志悔改回轉，主必不輕看，但同時我們也要靠著聖靈的能力，努力過聖潔不犯罪的生活、不去放縱自己得罪祂、不去試探主愛我們的底線、不把自己放在有機會得罪主的處境裏（學習有智慧地離開）。因為我們既然作為信徒，就必須要珍惜與主的關係、學習顧及主的感受、為著愛上帝和愛鄰舍的緣故，謹言慎行，立志過不犯罪的生活！

[1] 參《妥拉》與《先知書選段》查經摘要〈利1:1-3:17；彌6:9-7:8、賽48:12-49:3、43:21及其後：你到底有多想親近主？〉

[2] 同上。

[3] 參利10:1-2以及有猶太傳統指公元30年起（耶穌死後）所有進入至聖所的大祭司都全部被上帝擊殺了。

[4] 見註1的文章中在解釋燔祭的經文時討論有關「按手」背後所代表的「遮蓋」的含意。

[5] 參Jacob Milgrom, Anchor Bible Commentary, Leviticus 1-16, 319（另參50、368頁）。

「安息日研經坊」（2024-07-13）《妥拉》與《先知書選段》利1:1-3:17；彌6:9-7:8、賽48:12-49:3、43:21及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利1:1-3:17）是《利未記》的起首經文，許多信徒往往覺得《利未記》的內容乏味和艱澀難明，容易在靈修或研讀這書的途中放棄，因此筆者會先簡介一下這書的重要性，然後再帶讀者進入今次查經經文的內容，並討論以下兩條問題：

1.  今段《妥拉》經文（利1:1-3:17）與《先知書選段》（彌6:9-7:8、賽48:12-49:3、43:21及其後）之間有甚麼關聯？

2.  試分享今段《妥拉》的三個獻祭（及／或《先知書選段》）的經文帶給我們甚麼屬靈的提醒？

簡介《利未記》的重要性

《利未記》是《妥拉》（《摩西五經》）的第三卷書，是位於《妥拉》中間的核心書卷，也是猶太人出生以後最先接觸的《聖經》書卷，因為其內容涵蓋了猶太人在日常生活中要遵守的條例，包括飲食、節期和聖潔等；而對基督徒來說，這書讓我們更明白基督如何成就獻祭，他怎樣透過十字架上的犧牲代贖了世人的生命，並教導人明白上帝獨特的聖潔本質。從宏觀的角度看，《摩西五經》的脈絡主要是記載人犯罪後，上帝要透過祂對亞伯拉罕有關子孫和迦南地這兩個應許將要怎樣一步步的應驗去成就祂的心意（尤其是前者），這是一個建立天國的藍圖，而《利未記》在其中所扮演的角色就是有關上帝要怎樣塑造和建立祂的子民（亞伯拉罕的後裔）的條例和吩咐！故此雖然其內容表面上看似沉悶和艱澀難明，但當中所包含的屬靈原則以至所反映的上帝本質和期盼，其實正是全本《聖經》中的屬靈瑰寶和精髓！從全書的內容來看，《利未記》緊接著《出埃及記》第40章的結束，記述在以色列民建成和豎立了會幕，並耶和華的榮光充滿了會幕之後，所有與會幕運作相關的條例和背後上帝對子民與祭司的要求，當中包括子民應當怎樣透過會幕與耶和華相處、怎樣與圍繞著會幕的其他上帝子民相處、怎樣明白聖潔的時間和空間的觀念、怎樣在地上活出上帝子民這個分別為聖的身分等等。可以說，如果《出埃及記》記載了會幕的「硬件」，那麼《利未記》記載的則是會幕的「軟件」，它教導上帝的子民在經歷出埃及的拯救和立約之後，應如何正確地維繫與上帝之間的立約關係、活出以上帝為中心的生命，去討祂的喜悅。更多有關《利未記》全書的介紹，可參考筆者另一篇綜覽《利未記》的摘要文章[1]。

簡介利1:1-3:17

利1:1-3:17記載《利未記》中五個主要獻祭的其中三個，按以下的全書大綱是屬於第一個部分（A）「獻祭的條例」：

A.  獻祭的條例（1-7章）

B.  祭司工作的開始和獻上凡火的死亡事件（8-10章）

C. 各類潔淨的條例（11-15章）

D.  贖罪日的定例、不蒙悅納的獻祭、血的吩咐（16-17章）

E.  不可露親人的下體、不可把兒女獻給摩洛（18章）

X.  有關人與人之間相處，並愛人如己的吩咐（19章）

E’. 不可把兒女獻給摩洛、不可行姦淫（20章）

D’. 大祭司和祭司的定例、不蒙悅納的吃聖物情況（21-22章）

C’. 各個節期的條例（23章）

B’. 供應橄欖油與陳設餅給亞倫，褻瀆聖名的死亡事件（24章）

A’. 安息年、禧年、許願和獻頭生的條例（25-27章）

第一個部分（1-7章）的獻祭條例可細分為兩組經文，每組用了不同的角度記載上帝對獻祭的要求（第一組是從以色列民獻祭的角度，而第二組則是從祭司處理獻祭的角度）：

I.  第一組獻祭的條例（1:1-6:7）

1. 燔祭（1:1-17）

2. 素祭（2:1-16）

3. 平安祭（3:1-17）

4. 贖罪祭（4:1-5:13）

5. 贖愆祭（5:14-6:7）

II.  第二組獻祭的條例（6:8-7:38）

1. 燔祭（6:8-13）

2. 素祭（6:14-23）

3. 贖罪祭（6:24-30）

4. 贖愆祭（7:1-10）

5. 平安祭（7:11-36）

6. 總結（7:37-38）

燔祭（1:1-17）

利1:1 耶和華從會幕中呼叫（וַיִּקְרָ֖א）摩西，吩咐他說：

利1:2 「你要吩咐以色列人，對他們說：你們中間若有人要獻供物給耶和華，可以從牛群羊群中獻牲畜為供物。

利1:3 「他的供物若以牛為燔祭，要獻一頭沒有殘疾的公牛，獻在會幕的門口，他就可以在耶和華面前蒙悅納（לִרְצֹנ֖וֹ לִפְנֵ֥י יְהוָֽה 原文重譯：為了在祂面前蒙悅納）。

「呼叫（וַיִּקְרָ֖א Vayikra）」是1:1原文中第一個詞語，也是《利未記》的希伯來書名，代表上帝要命令摩西去傳達有關運作會幕的吩咐，其中最首要的是獻祭的條例。在1:2-3的原文中，動詞「獻」和名詞「供物」高密度地出現共七次，而兩者的字根相同，意指「親近」[2]，可以說，獻祭所強調的是使人能親近上帝！獻祭條例中為首的是燔祭（עֹלָ֤ה Olah），其原文的意思是「上升」，代表要把整隻祭牲全然獻上給天上的主。在燔祭的條例中，「你要吩咐以色列人」（1:2）表示這裏的對象是以色列民（後來6:8再提及燔祭條例時的對象是祭司）；而「若有人」（1:2）則反映燔祭是一種「自願性」的獻祭，是完全按照獻祭者的意願，並非強制每一個子民都必須遵行的吩咐。也就是說，上帝讓祂的子民有自由去選擇是否為祂付出（或擺上）一個「代價」，為要去親近祂。另外，燔祭的條例要求獻祭者可以從自己的牲口中自行選擇，但必須是無殘疾的一頭公牛、公羊或鳥，其中1:3-9是有關獻公牛（獻祭者的貴重財產之一）作為燔祭的步驟，其中獻祭者在參與獻祭的過程中有著重要的角色和位置。

利1:4 他（單數，指：獻祭者）要按手在燔祭牲的頭上，為自己贖罪（לְכַפֵּ֥ר to cover/ransom 遮蓋、代贖、代替、代表），就蒙悅納（וְנִרְצָ֥ה ל֖וֹ 或譯：好被祂悅納）。

利1:5 他要在耶和華面前宰公牛犢；亞倫子孫（複數）作祭司（複數）的要獻上血，把血灑在會幕門口壇的周圍。

利1:6 他要剝去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成塊。

利1:7 亞倫祭司的子孫（複數）要在壇上生火，把柴擺在火上。

利1:8 亞倫子孫作祭司（複數）的要把肉塊連頭和脂肪，擺在壇上燒著火的柴上。

利1:9 燔祭牲的內臟與小腿要用水洗淨，祭司要把整隻全燒在壇上，當作燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭（רֵֽיחַ־נִיח֖וֹחַ 喜悅的香氣）。

1:4-9記述獻燔祭的仔細步驟，就是如何把整頭公牛獻上給上帝，包括所有的肉和脂肪，為要得上帝的喜悅。而我們必須知道，肉和脂肪對古代人而言是最美味的食物，因此把整隻牛全然燒了，從人的角度來看像是有點可惜的，因為祭司和獻祭者都不可從這獻祭中留下一些給自己，然而從屬靈的角度來看，燔祭是單單為了討上帝喜悅而全然付上的獻祭！而在整個獻祭的過程中，獻祭者參與的步驟甚多，包括要親自把祭牲帶到會幕門口，把牠屠宰、剝皮、切成塊等（祭司主要是協助放血、預備祭壇燒祭物等）。其中尤為重要的是「按手」這個儀式（1:4），中文翻譯指獻祭者要為自己「贖罪」，然而這翻譯未能把其原文 לְכַפֵּ֥ר lekhaper 的正確意思帶出，這個詞在本質上其實是指「遮蓋、頂替」，所以衍生出「代贖」或「贖罪」等含義。也就是說，燔祭並不關乎贖罪，這頭公牛所代表的是「遮蓋、頂替」獻祭者的意思，就是獻祭者如果想把自己獻上去親近上帝的話，按條例他現可以用一頭祭牲來代替自己去獻呈給上帝！這個重要的觀念是解讀其他經文的關鍵，因為這意味著上帝所吩咐的每一個獻祭的細節，本來都是針對著獻祭者自己的生命而言，是上帝對祂子民作為獻祭者的要求，如果我們用寓意的方式去解讀的話，便可從上帝對祭物的要求去理解當中所反映，祂對獻祭者的期望和心意（見下表）：

利1:10 「人的供物若以綿羊或山羊為燔祭，要獻一隻沒有殘疾的公羊。

利1:11 他要在壇的北邊，在耶和華面前宰羊；亞倫子孫作祭司的要把血灑在壇的周圍。

利1:12 他要把燔祭牲切成塊，祭司就要把肉塊連頭和脂肪，擺在壇上燒著火的柴上。

利1:13 內臟與小腿要用水洗淨，祭司要把整隻獻上，全燒在壇上。這是燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭。

接著1:10-13是有關子民獻羊為燔祭的條例，就是獻祭者除了獻公牛外，也可獻公綿羊或山羊。獻羊的條例大致跟獻公牛的情況相約，同樣是自願性，並且必須獻無殘疾的，以及要全然燒給上帝，不可保留一點祭肉供祭司或獻祭者自己食用。對比獻公牛的條例，獻公羊的條例中額外提及了宰殺羊的位置要在壇的北面，筆者估計這大概是考慮到獻祭的數量和祭牲的體型大小等實際考量而言的[3]。而由於獻公羊為燔祭的要求和步驟都跟獻公牛的情況相約，我們可以看兩者的屬靈意義和原則為一致，就是無論是獻公牛或公羊，也同樣在耶和華的眼中被看為「馨香的火祭」，是上帝眼中看為可喜悅的獻祭。

利1:14 「人獻給耶和華的供物若以鳥為燔祭，就要獻斑鳩或雛鴿為他的供物。

利1:15 祭司要把鳥拿到壇前，扭斷牠的頭，把鳥燒在壇上，鳥的血要流在壇的旁邊；

利1:16 又要把鳥的嗉囊和裏面的髒物除掉，丟在壇東邊倒灰的地方。

利1:17 他要拿著鳥的兩個翅膀，把鳥撕開，卻不可撕斷；祭司要把牠擺在壇上燒著火的柴上焚燒。這是燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭。」

最後1:14-17記載獻燔祭的另一個選項是獻鳥，並且跟獻牛、羊的情況相約，同樣是自願性和全然獻呈的，步驟也大致相同。其中「鳥的嗉囊和裏面的髒物除掉」（1:16）與洗淨公牛、公羊的內臟是個平行（1:9、13），較為不同的只是要「把鳥撕開，卻不可撕斷」（1:17）。有猶太拉比對此解釋，由於獻祭的祭壇甚大（見上圖），假如把燔祭的鳥像牛、羊那樣切成塊的話就會變得太過零碎而不好看，甚至在實際操作上鳥的碎肉由於體積太小，會難以留在祭壇上被火燒，碎肉很可能會掉進柴火中成了祭壇的燃料，所以拉比認為只須撕開鳥的身體就已符合把生命破碎的原則。無論如何，獻鳥為燔祭的屬靈意義和原則跟獻牛、羊是一致的，並且都在上帝眼中看為「馨香的火祭」。（1:17）然而，獻鳥的成本遠比獻牛、羊的為低（因為鳥甚至可靠捕獲而得；參民11:32），所以我們可以由此推論，上帝希望就算子民中經濟能力較低的人（參5:7、11），只要他想獻燔祭去親近祂的話，這人也絕不會被上帝拒諸於門外。可以說，不論上帝的子民能為祂擺上的能力和財力是多是少、他們是屬於哪一個社會階層，只要他們是單單為了親近上帝、不是為自己謀求任何的益處，那麼他們懷著正確的動機而作的全然呈獻，都能得蒙上帝的悅納。

素祭（2:1-16）

利2:1「若有人（נֶ֗פֶשׁ nephesh；意思：性命）獻素祭為供物給耶和華，就要獻細麵為供物，把油澆在上面，加上乳香，

利2:2 帶到亞倫子孫作祭司的那裏。祭司要從細麵中取出滿滿的一把，又取些油和所有的乳香，把這些作為紀念的燒在壇上，是獻給耶和華為馨香的火祭。

利2:3 素祭所剩的要歸給亞倫和他的子孫；在獻給耶和華的火祭中，這是至聖的。

利2:4 「若獻爐中烤的素祭為供物，要用調了油的無酵細麵餅，或抹了油的無酵薄餅。

利2:5 若以鐵盤上的素祭為供物，就要用調了油的無酵細麵，

利2:6 分成小塊，澆上油；這是素祭。

利2:7 若以煎鍋煎的素祭為供物，就要用油與細麵做成。

利2:8 要把這樣做成的素祭帶到耶和華面前，拿給祭司，祭司要帶到壇前。

利2:9 祭司要從素祭中取出作為紀念的燒在壇上，是獻給耶和華為馨香的火祭。

利2:10 素祭所剩的要歸給亞倫和他的子孫；在獻給耶和華的火祭中，這是至聖的。

利2:11 「凡獻給耶和華的素祭都不可以有酵，因為你們不可把任何的酵或蜜燒了，當作火祭獻給耶和華。

利2:12 你們可以把這些獻給耶和華當作初熟的供物，但是不可獻在壇上作為馨香的祭。

利2:13 凡獻為素祭的供物都要用鹽調和；在素祭中，不可缺少你與上帝立約的鹽。一切的供物都要加鹽獻上。

利2:14 「你若獻初熟之物給耶和華為素祭，就要獻在火中烘過的新麥穗，就是磨碎的新穀物，當作初熟之物的素祭。

利2:15 你要加上油和乳香；這是素祭。

利2:16 祭司要把供物中作為紀念的，就是一些磨碎的新穀物和一些油，以及所有的乳香，都焚燒，是獻給耶和華的火祭。」

素祭（מִנְחָה֙ Minchah）條例（2:1-16）的對象同樣是以色列民，並且是自願性的。當中主要的供物「細麵」，意思是指十分幼細的麵粉。子民可以隨心意獻未煮過的（但要加上油和乳香混合；2:1-3）、爐中烤的（2:4）、以鐵盤上的（2:5-6）、以煎鍋煎的（2:7）素祭給上帝。而無論是哪一種烹調方法，祭司都只需把素祭的一部分作為紀念，用火燒在祭壇上獻呈給上帝，其餘剩下則全部留給祭司食用。經文強調這是至聖的（2:3、10），反映素祭像燔祭一樣完全歸於上帝，是子民不可用作自己食用的，必須全然獻上。所以，獻素祭對子民來說像燔祭一樣同樣沒有任何利益或好處可言，但對祭司而言，這是供應他們日常飲食所需的途徑之一。可以說，子民給上帝的擺上供養了事奉祂的僕人，以維持會幕的運作。這原則就如現今信徒奉獻給上帝，讓祂的家有糧，好供應教牧同工的需要，讓他們得以專注事奉上帝（另參尼13:10-11；林前9:13-14）。

留意上帝對素祭的要求，是要無酵和不帶蜜的細麵（2:11）。猶太拉比對此有幾個解釋，包括：加添酵或蜜可能會影響細麵的品質、本身細麵裏帶酵或蜜則可能代表原材料已開始腐爛，也有說法指這可能跟獻祭給偶像的供物有關。筆者認為除了這些解釋之外，本身有酵和帶蜜的東西不利於保存，甚至可能與祭司的聖潔要求有關，不適合給祭司作為食物（10:10-13），故此不宜用素祭的名義獻給上帝。無論如何，獻細麵本身成本極低，每一個以色列民只要願意就可辦到，但上帝卻對此有要求，子民應當尊重和順服而行，就是在最小的事上也要討上帝的喜悅。經文又指，萬一細麵帶了酵或蜜，子民雖然不能用作素祭用火燒給上帝，但仍可作為初熟的供物來獻呈給上帝（2:12、14-16；另參23:14）。另外，素祭的細麵必須用鹽調和，經文提到這是子民與上帝「立約的鹽」（2:13），而從往後的經文可見，鹽在《聖經》中寓意著與上帝立約的永恆性（參民18:19、代後13:3），表示子民願意透過素祭去和上帝建立和維繫一份恆久的關係。另外由於剩餘的素祭是供祭司食用的，所以筆者認為在素祭裏加入鹽作調味和保質也是合適的（另參太5:13）。最後，只要子民按照素祭的條例去親近上帝，這在上帝的眼中也跟燔祭一樣被看為「馨香的火祭」，能得蒙祂的喜悅。

平安祭（3:1-9）

利3:1 「人獻平安祭為供物，若是從牛群中獻，無論是公的母的，要用沒有殘疾的，獻在耶和華面前。

⋯⋯

利3:5 亞倫的子孫要把這些擺在燒著火的柴上，燒在壇的燔祭上，是獻給耶和華為馨香的火祭。

利3:6 「人向耶和華獻平安祭為供物，若是從羊群中獻，無論是公的母的，要用沒有殘疾的。

利3:7 若他獻一隻綿羊為供物，就要把牠獻在耶和華面前。

⋯⋯

利3:16 祭司要把這些燒在壇上，作為馨香火祭的食物；所有的脂肪都是耶和華的。

利3:17 在你們一切的住處，脂肪和血都不可吃，這要成為你們世世代代永遠的定例。」

平安祭（זֶ֥בַח שְׁלָמִ֖ים Zevach Shelamim）的原文是由兩個字合成的，意思分別是「祭牲（זֶ֥בַח Zevach）」和「平安（שְׁלָמִ֖ים Shelamim）」，寓意透過一頭祭牲與上帝保持一份完好的關係。它跟燔祭和素祭一樣，也是自願性的（3:1、5、7）。獻平安祭的條例要求和步驟（3:1-17），跟獻燔祭的情況相約，當中只有三個明顯的不同：1）公或母的牛、綿羊或山羊，獻祭者也可以獻上；2）不能像燔祭那樣獻鳥[4]；3）內臟和脂肪像燔祭那樣要獻給上帝，但祭牲的肉則可以留給祭司和獻祭者食用（3:16-17）。這在猶太人的觀念裏，就如立約後雙方共同吃喝一樣，代表著彼此間有和好的關係（另參出24:11），所以平安祭代表著子民與上帝共享祭物，記念透過立約所建立的一份完好的關係。而獻平安祭跟獻燔祭和素祭一樣，只要按照條例的吩咐而行，則同樣可在耶和華眼中看為「馨香的火祭」，得蒙祂的喜悅（3:5、16）。

總括而言，燔祭、素祭和平安祭都是自願性的，是上帝提供給子民可怎樣親近祂的渠道。只要子民按照當中的條例去獻祭，無論是不求回報地全然獻上最貴重的公牛、其次的公羊、或較低成本的鳥等作為燔祭，還是更便宜的細麵為素祭，甚或是希望透過獻祭同時得肉可吃的平安祭，只要獻祭者是按照上帝的吩咐而行，所獻的祭就能被上帝看為「馨香的火祭」，得蒙祂的喜悅。

《先知書選段》彌6:9-7:8、賽48:12-49:3、43:21及其後與《妥拉》利1:1-3:17的關聯

今次的《先知書選段》有三段經文，以下筆者會嘗試從每段的主題和原文用詞上找出一些與今段《妥拉》經文的關聯。（有關《先知書選段》的由來，可按此參考）

1. 彌6:9-7:8

彌6:9-7:8緊接著我們熟悉的金句「只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。」（彌6:8下），內容是指責當時南國猶大在亡國被擄之前充滿罪惡的景況。當時的社會充滿不公不義、殘暴、謊言和詭詐（彌6:10-12），甚至有流人血和出賣自己兄弟的事件（彌6:16、7:2），而當權者善於作惡和以權謀私（彌7:3），導致連自己的密友和家裏的人都變得不可信（彌7:5-6）。整個社會都處於崩壞、人與人之間的關係破碎的景況，以致上帝要向他們發出怒氣和施行審判。這與今段《妥拉》經文南轅北轍，如果用對照的角度來看，當中所描述有關上帝子民的惡行和怎樣引發上帝怒氣的圖畫，則剛好相反了《妥拉》所描述有關上帝的子民可如何親近上帝、討上帝喜悅的圖畫。而《妥拉》與這段《先知書選段》之間更明顯的關聯，看來主要在於兩者在原文所用的字眼（這也是早期拉比經常使用的解經手法）。以這段為例，兩段經文的內容和主題雖然看似無關，但原文中共同出現的重要字眼卻不少，而且《先知書選段》起首的一節也包括了《利未記》 經文起首所用的動詞 וַיִּקְרָ֖א Vayikra。下表是兩段經文在原文上幾個主要的關聯：

2. 賽48:12-49:3

賽48:12-49:3位於「第二以賽亞」[5]（賽40-55章）的部份，就是南國猶大已經亡國，以色列民被擄到巴比倫之後，他們身處當地而領受從上帝而來的安慰與盼望的信息。這段經文記載上帝選召祂的子民（賽48:12、13、15；49:1）、要與他們接近（賽48:26）、重新肯定他們是自己僕人的身分（賽48:20、49:3）。明顯地，《妥拉》與這段《先知書選段》的主題（獻祭與回歸）都關乎上帝的子民得以親近祂，同樣是十分正面的圖畫。而這兩段經文在原文中出現的共同字眼也可作為關聯，詳見下表：

利1:1 耶和華從會幕中呼叫（וַיִּקְרָ֖א）摩西⋯⋯賽48:12 雅各——我所選召（מְקֹרָא）⋯⋯賽48:13 ⋯⋯我一召喚（קֹרֵ֥א），天地就⋯⋯賽48:15 ⋯⋯我選召（קְרָאתִ֑י）他，領他來⋯⋯賽49:1 自出母胎，耶和華就選召（קְרָא）我⋯⋯

3. 賽43:21及其後

賽43:21及其後的經文，同樣是位於「第二以賽亞」（賽40-55章）的部份，預言日後上帝要饒恕和接納祂的子民，並指他們即使未有獻祭（賽43:23），上帝亦已經接納了他們。即使他們未有為祂獻祭，祂為了自己的緣故（忠於與子民的立約關係）而主動饒恕了子民的罪惡（賽43:25），情況就如父母無條件地饒恕得罪了自己的兒女，重新接納他們一樣。可以說，從主題上《妥拉》與這段《先知書選段》的經文都關乎上帝對子民的悅納和親近，而且這段《先知書選段》經文的原文用詞明顯與燔祭、素祭和平安祭有關，詳見下表：

結語：你到底有多想親近主？

今段《妥拉》經文記載在會幕建成後，上帝教導以色列民可怎樣按照祂的心意，透過燔祭、素祭和平安祭這三種獻祭去親近祂。這三個祭都屬自願性質，是以色列民完全有自由可選擇性地獻上的。不過，有關這三種獻祭的要求和吩咐略有不同，也代表著不同的屬靈意義（見下表）：

按照本文對這三種獻祭的論述，筆者建議有以下幾個屬靈的提醒可作參考：

1. 獻祭的條例是上帝在會幕建成後最首先的吩咐，其重點在於「親近祂」，是關乎子民可怎樣到上帝面前經歷祂的同在、與祂建立和維繫一份親密的關係。然而，今天我們願意花時間去親近主嗎？我們放在祂身上的時間反映著祂對我們的重要性。雖然這是自願性的吩咐，但上帝既然最先提出這些吩咐，自然是希望我們願意付代價、把我們的時間分別為聖去親近祂！事實上，獻祭的條例是具體的、需要用行動去表明的，就如任何一段親密關係都必須用時間和實質的行動去建立和維繫一樣。既然我們所信的上帝是真實的、祂也是拯救我們的主，我們就應當付出時間和實質的行動去親近祂，甚至是關掉手機和放下一切影響著這份關係的東西和習慣等，為要表明我們看重與上帝的關係，願意努力去建立和維繫這份關係，討祂的喜悅。

2. 從燔祭和素祭的不同供物種類可見，不同的經濟能力、各個社會階層的人都可以按照自己的心意和能力付代價去親近上帝。所以，只要是甘心樂意，願意順服上帝，我們每一個人其實都能討上帝的喜悅，因為祂渴望和我們每一個人親近，建立親密的關係！

3. 從燔祭條例的按手儀式可見，獻祭原本所要擺上的是獻祭者自己的生命，條例中對祭牲的要求和步驟，本來就是上帝對祂子民的期望。所以，正如燔祭中祭牲是要無殘疾、除掉外皮、肉體被破碎、內臟和腿要被洗淨那樣，上帝也期望我們以純全的動機、破碎自我和肉體私慾的心志、以潔淨的內心和言行來到上帝面前親近祂，為要討祂的喜悅！可惜，筆者過去曾聽過有信徒想把家中不要的、自己嫌棄的東西送給教會使用，以為不要浪費，這在資源短缺的國家或許還說得過去，但我們要小心這種思維背後所反映的理念，就是只想把最好的留給自己，而不是真正愛上帝，想把最好的獻給祂。這種表面上樂於捐獻的「獻祭」但實際上只愛自己的想法，就如《瑪拉基書》提及一些祭司的問題，當時他們把有殘疾的獻給上帝（瑪1:8），讓主感到被藐視和厭惡。所以，盼望我們都願意盡力把自己最好的擺上給主，就是把我們整個生命，包括我們的才幹、資源和時間都獻給主用，千萬不要等到自己年老，把大半生的精神心力都消耗在自己身上後，才說願意事奉主。總而言之，燔祭的條例提醒我們來到主的面前，不應只想上帝像神燈一樣滿足自己的需要、成就自己的禱告；相反，我們如果能夠帶著單單討上帝喜悅的動機和想法去敬拜祂、親近祂，深信主必喜悅。

4. 從獻燔祭的要求和步驟可見，親近上帝的條件是必須透過流血和犧牲無殘疾的完美生命才能達成，而祭牲本是代表獻祭者自己的，但獻祭者本就無法靠自己或祭牲而變得完美無瑕，所以地上的這些獻祭只是短暫的影兒，好讓我們明白基督為何要代我們去犧牲自己的性命，以及祂為何可以一次過地為我們成就了完美的獻祭（來10:1、14），把我們完完全全地帶到上帝跟前，得以真正地與祂親近，直到永遠。我們必須為此感恩，並用具體的行動去回應！

羅11:36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！

羅12:1 所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。

誠如《羅馬書》11:36-12:1的提醒，我們的生命和一切的好處本就來自上帝，基督也已經為我們成就了完美的獻祭，把我們帶到上帝的面前，而他所留下的美好榜樣是值得我們效法的，就是甘願擺上自己的生命去親近上帝、事奉祂，這本是上帝對我們的期望、是我們的本分和可讓祂感到喜悅的事！求聖靈幫助我們願意更多擺上自己去事奉祂、見證祂、成為祂所喜悅的活祭！

5. 獻燔祭、素祭和平安祭其中一個主要的不同在於結果是誰可以吃祭物：燔祭是全然只給上帝、素祭的話是給上帝和祭司、平安祭的話則是上帝、祭司和獻祭者三方都有份。不知我們最想獻的祭是哪一種呢？可能我們當中有人最想獻的祭就是平安祭，因為它使我們在屬靈上可親近上帝的同時，物質上又可得到一定程度的實質好處！但獻祭的次序提醒我們，燔祭排在首位可代表著上帝最喜悅的祭，因為它代表獻祭者和祭司所做的都不為求任何的回報。我們應該更多學習獻燔祭，就是親近上帝的過程（例如禱告、靈修讀經、參加聚會、參與事奉等）並不是為求任何的回報和好處，而是單單希望與主親近，討祂的喜悅。

6. 承接上述第5點，由於三個獻祭都是自願性的，所以獻祭者的而且確可以只獻平安祭去透過每次的獻祭以獲取一些可吃肉的好處。從次序上來看，這雖然可能不及燔祭和素祭般討上帝喜悅，但經文告訴我們，即便如此上帝仍然會看這為「馨香的火祭」（3:5），也就是說，上帝明知我們有私心、帶著為自己利益的動機去親近祂，祂也願意接納我們！筆者在研經的時候看到這裏不禁被聖靈感動而流淚，因為想到過去的自己和許多弟兄姊妹的屬靈景況：那種為了滿足自己的動機而去參與聚會、去事奉、希望在人前得榮耀的想法⋯⋯然而主知道這樣的我們，仍然無條件地接納了我們，容讓我們去親近祂、事奉祂，就如第三段《先知書選段》賽43:5中提到即使子民沒有為祂獻上甚麼，然而祂因著自己的信實就無條件地接納了祂的百姓。求主幫助我們，縱然我們昔日曾帶著不純全的動機去事奉祂、親近祂，但今後我們要知道主最喜悅的獻祭，是我們不再為自己的利益和好處所獻的祭，就是我們親近主、為主擺上禱告、奉獻和事奉，都不是為要在人前得人的讚賞和榮耀（另參太6:1及其後），而是學習單單討主的喜悅！

7. 最後，我們要知道，世人不會敬拜上帝或向上帝獻祭，只有上帝的子民才會，所以向上帝獻祭（親近主、事奉祂）是我們與世人一個明顯的分別，也是我們怎樣使自己分別為聖的表現和見證。求主幫助我們願意更多的用時間和行動去親近祂、事奉祂、表明我們有多想親近主、願意看重與主的關係，在世上活出愛慕和敬畏上帝的生命見證！阿們。

[1] 請參〈《希伯來聖經》綜覽《利未記》：與上帝聖潔匹配的生命〉。

[2] 留意經文一開始（1:2-3）高密度地出現七個字根均為קרב  qarav 的詞語：「你要吩咐以色列人，對他們說：你們中間若有人要獻（יַקְרִ֥יב）供物（קָרְבָּ֖ן）給耶和華，可以從牛群羊群中獻（תַּקְרִ֖יבוּ）牲畜為供物（קָרְבַּנְכֶֽם）。他的供物（קָרְבָּנוֹ֙）若以牛為燔祭，要獻（יַקְרִיבֶ֑נּוּ）一頭沒有殘疾的公牛，獻（יַקְרִ֣יב）在會幕的門口，他就可以在耶和華面前蒙悅納。

[3] 祭壇的東邊要用作倒灰（1:16）、西邊有洗濯盆（出30:18）、南邊有上祭壇的斜坡，所以北邊是處理羊的最合理位置，而且由於獻公牛為燔祭的成本較大，估計獻羊的情況比例較多，所以指名地點也合理。

[4] 另外的不同是，燔祭可以獻鳥但平安祭則不可，這可能是由於鳥的體積太小，不適合供祭司和獻祭者分吃。

[5] 賽40-66章的歷史背景為巴比倫和波斯帝國時期，學者一般相信這是以賽亞的門徒被上帝的靈感動後（參8:16-18、50:4），按照以賽亞的教導、之前1-39章留下的信息、以及以賽亞的神學用詞和主題而寫下和編輯而成的。而由於40-66章沒有留下作者的資料，所以作者普遍被稱為「第二以賽亞」。