「安息日研經坊」（2022-10-15）《妥拉》與《先知書選段》出32:15-33:23、撒下22:10-33查經摘要（作者：Ada Lui）
圖為摩西摔碎法版 by James Tissot (1836 – 1902) in public domain
今段《妥拉》經文（出32:15-33:23）是關於摩西懲罰拜金牛犢的子民，以及求上帝親自帶領子民往應許之地。試討論：
1. 摩西怎樣以他與上帝的關係，求上帝與子民同行？
2. 上帝對摩西的回應讓我們看見上帝悅納怎樣的代求？
出32:15-33:23大綱
承接上一段記載摩西在山上領受上帝的法版時，山下的子民卻造了金牛犢及敬拜它，違背了與上帝所立的約。上帝本欲把子民除滅，另外興起摩西成為大國取而代之，但因著摩西的求情而沒有即時降災給子民，但上帝與子民之間的關係已破壞。今段經文就記載摩西下山處理金牛犢事件所引起的後果，經文大致可分為四部分：
1. 摩西摔碎法版及殺拜偶像者（32:15-35）
2. 上帝吩咐以色列民離開西奈山（33:1-6）
3. 摩西的會幕（33:7-11）
4. 摩西要求上帝同行（33:12-23）
摩西摔碎法版及殺拜偶像者（32:15-35）
出32:15 摩西轉身下山，手裏拿著兩塊法版。這版的兩面都寫著字，正面背面都有字。
出32:16 版是上帝的工作，字是上帝寫的字，刻在版上。
出32:17 約書亞一聽見百姓呼喊的聲音，就對摩西說：「在營裏有戰爭的聲音。」
出32:18 摩西說：「這不是打勝仗的聲音，也不是打敗仗的聲音，我聽見的是歌唱的聲音。」
出32:19 摩西走近營前，看見牛犢，又看見人在跳舞，就發烈怒，把兩塊版從手中扔到山下摔碎了。
今段《妥拉》經文開始的焦點就是那兩塊法版，它的正面和背面都寫著字，意味著它已經寫滿了字，沒有人能再在上面寫字，又強調它是「上帝的工作，是上帝寫的字」，都是要指出它完全來自上帝，是神聖的、獨一的。法版所寫的是上帝的律法和誡命，是祂與子民立約的內容，是上帝吩咐摩西要去教導子民遵守的（24:12）。當摩西下山看見子民在拜金牛犢時，就確定他們已經違背了與上帝所立的約，因為不論他們造金牛犢出來是把它當作帶領他們出埃及的神，又或是把它當作別的偶像，都是違背了十誡的第一和第二誡 （20:20-24），而摩西把兩塊版摔碎就如同是現今的人把契約撕碎，代表上帝與子民之間所立的約已毀掉。
出32:20 他將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。
出32:21 摩西對亞倫說：「這百姓向你做了甚麼呢？你竟使他們陷入大罪中！」
出32:22 亞倫說：「求我主不要發烈怒。你知道這百姓，他們是向惡的。
出32:23 他們對我說：『你為我們造神明，在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了甚麼事。』
出32:24 我對他們說：『凡有金環的可以摘下來』，他們就給了我。我把金環扔在火中，這牛犢就出來了。」
出32:25 摩西見百姓放肆，因亞倫縱容他們，使這事成了敵人的笑柄，
摩西首先要找出罪魁禍首並作懲罰，他命令人去做四個動作：「將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。」（32:20）在《申命記》關於這事的平行經文裏，提到摩西「把這灰塵撒在從山上流下來的溪水中。」（申9:21）指出金牛犢的灰塵是撒在溪水裏，意味著所有以色列人都要喝。《塔木德》經（b.Abodah Zarah 44a）認為這做法跟《民數記》5:12-31的〈疑妻行淫〉條例相似，原因之一是當中有很多元素是相同的（在水中混和一些被詛咒過的灰，要那可能對丈夫不忠的妻子喝），原因之二是兩者都是針對姦淫的罪（在《聖經》裏，拜偶像往往比喻作犯姦淫）[1]。這條例的特別之處是上帝會親自作審判，並向人顯明喝「苦水」的人是否有犯姦淫。而從之後的經文說有三千人因這事而被殺（32:28）也支持《塔木德》經對此的看法，大概是那三千人在喝了水之後有不尋常的反應，以致摩西知道他們犯了拜偶像甚至是淫亂的罪[2]。
接著摩西向亞倫興師問罪，但亞倫並不承認自己有錯，反而把責任推卸在百姓身上，他說百姓是向惡的，他只不過說了一句：「凡有金環的可以摘下來」，然後把百姓交給他的金環扔在火中，那牛犢就出來了（32:24）。讀者從上一段經文就知道亞倫在這事上的參與又豈止這些，他做了一個模子，把百姓交出來的金環鑄成一頭牛犢，又在牛犢面前築壇，並且宣告：「明日要向耶和華守節。」（32:4-5）這就等同是把那牛犢當作是耶和華。經文雖然沒有記載摩西對亞倫這番言辭的反應，只說「摩西見百姓放肆，因亞倫縱容他們……」（32:25）但足以說明亞倫在這事上責無旁貸（另參申9:20）。亞倫這番言辭除了反映他為了自保而不惜扭曲事實之外，他更把自己與百姓劃清界線，完全沒有作為領袖的那份承擔，這與之後摩西把自己與百姓連在一起，多番在上帝面前為百姓代求，成了一個強烈的對比。
出32:26 就站在營門前，說：「凡屬耶和華的人，都到我這裏來！」於是利未人都聚集到他那裏。
出32:27 他對他們說：「耶和華──以色列的上帝這樣說：『你們各人把刀佩在腰間，從這門到那門，來回走遍全營，各人要殺自己的弟兄、鄰舍和親人。』」
出32:28 利未人遵照摩西的話做了。那一天百姓中倒下的約有三千人。
出32:29 摩西說：「今天你們要奉獻自己來事奉耶和華，因為各人犧牲自己的兒子和弟兄，使耶和華今天賜福給你們。」
這段描述摩西要殺掉那些犯了拜偶像的罪的人，他在營門前呼召，說：「凡屬耶和華的人，都到我這裏來！」但只有利未人（也就是摩西和亞倫所屬的支派）聚集到他那裏。於是摩西吩咐他們去執行這個任務，特別強調即使那些是他們的摯親，都不能放過，這是一個不容易的任務，需要他們在履行職責時，不能有半點私心或包庇，否則就會影響整個群體的利益，而最後他們都做到了，當日被殺的有三千人，而這事也確立了利未人的祭司職份。摩西的這句話：「今天你們要奉獻自己來事奉耶和華，……」（32:29）當中「你們要奉獻自己」在原文的直譯是「放在你們手中」（參NET Bible 註釋），描繪出他們手裏放有祭物的圖畫，這跟之前記載亞倫和他的兒子的授職禮時的用語相似：「……又要授聖職給亞倫和他的兒子。」（29:9；原文直譯是「裝滿亞倫和他兒子的手」）這段經文既指出祭司是一班被分別出來、專為上帝服役的群體，也是一份需要放下自我、付上代價的職份。
出32:30 第二天，摩西對百姓說：「你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裏去，或許可以為你們贖罪。」
出32:31 摩西回到耶和華那裏，說：「唉！這百姓犯了大罪，為自己造了金的神明。
出32:32 現在，求你赦免他們的罪；不然，就把我從你所寫的冊上除名。」
出32:33 耶和華對摩西說：「誰得罪我，我就把他從我的冊上除去。
出32:34 現在你去，領這百姓往我所告訴你的地方去，看哪，我的使者必在你的前面引路。到了該懲罰的時候，我必懲罰他們的罪。」
出32:35 耶和華降災與百姓，因為他們和亞倫一起造了牛犢。
上一段記載到摩西在山上為子民求情，僅僅阻止了上帝把所有子民即時除滅，現在縱然摩西把當中拜偶像的三千人殺掉，也並不代表上帝會赦免子民造金牛犢的罪並再次悅納他們，故此摩西為這事著急，決定再回到上帝那裏，希望能為子民贖罪。他對上帝說：「求你赦免他們的罪；不然，就把我從你所寫的冊上除名。」（32:32）[3]在古代近東，特別是美索不達米亞一帶的社會，都存在著一種觀念，就是神明會把人類的行為記錄在冊子上，這冊子一般分為兩類，分別是「命運冊」或「生命冊」[4]，摩西這裏指的應該是後者。言下之意，摩西願意以自己的性命去為子民贖罪。但上帝的回覆是：「誰得罪我，我就把他從我的冊上除去。」（32:33）指出人若得罪了上帝，那後果就只能由他本人來承擔，沒有人能以自己的性命去贖別人的性命，即使摩西是一位被上帝所重用的人也不能。
接著32:34-35記載上帝吩咐摩西起行，帶領百姓到祂所指示的地方，祂會派使者在他們前面引路。上帝之前也曾提到祂要差遣使者在子民前面（23:20-22），但在那裏提到這位使者時，是說他要保護子民並為子民打敗敵人，但這裏再次提到使者，則是帶著上帝要懲罰子民的意思，因為上帝將不會親自帶領子民。言下之意，上帝本來要子民建造會幕，好讓祂住在子民中間的這計劃也不用進行了，原因之一，當法版已被摔碎，那用作放法版的約櫃已無物可放，而上帝也不會臨到約櫃上面的施恩座與子民說話，所以整個會幕已失去了它存在的意義；原因之二，上帝仍未赦免子民造金牛犢的罪（32:34），這罪使上帝與子民之間有阻隔，以致上帝不會藉著會幕住在他們中間。上帝之所以不再親自帶領子民前行，可以說是在回應子民決意造一個神明在他們前面引路（32:1），之前是子民拒絕了上帝作他們的帶領，現在上帝就「順應」他們的心意，不再帶領他們了。這讓我們看見上帝與子民之間的關係已經破壞，而接著的經文就讓我們看見摩西怎樣為修補這關係而努力。
上帝吩咐以色列民離開西奈山（33:1-6）
出33:1 耶和華吩咐摩西說：「去，離開這裏，你和你從埃及地領出來的百姓要上到我起誓應許給亞伯拉罕、以撒和雅各之地去；我曾對他們說：『我要將這地賜給你的後裔』。
出33:2 我要差遣使者在你前面，把迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人趕出
出33:3 那流奶與蜜之地。但我不與你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓，免得我在路上把你們滅絕。」
出33:4 百姓一聽見這壞的信息，他們就悲哀，沒有人佩戴首飾。
出33:5 耶和華對摩西說：「你對以色列人說：『你們是硬著頸項的百姓，我若在你們中間一起上去，只一瞬間，就必把你們滅絕。現在把你們身上的首飾摘下來，我好知道該怎樣處置你們。』」
出33:6 以色列人離開何烈山以後，就把身上的首飾摘下來。
以色列民造金牛犢這事，很明顯是違背了他們與上帝所立的約，本不配再承受約裏的那應許之地，但上帝因著與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約，仍把那地賜給他們的後裔。上帝現在吩咐摩西離開西奈山前往迦南地，祂會差遣使者在他們前面把那地的人趕走，自己卻不會與他們同去。如上所述，原因是子民的罪破壞了他們與上帝之間的關係，但這裏再敘述了另一個原因，上帝兩次說子民是「硬著頸項的百姓」（33:3、5），祂不與子民同去其實是免得祂在路上時，會一瞬間把他們滅絕，言下之意，上帝顧念他們，不想親手滅絕他們。當子民知道上帝不與他們同去就悲哀，不再佩戴首飾，這應該是與他們曾用首飾（耳環）來造金牛犢有關，而上帝也是這樣吩咐他們把首飾摘下。這一段經文讓我們看見，這邊廂是上帝仍然信實於祂與以色列先祖所立的約，要把應許之地賜給以色列民，那邊廂是子民為造金牛犢的罪而悔過，那麼上帝與子民之間的關係是否已無法修補？接著的經文給了我們答案，當中關鍵的人物就是摩西。
摩西的會幕（33:7-11）
出33:7 摩西拿一個帳棚（אֹ֜הֶל ’ohel）支搭在營外，離營有一段距離，他稱這帳棚為會幕（א֣הֶל מוֹעֵ֑ד’ohel mo‘ed）。凡求問耶和華的，就到營外的會幕那裏去。
出33:8 當摩西出營到會幕去的時候，百姓就都起來，各人站在自己帳棚的門口，望著摩西，直到他進了會幕。
出33:9 摩西進會幕的時候，雲柱就降下來，停在會幕的門前，耶和華就與摩西說話。
出33:10 眾百姓看見雲柱停在會幕的門前，就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜。
出33:11 耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話。摩西回到營裏去，他的年輕助手嫩的兒子約書亞卻沒有離開會幕。
造金牛犢的罪造成子民與上帝之間的阻隔，以致上帝不再親臨子民的營中，於是摩西在營外搭了一個帳棚（הָאֹ֜הֶל ’ohel），稱之為「會幕」（א֣הֶל מוֹעֵ֑ד’ohel mo‘ed），這會幕有別於後來以色列民為上帝建造的那個「帳幕」（מִּשְׁכָּ֔ן mishkān ）（25:9）。每當摩西出營往這會幕時，百姓就各在自己的帳棚門口站立，當摩西進會幕時，上帝的雲柱就降在會幕門前，與摩西說話，這時百姓就各在自己的帳棚門口下拜。這段經文一方面突顯出上帝不直接在子民中間，而以摩西作為祂的代表去傳話給子民，另一方面又突顯出摩西那非一般的地位，因為按照古代近東的觀念，沒有人可以看見神的面而又能存活（參3:6），然而摩西卻不單能與上帝面對面說話，其親密程度更有如是朋友在說話。這段的最後一節提到當摩西回到營裏去時，約書亞（而不是祭司）就會守著會幕，大概是防範有人誤闖，為自己招禍。摩西這個在營外的「會幕」看似取代了那個本來要建造在營中的上帝的「帳幕」，上帝現在接納以這種間接的方式「帶領子民」往應許之地，但摩西知道這其實並不是上帝本來的心意，而接著的經文就是關於摩西怎樣為百姓代求，希望上帝能回心轉意。
摩西要求上帝同行（33:12-23）
出33:12 摩西對耶和華說：「看，你曾對我說：『將這百姓領上去』；卻沒有讓我知道你要差派誰與我同去。你還說：『我按你的名認識（יָדַע）你，你也在我眼前蒙了恩。』
出33:13 我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識（יָדַע）你，並在你眼前蒙恩。求你顧念這國是你的子民。」
出33:14 耶和華說：「我必親自去，讓你安心。」
出33:15 摩西說：「你若不親自去，就不要把我們從這裏領上去。
出33:16 現在，人如何得知我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因為你與我們同去，使我和你的百姓與地面上的萬民有分別嗎？」
出33:17 耶和華對摩西說：「你所說的這件事，我也會去做，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」
摩西先引述上帝說過的話：「將這百姓領上去」，然後說上帝還未說明祂要差派誰，其實是在暗示：「既然祢還未決定差派誰，可否由祢親自去？」之後摩西再引述上帝曾說過：「我按你的名認識你，你也在我眼前蒙了恩。」既然如此，摩西現在就求上帝親自把祂的道指示他，而不是由那個使者，最後摩西求上帝顧念以色列是祂的子民。對於摩西的請求，上帝應允說：「我必親自去，讓你安心。」（33:14）但上帝說這是因著摩西的緣故，對以色列民隻字不提。摩西知道上帝仍未赦免子民，於是把自己與百姓連在一起，兩次用「我和你的百姓」（33:16）去請求上帝讓百姓也能在上帝眼前蒙恩，而唯一的途徑就是上帝親自與他們同去，好叫人得知以色列民與地上的萬民是有分別的（33:16）。上帝再次應允說：「你所說的這件事，我也會去做，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」意味著上帝會因摩西的緣故，讓以色列民在祂眼前蒙恩，上帝會與子民同去。
出33:18 摩西說：「求你顯出你的榮耀給我看。」
出33:19 耶和華說：「我要顯示我一切的美善（טוּבִי֙），在你面前經過，並要在你面前宣告耶和華的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。」
出33:20 他又說：「只是你不能看見我的面，因為沒有人看見我還可以存活。」
出33:21 耶和華說：「看哪，靠近我這裏有個地方，你可以站在這磐石上。
出33:22 當我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石縫裏，用我的手掌遮掩你，等我過去，
出33:23 然後我要將我的手掌收回，你就可以看見我的背，卻看不到我的面。」
摩西請求上帝顯出祂的榮耀，既是想更深的認識上帝，也是希望知道怎樣去榮耀上帝，把上帝當得的榮耀歸給祂。上帝的回答是：「我要顯示我一切的美善，在你面前經過，並要在你面前宣告耶和華的名。」（33:19）上帝說祂要顯示祂的「美善」（טוּב tuv），猶太學者指出這個詞語與立約有關，因為在古代近東的條約，在結尾時都會用「美善」（טוּב tuv）這個法律術語，寓意立約雙方有著一份友好和睦的關係。[5]而接著上帝說祂要在摩西面前「經過」，也使人聯想到上帝與亞伯拉罕立約時，也是從「肉塊中經過」（創15:17），這些都是在暗示上帝會與子民再次立約。而上帝說祂要在摩西面前宣告祂的名，正因為這名字包含著祂那憐憫和公義的屬性（34:6；在下一段經文有更多敘述），也與摩西請求祂赦免百姓是有關的。上帝說：「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」，是在說明祂會按著祂的性情及主權去恩待和憐憫以色列民，也意味著祂答允了摩西的請求，讓百姓也能在祂的眼前蒙恩。上帝又願意向摩西顯出祂的榮耀，但說明摩西不能見祂的面，否則不能存活。上帝會讓摩西看見祂部分的榮耀，而不是全部，但這已反映出摩西在上帝面前的地位再被提升，這與上帝之後藉著摩西再與子民立約以及讓子民建會幕是息息相關的。
《先知書選段》撒下22:10-33與今段《妥拉》的關聯
撒下22:10 他使天下垂，親自降臨；黑雲在他腳下。
撒下22:11 他乘坐基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。
撒下22:12 他以黑暗和聚集的水、天空的密雲為四圍的行宮。
撒下22:13 因他發出光輝，火炭都燒著了。
撒下22:14 耶和華在天上打雷；至高者發出聲音。
撒下22:15 他射出箭來，使仇敵四散；發出閃電，擊潰他們。
撒下22:16 耶和華的斥責一發，鼻孔的氣一出，海底就顯現，大地的根基也暴露。
撒下22:17 他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。
撒下22:18 他救我脫離我的強敵，脫離那些恨我的人，因為他們比我強盛。
撒下22:19 我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。
撒下22:20 他領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜愛我。
撒下22:21 耶和華必按我的公義報答我，按我手中的清潔賞賜我。
撒下22:22 因為我遵守耶和華的道，未曾作惡離開我的上帝。
撒下22:23 他的一切典章在我面前，他的律例我也未曾丟棄。
撒下22:24 我在他面前作了完全人，我也持守自己遠離罪孽。
撒下22:25 所以耶和華按我的公義，在他眼前按我的清潔賞賜我。
撒下22:26 慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完善待他；
撒下22:27 清潔的人，你以清潔待他；歪曲的人，你以彎曲待他。
撒下22:28 困苦的百姓，你必拯救；但你的眼目察看高傲的人，使他們降卑。
撒下22:29 耶和華啊，你是我的燈；耶和華必照明我的黑暗。
撒下22:30 我藉著你衝入敵軍，藉著我的上帝跳過城牆。
撒下22:31 至於上帝，他的道是完全的；耶和華的話是純淨的。凡投靠他的，他就作他們的盾牌。
撒下22:32 除了耶和華，誰是上帝呢？除了我們的上帝，誰是磐石呢？
撒下22:33 上帝是我堅固的保障，他為我開完全的路。
今段經文是在《撒母耳記下》大綱裏的最後一段（21-24章）[6]，是大衛當政時的一個附錄，當中包含一個倒影結構：
A. 饑荒
B. 勇士名單
C. 大衛頌歌及最後之言
B’. 勇士名單
A’. 瘟疫
這結構的中間部分（C）就是今段經文的所在，是大衛的一篇頌歌，這首頌歌的第一節是它的標題：「當耶和華救大衛脫離所有仇敵和掃羅之手的日子，他用這詩的歌詞向耶和華說話。」說明了大衛經歷過耶和華的拯救之後而向上帝感恩。今段經文大致可分作三段，當中的重點如下：
1. 上帝的怒氣發動，祂親自降臨，風雲為祂的僕役，天地都要震動（撒下22:10-16）
2. 上帝以大能施行拯救，按義人當得的去賞賜他（撒下22:17-25 ）
3. 人要認識上帝的性情，祂會按人的行為去報應人，呼籲人要倚靠上帝（撒下22:26-33）
今段《妥拉》經文與《先知書選段》經文有兩個較為突出的共同主題，分別是：上帝的臨在以及祂會按人所當得的去對待人，相關的經文列表如下：
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出32:15-33:23
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撒下22:10-33
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1. 上帝親自降臨，經文用擬人法去描述祂的行動，情境是可敬可畏的：
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出33:20 他又說：「只是你不能看見我的面，因為沒有人看見我還可以存活。」
出33:22 當我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石縫裏，用我的手掌遮掩你，等我過去，
出33:23 然後我要將我的手掌收回，你就可以看見我的背，卻看不到我的面。」
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撒下22:10 他使天下垂，親自降臨；黑雲在他腳下。
撒下22:11 他乘坐基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。
撒下22:12 他以黑暗和聚集的水、天空的密雲為四圍的行宮。
撒下22:13 因他發出光輝，火炭都燒著了。
撒下22:14 耶和華在天上打雷；至高者發出聲音。
撒下22:15 他射出箭來，使仇敵四散；發出閃電，擊潰他們。
撒下22:16 耶和華的斥責一發，鼻孔的氣一出，海底就顯現，大地的根基也暴露。
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2. 上帝按人所當得的去對待人，祂以自己的主權去向人作懲罰或施憐憫
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出32:33 耶和華對摩西說：「誰得罪我，我就把他從我的冊上除去。
出32:34 現在你去，領這百姓往我所告訴你的地方去，看哪，我的使者必在你的前面引路。到了該懲罰的時候，我必懲罰他們的罪。」
出33:19 耶和華說：「我要顯示我一切的美善，在你面前經過，並要在你面前宣告耶和華的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。」
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撒下22:26 慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完善待他；
撒下22:27 清潔的人，你以清潔待他；歪曲的人，你以彎曲待他。
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此外，今段《妥拉》經文與《先知書選段》經文也有一些共同字眼，相關的經文列表如下：
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共同字眼
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出32:15-33:23
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撒下22:10-33
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路／道
（דֶּרֶךְ derekh）
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出33:3 那流奶與蜜之地。但我不與你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓，免得我在路（דֶּרֶךְ）上把你們滅絕。」
出33:13 我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道（דֶּרֶךְ）指示我，使我可以認識你，並在你眼前蒙恩。求你顧念這國是你的子民。」
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撒下22:22 因為我遵守耶和華的道（דֶּרֶךְ），未曾作惡離開我的上帝。
撒下22:31 至於上帝，他的道（דֶּרֶךְ）是完全的；耶和華的話是純淨的。凡投靠他的，他就作他們的盾牌。
撒下22:33 上帝是我堅固的保障，他為我開完全的路（דֶּרֶךְ）。
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在～眼前
（עֵינַיִם בְּ）
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出 33:12 摩西對耶和華說：「看，你曾對我說：『將這百姓領上去』；卻沒有讓我知道你要差派誰與我同去。你還說：『我按你的名認識你，你也在我眼前蒙了恩。』
出 33:13 我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，並在你眼前蒙恩。求你顧念這國是你的子民。」
出 33:16 現在，人如何得知我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因為你與我們同去，使我和你的百姓與地面上的萬民有分別嗎？」
出 33:17 耶和華對摩西說：「你所說的這件事，我也會去做，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」
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撒下 22:25 所以耶和華按我的公義，在他眼前按我的清潔賞賜我。
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摩西怎樣以他與上帝的關係，求上帝與子民同行？
今段經文描述摩西為子民向上帝作出三次請求，我們會從他請求的內容和上帝的回應，去看看摩西怎樣站在子民的前面，請求上帝與子民同行。
以色列民造金牛犢這事大大的得罪了上帝，以致上帝發怒甚至要把他們全部滅絕，另興起摩西成為大國取而代之，只是因著摩西的求情而沒有執行，可見摩西的屬靈生命以至他在上帝面前的地位都遠高於百姓，他在上帝眼前是蒙恩的，但摩西卻沒有以這特別的身份去為自己謀好處，而是代子民到上帝面前請求，希望能修復子民與上帝之間的關係，讓上帝再次與子民同行。
摩西首先請求上帝赦免子民的罪，他願意付上自己的性命為代價去贖子民的罪，但上帝說祂會追討人自己所犯的罪，別人不能代贖，上帝會在祂所定的時候，向犯罪的人施行懲罰。上帝既沒有取走摩西的性命，也沒有即時懲罰子民，讓我們看見上帝的寬容，這也給了摩西機會繼續代求。
然後摩西請求上帝親自帶領子民，而不是差派一個使者帶領他們，他又求上帝能顧念以色列民是祂的百姓。摩西以自己在上帝眼前蒙恩的這個「優勢」去求上帝，這就好比一個家庭中有兩兄弟，弟弟因為頑劣闖下彌天大禍，父母生氣至極，打算不再管他，找個長輩代替自己照顧他便罷了，當父母在盛怒之際，只有哥哥能去到父母面前為弟弟求情，哥哥請求父母看在自己與弟弟有骨肉之情的份上，原諒弟弟，並接納弟弟如同接納他一樣，畢竟弟弟也是父母的親兒子啊。摩西這個請求上帝答應了，上帝說祂會親自去，而不是差派使者代替祂，上帝雖然沒有提到祂已完全赦免子民，但這已經是邁向修復上帝與子民之間關係的重要一步。
最後摩西請求上帝顯出祂的榮耀給他看。表面上看這像是他個人的請求，但從經文的脈絡去理解，摩西應該仍然是在為子民求上帝的赦免，他仍然以自己在上帝眼前蒙恩的這個特殊位置，去代表子民向上帝請求。承接著他之前求上帝：1）將祂的道指示他；2）使他可以認識祂；現在再求上帝 3）顯出祂的榮耀給他看，都是希望為子民造金牛犢這事上所犯的罪作補救，因為當子民在山下造金牛犢時，上帝對他們的責備是：「他們這麼快偏離了我所吩咐的道（不行上帝的道），為自己鑄了一頭牛犢，向它跪拜，向它獻祭（不認識上帝），說：『以色列啊，這就是領你出埃及地的神明。（沒有把上帝當得的榮耀歸給祂）』」（32:8）也就是說，摩西雖然都是在用「我」去求，其實這些請求都是為了子民，希望子民以後不要重蹈覆轍，能走在上帝所吩咐的道上，能更深認識上帝，也能知道怎樣去榮耀上帝，這些請求都是最正面和最有效的途徑讓子民不再犯拜偶像的罪，要讓子民保守自己分別為聖、屬於上帝的這身份，以至上帝喜悅住在他們的中間。
上帝對摩西的回應讓我們看見上帝悅納怎樣的代求？
雖然摩西請求以自己的性命去為子民贖罪被上帝拒絕，但摩西求上帝親自與子同去卻是蒙上帝應允。箇中的原因大概可以歸納為：
1) 摩西是一個忠於上帝，也忠於子民的領袖，就如《希伯來書》3:2所說：「他向指派他的盡忠，如同摩西向上帝的全家盡忠一樣。」上帝讓摩西在祂的眼前蒙恩，是要藉著他去帶領子民進入祂的應許之地。當子民得罪上帝，幾乎失去了上帝的應許，摩西就站在子民的前面，到上帝那裏為他們代求，他不但願意以自己性命換取上帝赦免子民，又把自己與子民連在一起，請求上帝讓子民在祂眼前蒙恩，就如同他在上帝眼前蒙恩一樣。而上帝也說明祂願意親自與子民同去的確是因為摩西在祂的眼前蒙恩。
2) 摩西是按著上帝的心意為子民代求，摩西之前在山上四十晝夜，從上帝那裏領受建造會幕的指示，他很清楚知道上帝的心意是要住在子民中間，所以他是按著上帝的心意請求上帝親自與他們同去，因為只有上帝在他們中間，才能真的使人知道以色列民與地上的萬民有分別，這也正是上帝的心意（19:5）。當摩西的請求與上帝的心意一致時，上帝就願意應允。
結語：按著上帝的心意為子民代求
從《出埃及記》第3章記載上帝呼召摩西到今段經文，摩西一直是子民中的重要領袖，他帶領以色列民出埃及，作子民與上帝立約的中保，又肩負把上帝的律法和誡命教導他們的責任，今段經文更讓我們看見摩西是子民的代求者，他不惜以自己的性命去為子民贖罪，就如同是一個牧人為保護自己的羊群而不惜冒生命危險，這與昔日上帝呼召摩西去帶領子民出埃及時，他那份諸多推搪的表現已不可同日而語。雖然上帝拒絕摩西以性命為子民贖罪，但摩西這份希望上帝赦免子民的罪的迫切心腸，使我們聯想到主耶書亞（耶穌）曾說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約10:11）主耶書亞也是因著愛人而願意犧牲自己去為世人贖罪，只有他能以無罪的生命去背負世人的罪，成為一個完美的贖罪祭為上帝悅納，叫每一個信他的人得以從罪的捆綁中得著拯救。
以色列民雖然已經被上帝拯救離開埃及，又與上帝立了約，但他們的心思意念仍未擺脫埃及人那種拜偶像的文化，以致造了金牛犢，把它當作上帝來跪拜，違背了與上帝所立的約，褻瀆了上帝的名，玷污了自己屬於上帝的聖潔身份，以致上帝不願意在子民中間。摩西知道上帝顧念這班子民，也信實於祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，要把應許之地賜給子民，於是摩西情詞迫切的代求，請求上帝回心轉意，再次與子民同在，可見摩西作為立約的中保，他的角色並不是終止在立約儀式完結的那一刻，而是繼續擔當著子民與上帝之間的中保，他非常著緊子民與上帝的關係，所以當子民犯罪，導致他們與上帝有阻隔，摩西就請求上帝施憐憫，重新接納子民。而主耶書亞復活升天之後，現今已在上帝的右邊，也同樣成為信徒的代求者（羅8:34），就像他在受難前為彼得禱告一樣（路22:32），要叫他的信徒不致於因軟弱而跌倒，能在信仰的路上站穩，得著上帝呼召我們時要賜給我們的屬靈產業。
《聖經》裏有很多上帝所使用的僕人，例如：以斯拉（拉10:6）、耶利米（耶9:1）、但以理（但9:2-4），都是子民的代禱者，當子民因犯罪而與上帝有阻隔時，他們就懇切地為子民禱告。這值得我們反思，自己是否著緊信仰群體與上帝的關係，當看見有肢體因軟弱而跌倒，甚至是犯罪沉淪時，會否有摩西和耶書亞一樣的心腸，為他們在上帝面前禱告代求，求上主施恩憐憫，叫他們不致在信仰上繼續失腳，能回轉悔改，以致在主裏再次蒙上帝悅納？盼望今段經文成為我們的提醒，要知道我們各人都是基督身體的一部分，既是互為肢體，就好應彼此建立扶持，也為有需要的肢體代求，好叫我們每一個的生命都蒙主悅納，叫上帝能得著祂當得的榮耀。最後，以使徒保羅在《哥林多前書》12:26 的教導，彼此勸勉。
林前12:26「假如一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；假如一個肢體得光榮，所有的肢體就一同快樂。」
[1] The JPS Torah Commentary: Exodus. ( The Jewish Publication Society, Philadelphia, 1991), 207。
[2] 出32:6 的「吃喝」指狂歡作樂（32:19），「玩耍」原文可指性事，暗示當時可能出現淫亂的行為。當日異教儀式大都滲有淫褻敗德之事，埃及人的祭祀儀式也不例外，以色列人加以模仿。（參出32:6註腳，《聖經‧啟導本》，海天書樓，香港，2015）。
[3] 在《申命記》9:17-25記載關於這事的平行經文裏，有提及摩西因為子民惹上帝發怒，於是「就像從前一樣俯伏在耶和華面前四十晝夜，沒有吃飯，沒有喝水。」（申9:25）這四十晝夜的禁食估計是摩西在營外自己所支搭的帳棚裏進行的，他在那裏禁食，向上帝作出這個禱告。參 Depths of the Torah (FFOZ, USA, 2017), 792。
[4] John H Walton, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary, Vol 1 (Zondervan, Grand Rapids, Michigan), 261.
[5] The JPS Torah Commentary : Exodus. 214。
[6] 參本機構網上文章《撒母耳記下》：〈讓主耶書亞作我們一生的王〉https://bmy.org.hk/?p=16958
