Category Archive 《妥拉》與《先知書選段》的《利未記》系列查經摘要

「安息日研經坊」（2024-08-10）《妥拉》與《先知書選段》利5:1-6:7；亞5:3-6:14查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利5:1-6:7）承接上一段《妥拉》經文（利4:1-35）繼續記載《利未記》五個祭當中的贖罪祭條例，以及記載最後的贖愆祭條例。以下是今次查經的討論問題：

1）贖罪祭和贖愆祭兩者有甚麼分別？

2）今段《妥拉》經文對你帶來甚麼屬靈的提醒？

簡介今段《妥拉》經文（5:1-6:7）

早期拉比會以「耶和華吩咐摩西說」這句話來為《利未記》分段，而根據這句話的出現之處，我們可將贖罪祭和贖愆祭條例的經文再細分為I、II兩個小段[1]，在上次的《妥拉》查經中我們已經討論了「贖罪祭條例 I」（4:1-35），所以今次我們會從「贖罪祭條例 II」（5:1-13）接續討論。今段《妥拉》經文的大綱如下：

A.  贖罪祭條例 II（5:1-13）

B. 贖愆祭條例 I（5:14-19）

C. 贖愆祭條例 II（6:1-7；原文章節為5:20-26[2]）

A.  贖罪祭條例的延續（5:1-13）

利5:1 「若有人犯了罪（תֶחֱטָ֗א），就是聽見了誓言，他本來可以作證，卻不把所看見、所知道的說出來，必須擔當（נָשָׂא）他的罪孽（עָוֹן）。

利5:2 若有人摸了任何不潔之物，無論是野獸的不潔屍體，家畜的不潔屍體，或是群聚動物的不潔屍體，他雖不察覺，也是不潔淨，就有罪（אָשֵֽׁם）了。

利5:3 或是他摸了人的不潔之物，就是任何使人成為不潔的不潔之物，他雖不察覺，但一知道，就有罪（אָשֵֽׁם）了。

利5:4 若有人隨口發誓，或出於惡意，或出於善意，這人無論在甚麼事上隨意發誓，雖不察覺，但一知道，就在這其中的一件事上有罪（אָשֵׁ֖ם）了。

利5:5 當他在這其中的一件事上有罪（אָשֵׁם ʾāshēm）的時候，就要承認所犯的罪（חָטָ֖א），

利5:6 並要為所犯的罪，把他的贖愆祭牲（אָשַׁם ʾasham），就是羊群中的一隻母綿羊或母山羊，獻給耶和華為贖罪祭，祭司要為他的罪贖了他。

上一段《妥拉》記載的「贖罪祭條例 I」（4:1-35）基本上是以社會階層及其影響程度去把贖罪祭分為四種情況：1）祭司、2）全會眾、3）官長、4）平民百姓；而今次「贖罪祭條例 II」（5:1-13）則是以「案例」來給予指引。當中頭四節經文就有三個案例（全部以「若有人」作句首；5:1、2、4），透過分析這三個案例的特質（按犯罪者的意圖，帶來的影響）可得出下表的結論：

從表中不同類型的案例可見，「犯罪」在本質上可以用多個不同角度來理解和對照，包括：

1）「蓄意的、有意圖的」（deliberate）或「無意的、隨意的」（unintended）；

2）「禮儀上」（得罪上帝）或「道德上」（得罪鄰舍）；

3）「知其不可而為之」的犯罪（sin of commission）或是「知其應為而不為」的犯罪（sin of omission）等等。

雖然不論哪種犯罪的情況在上帝的眼中都是有罪，但上帝會根據犯罪的不同情況而作出不同的吩咐。若是「無意或隨意」的犯罪，可以透過贖罪祭去除掉罪惡，讓無心之失的錯誤不會成為子民再次親近上帝的攔阻，能夠讓子民與上帝和與鄰舍和好。可是，「蓄意或有意圖」地得罪上帝和得罪人的情況均不能透過贖罪祭去解決！基本上，蓄意得罪上帝是無法被赦免和接納的，刻意犯罪的人必須承擔其後果（5:1；下文會提及這情況的解決方法）。

另一方面，在這三個例子中，除了一個是關乎禮儀上潔淨的例子（5:2），其餘兩個案例都是關於道德層面、是影響鄰舍的，這反映上帝十分看重我們怎樣與人相處，例如是否待人友善、公平，行事是否有公義和憐憫，上帝不容許得罪人的情況存在於祂的子民中間。可以說，聖潔的上帝要求子民也要聖潔，這不單單關乎子民遵行了生活上的潔淨禮儀，更包括道德和生活上的層面，就是我們的言行、待人處事、行事的動機、內心的想法等是否也符合愛上帝和愛人的原則。福音書中主耶書亞（主耶穌）就曾在門徒洗手一事上斥責一些看似敬虔的宗教領袖只洗淨了外表，但內心卻是污穢，他們即使做足了潔淨的禮儀，其生命也不能真正得蒙上帝的悅納。（參可7:20）

最後，筆者不能不提的是，「罪」除了涉及「犯了罪、無犯罪」這個「是、否」或「對、錯」的層面，同時也包含是否有「罪責、虧欠、賠償」的觀念。我們可嘗試從第一個案例理解這個觀念：有人明知真相而不發聲，這人表面上雖然甚麼都沒有做，但就等同犯了罪！我們要理解，在古代世界上並沒有監控鏡頭或科學鑑證等技術，因此只能靠人的見證和證物等來舉證，而本應可以作證卻沒有作、或是作假見證的話，很容易造成讓犯罪者逍遙法外，甚或冤枉好人的局面，這種惡行會為上帝的子民群體帶來極大的不公義、增添仇恨、醞釀復仇等的情況出現，故此經文強調這種刻意犯罪的人必不能透過贖罪祭獲得赦免，他們必須承擔其罪責！（5:1）當中所指「罪責」是甚麼意思？我們要留意在這些案例中，經文除了提及犯了「罪（חָטָא chāṯāʾ）」，也多次在條例結尾時記載「有罪（אָשֵׁם ʾāshēm）」（5:2、3、4、5）。由於中文翻譯同時用了「罪」這個字，讀者往往難以察覺兩者的分別。兩者的希伯來原文其實是兩個不同的詞語，也帶著不同的觀念：前者正是「贖罪祭（חַטָּאת chaṯṯāʾth）」的用詞，而後者則是「贖愆祭（אָשָׁם āshām）」的用語，代表有罪責要承擔、需要賠償、賠罪的意思。也就是說，「罪」導致我們與上帝分隔，並牽涉兩個層面需要解決：1）犯了錯（得罪神、人）、不潔（得罪神），而解決方法是透過遵行贖罪祭條例；2）罪責、虧欠、賠償 （得罪神、人），而解決方法是透過遵行贖愆祭條例，恰當地處理賠償和虧欠，還清罪債。所以5:1案例中的「罪責」可以理解為一個人因沒有作證所造成的惡果，是需要犯罪者去承擔的。總的來說，「罪」有兩方面是需要處理的：1）承認犯了罪；2）承擔因犯罪而造成的惡果。

利5:7 「若他的力量不夠獻一隻綿羊，就要為所犯的罪，把兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿獻給耶和華為贖愆祭：一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。

利5:8 他要把這些帶到祭司那裏，祭司就先把贖罪祭獻上，從鳥的頸項上扭斷牠的頭，但不把鳥撕斷。

利5:9 祭司要把一些贖罪祭牲的血彈在祭壇的邊上，其餘的血要倒在壇的底座上；這是贖罪祭。

利5:10 他要依照條例獻第二隻鳥為燔祭。祭司要為他所犯的罪贖了他，他就蒙赦免。

利5:11 「他的力量若不夠獻兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，就要為所犯的罪把供物，就是十分之一伊法細麵，獻上為贖罪祭；不可加上油，也不可加上乳香，因為這是贖罪祭。

利5:12 他要把細麵帶到祭司那裏，祭司要取出滿滿的一把，作為紀念，按照獻火祭給耶和華的條例把它燒在壇上；這是贖罪祭。

利5:13 至於他在這幾件事中所犯的任何罪，祭司要為他贖了，他就蒙赦免。剩下的都歸給祭司，和素祭一樣。」

5:7-13記載的正是贖罪祭條例中有關在上帝面前有了罪責、需要向上帝賠罪的問題。5:7記載贖罪祭條例中怎樣包含了贖愆祭的情況，就是如果獻祭者不夠能力承擔獻綿羊為贖罪祭的話，就可以用兩隻鳥去代替，一方面承認犯了罪（所以獻其中一鳥為贖罪祭），另一方面也要為其虧欠作出補償（要獻另一鳥為燔祭），好讓其罪得赦免。而5:11進一步指出，假如連兩隻鳥的代價也難以承擔的話，獻祭者可以用不加上油和乳香的細麵來代替兩隻鳥當作贖罪祭[3]。換句話說，上帝容許犯了罪的人去按照自己的能力來作出賠償的程度，也就是「盡力而為」地向上帝認罪、表達「賠不是」的精神，可見上帝希望所有屬祂的子民都不要因為犯了罪但無力承擔其罪責、有了愧疚或罪疚感而選擇不去親近祂！祂希望我們正確處理愧疚和虧欠，而這正是贖愆祭的目的和意義所在。

B.  贖愆祭條例 I（5:14-19）

利5:14 耶和華吩咐摩西說：

利5:15 「若有人在耶和華的聖物上無意中犯了罪，有了過犯，就要獻羊群中一隻沒有殘疾的公綿羊給耶和華為贖愆祭，或依聖所的舍客勒所估定的銀子，作為贖愆祭。

利5:16 他要為在聖物上的疏忽賠償，另外加五分之一，把這些都交給祭司。祭司要用贖愆祭的公綿羊為他贖罪，他就蒙赦免。

利5:17 「若有人犯罪，在任何事上犯了一條耶和華所吩咐的禁令，他雖不察覺，仍算有罪，必須擔當自己的罪孽。

利5:18 他要牽羊群中一隻沒有殘疾的公綿羊，或照你所估定的價值，給祭司作贖愆祭。祭司要為他贖他因不知道而無意中所犯的罪，他就蒙赦免。

利5:19 這是贖愆祭；因他確實得罪了耶和華。」

上一段的贖罪祭條例中我們已經討論過有關「贖罪」所包含的虧欠、罪責和作出賠償，而接著的「贖愆祭條例 I」（5:14-19）就是以案例去處理有關「無意、不察覺」（5:15、17）地得罪了上帝時，子民應當怎樣為造成的虧損作出合理的賠償。當中上帝所定的原則，是要為造成的損失額外付出五分之一的代價（即合共120%），以作補償。這樣的安排再一次反映，上帝不希望人和祂的關係中帶有虧欠、歉疚而導致人不敢面對祂、不願意親近祂等的情況出現。上帝希望祂的子民都能夠堂堂正正、沒有虧欠地來到祂的面前！

C.  贖愆祭條例 II（6:1-7；原文章節為5:20-26）

利6:1 耶和華吩咐摩西說：

利6:2 「若有人犯罪，得罪了耶和華，就是在鄰舍寄託他的東西或抵押品上行詭詐，或搶奪，或欺壓鄰舍，

利6:3 或是撿了失物行了詭詐，起了假誓，在人所做的任何事上犯了罪；

利6:4 他既犯了罪，有了過犯，就要歸還他所搶奪的，或是因欺壓所得的，或是別人寄託他的，或是他所撿到的失物，

利6:5 或是起假誓得來的任何東西，就要全數歸還，另外再加五分之一。在查出他有罪的日子，就要立刻賠還給原主。

利6:6 他要獻羊群中一隻沒有殘疾的公綿羊，給耶和華為贖愆祭，或照你所估定的價值，給祭司作贖愆祭。

利6:7 祭司要在耶和華面前為他贖罪；他無論做了甚麼事，以致有了罪，都必蒙赦免。」

在處理完有關對上帝有所虧欠、需要賠償的問題之後，「贖愆祭條例 II」（6:1-7；原文章節5:20-26，見註2）則緊接處理有關對人、對鄰舍有虧欠、需要賠償等的問題。條例 I 和 II 的分別，主要是條例 II 包括了怎樣處理「蓄意、有意」得罪人的情況（參考 6:2-3所指的罪惡：行詭詐、搶奪、欺壓鄰舍、起假誓，都不可能是不小心、或無意間犯的罪）。而賠償的方法跟條例 I 的情況相約，要「全數歸還，另外再加五分之一」（即合共120%；見6:5）。換言之，在上帝子民的群體中，上帝同樣不希望人與人之間出現虧欠人、被虧欠、或被不公平對待等的情況，以致關係被破壞，或人與人之間有嫌隙，畢竟從上帝的角度來看，所有屬祂的子民彼此都是上帝家裏的人、是屬靈的親人。

《先知書選段》亞5:3-6:14與今段《妥拉》的關聯

今次的《先知書選段》（亞5:3-6:14）涉及《撒迦利亞書》首八章中記載的第六至八個天啓異象和接著有關大祭司約書亞受膏的經文。《撒迦利亞書》的背景關乎南國猶大亡國被擄回歸後上帝子民的處境。有關《撒迦利亞書》的更詳細講解，可參考筆者另一篇查經摘要文章[4]，以下筆者嘗試從該文中撮要部份相關的內容以討論今段《先知書選段》的經文。

亞5:3 他對我說：「這就是向全地面發出的詛咒。凡偷竊的必按書卷這面的話除滅，凡起假誓的必按書卷那面的話除滅。

亞5:4 萬軍之耶和華說：我要把這書卷送出去，進入偷竊者的家和指著我名起假誓者的家，停留在他家裏，連房屋帶木頭和石頭都毀滅了。」

亞5:3-4（以及之前的5:1-2）所記載的是《撒迦利亞書》中第六個天啓異象「飛行的書卷」（書中共有八個天啓異象）。這「飛行的書卷」記錄了審判的宣告，表達上帝要審判子民偷竊和起假誓等刻意犯的罪，就是不道德、不義的惡行，而經文強調他們必遭受審判。這異象對回歸的猶太人來說，可提醒他們應當回應參與重建聖殿的呼召，活出與上帝領他們回歸的恩典以及與上帝子民身分相稱的生命見證，而不要刻意行惡去得罪祂和鄰舍。當中對罪的審判（偷竊、起假誓等罪）正正與今段《妥拉》中「贖愆祭條例 II」所記載有關處理刻意對鄰舍犯罪，有了虧欠、需要賠償等情況相關，兩者的主題和用詞都有著明顯的平行。

亞5:5 與我說話的天使前來，對我說：「你要舉目觀看，看那出現的是甚麼。」

亞5:6 我問：「這是甚麼呢？」他說：「這出現的是量器。」又說：「是他們的眼目，遍行全地。」

亞5:7 看哪，圓形的鉛蓋被抬起來，有一個婦人坐在量器中。

亞5:8 天使說：「這是罪惡。」他就把婦人推進量器裏，把鉛蓋壓在量器的口上。

亞5:9 於是我舉目觀看，看哪，有兩個婦人前來，她們的翅膀中有風，翅膀如同鸛鳥的翅膀。她們把量器抬起來，懸在天地之間。

亞5:10 我問那與我說話的天使：「她們要把量器抬到哪裏去呢？」

亞5:11 他對我說：「要抬到示拿地去，為它建造房屋；等預備妥當，就把它安放在自己的臺座上。」

亞5:5-11記載了《撒迦利亞書》中第七個天啓異象「量器中的婦人」。當中的圖像強調上帝察看、衡量和要「遮蓋（救贖）」子民的罪，並要最終把這量器中的婦人抬回示拿地（昔日建造巴別塔之地，也是當時子民曾被擄到的巴比倫一帶；參創11:2）。這對回歸的猶太人來說，可提醒他們要除掉過去被擄到巴比倫期間所沾染的罪行和惡習：他們除了自己回歸，也要讓罪惡「歸回當地」。可以說，上帝要被擄回歸的人重建聖殿（為了再次親近祂），不但需要他們在外表上恢復敬拜的禮儀，更要把他們內心的污穢和惡念「退還」給巴比倫。這跟今段《妥拉》中提及的贖罪祭條例和贖愆祭條例強調要贖罪、處理賠償等吩咐可作平行。

亞6:1 我又舉目觀看，看哪，有四輛馬車從兩座山的中間出來；那兩座山是銅山。

亞6:2 第一輛車套著紅馬，第二輛車套著黑馬，

亞6:3 第三輛車套著白馬，第四輛車套著帶斑點的馬，都是強壯的。

亞6:4 我就回應與我說話的天使說：「主啊，這是甚麼意思？」

亞6:5 天使回答，對我說：「這是天的四風，是從全地之主面前出來的。」

亞6:6 套著黑馬的車往北方之地去，白馬跟隨在後；有斑點的馬往南方之地去；

亞6:7 那些壯馬出來，急著要在地上巡邏。天使說：「你們只管在地上巡邏。」牠們就在地上巡邏。

亞6:8 他又呼叫我，告訴我說：「你看，往北方地去的已在北方之地使我放心。」

亞6:1-8記載了《撒迦利亞書》中第八個天啓異象「四輛馬車」。馬車在《聖經》中的圖像多跟戰爭和審判有關，而由於這些馬車都是從上帝而來的，因此可理解為上帝所安排或容許的爭戰、對子民或列國的審判等。至於當中「往北方地去的」這句話如果理解為被擄回歸的猶太人所走的路徑（在巴比倫的北方正是沿著幼發拉底河上游而行的回歸路線），那麼這些爭戰和審判的目的，就是為了讓子民向著上帝的方向回歸（從肉身層面到靈性層面的回歸）。

亞6:9 耶和華的話臨到我，說：

亞6:10 「你要拿從巴比倫歸來的被擄之人黑玳、多比雅、耶大雅所獻的，當日就要進到西番雅的兒子約西亞的家裏，

亞6:11 拿這金銀做冠冕，戴在約撒答的兒子約書亞大祭司的頭上；

亞6:12 對他說，萬軍之耶和華如此說：『看哪，那名稱為大衛苗裔的，要在本處生長，並要建造耶和華的殿。

亞6:13 就是他，要建造耶和華的殿，他要承受尊榮，坐在位上掌王權；又有一位祭司坐在自己的位上，兩職之間籌劃和平。

亞6:14 這冠冕要歸希連、多比雅、耶大雅，和西番雅的兒子賢，放在耶和華的殿裏作為紀念。』」

亞6:9-14記載了《撒迦利亞書》中全部八個天啓異象之後「約書亞大祭司加冕」的場景。從上帝對回歸的猶太人所帶著的期望來看，回歸的重點是在於子民能否重建其屬靈生命、與上帝的關係，並透過具體地參與重建聖殿的工程來彰顯他們對上帝的渴慕、一份集體敬拜上帝的心志！而這圖像同時也寓意大衛的苗裔（受膏者）的出現（可稱為「彌賽亞的預言」），預表了最終的「聖殿敬拜」將會實現在所有上帝的子民（包括信主猶太人與外邦的信徒）對主耶書亞（主耶穌）的敬拜上。這明白跟今段《妥拉》中提及的贖罪祭和贖愆祭條例所要處理的罪惡和賠償等吩咐也是個平行，因為贖罪祭和贖愆祭條例的最終目的，正是讓子民能夠從罪和虧欠中修復與上帝之間的關係，就是透過獻祭去刻意再次親近祂和經歷祂的同在（像在聖殿中的敬拜那樣）。

而除了《撒迦利亞書》當中有關子民回歸及重建聖殿的主題可跟贖罪祭和贖愆祭條例息息相關之外，這段《先知書選段》在希伯來原文上，也跟今次的《妥拉》經文有多個平行（下表列出部分）。

贖罪祭和贖愆祭兩者有甚麼分別？

對比之前屬自願性的燔祭、素祭和平安祭，贖罪祭和贖愆祭卻是上帝對子民的強制性要求，是每一個上帝子民都必須嚴格遵守的條例，而且這兩個祭的目的都是為要處理人因為犯罪而不能親近上帝，和與人的關係有了阻隔等的問題。然而，這兩個祭的性質和要處理的層面並不相同，並主要有以下三方面的分別：

1.  處理「罪」引致的不同後果：贖罪祭要處理的是人因為犯錯（得罪神、人）或違背了聖潔的要求（得罪神）而產生的後果，這關乎「有罪、不潔」和「無罪、潔淨」的狀態問題；而贖愆祭要處理的是因為犯罪而帶來的罪責、虧欠和賠償 （包括得罪神、人）等後果，涉及損害程度的問題。也就是說，贖愆祭要處理的並非「有罪」和「不潔」的問題，而是要賠償多少才算合理、符合公平和公義。情況就如發生了撞車之類的交通事故，除了肇事者承認有過失、接納被扣分之外，也可能要為受害者（或政府）所造成的損失、對別人物品和破壞的公物等作出相應的賠償與補償。如果比喻前者（承認有過失）為可透過贖罪祭的條例解決的話，那麼後者（賠償的部分）則要透過獻贖愆祭的條例去解決了，我們另外或可用一些案件同時包含了刑事成分（政府要控告市民）和民事成分（其他市民要提出索償的訴訟）來理解贖罪祭和贖愆祭的分別。

2.  不同角度的考量和處罰程度：根據上一段《妥拉》經文的討論，贖罪祭的條例可按社會階層、對社會的影響而分為四大類，而在今段的《妥拉》經文中，則進一步參考涉及有意或無意、對上帝和對鄰舍、禮儀上和道德上等案例去處理。而對於平民情況的贖罪祭條例，可以按人的力量而寬減，讓每一個得罪上帝或得罪人的人都能承擔起祭牲的代價，確保所有人都必定有能力獻贖罪祭；但贖愆祭的情況則不能討價還價了，因為這是從受害者一方來衡量，涉及到賠償的程度是否合理和足夠、有否製造了不公平和不公義的情況，所以這不能按犯罪者的社會階層、對社會的影響力來看，而是要按實質上讓對方所遭受的損失程度來衡量。故此無論是任何人、是否有意圖，其補償都定為損失價值的120%。換句話說，贖罪祭和贖愆祭的第二個分別是賠償程度和考量角度的不同，贖罪祭是按犯罪者能力的角度而言，而贖愆祭則是從受害者遭受損害的角度而言。

3.  有意和無意的動機問題：贖罪祭只適用於解決人因為無意、不小心而對上帝或對人所犯下的罪。假如是蓄意、有意圖犯罪的話，贖罪祭是不蒙悅納的，犯罪者必須先謙卑自己、認罪悔改，重新承認自己當時只因一時之過、一念之差，實在是無心之失、並非有意犯罪，才有機會得蒙悅納而不從上帝子民的群體中被除掉；而由於贖愆祭處理的主要是虧欠和賠償，所以無論是蓄意或無意地得罪了鄰舍、是否覺得自己有錯，都必須對對方作出賠償，以保障社會上的公平和公義，修補與鄰舍之間的關係，並在上帝面前沒有虧欠地面對祂和神家裏的其他子民。

今段《妥拉》經文的屬靈提醒

透過上述對贖罪祭和贖愆祭條例的討論和對照，筆者希望讀者不但能夠從《利未記》看見兩種獻祭的分別，並且可更深入地認識「罪」的複雜本質、多重層面、上帝設立贖罪祭和贖愆祭背後的目的，以至更明白主耶書亞（主耶穌）怎樣成就了更美的贖罪祭和贖愆祭，以除掉我們的罪和我們因為犯罪而欠下的罪債。以下是從贖罪祭條例和贖愆祭條例可得出的三個屬靈提醒：

1.  作為上帝的子民必須勇於面對、承擔和解決罪的問題，不能逃避：贖罪祭和贖愆祭的目的都是要幫助人解決因犯罪而不能親近上帝的問題。兩個祭的條例都屬強制性，並涵蓋每一個屬上帝的子民，反映聖潔的上帝期望所有祂的子民都必須解決罪、不潔、虧欠神或人的問題。子民不應逃避罪責、對罪惡視而不見、不了了之。而上帝為了解決我們犯罪的問題，甚至讓祂的愛子主耶書亞（主耶穌）代替了我們成了完美的贖罪祭牲和贖愆祭牲，一次就永遠地為我們完成了贖罪，還清了所有的虧欠、應當賠償的罪債（參來9:12-15、10:12-14）。這完全是由於上帝著緊和我們的關係，不希望我們因為罪或虧欠而遠離祂、失去祂的同在。這提醒我們作為上帝的子民，不要因為自己犯了罪、對上帝有所虧欠，或因為對人有虧欠和歉疚等，便反過來誤以為自己已經無可救藥，以致離開上帝、放縱自己或放棄自己的屬靈身分，不再靈修、讀經或禱告、停止出席聚會等。（來10:24-25）只可惜，今天有些信徒選擇完全地離開信徒群體，就如福音書的「浪子比喻」（路15:11-32）中小兒子起初因為誤以為自我放縱和任性是更好的人生選擇而離開了父家一樣，結果使自己的生命在歲月中不斷流逝和錯過了更美好的人生。感恩的是比喻中他最終醒悟和謙卑自己、願意回到父親的身邊，只是現實中有許多選擇離開信仰群體的人沒有「小兒子」那種謙卑、勇氣和智慧去選擇悔改回轉的路⋯⋯求主幫助我們和身邊的信徒都不要被仇敵欺騙而走進了沒有上帝的死胡同中，在黑暗中行走，以致失去了上帝兒女的身分，錯過了與主同工、作鹽作光的機會。其實，這問題也正正是昔日亞當在伊甸園吃了禁果後，選擇了逃避上帝、不去坦誠承認自己有罪的相同情況（參創3:8-23）。最終亞當被逐出上帝的伊甸園，離開了祂的親密同在，所以罪的問題並不單單因著他偷吃了禁果，更加是因為犯錯後選擇了逃避、不肯認罪承擔過錯而導致進一步破壞與上帝之間的關係。這提醒我們千萬不要再重蹈亞當的覆轍，要明白基督是在我們還作罪人的時候已經替我們死，已經赦免了我們，挽回了我們有罪的生命和付清了罪債，我們只要接納和確信基督已為我們成就了贖罪祭和贖愆祭，並願意離惡行善、謙卑悔改、重新立志為主而活，就能重新恢復與祂的親密關係！（參羅5:8、弗1:6-8、彼前3:18）

2.  作為上帝的聖潔子民，我們不單單只在禮儀上要聖潔，也必須在道德、言行、動機上聖潔：《利未記》的條例以及五經中的其他條例，都有著塑造子民屬靈生命的特質和價值觀的作用，教導和引導子民如何成為上帝所期望的聖潔子民。在今段《妥拉》的贖愆祭條例中，不但涉及對待聖物的潔淨禮儀條例，也涉及行事為人等道德層面的規範。例如，子民不應有意或無意去損害別人的利益卻不願賠償，或做出虧欠別人、佔人家便宜等有問題的行為。

可7:20 耶穌又說：「從人裏面出來的，那才玷污人；⋯⋯

雅1:27 在上帝——我們的父面前，清潔沒有玷污的虔誠就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。

事實上，《新約聖經》中多處也有類似的教導，提醒信徒不應只著重信仰的外表，也要著重怎樣處事待人、在行為上的表現以及所持的動機是否純正。例如：《馬可福音》7章有關主怎樣教訓宗教領袖，指出潔淨與否並非在於有否進行洗手的禮儀，而是人的內心是否真正存著愛上帝和愛人的想法，因為「從人裏面出來的，那才玷污人」（可7:20）。另外，《雅各書》1:27也提醒我們真正的虔誠是關乎具體地看顧患難中的孤兒寡婦，也就是一些無力自救、不能為我們的施予而作出任何回報的人。故此，我們既然要成為上帝的聖潔子民，就不應只是在信仰上做好自己，而是更要在處事待人上得蒙主的喜悅，包括：不逃避罪責、不作虧負人的事、不說謊、不作假見證、不為社會帶來不公不義等等。而假如信徒不論有心或無意地對別人造成了虧負或損失的話，都應當主動作出合理的賠償，就如福音書中撒該因著要迎接主耶書亞（主耶穌），而活出一種悔改自潔的生命，就是主動透過行動去作出超過合理的賠償（他把自己身家的一半拿去賙濟窮人，並四倍償還過去曾勒索、虧負過的人；見路19:8）。

3.  上帝看重子民是否誠實無偽，上帝的子民必須作真實的見證：上文討論5:1的案例時已提過，作假見證對古代社會造成的禍害尤其嚴重，因為這會為社會造成難以補救的不公義和冤情。可見上帝期望祂的子民需要特別著重自己的生命是否正在為真理作見證，還是相反地經常作出了失實的假見證！我們既然是上帝的子民，也就是祂的見證人，所以作為信徒的我們，必須比世人更加真誠地待人、更加誠實無偽才對，而不是假冒為善、弄虛作假、做出不實的見證等。就如《馬太福音》5:37所提及「你們的話，是，就說是；不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。」另外《雅各書》5:12也有類似的提醒「⋯⋯你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下。」

結語：信徒要活出誠實、無虧欠的生命

作為現今的信徒，我們容易傾向掩飾自己的過失、不善於坦承地認錯或主動去承擔罪責，甚至有時比起世人反而更不願意作出合理的賠償，這是由於我們：1）無需實質地遵行贖罪祭和贖愆祭的條例（因為基督已為我們成就了），我們只需透過向上帝禱告、認罪悔改等相對簡單和便利的手法就能解決罪的問題，以致我們面對自己的過失時往往過於粗疏地處理；2）受著「因信稱義」的觀念影響，我們容易輕看了好行為、要努力活出真理的重要性，以致忽視了用行動主動為自己的過失作出賠償或補償的重要性；3）信徒本身容易有「已經得救」和「信仰正確」等的光環和優越感，甚至如果再自恃信主年日久遠、有屬靈地位等，那就更不容易謙卑自己和承認過失（參加2:11-12）。不錯，我們必須清楚知道主耶書亞（主耶穌）已成就救恩，還清了所有信徒因罪而帶來的虧欠和需要賠償的罪債，所以我們一方面既無需再因為自己的過失或罪疚感而遠離上帝、停止參與聚會；但另一方面，我們也必須知道自己跟世人同樣是個罪人，都虧缺了上帝的榮耀（參羅3:10、3:23）。而福音雖然是一份白白的禮物，但它背後的代價其實極大，包含著主為我們每一個人所承擔來自罪的刑罰和要賠償的罪債！所以我們應當常存一顆感恩和報恩的心，學會真誠地面對上帝和別人！讓我們的行事為人都對得起主、能好好地活祂為我們贖回的生命、預備好有一天能夠坦然無懼、不帶著虧欠地見主面。求聖靈幫助我們，將上帝不希望人因罪或罪咎感而遠離祂的心意傳揚出去，讓人得著福音的好處，修復與人、與上帝之間的關係，叫更多人都可以因著主所成就的贖罪祭和贖愆祭而得以親近祂！阿們。

[1] 根據「耶和華吩咐摩西說」這句話在經文中出現之處（1:1、4:1、5:14、6:1、6:8⋯⋯），我們可把贖愆祭條例再分為 I 和 II ，情況就如贖罪祭條例那樣（留意1:1的「耶和華從會幕中呼叫摩西，吩咐他說」雖然略有不同，但其原文基本上跟往後出現的「耶和華吩咐摩西說」相差無幾，只是先加入了「呼叫」的動作和吩咐摩西的地點而已）。

[2] 在《希伯來聖經》裏，《利未記》第五章共有26節，也就是說許多聖經翻譯本的6:1其實等於原文的5:20，如此類推，6:7等於原文聖經的5:26，也就是說今段《妥拉》在原文中其實是整個《利未記》第五章。

[3] 如果在獻上的細麵加了油和乳香的話就會跟素祭無異，但這裏是為了代替鳥去獻上贖罪祭，而並非獻素祭。

[4] 〈《希伯來聖經》綜覽《撒迦利亞書》：讓上帝成為我們生命中的獨一無二〉。

「安息日研經坊」（2024-07-27）《妥拉》與《先知書選段》利4:1-35；結18:4-17查經摘要（作者：Herbert Chan）

Photo Caption: 會幕畫像（左圖）來自網上，會幕立體圖（右圖）來自 Leen Ritmeyer, The Quest revealing the Temple Mount in Jerusalem。

今段《妥拉》經文（利4:1-35）主要記載《利未記》五個祭當中的贖罪祭條例，以下是今次查經的討論問題：

試分享今次的《妥拉》有關贖罪祭的經文（利4:1-35）及《先知書選段》的經文（結18:4-17）帶給你甚麼屬靈的提醒？

簡介今段《妥拉》經文（利4:1-35）：

在《利未記》一開始記載的獻祭條例中，繼上次討論過[1]的燔祭、素祭和平安祭之後就是贖罪祭（4:1-5:13）。今次的《妥拉》查經我們會先查考部分贖罪祭的經文（4:1-35），經文大綱如下：

A.  受膏祭司的贖罪祭（4:1-12）

B.  全會眾的贖罪祭（4:13-21）

C.  官長的贖罪祭（4:22-26）

D.  百姓的贖罪祭（4:27-35）

A.  受膏祭司的贖罪祭（4:1-12）

利4:1 耶和華吩咐摩西說：

利4:2 「你要吩咐以色列人說：若有人無意中犯罪（תֶחֱטָ֤א），在任何事上犯了一條耶和華所吩咐的禁令，

利4:3 或是受膏的祭司犯了罪（יֶחֱטָ֖א），使百姓陷在罪裏，他就當為自己所犯（חָטָ֜א）的罪（חַטָּאתוֹ֩），把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭（חַטָּאָה）。

自從「耶和華從會幕中呼叫摩西，吩咐他說」（1:1）之後，這裏記載耶和華再次「吩咐摩西說」（4:1），代表著一個新段落的開始（難怪早期拉比以此來把《妥拉》的經文分段）。第四章一開始記載的是贖罪祭的條例，其性質的確有別於之前的燔祭、素祭和平安祭，其中最不同的是，以色列民必須「強制性」地執行有關的條例，而不像之前三種自願性的獻祭。換言之，除非你不是上帝的子民，否則子民是沒有自行選擇的餘地！留意4:2-3其中多次重複出現罪（חָטָא chataʾ）這個字，它在希伯來原文的意思和觀念是指「不中目標」，就是跟「律法（或譯：妥拉）תֹּרָה torah」是要使人命中上帝心意的意思剛好相反。「罪」帶領人離開上帝的計劃、違背祂的旨意，讓人與祂疏遠和產生隔閡。而正正因為犯罪的結果會導致人遠離上帝、不能親近祂，所以上帝必須讓祂的子民嚴肅處理，以修補和祂之間的立約關係，而方法就是透過獻贖罪祭。

利4:4 他要把公牛牽到會幕的門口，在耶和華面前按手在牛的頭上，把牛宰於耶和華面前。

利4:5 受膏的祭司要取些公牛的血，帶到會幕那裏。

利4:6 祭司要把手指蘸在血中，在耶和華面前對著聖所的幔子彈血七次，

利4:7 又要把一些血抹在會幕內，耶和華面前香壇的四個翹角上，再把公牛其餘的血全倒在會幕門口燔祭壇的底座上；

利4:8 又要取出這頭贖罪祭公牛所有的脂肪，就是包著內臟的脂肪和內臟上所有的脂肪，

利4:9 兩個腎和腎上的脂肪，即靠近腎兩旁的脂肪，以及肝上的網油，連同腎一起取下，

利4:10 正如從平安祭的牛身上所取的，祭司要把這些燒在燔祭壇上。

利4:11 但公牛的皮和所有的肉，以及頭、腿、內臟、糞，

利4:12 就是全公牛，要搬到營外清潔的地方倒灰之處，放在柴上用火焚燒。

贖罪祭可分為四種情況，而上述4:4-12記載的是第一種，就是當有一個人或受膏的祭司犯罪使百姓陷在罪裏（4:2-3）。這是所有犯罪的情況中最嚴重的一種，因為單單因一人的罪就已經使全會眾陷在罪裏（這樣的情況在《聖經》中最先出現就是不久之後的「拿答和亞比戶事件」，見10:1-5）。而在這種情況下，贖罪祭的條例要求犯罪的人宰殺一頭無殘疾的公牛來代贖全會眾的罪污，其獻祭的條例主要可分三部分執行：

1.  宰公牛，用血去潔淨會幕裏的幔子、香壇，並會幕外的燔祭壇（4:5-7）

首先，獻祭的祭牲是一頭無殘疾的公牛。從之前我們查考燔祭的經文時已討論過，公牛是代價最大、要求最高的獻祭祭牲[2]， 而「無殘疾」更加是所有獻祭祭牲的基本要求，因為人必須把最好的獻給上帝，否則就是對上帝的不敬。至於為甚麼要灑血，並且要在會幕裏面？「灑血」在人的角度來看是難以理解的，因為這會讓上帝的居所（會幕）變得骯髒和腥臭（正如不會有人想塗污自己的家居，或使之發出惡臭⋯⋯），但如果我們反過來看或會更易明白：假如祭司或全會眾得罪上帝，但卻不灑血獻贖罪祭的話會有甚麼後果？那就是當有祭司親近上帝的時候，那祭司必定因為不潔而被上帝擊殺而死亡[3]，結果會幕同樣要遭血灑！故此，獻祭者必須按手在贖罪祭的祭牲上，就是透過牲口的流血犧牲去代替獻祭者自己本來要付上的生命代價[4]。換言之，犯罪使人不潔，不能親近聖潔的上帝，所以上帝必須讓人透過贖罪祭、代贖牲口的犧牲去換來可再次親近上帝的機會，也就是使人從罪的不潔中得以重新進入與上帝聖潔匹配的狀態。當中幔子、香壇、燔祭壇在會幕中都是讓人親近或靠近上帝的途徑（見下表）：

2.  在燔祭壇獻上公牛的兩個腎和附近的脂肪（4:8-10）

4:9 兩次提及要把「腎」獻上給上帝，這在中文的理解上實在是無從稽考，但按照《聖經》所記載的古代猶太文化觀念，其意思是清晰可見的。

耶17:9 「人心（הַלֵּ֛ב）比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？

耶17:10 我——耶和華是鑒察人心（לֵ֖ב），考驗人肺腑的（כְּלָי֑וֹת），要按各人所行的和他做事的結果報應他。」

詩26:2 耶和華啊，求你察看我，考驗我，熬煉我的肺腑（כִלְיוֹת）心腸（וְלִבִּֽי）。

詩139:13 我的肺腑（כִלְיֹת）是你所造的，我在母腹中，你已編織我。

《利未記》中「腎」的希伯來原文 כִּלְיָה kilyah 在其他經文中往往被翻譯為「肺腑」，並且經常與「心／心腸」（לֵב leb）一詞平行，兩者同樣是用來比喻人的心思意念、最深層的內心想法和動機。所以筆者估計，在贖罪祭中經文特別重複指要獻上「腎／肺腑」就是寓意人要在上帝面前獻呈一顆謙卑、回轉悔改的心，因為憂傷痛悔的心，主必不輕看（參詩51:17）。

3.  把公牛的其餘部分搬到營外清潔的地方倒灰之處焚燒（4:11-12）

接著，公牛的其餘所有部分都不能在燔祭壇獻上給上帝又或是供祭司食用，它們必須被帶到營外一個清潔的倒灰之處焚燒。「營外的倒灰之處」是以色列民在生活中離開以會幕為中心最遠的地方，寓意著那是被棄絕、與上帝隔絕的意思。可以說，這寓意著贖罪祭牲的公牛代替了獻祭者去承擔所有的罪污，並要從上帝和祂的子民的關係中被除掉和棄絕。

B.  全會眾的贖罪祭（4:13-21）

利4:13 「以色列全會眾若行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，是隱而未現、會眾看不出來的，

利4:14 會眾一知道所犯的罪就要獻一隻公牛犢為贖罪祭，牽到會幕前。

利4:15 會中的長老就要在耶和華面前按手在牛的頭上，將牛在耶和華面前宰了。

利4:16 受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，

利4:17 把指頭蘸於血中，在耶和華面前對著幔子彈血七次，

利4:18 又要把些血抹在會幕內、耶和華面前壇的四角上，再把所有的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那裏。

利4:19 把牛所有的脂油都取下，燒在壇上；

利4:20 收拾這牛，與那贖罪祭的牛一樣。祭司要為他們贖罪，他們必蒙赦免。

利4:21 他要把牛搬到營外燒了，像燒頭一個牛一樣；這是會眾的贖罪祭。

贖罪祭的第二種情況名為「會眾的贖罪祭」（4:21），關乎全會眾一起犯罪得罪了上帝的情況，這僅次於因一人就使全會眾犯罪的第一種情況，但其影響和結果跟第一種情況是類同的，都涉及全民犯罪，不能親近上帝（這樣的情況在《聖經》中例如有「什亭行淫」的事件，見民25:1）。

由於這第二種情況的贖罪祭與第一種情況的影響性相同（全會眾犯了罪），所以其條例所要求的做法基本上跟第一類的情況完全一致，同樣是以無殘疾的公牛為祭牲，並按照上述提及過的三個程序來處理。（另參民15:22-29）

C.  官長的贖罪祭（4:22-26）

利4:22 「官長若行了耶和華—他上帝所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，

利4:23 所犯的罪自己知道了，就要牽一隻沒有殘疾的公山羊為供物，

利4:24 按手在羊的頭上，宰於耶和華面前、宰燔祭牲的地方；這是贖罪祭。

利4:25 祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把血倒在燔祭壇的腳那裏。

利4:26 所有的脂油，祭司都要燒在壇上，正如平安祭的脂油一樣。至於他的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。

贖罪祭的第三種情況關乎官長的個人犯罪，然而由於官長作為民中的領袖，其罪也可能會對部分以色列民造成一定的影響，也有可能使其他人犯罪，故此這種情況的贖罪祭按次序是排在第一和第二種情況之後（全民性影響），並在接著第四類關乎平民犯罪的情況之前。這第三種情況的贖罪祭，其條例所要求的做法並無之前第一種和第二種條例那樣嚴苛，主要只包括以下兩部分：

1.  宰公山羊，用贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把血倒在燔祭壇的腳那裏（4:25）：首先祭物的要求從最昂貴的公牛降低為公山羊（但仍然是要無殘疾的；4:23），並且不用把祭牲的血帶進會幕去潔淨幔子或香壇，只需要潔淨燔祭壇就已足夠。

2.  所有的脂油，祭司都要燒在壇上，正如平安祭的脂油一樣（4:26）：不光是祭牲的「腎」和附近部位的脂油，就是整頭祭牲的所有脂油也要獻在燔祭壇上，而且這裏指要像平安祭那樣處理，意思就是祭肉是可以食用，而不需被帶到營外倒灰之處全部焚燒。不過按往後的條例可見，這情況的贖罪祭的祭肉只能供祭司食用，獻祭者是不能吃的。（6:26、29）

D.  百姓的贖罪祭（4:27-35）

利4:27 「民中若有人行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，

利4:28 所犯的罪自己知道了，就要為所犯的罪牽一隻沒有殘疾的母山羊為供物，

利4:29 按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔祭牲的地方宰了。

利4:30 祭司要用指頭蘸些羊的血，抹在燔祭壇的四角上，所有的血都要倒在壇的腳那裏，

利4:31 又要把羊所有的脂油都取下，正如取平安祭牲的脂油一樣。祭司要在壇上焚燒，在耶和華面前作為馨香的祭，為他贖罪，他必蒙赦免。

利4:32 「人若牽一隻綿羊羔為贖罪祭的供物，必要牽一隻沒有殘疾的母羊，

利4:33 按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔祭牲的地方宰了作贖罪祭。

利4:34 祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，所有的血都要倒在壇的腳那裏，

利4:35 又要把所有的脂油都取下，正如取平安祭羊羔的脂油一樣。祭司要按獻給耶和華火祭的條例，燒在壇上。至於所犯的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。」

最後第四種情況的贖罪祭是關乎一般以色列平民的犯罪，這是四種得罪上帝的情況中程度最輕的一種，其贖罪祭條例所要求的做法大致上跟第三種情況（官長的贖罪祭）相約，同樣不用把祭牲的血帶進會幕，也不用把祭牲的多個部位帶到營外倒灰之處焚燒。而兩者主要的不同只在對祭牲的要求上，平民的贖罪祭祭牲可降低要求為無殘疾的母山羊（4:28）或母綿羊（4:32）。

可以說，從當時社會上最高階層、影響力最大的祭司，到最低階層的一般平民百姓，上帝都不希望與他們隔絕，就是要透過贖罪祭的條例，讓每一個上帝的子民都能有機會修補與祂的關係，能夠從罪中得以潔淨而可再次親近祂！

《先知書選段》結18:4-17與今段《妥拉》的關聯

（有關《先知書選段》的由來，可按此參考）

結18:4 看哪，所有的生命都是屬我的；父親的生命怎樣屬我，兒子的生命也照樣屬我；然而犯罪的（הַחֹטֵ֖את），他必定死。

結18:5「人若是公義，行公平公義的事：

結18:6 未曾在山上吃祭物，未曾向以色列家的偶像舉目；未曾污辱鄰舍的妻，也未曾在婦人的經期間親近她；

結18:7 未曾虧負人，而是將欠債之人的抵押品還給他；未曾搶奪人的物件，卻把食物給飢餓的人吃，把衣服給赤身的人穿；

結18:8 未曾向人取利息，也未曾索取高利，反倒縮手不作惡，在人與人之間施行誠實的判斷；

結18:9 遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事；這人是公義的，必要存活。這是主耶和華說的。

結18:10 [10-11] 「他若生了兒子，兒子作強盜，流人的血，作父親的雖然未犯此過，兒子卻對弟兄行了以上所說的惡，在山上吃祭物，污辱鄰舍的妻；

結18:12 虧負困苦和貧窮的人，搶奪別人的物件，不歸還抵押品，卻向偶像舉目，做可憎的事；

結18:13 向人取利息，索取高利，這人豈能存活呢？他不能存活。他因做這一切可憎的事，必要死亡，他的血要歸到自己身上。

結18:14 「看哪，他若生了兒子，兒子見父親所犯的一切罪，他見了，卻不照樣去做；

結18:15 他未曾在山上吃祭物，未曾向以色列家的偶像舉目，未曾污辱鄰舍的妻；

結18:16 也未曾虧負人，未曾取人的抵押品，未曾搶奪人的物件，卻把食物給飢餓的人吃，把衣服給赤身的人穿，

結18:17 縮手不害困苦人，未曾向人索取利息或高利；反倒順從我的典章，遵行我的律例；如此，他必不因父親的罪孽死亡，定要存活。

《以西結書》的背景關乎南國猶大的亡國被擄，而今次的《先知書選段》（結18:4-17）主要指出上帝不會叫孩子承受父親的罪責，而是按一個人本身的行為去作判斷，意思就是指每一個人所犯的罪，上帝都會公義地讓當事人自己承擔！這對被擄之後的第二代子民而言是個安慰和鼓勵，因為他們並不用擔心要承受因上一代子民犯罪而要繼續承受他們所帶來的刑責，上帝會公平地按照他們的行為來作出公義的審判和保障，變相鼓勵他們只要立志悔改，活出美好的行為和見證，就能修復與上帝的關係。當中與今段《妥拉》經文的關聯是兩者都關乎「除掉罪惡、與上帝和好、再次親近祂」的主題，並且兩段經文在希伯來原文的用詞上都有著明顯的平行（見下表）。

今段《妥拉》經文（利4:1-35）與《先知書選段》的經文（結18:4-17）所帶出的屬靈提醒

雖然表面上《利未記》的獻祭條例看似冗長乏味，與我們外邦信徒無關，但其背後所反映的屬靈意義十分豐富，並可讓我們更深刻認識和體會基督的救贖恩典。以下筆者嘗試列出七個今段經文所帶出的屬靈提醒：

1.  作為上帝的子民必須面對和處理自己的罪，不能逃避。這不是自願性，而是強制性的。

設立贖罪祭的原意是為要讓屬上帝的子民不會因為無意的犯罪而破壞了和上帝的立約關係，就是當人犯罪和不潔的時候，不能走到聖潔和公義的上帝面前親近祂（因為在罪中走近祂的結果就是死亡；參10:1-2），但現在子民只要順服遵行贖罪祭的條例，就可以解決犯罪的問題，再一次親近上帝了。而贖罪祭的條例屬強制性，反映上帝十分看重子民的聖潔狀態，不容許屬祂的子民對罪惡置之不理、得罪了上帝仍然視而不見。這提醒我們既然有上帝子民的身分，就不能輕看任何得罪上帝、違背上帝心意的情況，無視罪惡或對得罪上帝不以為意等等。我們必須認真面對自身和所屬群體所犯的罪，學習快快認罪、悔改、為罪人代求，並有智慧地懂得遠離容易讓自己跌倒犯罪的誘惑和陷阱，時刻致力追求聖潔，樂於與上帝時刻保持一份和好與親密的關係，讓自己常處於一種討上帝喜悅、無愧地親近祂的屬靈狀態。

2.  贖罪祭只處理無意的犯罪：上帝不饒恕刻意得罪祂、放縱行惡的人！

經文多處指出贖罪祭所處理的全是無意、是誤犯的罪（4:2、14、22、27），也就是說，贖罪祭的條例並不適用於刻意得罪上帝的情況。換言之，明知故犯的人是不能得到上帝的寬恕或接納，祂並無提供任何簡便可行的方法去解決蓄意犯罪的問題，以致容讓祂的子民肆意得罪祂或得罪鄰舍（子民只能透過謙卑悔改，承認自己其實是一時之錯，才有機會得到上帝的接納與寬恕[5]）。這提醒我們不要刻意犯罪得罪上帝、不要放縱自己、不要測試上帝願意饒恕人的底線⋯⋯雖然我們各人都有機會偶然因軟弱而被過犯所勝、因無知或在壓力底下而犯錯、不小心失腳跌倒等等，但我們切記，不要以為反正都已經犯了錯，於是索性對生命中的罪置之不理、乾脆繼續活在罪中，而不嘗試悔改回轉去尋求主的寬恕，像第一任以色列王掃羅那樣，最終被罪和惡念完全吞噬，失去了上帝的同在。盼望我們靠著聖靈的帶領和提醒，不去刻意得罪上帝，讓聖靈擔憂，而要為著愛上帝和愛鄰舍的緣故努力不去犯罪。

3.  同樣是犯罪，屬靈的領袖比地上的領袖所帶來的影響更為嚴重！

從祭牲以及贖罪祭條例的要求來看，四種贖罪祭的情況是按照其影響力來排序的。祭司作為屬靈的領袖，其犯罪的影響性自然比地上作行政或管理的官長更為嚴重。這提醒我們越高的崗位、越大的權力就會帶來越大的責任！一方面我們必須更多為在上位的人禱告，尤其是守望屬靈群體的領袖（包括牧者、傳道人、宣教士等），另一方面也要提醒我們自己，事奉主的人是要按崗位承受更大的責任、問責和罪責，我們必須認真留意自己的一言一行、明白從事奉崗位而獲得的權責以及其影響性。我們要知道自己所犯的錯很可能不單單影響了自身，也會影響其他的主內肢體（例如錯誤的言行榜樣、與真理不符的教導和價值觀，會很容易教壞下一代的信徒）。所以，作屬靈領袖的，就更不可以犯罪，並要活出應有的、美好的生命見證！

4.  群眾的犯罪比個人的犯罪更為嚴重！

如上所述，四種贖罪祭的情況是按照影響力來排序的，全體犯罪的嚴重程度和影響性遠比個人犯罪的影響程度更大。然而，現今信徒受世界的個人主義和後現代的多元包容文化影響，往往缺乏群體一同得蒙上帝悅納的觀念，就是在屬靈上我們容易往往只顧做好自己，很少理會其他信徒或其他堂會與機構。事實上，上帝看重整體信徒是否聖潔遠較我們是否獨善其身地蒙主悅納更為重要，因此我們不要只顧保全自己，覺得其他信徒的事與自己無關，其實我們都需要彼此守望和看顧（林前12:25、來10:24），學習為軟弱的人分擔痛苦和需要（林後1:7、加6:2）。我們應當更多關心信仰群體的整體屬靈情況、學習關心自己教會以外的基督教圈子、為整體信徒的問題認罪代求。另一方面，我們也應當多留意自己的言行，注意會否因自己個人的罪和對人缺乏愛等等而影響了整個信徒群體，或是受多元包容的文化影響而不去指出信仰中的歪理，以致包容了其他得罪上帝的聲音和立場。求主幫助我們既要有愛群體的心，也要有智慧、真理和勇氣去判別，能對不同的情況作出適切的回應。

5.  贖罪必須透過犧牲生命才能達成，因此我們必須感謝主為我們犧牲祂自己的性命，為要救贖我們和除掉罪對我們的影響力！

無論是哪一類情況的贖罪祭，都必須透過獻上一頭無殘疾的祭牲，就是要犧牲無辜的去代替有罪的人才能達致贖罪的果效。而主耶書亞（主耶穌）的犧牲，正正就是以自己無罪的生命代替了我們有罪的生命，因此我們必須為此十分感恩，並明白主的犧牲所帶來與上帝和好的原則，是建基於贖罪祭的條例。不但如此，主耶書亞本是上帝的兒子，是更美的祭司和更美的祭物，祂的一次犧牲和獻上，就已經足以代替我們成就了這個永恆和完美的贖罪祭，以致我們能夠因著他而永遠得以親近上帝！（參來7:27、9:11-14、12:24）

6.  贖罪祭中對祭物的處理步驟，寓意我們向上帝認罪、痛悔，並以行動去表明願意棄絕罪惡！

全部四類的贖罪祭，除了都要獻上「腎」（寓意「謙卑悔改的心」），也會在會幕的物件上留下血跡，也就是每一次當有人犯罪就會留下一個記號！尤其是灑在幔子上的血，如果是祭司自己所犯的罪所致，相信每一次祭司進入會幕事奉、當大祭司進入至聖所面見上帝之前，都會從幔子的血跡看見、想起過去的罪污而愧疚。這提醒我們不要再犯罪，別讓這些記號越記越多、越記越深，即使上帝已饒恕和不再追究，我們也應當不去留下更多得罪祂、使祂難過的痕跡。另外，獻公牛的贖罪祭需要把全公牛帶到營外倒灰之處，這也提醒我們要棄絕、戒除所有得罪上帝、使上帝難過的事物、言行和習慣，並要用實質的行動去證明自己已悔改回轉的心。

7.  如果連祭司的罪都可以獲得上帝的赦免，更何況是平民百姓，和我們這些外邦信徒？

今段《妥拉》經文列出了贖罪祭的四種情況，當中涵蓋所有不同社會階層的以色列民（祭司、官長、平民）和不同程度的影響性（一個人讓全體犯罪、全體一起犯罪、個人的犯罪），好讓不同的人所犯不同情況的罪（不包括蓄意的犯罪）都能透過贖罪祭得以解決，而且經文多次重複指出「必蒙赦免」（4:20、26、31、35），就是要說明上帝所定的贖罪祭條例是有效的，並涵蓋所有階層的人和處境，所以不論我們是甚麼身分、犯了甚麼程度的罪，千萬不要以為在上帝面前已經沒有出路，我們不應因為犯了罪就逃避祂、遠離祂，出現不再參與聚會等的情況。只要我們願意謙卑、認罪、悔改，上帝必定能饒恕和重新接納我們再次去親近祂的！畢竟我們主基督的贖罪祭比牲口的獻祭更美，是一次就永恆有效的。而如果連祭司犯罪尚且能得蒙上帝的寬恕，更何況是平民百姓，和我們這些外邦信徒？因此，我們必須深信上帝所定的條例是為著子民的好處，我們只要肯認罪悔改，無論過去我們犯了多少罪和多大的罪，也沒有一樣是基督的血所不能潔淨和代贖的，我們不要再因為自己過去曾犯的罪而繼續自怨自艾，被魔鬼欺騙以為我們不能再與上帝親近！

結語：信徒要立志過不犯罪的生活

今段《妥拉》的經文列出了贖罪祭的四種情況，各種情況的條例背後加起來可反映出上帝設立贖罪祭的心意和當中的多個屬靈意義，筆者在上文列出了其中七點：1）不可對罪置之不理、視而不見，讓罪蠶食我們與上帝之間的關係；2）不可刻意犯罪得罪上帝，因為蓄意犯罪是無法用贖罪祭來得蒙寬恕的；3）更多守望屬靈領袖並明白上帝對事奉者的要求與問責，常常帶著敬畏的心謹慎地事奉；4）不要只顧自己，也要顧及其他人和整個信仰群體可一同蒙主悅納；5）要常常為主透過犧牲自己成了我們的贖罪祭牲而感恩；6）要立志棄絕、遠離和戒掉得罪上帝的習慣和東西；7）要確信主赦罪的大能和所成就的贖罪祭，只要我們肯謙卑認罪、立志悔改回轉，沒有罪是主基督所不能代贖的。這些明白都能豐富我們對上帝心意和對基督犧牲救贖我們的認識。但最重要的，是我們不單單在頭腦上認識這些，而是既明白到贖罪祭的屬靈意義和涵蓋性反映了上帝不想人犯罪、不想我們因為罪而與祂有了阻隔的話，那麼我們也必須盡我們的努力去維持這份立約的關係，不去犯罪！求聖靈提醒我們，在我們軟弱被過犯所勝的時候，知道只要存謙卑痛悔的心去求主寬恕和立志悔改回轉，主必不輕看，但同時我們也要靠著聖靈的能力，努力過聖潔不犯罪的生活、不去放縱自己得罪祂、不去試探主愛我們的底線、不把自己放在有機會得罪主的處境裏（學習有智慧地離開）。因為我們既然作為信徒，就必須要珍惜與主的關係、學習顧及主的感受、為著愛上帝和愛鄰舍的緣故，謹言慎行，立志過不犯罪的生活！

[1] 參《妥拉》與《先知書選段》查經摘要〈利1:1-3:17；彌6:9-7:8、賽48:12-49:3、43:21及其後：你到底有多想親近主？〉

[2] 同上。

[3] 參利10:1-2以及有猶太傳統指公元30年起（耶穌死後）所有進入至聖所的大祭司都全部被上帝擊殺了。

[4] 見註1的文章中在解釋燔祭的經文時討論有關「按手」背後所代表的「遮蓋」的含意。

[5] 參Jacob Milgrom, Anchor Bible Commentary, Leviticus 1-16, 319（另參50、368頁）。

「安息日研經坊」（2024-07-13）《妥拉》與《先知書選段》利1:1-3:17；彌6:9-7:8、賽48:12-49:3、43:21及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利1:1-3:17）是《利未記》的起首經文，許多信徒往往覺得《利未記》的內容乏味和艱澀難明，容易在靈修或研讀這書的途中放棄，因此筆者會先簡介一下這書的重要性，然後再帶讀者進入今次查經經文的內容，並討論以下兩條問題：

1.  今段《妥拉》經文（利1:1-3:17）與《先知書選段》（彌6:9-7:8、賽48:12-49:3、43:21及其後）之間有甚麼關聯？

2.  試分享今段《妥拉》的三個獻祭（及／或《先知書選段》）的經文帶給我們甚麼屬靈的提醒？

簡介《利未記》的重要性

《利未記》是《妥拉》（《摩西五經》）的第三卷書，是位於《妥拉》中間的核心書卷，也是猶太人出生以後最先接觸的《聖經》書卷，因為其內容涵蓋了猶太人在日常生活中要遵守的條例，包括飲食、節期和聖潔等；而對基督徒來說，這書讓我們更明白基督如何成就獻祭，他怎樣透過十字架上的犧牲代贖了世人的生命，並教導人明白上帝獨特的聖潔本質。從宏觀的角度看，《摩西五經》的脈絡主要是記載人犯罪後，上帝要透過祂對亞伯拉罕有關子孫和迦南地這兩個應許將要怎樣一步步的應驗去成就祂的心意（尤其是前者），這是一個建立天國的藍圖，而《利未記》在其中所扮演的角色就是有關上帝要怎樣塑造和建立祂的子民（亞伯拉罕的後裔）的條例和吩咐！故此雖然其內容表面上看似沉悶和艱澀難明，但當中所包含的屬靈原則以至所反映的上帝本質和期盼，其實正是全本《聖經》中的屬靈瑰寶和精髓！從全書的內容來看，《利未記》緊接著《出埃及記》第40章的結束，記述在以色列民建成和豎立了會幕，並耶和華的榮光充滿了會幕之後，所有與會幕運作相關的條例和背後上帝對子民與祭司的要求，當中包括子民應當怎樣透過會幕與耶和華相處、怎樣與圍繞著會幕的其他上帝子民相處、怎樣明白聖潔的時間和空間的觀念、怎樣在地上活出上帝子民這個分別為聖的身分等等。可以說，如果《出埃及記》記載了會幕的「硬件」，那麼《利未記》記載的則是會幕的「軟件」，它教導上帝的子民在經歷出埃及的拯救和立約之後，應如何正確地維繫與上帝之間的立約關係、活出以上帝為中心的生命，去討祂的喜悅。更多有關《利未記》全書的介紹，可參考筆者另一篇綜覽《利未記》的摘要文章[1]。

簡介利1:1-3:17

利1:1-3:17記載《利未記》中五個主要獻祭的其中三個，按以下的全書大綱是屬於第一個部分（A）「獻祭的條例」：

A.  獻祭的條例（1-7章）

B.  祭司工作的開始和獻上凡火的死亡事件（8-10章）

C. 各類潔淨的條例（11-15章）

D.  贖罪日的定例、不蒙悅納的獻祭、血的吩咐（16-17章）

E.  不可露親人的下體、不可把兒女獻給摩洛（18章）

X.  有關人與人之間相處，並愛人如己的吩咐（19章）

E’. 不可把兒女獻給摩洛、不可行姦淫（20章）

D’. 大祭司和祭司的定例、不蒙悅納的吃聖物情況（21-22章）

C’. 各個節期的條例（23章）

B’. 供應橄欖油與陳設餅給亞倫，褻瀆聖名的死亡事件（24章）

A’. 安息年、禧年、許願和獻頭生的條例（25-27章）

第一個部分（1-7章）的獻祭條例可細分為兩組經文，每組用了不同的角度記載上帝對獻祭的要求（第一組是從以色列民獻祭的角度，而第二組則是從祭司處理獻祭的角度）：

I.  第一組獻祭的條例（1:1-6:7）

1. 燔祭（1:1-17）

2. 素祭（2:1-16）

3. 平安祭（3:1-17）

4. 贖罪祭（4:1-5:13）

5. 贖愆祭（5:14-6:7）

II.  第二組獻祭的條例（6:8-7:38）

1. 燔祭（6:8-13）

2. 素祭（6:14-23）

3. 贖罪祭（6:24-30）

4. 贖愆祭（7:1-10）

5. 平安祭（7:11-36）

6. 總結（7:37-38）

燔祭（1:1-17）

利1:1 耶和華從會幕中呼叫（וַיִּקְרָ֖א）摩西，吩咐他說：

利1:2 「你要吩咐以色列人，對他們說：你們中間若有人要獻供物給耶和華，可以從牛群羊群中獻牲畜為供物。

利1:3 「他的供物若以牛為燔祭，要獻一頭沒有殘疾的公牛，獻在會幕的門口，他就可以在耶和華面前蒙悅納（לִרְצֹנ֖וֹ לִפְנֵ֥י יְהוָֽה 原文重譯：為了在祂面前蒙悅納）。

「呼叫（וַיִּקְרָ֖א Vayikra）」是1:1原文中第一個詞語，也是《利未記》的希伯來書名，代表上帝要命令摩西去傳達有關運作會幕的吩咐，其中最首要的是獻祭的條例。在1:2-3的原文中，動詞「獻」和名詞「供物」高密度地出現共七次，而兩者的字根相同，意指「親近」[2]，可以說，獻祭所強調的是使人能親近上帝！獻祭條例中為首的是燔祭（עֹלָ֤ה Olah），其原文的意思是「上升」，代表要把整隻祭牲全然獻上給天上的主。在燔祭的條例中，「你要吩咐以色列人」（1:2）表示這裏的對象是以色列民（後來6:8再提及燔祭條例時的對象是祭司）；而「若有人」（1:2）則反映燔祭是一種「自願性」的獻祭，是完全按照獻祭者的意願，並非強制每一個子民都必須遵行的吩咐。也就是說，上帝讓祂的子民有自由去選擇是否為祂付出（或擺上）一個「代價」，為要去親近祂。另外，燔祭的條例要求獻祭者可以從自己的牲口中自行選擇，但必須是無殘疾的一頭公牛、公羊或鳥，其中1:3-9是有關獻公牛（獻祭者的貴重財產之一）作為燔祭的步驟，其中獻祭者在參與獻祭的過程中有著重要的角色和位置。

利1:4 他（單數，指：獻祭者）要按手在燔祭牲的頭上，為自己贖罪（לְכַפֵּ֥ר to cover/ransom 遮蓋、代贖、代替、代表），就蒙悅納（וְנִרְצָ֥ה ל֖וֹ 或譯：好被祂悅納）。

利1:5 他要在耶和華面前宰公牛犢；亞倫子孫（複數）作祭司（複數）的要獻上血，把血灑在會幕門口壇的周圍。

利1:6 他要剝去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成塊。

利1:7 亞倫祭司的子孫（複數）要在壇上生火，把柴擺在火上。

利1:8 亞倫子孫作祭司（複數）的要把肉塊連頭和脂肪，擺在壇上燒著火的柴上。

利1:9 燔祭牲的內臟與小腿要用水洗淨，祭司要把整隻全燒在壇上，當作燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭（רֵֽיחַ־נִיח֖וֹחַ 喜悅的香氣）。

1:4-9記述獻燔祭的仔細步驟，就是如何把整頭公牛獻上給上帝，包括所有的肉和脂肪，為要得上帝的喜悅。而我們必須知道，肉和脂肪對古代人而言是最美味的食物，因此把整隻牛全然燒了，從人的角度來看像是有點可惜的，因為祭司和獻祭者都不可從這獻祭中留下一些給自己，然而從屬靈的角度來看，燔祭是單單為了討上帝喜悅而全然付上的獻祭！而在整個獻祭的過程中，獻祭者參與的步驟甚多，包括要親自把祭牲帶到會幕門口，把牠屠宰、剝皮、切成塊等（祭司主要是協助放血、預備祭壇燒祭物等）。其中尤為重要的是「按手」這個儀式（1:4），中文翻譯指獻祭者要為自己「贖罪」，然而這翻譯未能把其原文 לְכַפֵּ֥ר lekhaper 的正確意思帶出，這個詞在本質上其實是指「遮蓋、頂替」，所以衍生出「代贖」或「贖罪」等含義。也就是說，燔祭並不關乎贖罪，這頭公牛所代表的是「遮蓋、頂替」獻祭者的意思，就是獻祭者如果想把自己獻上去親近上帝的話，按條例他現可以用一頭祭牲來代替自己去獻呈給上帝！這個重要的觀念是解讀其他經文的關鍵，因為這意味著上帝所吩咐的每一個獻祭的細節，本來都是針對著獻祭者自己的生命而言，是上帝對祂子民作為獻祭者的要求，如果我們用寓意的方式去解讀的話，便可從上帝對祭物的要求去理解當中所反映，祂對獻祭者的期望和心意（見下表）：

利1:10 「人的供物若以綿羊或山羊為燔祭，要獻一隻沒有殘疾的公羊。

利1:11 他要在壇的北邊，在耶和華面前宰羊；亞倫子孫作祭司的要把血灑在壇的周圍。

利1:12 他要把燔祭牲切成塊，祭司就要把肉塊連頭和脂肪，擺在壇上燒著火的柴上。

利1:13 內臟與小腿要用水洗淨，祭司要把整隻獻上，全燒在壇上。這是燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭。

接著1:10-13是有關子民獻羊為燔祭的條例，就是獻祭者除了獻公牛外，也可獻公綿羊或山羊。獻羊的條例大致跟獻公牛的情況相約，同樣是自願性，並且必須獻無殘疾的，以及要全然燒給上帝，不可保留一點祭肉供祭司或獻祭者自己食用。對比獻公牛的條例，獻公羊的條例中額外提及了宰殺羊的位置要在壇的北面，筆者估計這大概是考慮到獻祭的數量和祭牲的體型大小等實際考量而言的[3]。而由於獻公羊為燔祭的要求和步驟都跟獻公牛的情況相約，我們可以看兩者的屬靈意義和原則為一致，就是無論是獻公牛或公羊，也同樣在耶和華的眼中被看為「馨香的火祭」，是上帝眼中看為可喜悅的獻祭。

利1:14 「人獻給耶和華的供物若以鳥為燔祭，就要獻斑鳩或雛鴿為他的供物。

利1:15 祭司要把鳥拿到壇前，扭斷牠的頭，把鳥燒在壇上，鳥的血要流在壇的旁邊；

利1:16 又要把鳥的嗉囊和裏面的髒物除掉，丟在壇東邊倒灰的地方。

利1:17 他要拿著鳥的兩個翅膀，把鳥撕開，卻不可撕斷；祭司要把牠擺在壇上燒著火的柴上焚燒。這是燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭。」

最後1:14-17記載獻燔祭的另一個選項是獻鳥，並且跟獻牛、羊的情況相約，同樣是自願性和全然獻呈的，步驟也大致相同。其中「鳥的嗉囊和裏面的髒物除掉」（1:16）與洗淨公牛、公羊的內臟是個平行（1:9、13），較為不同的只是要「把鳥撕開，卻不可撕斷」（1:17）。有猶太拉比對此解釋，由於獻祭的祭壇甚大（見上圖），假如把燔祭的鳥像牛、羊那樣切成塊的話就會變得太過零碎而不好看，甚至在實際操作上鳥的碎肉由於體積太小，會難以留在祭壇上被火燒，碎肉很可能會掉進柴火中成了祭壇的燃料，所以拉比認為只須撕開鳥的身體就已符合把生命破碎的原則。無論如何，獻鳥為燔祭的屬靈意義和原則跟獻牛、羊是一致的，並且都在上帝眼中看為「馨香的火祭」。（1:17）然而，獻鳥的成本遠比獻牛、羊的為低（因為鳥甚至可靠捕獲而得；參民11:32），所以我們可以由此推論，上帝希望就算子民中經濟能力較低的人（參5:7、11），只要他想獻燔祭去親近祂的話，這人也絕不會被上帝拒諸於門外。可以說，不論上帝的子民能為祂擺上的能力和財力是多是少、他們是屬於哪一個社會階層，只要他們是單單為了親近上帝、不是為自己謀求任何的益處，那麼他們懷著正確的動機而作的全然呈獻，都能得蒙上帝的悅納。

素祭（2:1-16）

利2:1「若有人（נֶ֗פֶשׁ nephesh；意思：性命）獻素祭為供物給耶和華，就要獻細麵為供物，把油澆在上面，加上乳香，

利2:2 帶到亞倫子孫作祭司的那裏。祭司要從細麵中取出滿滿的一把，又取些油和所有的乳香，把這些作為紀念的燒在壇上，是獻給耶和華為馨香的火祭。

利2:3 素祭所剩的要歸給亞倫和他的子孫；在獻給耶和華的火祭中，這是至聖的。

利2:4 「若獻爐中烤的素祭為供物，要用調了油的無酵細麵餅，或抹了油的無酵薄餅。

利2:5 若以鐵盤上的素祭為供物，就要用調了油的無酵細麵，

利2:6 分成小塊，澆上油；這是素祭。

利2:7 若以煎鍋煎的素祭為供物，就要用油與細麵做成。

利2:8 要把這樣做成的素祭帶到耶和華面前，拿給祭司，祭司要帶到壇前。

利2:9 祭司要從素祭中取出作為紀念的燒在壇上，是獻給耶和華為馨香的火祭。

利2:10 素祭所剩的要歸給亞倫和他的子孫；在獻給耶和華的火祭中，這是至聖的。

利2:11 「凡獻給耶和華的素祭都不可以有酵，因為你們不可把任何的酵或蜜燒了，當作火祭獻給耶和華。

利2:12 你們可以把這些獻給耶和華當作初熟的供物，但是不可獻在壇上作為馨香的祭。

利2:13 凡獻為素祭的供物都要用鹽調和；在素祭中，不可缺少你與上帝立約的鹽。一切的供物都要加鹽獻上。

利2:14 「你若獻初熟之物給耶和華為素祭，就要獻在火中烘過的新麥穗，就是磨碎的新穀物，當作初熟之物的素祭。

利2:15 你要加上油和乳香；這是素祭。

利2:16 祭司要把供物中作為紀念的，就是一些磨碎的新穀物和一些油，以及所有的乳香，都焚燒，是獻給耶和華的火祭。」

素祭（מִנְחָה֙ Minchah）條例（2:1-16）的對象同樣是以色列民，並且是自願性的。當中主要的供物「細麵」，意思是指十分幼細的麵粉。子民可以隨心意獻未煮過的（但要加上油和乳香混合；2:1-3）、爐中烤的（2:4）、以鐵盤上的（2:5-6）、以煎鍋煎的（2:7）素祭給上帝。而無論是哪一種烹調方法，祭司都只需把素祭的一部分作為紀念，用火燒在祭壇上獻呈給上帝，其餘剩下則全部留給祭司食用。經文強調這是至聖的（2:3、10），反映素祭像燔祭一樣完全歸於上帝，是子民不可用作自己食用的，必須全然獻上。所以，獻素祭對子民來說像燔祭一樣同樣沒有任何利益或好處可言，但對祭司而言，這是供應他們日常飲食所需的途徑之一。可以說，子民給上帝的擺上供養了事奉祂的僕人，以維持會幕的運作。這原則就如現今信徒奉獻給上帝，讓祂的家有糧，好供應教牧同工的需要，讓他們得以專注事奉上帝（另參尼13:10-11；林前9:13-14）。

留意上帝對素祭的要求，是要無酵和不帶蜜的細麵（2:11）。猶太拉比對此有幾個解釋，包括：加添酵或蜜可能會影響細麵的品質、本身細麵裏帶酵或蜜則可能代表原材料已開始腐爛，也有說法指這可能跟獻祭給偶像的供物有關。筆者認為除了這些解釋之外，本身有酵和帶蜜的東西不利於保存，甚至可能與祭司的聖潔要求有關，不適合給祭司作為食物（10:10-13），故此不宜用素祭的名義獻給上帝。無論如何，獻細麵本身成本極低，每一個以色列民只要願意就可辦到，但上帝卻對此有要求，子民應當尊重和順服而行，就是在最小的事上也要討上帝的喜悅。經文又指，萬一細麵帶了酵或蜜，子民雖然不能用作素祭用火燒給上帝，但仍可作為初熟的供物來獻呈給上帝（2:12、14-16；另參23:14）。另外，素祭的細麵必須用鹽調和，經文提到這是子民與上帝「立約的鹽」（2:13），而從往後的經文可見，鹽在《聖經》中寓意著與上帝立約的永恆性（參民18:19、代後13:3），表示子民願意透過素祭去和上帝建立和維繫一份恆久的關係。另外由於剩餘的素祭是供祭司食用的，所以筆者認為在素祭裏加入鹽作調味和保質也是合適的（另參太5:13）。最後，只要子民按照素祭的條例去親近上帝，這在上帝的眼中也跟燔祭一樣被看為「馨香的火祭」，能得蒙祂的喜悅。

平安祭（3:1-9）

利3:1 「人獻平安祭為供物，若是從牛群中獻，無論是公的母的，要用沒有殘疾的，獻在耶和華面前。

⋯⋯

利3:5 亞倫的子孫要把這些擺在燒著火的柴上，燒在壇的燔祭上，是獻給耶和華為馨香的火祭。

利3:6 「人向耶和華獻平安祭為供物，若是從羊群中獻，無論是公的母的，要用沒有殘疾的。

利3:7 若他獻一隻綿羊為供物，就要把牠獻在耶和華面前。

⋯⋯

利3:16 祭司要把這些燒在壇上，作為馨香火祭的食物；所有的脂肪都是耶和華的。

利3:17 在你們一切的住處，脂肪和血都不可吃，這要成為你們世世代代永遠的定例。」

平安祭（זֶ֥בַח שְׁלָמִ֖ים Zevach Shelamim）的原文是由兩個字合成的，意思分別是「祭牲（זֶ֥בַח Zevach）」和「平安（שְׁלָמִ֖ים Shelamim）」，寓意透過一頭祭牲與上帝保持一份完好的關係。它跟燔祭和素祭一樣，也是自願性的（3:1、5、7）。獻平安祭的條例要求和步驟（3:1-17），跟獻燔祭的情況相約，當中只有三個明顯的不同：1）公或母的牛、綿羊或山羊，獻祭者也可以獻上；2）不能像燔祭那樣獻鳥[4]；3）內臟和脂肪像燔祭那樣要獻給上帝，但祭牲的肉則可以留給祭司和獻祭者食用（3:16-17）。這在猶太人的觀念裏，就如立約後雙方共同吃喝一樣，代表著彼此間有和好的關係（另參出24:11），所以平安祭代表著子民與上帝共享祭物，記念透過立約所建立的一份完好的關係。而獻平安祭跟獻燔祭和素祭一樣，只要按照條例的吩咐而行，則同樣可在耶和華眼中看為「馨香的火祭」，得蒙祂的喜悅（3:5、16）。

總括而言，燔祭、素祭和平安祭都是自願性的，是上帝提供給子民可怎樣親近祂的渠道。只要子民按照當中的條例去獻祭，無論是不求回報地全然獻上最貴重的公牛、其次的公羊、或較低成本的鳥等作為燔祭，還是更便宜的細麵為素祭，甚或是希望透過獻祭同時得肉可吃的平安祭，只要獻祭者是按照上帝的吩咐而行，所獻的祭就能被上帝看為「馨香的火祭」，得蒙祂的喜悅。

《先知書選段》彌6:9-7:8、賽48:12-49:3、43:21及其後與《妥拉》利1:1-3:17的關聯

今次的《先知書選段》有三段經文，以下筆者會嘗試從每段的主題和原文用詞上找出一些與今段《妥拉》經文的關聯。（有關《先知書選段》的由來，可按此參考）

1. 彌6:9-7:8

彌6:9-7:8緊接著我們熟悉的金句「只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。」（彌6:8下），內容是指責當時南國猶大在亡國被擄之前充滿罪惡的景況。當時的社會充滿不公不義、殘暴、謊言和詭詐（彌6:10-12），甚至有流人血和出賣自己兄弟的事件（彌6:16、7:2），而當權者善於作惡和以權謀私（彌7:3），導致連自己的密友和家裏的人都變得不可信（彌7:5-6）。整個社會都處於崩壞、人與人之間的關係破碎的景況，以致上帝要向他們發出怒氣和施行審判。這與今段《妥拉》經文南轅北轍，如果用對照的角度來看，當中所描述有關上帝子民的惡行和怎樣引發上帝怒氣的圖畫，則剛好相反了《妥拉》所描述有關上帝的子民可如何親近上帝、討上帝喜悅的圖畫。而《妥拉》與這段《先知書選段》之間更明顯的關聯，看來主要在於兩者在原文所用的字眼（這也是早期拉比經常使用的解經手法）。以這段為例，兩段經文的內容和主題雖然看似無關，但原文中共同出現的重要字眼卻不少，而且《先知書選段》起首的一節也包括了《利未記》 經文起首所用的動詞 וַיִּקְרָ֖א Vayikra。下表是兩段經文在原文上幾個主要的關聯：

2. 賽48:12-49:3

賽48:12-49:3位於「第二以賽亞」[5]（賽40-55章）的部份，就是南國猶大已經亡國，以色列民被擄到巴比倫之後，他們身處當地而領受從上帝而來的安慰與盼望的信息。這段經文記載上帝選召祂的子民（賽48:12、13、15；49:1）、要與他們接近（賽48:26）、重新肯定他們是自己僕人的身分（賽48:20、49:3）。明顯地，《妥拉》與這段《先知書選段》的主題（獻祭與回歸）都關乎上帝的子民得以親近祂，同樣是十分正面的圖畫。而這兩段經文在原文中出現的共同字眼也可作為關聯，詳見下表：

3. 賽43:21及其後

賽43:21及其後的經文，同樣是位於「第二以賽亞」（賽40-55章）的部份，預言日後上帝要饒恕和接納祂的子民，並指他們即使未有獻祭（賽43:23），上帝亦已經接納了他們。即使他們未有為祂獻祭，祂為了自己的緣故（忠於與子民的立約關係）而主動饒恕了子民的罪惡（賽43:25），情況就如父母無條件地饒恕得罪了自己的兒女，重新接納他們一樣。可以說，從主題上《妥拉》與這段《先知書選段》的經文都關乎上帝對子民的悅納和親近，而且這段《先知書選段》經文的原文用詞明顯與燔祭、素祭和平安祭有關，詳見下表：

結語：你到底有多想親近主？

今段《妥拉》經文記載在會幕建成後，上帝教導以色列民可怎樣按照祂的心意，透過燔祭、素祭和平安祭這三種獻祭去親近祂。這三個祭都屬自願性質，是以色列民完全有自由可選擇性地獻上的。不過，有關這三種獻祭的要求和吩咐略有不同，也代表著不同的屬靈意義（見下表）：

按照本文對這三種獻祭的論述，筆者建議有以下幾個屬靈的提醒可作參考：

1. 獻祭的條例是上帝在會幕建成後最首先的吩咐，其重點在於「親近祂」，是關乎子民可怎樣到上帝面前經歷祂的同在、與祂建立和維繫一份親密的關係。然而，今天我們願意花時間去親近主嗎？我們放在祂身上的時間反映著祂對我們的重要性。雖然這是自願性的吩咐，但上帝既然最先提出這些吩咐，自然是希望我們願意付代價、把我們的時間分別為聖去親近祂！事實上，獻祭的條例是具體的、需要用行動去表明的，就如任何一段親密關係都必須用時間和實質的行動去建立和維繫一樣。既然我們所信的上帝是真實的、祂也是拯救我們的主，我們就應當付出時間和實質的行動去親近祂，甚至是關掉手機和放下一切影響著這份關係的東西和習慣等，為要表明我們看重與上帝的關係，願意努力去建立和維繫這份關係，討祂的喜悅。

2. 從燔祭和素祭的不同供物種類可見，不同的經濟能力、各個社會階層的人都可以按照自己的心意和能力付代價去親近上帝。所以，只要是甘心樂意，願意順服上帝，我們每一個人其實都能討上帝的喜悅，因為祂渴望和我們每一個人親近，建立親密的關係！

3. 從燔祭條例的按手儀式可見，獻祭原本所要擺上的是獻祭者自己的生命，條例中對祭牲的要求和步驟，本來就是上帝對祂子民的期望。所以，正如燔祭中祭牲是要無殘疾、除掉外皮、肉體被破碎、內臟和腿要被洗淨那樣，上帝也期望我們以純全的動機、破碎自我和肉體私慾的心志、以潔淨的內心和言行來到上帝面前親近祂，為要討祂的喜悅！可惜，筆者過去曾聽過有信徒想把家中不要的、自己嫌棄的東西送給教會使用，以為不要浪費，這在資源短缺的國家或許還說得過去，但我們要小心這種思維背後所反映的理念，就是只想把最好的留給自己，而不是真正愛上帝，想把最好的獻給祂。這種表面上樂於捐獻的「獻祭」但實際上只愛自己的想法，就如《瑪拉基書》提及一些祭司的問題，當時他們把有殘疾的獻給上帝（瑪1:8），讓主感到被藐視和厭惡。所以，盼望我們都願意盡力把自己最好的擺上給主，就是把我們整個生命，包括我們的才幹、資源和時間都獻給主用，千萬不要等到自己年老，把大半生的精神心力都消耗在自己身上後，才說願意事奉主。總而言之，燔祭的條例提醒我們來到主的面前，不應只想上帝像神燈一樣滿足自己的需要、成就自己的禱告；相反，我們如果能夠帶著單單討上帝喜悅的動機和想法去敬拜祂、親近祂，深信主必喜悅。

4. 從獻燔祭的要求和步驟可見，親近上帝的條件是必須透過流血和犧牲無殘疾的完美生命才能達成，而祭牲本是代表獻祭者自己的，但獻祭者本就無法靠自己或祭牲而變得完美無瑕，所以地上的這些獻祭只是短暫的影兒，好讓我們明白基督為何要代我們去犧牲自己的性命，以及祂為何可以一次過地為我們成就了完美的獻祭（來10:1、14），把我們完完全全地帶到上帝跟前，得以真正地與祂親近，直到永遠。我們必須為此感恩，並用具體的行動去回應！

羅11:36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！

羅12:1 所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。

誠如《羅馬書》11:36-12:1的提醒，我們的生命和一切的好處本就來自上帝，基督也已經為我們成就了完美的獻祭，把我們帶到上帝的面前，而他所留下的美好榜樣是值得我們效法的，就是甘願擺上自己的生命去親近上帝、事奉祂，這本是上帝對我們的期望、是我們的本分和可讓祂感到喜悅的事！求聖靈幫助我們願意更多擺上自己去事奉祂、見證祂、成為祂所喜悅的活祭！

5. 獻燔祭、素祭和平安祭其中一個主要的不同在於結果是誰可以吃祭物：燔祭是全然只給上帝、素祭的話是給上帝和祭司、平安祭的話則是上帝、祭司和獻祭者三方都有份。不知我們最想獻的祭是哪一種呢？可能我們當中有人最想獻的祭就是平安祭，因為它使我們在屬靈上可親近上帝的同時，物質上又可得到一定程度的實質好處！但獻祭的次序提醒我們，燔祭排在首位可代表著上帝最喜悅的祭，因為它代表獻祭者和祭司所做的都不為求任何的回報。我們應該更多學習獻燔祭，就是親近上帝的過程（例如禱告、靈修讀經、參加聚會、參與事奉等）並不是為求任何的回報和好處，而是單單希望與主親近，討祂的喜悅。

6. 承接上述第5點，由於三個獻祭都是自願性的，所以獻祭者的而且確可以只獻平安祭去透過每次的獻祭以獲取一些可吃肉的好處。從次序上來看，這雖然可能不及燔祭和素祭般討上帝喜悅，但經文告訴我們，即便如此上帝仍然會看這為「馨香的火祭」（3:5），也就是說，上帝明知我們有私心、帶著為自己利益的動機去親近祂，祂也願意接納我們！筆者在研經的時候看到這裏不禁被聖靈感動而流淚，因為想到過去的自己和許多弟兄姊妹的屬靈景況：那種為了滿足自己的動機而去參與聚會、去事奉、希望在人前得榮耀的想法⋯⋯然而主知道這樣的我們，仍然無條件地接納了我們，容讓我們去親近祂、事奉祂，就如第三段《先知書選段》賽43:5中提到即使子民沒有為祂獻上甚麼，然而祂因著自己的信實就無條件地接納了祂的百姓。求主幫助我們，縱然我們昔日曾帶著不純全的動機去事奉祂、親近祂，但今後我們要知道主最喜悅的獻祭，是我們不再為自己的利益和好處所獻的祭，就是我們親近主、為主擺上禱告、奉獻和事奉，都不是為要在人前得人的讚賞和榮耀（另參太6:1及其後），而是學習單單討主的喜悅！

7. 最後，我們要知道，世人不會敬拜上帝或向上帝獻祭，只有上帝的子民才會，所以向上帝獻祭（親近主、事奉祂）是我們與世人一個明顯的分別，也是我們怎樣使自己分別為聖的表現和見證。求主幫助我們願意更多的用時間和行動去親近祂、事奉祂、表明我們有多想親近主、願意看重與主的關係，在世上活出愛慕和敬畏上帝的生命見證！阿們。

[1] 請參〈《希伯來聖經》綜覽《利未記》：與上帝聖潔匹配的生命〉。

[2] 留意經文一開始（1:2-3）高密度地出現七個字根均為קרב  qarav 的詞語：「你要吩咐以色列人，對他們說：你們中間若有人要獻（יַקְרִ֥יב）供物（קָרְבָּ֖ן）給耶和華，可以從牛群羊群中獻（תַּקְרִ֖יבוּ）牲畜為供物（קָרְבַּנְכֶֽם）。他的供物（קָרְבָּנוֹ֙）若以牛為燔祭，要獻（יַקְרִיבֶ֑נּוּ）一頭沒有殘疾的公牛，獻（יַקְרִ֣יב）在會幕的門口，他就可以在耶和華面前蒙悅納。

[3] 祭壇的東邊要用作倒灰（1:16）、西邊有洗濯盆（出30:18）、南邊有上祭壇的斜坡，所以北邊是處理羊的最合理位置，而且由於獻公牛為燔祭的成本較大，估計獻羊的情況比例較多，所以指名地點也合理。

[4] 另外的不同是，燔祭可以獻鳥但平安祭則不可，這可能是由於鳥的體積太小，不適合供祭司和獻祭者分吃。

[5] 賽40-66章的歷史背景為巴比倫和波斯帝國時期，學者一般相信這是以賽亞的門徒被上帝的靈感動後（參8:16-18、50:4），按照以賽亞的教導、之前1-39章留下的信息、以及以賽亞的神學用詞和主題而寫下和編輯而成的。而由於40-66章沒有留下作者的資料，所以作者普遍被稱為「第二以賽亞」。