誰是「永在的父」？（作者：Herbert Chan）
賽9:6[1] 因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。
賽9:6是聖誕節常被引用的經文，並一般被理解為與「主耶穌」有關（這位嬰孩就是預表著他）；作為信徒，這個理解並無不妥，然而下半節中指他會被稱為「永在的父」則讓人難以理解！因為如果這是在預表「主耶穌」，那麼他應該是「聖子」而不是「聖父」，為何「聖子」突然會變成「永在的父」，我們應該如何解讀這一節的意思呢？筆者發現這問題涉及一些進階的希伯來文文法，但會嘗試盡量簡明地解釋，讓我們先從經文的歷史背景說起。
賽9章的上下文的歷史背景是關於公元前八世紀亞述大軍對南國猶大的威脅，這是上主對子民的管教，好讓上帝的子民學會倚靠「祂的同在」（「以馬內利」），並真正敬畏上帝而不是害怕地上的危難（參賽8:7-8、13）。而第9章是描述上帝子民在面臨敵人的大軍壓境、戰雲密佈時，作為猶大國的王、大衛的子孫應宣告上帝才是子民的盼望，祂才是真正的拯救者！
留意賽9:6的上文賽9:3，雖然其句子的主語（subject）「你」是指「上帝（父神）」，但到了賽9:6，句子的主語已經變成了「嬰孩」，其中「為⋯⋯而生」所用的動詞是「被動式」（Passive），所以這節的意思其實是「有一嬰孩為我們而被生了下來」（參賽7:14等有關「以馬內利」的應許）。而下半節「他名稱為」的原文 וַיִּקְרָ֨א שְׁמ֜וֹ 其實包含了兩個「他」，第一個是動詞（男性第三身單數），意思是「（他）稱」וַיִּקְרָ֨א，第二個是名詞「他名」שְׁמ֜וֹ 詞尾的物主代詞（possessive pronoun）「他」，其中最關鍵的動詞「（他）稱」וַיִּקְרָ֨א 並非「被動式」，所以這句其實按字面意思可翻譯為「祂稱祂的名為⋯⋯」而不是「他名稱為」！
那麼，為何許多聖經譯本都譯作「他名稱為」？這是由於「稱呼（קָרָא）⋯⋯名字（שֵׁם）」這句語法本身有點含糊，有機會出現不同的解讀方法：第一種解讀方法是看句子為沒有明顯主語的情況（假設主語為「有人（אִיש）或英文用one」）[2]，所以可翻譯為「有人會稱他的名為⋯⋯」或更簡潔地翻譯為「他名稱為⋯⋯」；而第二個解讀方法是繼承上半節的主語「一嬰孩」（或「有一子」）而可翻譯為「祂稱祂的名為」。透過研究「稱呼（קָרָא）⋯⋯名字（שֵׁם）」這句語法在《聖經》中出現的情況和用法，筆者發現「稱呼（קָרָא）」這個動詞如果是用連續式（wayyiqtol [3]）的話，往往代表著有明顯主語的情況[4]。例如：創3:20「那人給他妻子起名叫夏娃」、創16:11「你要給他起名叫以實瑪利」、創19:37「給他起名叫摩押」、創25:26「因此給他起名叫雅各」、創25:26「給他起名叫呂便」以至其餘十二支派有關起名的經文等，全部都有明顯的主語，這些例子的動詞也亦是用連續式（wayyiqtol）出現的。而由於「稱呼（קָרָא）」在賽9:6裏也是在採用連續式（wayyiqtol），所以應該解讀為緊接著上半節的記述，繼續以「一嬰孩」為主語。也就是說，我們把賽9:6翻譯為「祂稱祂的名為⋯⋯」而不是「他名稱為⋯⋯」會更加合適。按上下文的理解就是：這嬰孩（受膏者）將要稱「祂的名（指天父的名）」為「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」！[5]
我們把「有一嬰孩」理解為預表耶穌基督（受膏者）本身並無問題，但把「稱呼（קָרָא）⋯⋯名字（שֵׁם）」直接翻譯為「他名稱為」，幫耶穌加上了一連串的銜頭，則是不太嚴謹的翻譯，產生了聖子耶穌成為「永在的父」的迷思。筆者認為或許這是由於我們太快就直接認定了這句話為預表耶穌基督，並習慣用希臘式的思維來理解事物，以致直接用了靜態的描述來看賽9:6所展示的是一連串「受膏者的銜頭」。[6] 透過仔細查考希伯來文「稱呼（קָרָא）⋯⋯名字（שֵׁם）」這句法在《聖經》中出現和使用的情況，並以希伯來式的思維，用動態的角度去解讀這節經文的話。[7] 我們就能更著眼於賽9:6所展現的其實是「受膏者的行動」，從而明白到聖經作者是在描述「受膏者將要稱呼膏立他的那位為『父』」的這個行動了！
詩89:26 他要稱呼我說：『你是我的父，是我的上帝，是拯救我的磐石。』
事實上，如果我們參考詩89這篇彌賽亞詩篇，會發現賽9:6描述的「受膏者行動」也在這裏出現。詩89:20-27記載上帝要膏立大衛的子孫成為受膏者，而這位受膏者要稱呼膏立他的上帝為「父」、「上帝」與「磐石」（詩89:26）。
過去我們一直把「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」理所當然地解讀為主耶穌的銜頭，忽略了這是主耶穌稱呼天父的行動。其實「稱呼天父」的這個行動才真正地表明主耶穌是上帝所膏立的受膏者，他是那位能在人的危難和困苦中帶來拯救的「大衛的子孫」！從福音書的記載可見，我們其實不難找到一些有關耶穌稱呼天父為「我父」的經文（例如：太7:21、12:50、15:13）。這些「稱呼的行動」正是賽9:6和詩89:26等預表上帝所膏立的受膏者（大衛子孫）的應有表現和相關的應驗經文。另外值得我們特別留意的，當耶穌回答施洗約翰派人來詢問其彌賽亞身分時，他同樣是以一連串的「行動」去表明自己就是那位要來的彌賽亞（參太11:4-5；另參約14:11、4Q521 Messianic Apocalypse[8]）。透過持續學習希伯來原文的文法、希伯來式的思維以及相關的猶太文化背景，我們可以解開一些的聖經難提，更準確地明白經文的真意。最後，藉著明白彌賽亞往往是以行動去表明自己的身分，提醒我們也要用實際的行動去活出跟隨基督的信仰生命，這比起表面上的身份銜頭、稱號與職位更為重要！
[1] 這裏用的是《和合本修訂版》，另外留意賽9:6在《希伯來聖經》中其實是賽9:5。
[2] 參考Joüon, Muraoka, A Grammer of Biblical Hebrew 2nd edition, 155 de。
[3] 希伯來文動詞的連續式 waw-consecutive多數分為 wayyiqtol 和 weqatal。前者常用於連續的過去敘事，後者則多用於表達模態（modality）或未完成的表達（imperfect aspect）。
[4] 筆者發現眾多有關為人起名的聖經經文，都是當句子沒有明顯主語的情況時，其動詞 קָרָא 往往是用完成式（qatal）或未完成式（yiqtol）出現的。例如：創25:30、27:36和賽65:15等；但當句子有明顯主語時，動詞 קָרָא 就會使用waw-consecutive（wayyiqtol 或 weqatal），去連接上文的主語來表達。例如：創16:11、19:37、25:25、32:3等。
[5] 當然，或許也有人會把「祂稱祂的名為⋯⋯」理解為「天父稱受膏者的名為」，不過這樣就不是直接按照上半節地主語「一嬰孩」（或「有一子」），而且仍然難以解釋為何作為受膏者的聖子耶穌會成了「永在的父」。
[6] 希臘式思維著重靜態的描述、屬性，講求哲學定義、分類、系統化和單一理解，較為刻板和冰冷；相比之下，希伯來式思維則著重動態的描述、功能性，情感的表達較豐富，鼓勵多元性和兼容性。兩者本身沒有對錯之分，而是不同的思維模式和處理手法，但《聖經》本身是猶太人的著作，希伯來式的思維對解經有其一定的重要性。
[7] 有關「希伯來式思維」的明白，可參考筆者在「基督教信仰的希伯來根源」講座的講解 https://www.youtube.com/watch?v=LPqKsiD_ISY&t=3811s。
[8] 參考筆者在「死海古卷 聖經 主耶穌」講座的講解 https://www.youtube.com/watch?v=3a7E08Oa4ls&t=870s。
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