Tag Archive 創世記43章查經

（作者： Ada Lui）

創 43:14-44:17 是關於約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及買糧，期間約瑟設宴款待他們，及後卻以計誣蔑便雅憫偷了他的銀杯，要把便雅憫留在埃及為奴。試討論：

1. 在今段經文裏約瑟對哥哥們作出一連串的計謀，其目的是甚麼？

2. 哥哥們的回應怎樣致使之後約瑟願意與他們復和？

（圖為約瑟在埃及再次與便雅憫見面，參創43:29；by James Tissot；Public Domain）

今段《妥拉》經文（創43:14-44:17）的大綱

今段《妥拉》經文的大綱裏有一個倒影結構：

A. 雅各允許便雅憫下埃及買糧（43:14）

B. 約瑟的哥哥們與便雅憫到了埃及，他們被帶到約瑟的家。約瑟的哥哥們說他們不知道之前那買糧的銀子為甚麼在他們那裏（43:15-25）

C. 約瑟設宴款待他們，而便雅憫的食物是哥哥們的五倍，他們與約瑟一起暢飲（43:26-34）

X. 約瑟吩咐管家把一個銀杯放在便雅憫的袋子裏，及後又吩咐管家為銀杯去追他們（44:1-5）

C’. 管家在便雅憫的袋子裏搜出銀杯，哥哥們撕裂衣服（44:6-13）

B’. 約瑟的哥哥們與便雅憫再到約瑟的家，猶大說上帝已查出他們的罪孽（44:14-16）

A’. 約瑟要把便雅憫留在埃及作奴隸（44:17）

雅各允許約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及買糧

創 43:14 願全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）使你們在那人面前蒙憐憫，放你們另一個兄弟和便雅憫回來。我若要失喪兒子，就喪了吧！」

承接上一段結尾，猶大的一番說詞成功使雅各允許便雅憫下埃及買糧，於是雅各吩咐兒子們要帶著土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、堅果、杏仁給「那人」作禮物，又要帶雙倍的銀子去見「那人」（參43:11-13）。這個吩咐很微妙地把之前發生的兩件事串連起來，第一件事：雅各與哥哥以掃的復和。當時雅各見哥哥以掃之前也預備了禮物（參32:13），希望哥哥能原諒他取走其長子的名分及祝福的行為；而今次雅各要兒子們預備禮物去見的「那人」正是他們的弟弟約瑟，所預備的禮物又與約瑟被賣至埃及時的情節有關，那時把約瑟帶下埃及的一群以實瑪利人也是帶著香料、乳香、沒藥（37:25），這好像隱喻著哥哥們這次要尋求約瑟的原諒是因為他們曾加害於他，使他輾轉被賣到埃及。第二件事：以實瑪利人用了二十塊銀子把約瑟買走（37:28）。在約瑟的故事裏，銀子往往用於一個人的「身價」作為買賣（而銀子代表著「身價銀」這個意思在今段經文的後部分再次出現，那就是便雅憫因被指偷了銀杯而要留在埃及為奴）；而今次雅各要兒子帶雙倍的銀子（上次被退還的和今次買糧的）去見那人，第一層的意思是用作買糧，但第二層的意思也可以是代表兩個人的身價，因為當時雅各正是有兩個兒子被留在埃及，那就是約瑟和西緬。可見雅各雖然不知道「那人」是約瑟，但聖經巧妙地把雅各的舉動跟發生在約瑟身上的事聯繫起來。

當雅各吩咐兒子們預備好禮物和銀子後，他最後做的就是向上帝禱告，他稱呼上帝為「全能的上帝」（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai），這個稱呼他之前曾兩次聽過，對他別具意義，一次是他父親以撒打發他去找拉班前，就是以上帝的這個稱呼去祝福他：「願全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）賜福給你，使你生養眾多，成為許多民族。」（28:3）另一次是當他在示劍城因底拿事件而舉家去到伯特利時，上帝向他顯現時也是這樣自稱：「我是全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）；你要生養眾多，將來有一國和許多的國從你而來，又有許多君王從你生出。」（35:11）在古代每個家庭都會視「後繼有人」為最頭等大事，但生育是人不能掌握的，所以這個稱呼強調上帝掌管著生育和其延續，祂就是生命的源頭，是使生命繁衍的那位。而雅各在這裏以אֵ֣ל שַׁדַּ֗י（ʾEl Shaddai）稱呼上帝，很明顯是祈求上帝能保存「另一個兄弟和便雅憫」的性命[1]，然而，他似乎也準備好了接受一個相反的結果，因為他說：「我若要失喪兒子，就喪了吧！」

約瑟的哥哥們被帶到約瑟的家

創 43:15 於是，他們拿著那些禮物，手裏也帶雙倍的銀子，並且帶著便雅憫，動身下到埃及，站在約瑟面前。

創 43:16 約瑟見便雅憫和他們同來，就對管家說：「把這些人領到屋裏。要宰殺牲畜，預備宴席，因為中午這些人要跟我吃飯。」

創 43:17 那人就照約瑟所說的去做，領他們進約瑟的屋裏。

創 43:18 這些人因為被領到約瑟的屋裏，就害怕，說：「領我們到這裏來，必是因為當初退還在我們袋裏的銀子，要設計害我們，抓我們去當奴隸，搶奪我們的驢。」

創 43:19 他們就挨近約瑟的管家，在屋子門口和他說話，

創 43:20 說：「我主啊，求求你，我們當初下來，真的是要買糧食。

創 43:21 後來到了住宿的地方，我們打開袋子，看哪，各人的銀子還在自己的袋口上，銀子的分量一點不少。現在我們親手把它帶回來，

創 43:22 我們手裏又帶了另外的銀子來買糧食。我們不知道是誰把銀子放在我們袋裏的。」

創 43:23 他說：「你們平安！不要害怕，是你們的上帝和你們父親的上帝把財寶放在你們的袋裏。你們的銀子，我已經收了。」他就把西緬帶出來，交給他們。

創 43:24 那人領這些人進約瑟的屋裏，給他們水洗腳，又給他們飼料餵驢。

創 43:25 他們預備好禮物，等候約瑟中午來，因為他們聽說他們要在那裏吃飯。

當約瑟的哥哥們下到埃及，約瑟見便雅憫和他們同來，就對管家說：「把這些人領到屋裏。要宰殺牲畜，預備宴席，因為中午這些人要跟我吃飯。」（43:16）於是管家把他們領到約瑟的家，卻沒有告訴他們原因。他們都為此感到害怕，並且認為上一次約瑟指控他們是奸細，今次必然打算再次刁難他們，誣陷他們上次買糧時沒有放下銀子，於是他們猜測約瑟將要對他們所做的事，包括：「1）要設計害我們，2）抓我們去當奴隸，3）搶奪我們的驢。」（43:18）但諷刺的是，這三件事正是他們之前加害約瑟時所做過的，現把當時相關的經文列出如下：

1） 設計害……

創 37:18 他們遠遠看見他，趁他還沒有走近他們，就圖謀要殺死他。

2）抓去當奴隸

創 37:27 來，我們把他賣給以實瑪利人，不要下手害他，因為他是我們的弟弟，我們的骨肉。」他的兄弟們就聽從了他。

3） 搶奪……

創 37:23 約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝去他的外衣，就是他身上那件長袍。

為怕約瑟追究他們關於銀子的事，他們在門口（不敢進屋）就急於向管家解釋他們不知道為甚麼銀子會出現在他們的袋子裏，而為表誠實，他們把銀子帶回來了。但出乎他們意料，管家的回覆是：「你們平安！不要害怕，是你們的上帝和你們父親的上帝把財寶放在你們的袋裏。你們的銀子，我已經收了。」（43:23）這位管家應是埃及人，卻安慰他們說那些銀子之所以會出現在他們的袋子裏是「上帝和你們父親的上帝」的作為，並說已收下了銀子。到底是因為他早就知道是約瑟把他們的銀子退還在他們的袋子裏呢？還是約瑟為哥哥們所買的糧食支付了銀子給管家呢？我們不得而知。但肯定的是，哥哥們第一次所得的糧食是白白得到的。

接著管家把西緬帶出來交給他們，又領他們進入屋裏，給他們水洗腳，又給他們飼料餵驢（43:24）。換言之，他們之前所擔心的那些情況並沒有發生，而且他們現在才知道他們來到約瑟的家是要跟他吃飯，他們總算是鬆了一口氣。

約瑟設宴款待他的兄弟

創 43:26 約瑟來到家裏，他們就把手中的禮物拿進屋裏給他，俯伏在地，向他下拜。

創 43:27 約瑟問他們安，又說：「你們的父親，就是你們所說的那位老人家平安嗎？他還在嗎？」

創 43:28 他們說：「你僕人，我們的父親平安，他還在。」於是他們低頭下拜。

創 43:29 約瑟舉目看見他同母的弟弟便雅憫，就說：「你們向我所說那最小的弟弟就是這位嗎？」又說：「我兒啊，願上帝賜恩給你！」

創 43:30 約瑟愛弟之情激動﹝ כְּמַרkemar「沸騰」; 「心急如焚」（王上 3:26 ）﹞，就急忙找個地方去哭。他進入自己的房間，哭了一場。

創 43:31 他洗了臉出來，勉強忍住，就說：「開飯吧！」

創 43:32 他們為約瑟單獨擺了一席，為那些人又擺了一席，也為和約瑟同吃飯的埃及人另擺了一席，因為埃及人不和希伯來人一同吃飯；那是埃及人所厭惡的。

創 43:33 兄弟們被安排在約瑟面前坐席，都按著長幼的次序，這些人彼此感到詫異。

創 43:34 約瑟把他面前的食物分給他們，但便雅憫所得的比別人多五倍。他們就喝酒，和約瑟一同暢飲。

現在約瑟的十一個兄弟都在屋裏向他下拜，這就應驗了他所做的第二個夢──「十一顆星都向他下拜」（37:9），但約瑟仍然沒有向他們揭示自己的身分，而是先問及他們的父親是否安好，然後就對便雅憫說：「我兒啊，願上帝賜恩給你！」（43:29）經文刻意形容便雅憫是約瑟「同母的弟弟」，接著約瑟以「我兒」這個親暱的口吻去祝福便雅憫，在在都反映出約瑟的愛弟之情當時被牽動起來，經文這裏譯作「激動」（ כְּמַרkemar）的這個詞在原文有「沸騰」的意思，而在《列王紀上》3:26，這個詞被譯作「心急如焚」，這份難以抑制的情感讓約瑟必需找個地方來大哭一場。然而，儘管他對便雅憫的愛弟之情這樣濃烈，他都沒有即時跟他相認，而是吩咐僕人開飯。看來，他還有一些事是要藉著這場宴席做的，而這些事比現在就跟便雅憫相認更為重要。

這場筵席的確有一些不尋常之處。第一，是擺席的安排，約瑟的十一個兄弟所坐的次序都是「按著長幼」（43:33），這叫他們感到詫異（他們不知道這長幼次序是由約瑟所示）；第二，約瑟分給便雅憫的食物，竟然是他哥哥們所得的五倍（他們當然更想不到這主人就是便雅憫的親哥哥）。他們對於約瑟這種種安排縱然不知就裏，但都沒有不悅之情，因經文說「他們就喝酒，和約瑟一同暢飲。」（43:34）

這「一同暢飲」的情景跟上一次哥哥們坐下吃飯的情景有著天壤之別。那時約瑟遵從父親雅各的吩咐去找哥哥們，卻被他們抓住丟在坑裏，然後哥哥們就坐下吃飯。這邊廂是哥哥們一面吃飯，一面商討怎樣把約瑟賣給以實瑪利人（37:24-27），那邊廂是在坑裏的約瑟不斷地向哥哥們哀求，但他們都置之不理。（參42:21）

約瑟吩咐管家把一個銀杯放在便雅憫的袋子裏

創 44:1 約瑟吩咐管家說：「按照他們的驢子所能馱的，把這些人的袋子裝滿糧食，再把各人的銀子放在各人的袋口上，

創 44:2 我的杯，就是那個銀杯，要和買糧的銀子一同放在最年輕的那個人的袋口上。」管家就照約瑟所說的話去做了。

創 44:3 天一亮，這些人和他們的驢子就被送走了。

創 44:4 他們出城走了不遠，約瑟對管家說：「起來，去追那些人，追上了就對他們說：『你們為甚麼以惡報善呢？

創 44:5 這不是我主人用來飲酒，確實用它來占卜的嗎？你們這麼做是不對的！』」

原來筵席過後才是約瑟的終極計謀，他先吩咐管家把糧食裝滿各人的袋子，再把各人的銀子放回各人的袋子，然後把他的銀杯放在便雅憫的袋子裏。當他們出城走了不遠（大概是不讓他們有時間打開袋子），就吩咐管家去追趕他們並說：「你們為甚麼以惡報善呢？這不是我主人用來飲酒，確實用它來占卜的嗎？你們這麼做是不對的！」（44:4-5）古埃及的確有用杯子作占卜的做法，方法是在盛了水的杯子裏，滴下油或放一些東西（如石子），觀察其流動的方向或波紋，從而作預測或解謎[2]。約瑟未必真的是用這個杯作占卜，而是想給哥哥們一個印象，他能知道隱秘的事，好叫哥哥們不敢以謊話來含混過關。

有意思的是，約瑟用的這一招「去追趕離開了的人並指控有人偷了神明之物」我們似曾相識，所說的是他父親雅各當年離開拉班家時，拉班用了七天去追趕他們，責怪他們不辭而別，又指控他們偷了他家的神像，當時雅各並不知道拉結偷了父親拉班的神像，所以矢口否認並承諾：「你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。」（31:32）最後拉班並沒有搜出神像（因拉結把它藏在駱駝的鞍子裏，自己坐在上面並以自己有月事而不便起來為由，成功地避過了拉班的搜索）。現在這類似的情節再次上演，結果又是怎樣呢？

管家在便雅憫的袋子裏搜出銀杯

創 44:6 管家追上他們，把這些話對他們說了。

創 44:7 他們對他說：「我主為甚麼說這樣的話呢？你僕人們絕不會做這樣的事。

創 44:8 看哪，我們從前在袋口上發現的銀子，尚且從迦南地帶來還你，我們又怎麼會從你主人家裏偷竊金銀呢？

創 44:9 你僕人中無論在誰那裏找到杯子，就叫他死，我們也要作我主的奴隸。」

創 44:10 管家說：「現在就照你們的話做吧！在誰那裏找到杯子，誰就作我的奴隸，其餘的人都沒有罪。」

創 44:11 於是他們各人急忙把袋子卸在地上，各人打開自己的袋子。

創 44:12 管家就搜查，從年長的開始到年幼的為止，那杯竟在便雅憫的袋子裏找到了。

創 44:13 他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。

約瑟的哥哥們出城後都應該為這次任務能順利完成而歡喜，因為西緬已被釋放，他們兄弟十一人都平安離開，而且袋子也裝滿了糧食，豈料約瑟的管家竟追上來並指控他們偷了約瑟的銀杯，他們當然不知道銀杯在便雅憫的袋子裏，於是矢口否認並說：「你僕人中無論在誰那裏找到杯子，就叫他死，我們也要作我主的奴隸。」（44:9）這句說話就跟雅各當年所說的類似：「你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。」（31:32）這位知道箇中底蘊的管家直截了當地拒絕了他們這個承諾，只說：「在誰那裏找到杯子，誰就作我的奴隸，其餘的人都沒有罪。」（44:10）而結果那銀杯從便雅憫的袋子搜出來了，讀者可以想像哥哥們一定感到晴天霹靂，經文形容「他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。」（44:13）

今段經文的很多情節都可以聯繫到約瑟被賣至埃及的事件，而「撕裂衣服」正是當雅各看見約瑟的外衣，以為他已被惡獸撕碎而有的悲痛表現：「雅各就撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子哀傷了多日。」（37:34）現在撕裂衣服的是一眾哥哥們，這就好像報應他們那時的惡行，他們為了隱瞞自己加害約瑟的事實，就把約瑟的外衣染血，拿去欺騙父親，令他以為約瑟已遇害。而哥哥們撕裂衣服的這個舉動可以說是為今段敘事掀起了高潮，因為直到此時，讀者們才看到哥哥們對便雅憫的兄弟之情！因為按著管家所說，那隻銀杯從誰那裏找出來，誰就作他主人的奴隸，其餘的人都可以全身而退，但哥哥們全都沒有遺棄便雅憫，而是一起回到城裏去。

約瑟的哥哥們與便雅憫再到約瑟的家，約瑟要把便雅憫留在埃及作奴隸

創 44:14 猶大和他兄弟們來到約瑟的屋裏，約瑟還在那裏，他們就在他面前俯伏於地。

創 44:15 約瑟對他們說：「你們做的是甚麼事呢？你們豈不知像我這樣的人必懂得占卜嗎？」

創 44:16 猶大說：「我們對我主能說甚麼呢？還有甚麼話可說呢？我們還能為自己表白嗎？上帝已經查出你僕人的罪孽了。看哪，我們與那在他手中找到杯子的人都是我主的奴隸。」

創 44:17 約瑟說：「我絕不能做這樣的事！誰的手中找到杯子，誰就作我的奴隸。至於你們，可以平平安安上到你們父親那裏去。」

這部分描述約瑟的哥哥們再次來到約瑟的屋裏，這裏特別提及猶大，是要突顯出他在這事上的領袖角色，因為這事涉及便雅憫的安危，而正是猶大向父親保證他必會帶便雅憫平安地回到父家，所以由這裏開始是以猶大作為兄弟們的代表與約瑟對話。約瑟以一副料事如神的態度質問哥哥們，加上「證據確鑿」，哥哥們都百辭莫辯。猶大似乎也不打算辯解，而是準備一起承擔後果，他作為眾兄弟的代表，說：「上帝已經查出你僕人（עֲבָדֶ֔י ʿavade﹝複數﹞）的罪孽了。看哪，我們與那在他手中找到杯子的人都是我主的奴隸。」（44:16）這裏的「僕人」在原文是複數[3]，譯作「僕人們」會較準確，也就是猶大不單是指自己一個，而是他們眾兄弟都有罪孽。但留意他並沒有承認他們偷了銀杯（因他們都絕對肯定自己並沒有偷過那杯），而是承認上帝已查出他們的罪孽，那麼這「罪孽」指的應該是他們過去曾一同謀害約瑟（創37章）。對於猶大這番回應，約瑟的判詞跟管家一樣，就是「誰的手中找到杯子，誰就作我的奴隸。至於你們，可以平平安安上到你們父親那裏去。」猶大和眾兄弟會否因此就遺棄便雅憫自己回去呢？我們知道答案是沒有，故事的發展是約瑟與眾兄弟相認並復和，詳情就要待下回分解了。

《先知書選段》（耶42:12-20）與《妥拉》經文（創43:14-44:17）的關聯

耶 42:12 我要向你們施憐憫（רַחֲמִים֙  rachamim），他就憐憫你們，使你們歸回本地。』

耶 42:13 倘若你們說：『我們不留在這地』，不聽從耶和華──你們上帝的話，

耶 42:14 說：『我們不留在這地，卻要進入埃及地，在那裏我們看不見戰爭，聽不見角聲，也不致缺食挨餓；我們要住在那裏。』

耶 42:15 倖存的猶大人哪，你們現在要聽耶和華的話；萬軍之耶和華──以色列的上帝如此說：『你們若定意進入埃及，在那裏寄居，

耶 42:16 你們所懼怕（יָרֵא yareʾ）的刀劍在埃及地必追上你們，你們所懼怕的饑荒在埃及要緊緊跟隨你們，你們必死在那裏。

耶 42:17 凡定意進入埃及在那裏寄居的，必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死，無一人存留，得以逃脫我所降與他們的災禍。』

耶 42:18 「萬軍之耶和華──以色列的上帝如此說：『我怎樣將我的怒氣和憤怒傾倒在耶路撒冷的居民身上，你們進入埃及的時候，我也必照樣將我的憤怒傾倒在你們身上，以致你們受辱罵、驚駭、詛咒、羞辱，並且不得再看見這地方。』

耶 42:19 倖存的猶大人哪，耶和華論到你們說：『不要進入埃及。』你們要確實知道，我今日已警戒你們了。

耶 42:20 你們行詭詐害自己；因為你們請我到耶和華──你們上帝那裏，說：『請你為我們向耶和華──我們的上帝禱告，你把耶和華──我們上帝所說的一切告訴我們，我們就必遵行。』

耶利米是南國猶大的先知，他事奉的年份是公元前627至586年，而南國正是在公元前586年亡於巴比倫，可見耶利米是一位「末代先知」。當時的背景是北國以色列已於公元前722年亡於亞述，但是後來巴比倫興起，它在公元前609年擊敗亞述，並在公元前606年擊敗埃及後，就趁機攻擊猶大，從此猶大的王都在其控制底下。巴比倫多次攻打耶路撒冷，每次戰勝後都擄走一些猶大人。耶42:19所說的「倖存的猶大人」就是那些未被巴比倫擄走卻惶惶不可終日的人，他們打算到埃及避難，但在下埃及之前，要求耶利米向上帝尋求指示他們「當走的路，當做的事」（耶42:3），又承諾說：「他說的無論是好是歹，我們都必聽從」（耶42:6）。今段經文就是在他們求問之後十天，上帝藉耶利米給他們的回覆（耶42:7），內容大意如下：

1. 上帝說要向猶大施憐憫，祂要使巴比倫憐憫猶大，使他們能歸回本地（耶42:12）；

2. 上帝要他們聽從祂的話留在本地，不要下埃及，不要以為在那裏就不會遇上戰爭和饑荒（耶42:13-14）；

3. 上帝說如果他們不聽從祂的話，定意下埃及，就必會遇上他們所懼怕的戰爭和饑荒（耶42:15-16）；

4. 上帝警告子民他們若下埃及，必會死在那裏；因為上帝會把祂傾倒在耶路撒冷居民身上的憤怒，照樣傾倒在他們身上，他們也就不能回歸本地（耶42:17-18）；

5. 接著是耶利米對他們的警告，要他們聽從上帝的吩咐，不要下埃及；與此同時，又指出他們是行詭詐的，因為他們嘴巴說要遵行上帝的吩咐，但其實並沒有遵行的心（耶42:19-20）。

猶大人向上帝尋求指引他們「當走的路」，上帝就清晰地藉耶利米告訴他們那條當走的路就是「留在本地，不要下埃及」，因為這是一條「活路」，上帝應許說祂要憐憫他們，即使巴比倫攻陷猶大，把他們擄走，上帝也必會使他們歸回本地；與此同時，上帝又切切地警告他們不要走另一條「死路」──下埃及，因為他們「必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死，無一人存留」。上帝把這兩條路的結局都陳明給猶大人，就是要他們懂得選擇那當行的路。然而，上帝這番話對於當時的猶大人絕對是一個考驗，因為他們眼前的境況在表面上是，下埃及會比留在本地更安全。到底他們是相信並謙卑聽從上帝的話留在本地呢？還是不相信上帝的警告而堅持下埃及？答案讀者可以從接著的經文得知。

從今段《先知書選段》我們看見，上帝藉耶利米給了猶大人一個考驗，要試出他們會否謙卑聽從祂的話，還是違背祂的吩咐（並違背自己說會遵行上帝的話這承諾）。而今段《妥拉》經文也同樣有一個「考驗」的主題，那就是上帝藉約瑟去考驗哥哥們會否反思己過，謙卑地承認自己曾犯下的罪。此外，這段《先知書》的經文有以下詞彙與今段《妥拉》相同，現以下表列出。

約瑟對哥哥們作出計謀的目的以及哥哥們的回應

如上文所述，今段經文有很多情節都跟約瑟當年被賣到埃及的事件有聯繫，當中有一些情節更是約瑟刻意設計出來，為的是想知道哥哥們的生命是否已改變，當年他們因嫉妒約瑟是父親最愛的兒子就加害於他，那麼現在他們會否也對便雅憫、他們同父異母的弟弟，也有嫉妒之心而想趁機除掉他？所以，約瑟所設的計謀都跟便雅憫有關。然而這些計謀都不是出於惡意，而更像是約瑟給哥哥們的考驗，為要試出他們真實的意念以及他們兄弟之間的關係。現列出約瑟給哥哥們的考驗以及他們的回應：

今段經文記載到約瑟給哥哥們的一連串考驗，他們都通過了。換言之，在這二十年過後，哥哥們已不再因著同父異母的弟弟得寵而嫉妒他以致想他受禍，而這也成為後來約瑟最終願意與哥哥們復和的重要基礎，而我們從上表可以總結哥哥們的回應裏的四個要點：

1. 反思自己曾否犯過的錯事

2. 對別人不再心存惡念

3. 不再只顧個人的利益，而是以群體的利益為大前題

4. 願意以行動去承擔罪責

經文用了這許多篇幅去描述約瑟哥哥們的回應，正是要強調真正的悔改必然是從心底裏生出悔罪之情，然後勇於承認己過，並要以行動來表明自己悔改的決心。這份真誠的悔改想必約瑟也能看出來，以致在下一段經文才會有兄弟復和的場面出現。

結語：從約瑟與哥哥們的故事反思認罪和悔改

我們從約瑟的故事看到，人在得罪了人之後，若想與人復和，他尚且需要反思己過、認罪和承擔後果，更何況如果我們得罪的是上帝呢？使徒保羅和約翰都口徑一致地說：

羅3:23因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，

約一1:8我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裏面了。

我們都得承認，我們得罪了上帝，但上帝願意與人復和，祂樂意去拯救那些因罪而與祂分隔了的人。這份恩典是白白的，既不是我們賺取得來，也不是我們配得的，而接受這恩典的人都需要有一顆反思己過和認罪的心，並要在言行上都表現出真正的悔意。至於我們犯罪所需承擔的懲罰，上帝則讓祂的獨生子耶書亞（耶穌）擔當了，是耶書亞成了一個贖罪祭（羅3:25；約一2:2）使我們能與上帝復和。

認罪悔改固然是我們與上帝復和必需有的態度，但更重要的是，當我們與上帝復和之後，我們仍然要與上帝保持一份和好的關係，而這是需要我們時刻自省並持守一顆謙卑和立志悔改歸正的心，因為上帝樂意憐憫這樣的人，也會與他同住。

箴 28:13 遮掩自己過犯的，必不順利；承認且離棄過犯的，必蒙憐憫。

賽 57:15 那至高無上、永遠長存、名為聖者的如此說：「我住在至高至聖的所在，卻與心靈痛悔的謙卑人同住；要使謙卑的人心靈甦醒，使痛悔的人內心復甦。

願主的話成為我們時刻的提醒。阿們！

[1] 這裏說「另一個兄弟」並沒有說出名字，讀者們很自然都會把這兄弟看為是西緬，但拉比卻認為這也可以是指約瑟，也就是說，雅各在不自知的情況下說出另一個事實，他兒子們的「另一個兄弟」約瑟其實也在之前下了埃及。

[2] 參John H. Walton, “Zondervan Illustrated Bible Background Commentary,” (Zondervan Grand Rapids, Michigan 49530, 2009) 1:133。

[3] 《和修本》在這一節把עֲבָדֶ֔י ʿavade譯作「僕人」，但這字在原文是複數，所以譯作「僕人們」會較為準確。可參《新譯本》的翻譯：「……神已經查出你僕人們的罪孽了。看哪，我們和那在他手裏搜出杯來的，都是我主的奴僕了。」

（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創42:18-43:13）講述約瑟的哥哥們被囚三天後獲釋，約瑟讓他們帶著糧食回迦南地去解救家裏的饑荒，但為要證明他們不是奸細，就要把西緬留下，直到他們把弟弟便雅憫帶來埃及見他。而回到迦南地後，呂便和猶大分別嘗試說服父親雅各讓他們帶便雅憫到埃及，以致可再買糧，拯救雅各全家。試討論：

1. 約瑟先假設哥哥們是奸細，然後要他們證明自己是誠實人，做法是否恰當？這對約瑟的哥哥們帶來甚麼影響？

2. 從呂便和猶大的說詞和表現去討論為甚麼呂便未能說服雅各，但猶大卻能成功？這又給我們甚麼屬靈上的提醒？

(圖為：約瑟的哥哥們帶糧食回迦南地；參創42:25-26；Image: Depositphotos）

今段《妥拉》經文（創42:18-43:13）的背景、大綱及結構

創42:18-43:13是《創世記》約瑟的故事中（創37-50）有關他被賣到埃及以致最終拯救全雅各家的其中一幕。上一段經文提及全地都有饑荒而只有埃及有糧，於是雅各打發約瑟的哥哥們前往當地買糧。他們看到約瑟卻不認得他，但約瑟卻認出他們；及後約瑟指控他們是奸細並把他們拉下監。以下是今段經文的大綱以及當中呈現的倒影結構：

A. 三天後約瑟讓他的哥哥們出監，但要留下一個，其餘的人可帶糧食回去，並要帶便雅憫來埃及見他。（42:18-20）

B. 他們後悔當年曾惡待約瑟，呂便責怪弟弟們過去的做法，約瑟聽到他們的對話後就離開他們去哭了一場，之後他回來並扣留了西緬。（42:21-24）

C. 約瑟給哥哥們糧食並暗中退還銀子，他們途中才發現銀子仍在他們的袋裏就感到戰兢。（42:25-28）

X. 約瑟的哥哥們回到雅各那裏，向他述說下埃及和見約瑟的經過。（42:29-34）

C’. 他們和雅各因為看見銀子就都害怕。（42:35）

B’. 雅各怪責他們的做法害自己接連失去兒子（約瑟、西緬）；呂便請求雅各讓他們帶便雅憫下埃及，並用自己兩個兒子擔保，但遭到雅各拒絕。（42:36-38）

A’, 後來饑荒越見嚴重，雅各要他們再下埃及買糧，這次猶大請求讓他帶便雅憫去。雅各答應了，並吩咐他們要帶最好的禮物和雙倍的銀子去埃及見約瑟。（43:1-13）

約瑟改變了對哥哥們的安排

創 42:18 第三天，約瑟對他們說：「我是敬畏上帝的，你們這麼做就可以活。

創 42:19 如果你們是誠實的人，留你們兄弟中的一個關在監牢裏，你們帶糧食回去，救你們家的饑荒，

創 42:20 再把你們最小的弟弟帶到我這裏來。如此，你們的話就是真的了，你們也不至於死。」 他們就照樣做了。

創 42:21 他們彼此說：「我們在弟弟身上實在犯了罪。他哀求我們的時候，我們看見他的痛苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們。」

創 42:22 呂便回答他們說：「我不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不肯聽，看哪，他的血在追討了。」

創 42:23 他們不知道約瑟在聽，因為在他們之間有傳譯官。

創 42:24 約瑟轉身離開他們，哭了一場，又回來對他們說話，就從他們中間抓了西緬，在他們眼前捆綁他。

正如上一篇查經摘要所指[1]，約瑟在許多行事上都像是參照了一些自己過去的經歷，包括誣告哥哥們是奸細，把他們下監。這次他彷彿也參照了司酒長在做夢後三天可獲釋一樣，使哥哥們在三天後出監，一方面讓他們有機會反思自己是否誠實可信的人，另一方面也讓自己再想想怎樣處置他們。原本約瑟打算讓他的哥哥們只派一人回去把便雅憫帶來，而其餘的人都要繼續被關在監裏。但三天後約瑟改變了主意，表明自己因為「敬畏上帝」的緣故，現只須留下他們一人而讓其餘的人可以帶糧食回去救災。可見，約瑟心裏雖然未能完全接納或信任哥哥們，但卻顧念父家的需要，而他說自己是「敬畏上帝」的人，也就是願意自己的行事與決定，都反映出上帝那份以慈愛待人、予人悔改機會的特質。約瑟的這個新安排，讓哥哥們不禁想起過去自己曾怎樣惡待約瑟，把他掉在坑裏的罪。而呂便更重申當日不應傷害約瑟（雖然其動機大概只是出於自保，就是作為長子可向父親交代；37:29-30），約瑟聽見後再次憶起本來早已放下的過去（41:51），以致要痛哭一場才能平復其心情。他最後選擇扣留西緬，這明顯是按照長幼次序來問責，當他知道大哥呂便曾為自己求情後就轉而找二哥承擔罪責，讓其餘的哥哥們可帶糧食返回迦南地，並帶便雅憫過來。

約瑟先指控哥哥們是奸細，要他們證明自己清白是甚麼道理？

在一般情況下，我們會認為用「無罪假定」的原則去審判會比「有罪假定」來得公義，這看法本身沒錯。不過，筆者要指出這原則並不適用於約瑟先假設哥哥們是奸細的這個情況。我們可先問另一個問題就會較為容易理解箇中的原則：為甚麼約瑟不乾脆即時表露其真實身分，與哥哥們相認？答案很簡單，因為約瑟過去曾被哥哥們的惡行所害，導致彼此的關係已完全破裂，約瑟已不能輕易信任這班哥哥。況且多年後重逢，約瑟一方面既不肯定哥哥們是否仍對自己心存敵意，另一方面他對父家和便雅憫的情況也一無所知，所以貿然地表露自己的身分並非上策。接著，我們可繼續問：約瑟是否偏私，以自己現在的權柄和處境來公報私仇、報復哥哥們？答案是否定的。因為若然他要報復哥哥們，就不會只是關在牢裏三天，而是可以更嚴厲地苦待他們。相反，約瑟意識到父家的糧食需要而改變主意，只留下一人並讓其餘的哥哥們可以帶糧食（這樣可以帶更多）回迦南地去拯救雅各家。而約瑟表明自己這個決定是出於「敬畏上帝」，可見他本來的確可以惡待哥哥們，但他卻選擇了用上帝的憐憫和慈悲去對待他們，所以他並非想向哥哥們報復，而只是不能完全地信任他們而已。加上約瑟想念自己的親弟弟便雅憫，不知道弟弟會否也被哥哥們惡待，所以他作出這樣的安排為要能見便雅憫的面也是合情合理的。因此，約瑟先假設哥哥們是奸細，然後要他們證明自己是清白的這做法，並非一種普遍性的處事手法，而是約瑟因著哥哥們曾傷害自己而無法立時信任他們的一個獨特處境！因此，我們不應把「無罪假定」的普遍性原則，放入今段經文這個獨特的處境來評論。而約瑟不信任哥哥們完全是合情合理的，他用這個對策一方面為要更好地觀察他們的生命是否已有所改變，另一方面也確保自己有更大的機會與弟弟便雅憫見面。相反，如果他不探究竟就貿然相信他們、和他們相認，反而顯出約瑟行事的愚昧和魯莽。

另外，根據上一段經文記載，約瑟指控哥哥們是奸細，想窺探埃及地，是基於他當時想起自己從前所做的兩個夢（創42:9），也就是約瑟認為既然當時雅各和哥哥們對夢的理解是他們要向自己跪拜，現在卻欠了便雅憫，那麼最好的印證就是要求哥哥們把他帶來，這樣能配合上帝藉著夢給約瑟啟示的計劃。我們可以這樣推斷，是因為約瑟過去一直都順服上帝的帶領，這與今次他改變主意去恩待哥哥們時說是出於「敬畏上帝」之講法吻合。換句話說，先假設哥哥們是奸細的做法以致要求他們把便雅憫帶到埃及來證明自己清白的做法，某程度上包含著上帝對一班哥哥們的計劃，而這樣的安排事實上可讓他們面對自己過去的過犯，把自己的過去與現在的經歷也聯繫於上帝想要在雅各家成就的計劃，讓他們有機會反思自己應該怎樣從過犯中改過自新！

哥哥們返回父親那裏

創 42:28 他對兄弟們說：「我的銀子退回來了，看哪，還在我袋子裏！」他們戰戰兢兢，心都快跳出來了，彼此說：「上帝向我們做的是甚麼呢？」

約瑟吩咐人把哥哥們的器皿裝滿糧食，又把各人的銀子退還在各人的袋裏，再次顯示約瑟在恩待雅各家，顧念他們的需要（42:25）。但哥哥們為著西緬在埃及地被扣留，以及腦裏憶起自己昔日惡待約瑟而生的罪咎感，因而一看見買糧食的銀子仍在就變得極為戰兢（42:26-27）。正如他們自己所說，他們實在不明白上帝在自己身上的作為（42:28），而這與弟弟約瑟有解夢的能力、能夠明白上帝的計劃和心意，成了一個強烈的對比，可以說這些描述間接地反映出他們靈性情況的低落。

創 42:29 他們來到迦南地他們的父親雅各那裏，把所遭遇的事都告訴他，說：

創 42:30 「那地的主對我們說嚴厲的話，把我們當作窺探那地的奸細（מְרַגְּלִים meraggelim）。

創 42:31 我們對他說：『我們是誠實的人，並不是奸細（מְרַגְּלִים meraggelim）。

創 42:32 我們本是兄弟十二人，都是同一個父親的兒子，有一個不在了，最小的今日和我們父親在迦南地。』

創 42:33 那地的主對我們說：『只有這樣我才知道你們是誠實的人：留你們兄弟中的一個在我這裏，你們帶糧食回去，救你們家的饑荒，

創 42:34 再把你們最小的弟弟帶到我這裏來，我就知道你們不是奸細（מְרַגְּלִים meraggelim），是誠實的人。然後，我就把你們的兄弟交還你們，你們也可以在此地做買賣。』」

創 42:35 後來他們倒空袋子，看哪，各人的銀囊都在袋子裏。他們和父親看見銀囊就都害怕。

經文其實沒有必要重複地記載他們回到父親雅各那裏所說的話（即42:30-34），而只需以「他們回到雅各那裏就把約瑟的要求告訴了父親」去概述就可以了，然而經文刻意詳細描述（留意這是今段《妥拉》經文大綱倒影結構的中心位置），反映當中有值得我們注意之處。筆者認為這段經文裏除了覆述他們在埃及地的經過，更突出了「奸細（מְרַגְּלִים meraggelim）」和「誠實人（כֵּנִים kenim）」這兩個對哥哥們的描述。前者在《創世記》一共出現七次，均在42章裏（42:9、11、14、16、30、31、34），其動詞 רָגַל ragal源於名詞 רֶגֶל regel（意思是「腳」），在這裏指哥哥們的言行是另有企圖，並非誠實可靠的人；而後者在《創世記》一共出現五次，同樣只在42章裏（42:11、19、31、33、34），其意思是正確、真誠，在這裏明顯是「奸細」的相反詞。而哥哥們被約瑟指控為奸細，其實正好表達了他們過去與現在的言行並不反映他們是亞伯拉罕的後裔和屬上帝子民的身分。事實上，哥哥們之前因為嫉妒約瑟的緣故，而拒絕接受從上帝而來的啟示（約瑟的兩個夢），他們撕破約瑟的彩衣（或長衣）再把他掉在坑裏等，更是以仇恨惡待自己的兄弟（雅各家後裔的一員）。這次他們在回程途中發現銀子仍在，就已經「戰戰兢兢，心都快跳出來了」（42:28），但後來「他們和父親看見銀囊就都害怕」（42:35），更反映出他們在父親面前有裝假之嫌，表現得像是現在才知道這事（留意「看見」和「害怕」在原文是雙關語[2]）。最後，這兩個詞合共出現十二次（「奸細」七次和「誠實人」五次），或許正是對當時雅各十二個兒子的屬靈情況的描述，就是「奸細」多於「誠實人」。無論如何，哥哥們雖然在這次面對約瑟時並沒有說謊，但約瑟的假設卻正好讓他們能面對和改善自己的虛假，使他們有機會重新整理自己的生命，成為真正誠實可靠的上帝的見證人。

呂便的請求與雅各的回應

創 42:36 他們的父親雅各對他們說：「你們害我喪失了我的兒子：約瑟不在了，西緬也不在了，你們還要帶走便雅憫！這些事都臨到我身上了（עָלַ֖י ꜥali）。」

創 42:37 呂便對他父親說：「我若不帶他回來給你，你可以殺我的兩個兒子。只管把他交在我手裏，我必帶他回來給你。」

創 42:38 雅各說：「我的兒子不可與你們一同下去。他哥哥死了，只剩下他。他若在你們行走的路上遭難，你們就害我白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。」

父親雅各得悉銀子仍在，但西緬卻沒有了，自然會覺得這班哥哥們或許是賣了自己的兒子來換糧食，並憶起昔日他們怎樣使自己失去了約瑟。而現在他們更要求帶便雅憫下埃及，難怪雅各會憤慨地說「這些事都臨到我身上了（עָלַ֖י ꜥali）」。留意這句話中原文的介詞 עַלꜥal 也常可解作「反對、違反」的意思，所以他這話更好的翻譯為「這些事都跟我作對！」就是所有事都像敵擋著自己、與自己的心意相反的意思，以致雅各認為如果讓便雅憫跟哥哥們上路的話，他們就等同取去自己的性命（42:38）。這些描述再一次反映哥哥們的生命難以取信於人，他們既得不到約瑟的信任，也得不到父親雅各的信任！不過，當雅各認為諸事都不如意的時候，我們作為讀者就知道上帝其實正在背後施行拯救，為要成就祂在雅各家的心意和計劃。

猶大的請求與雅各的回應

創 43:1 那地的饑荒非常嚴重。

創 43:2 他們從埃及帶來的糧食吃完了，父親對他們說：「你們再去給我們買些糧來。」

創 43:3 猶大對他說：「那人嚴厲地警告（הָעֵ֣ד הֵעִד֩ to testify, to surround, to warn）我們說：『你們的弟弟若不和你們同來，你們就不要來見我的面。』

創 43:4 你若派我們的弟弟跟我們同去，我們就下去給你買糧；

創 43:5 你若不派他去，我們就不下去，因為那人對我們說：『你們的弟弟若不和你們同來，你們就不要來見我的面。』」

創 43:6 以色列說：「你們為甚麼這樣害我，告訴那人你們還有弟弟呢？」

創 43:7 他們說：「那人詳細問到我們和我們的家人，說：『你們的父親還在嗎？你們還有兄弟嗎？』我們就按著他的這些話告訴他，我們怎麼知道他會說：『把你們的弟弟帶下來』呢？」

創 43:8 猶大又對他父親以色列說：「請派這年輕人和我同去，我們就動身前去，好叫我們和你，以及我們的孩子都得存活，不至於死。

創 43:9 我為他擔保，你可以從我手中要人，我若不帶他回來交在你面前，我就對你永遠（כָּל־הַיָּמִֽים  “all of the days”, i.e. my life or forever）擔當這罪。

創 43:10 我們若沒有耽擱，現在第二趟都回來了。」

創 43:11 父親以色列對他們說：「如果必須如此，你們要這樣做：把本地土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、堅果、杏仁各取一點，放在器皿裏，帶下去送給那人作禮物。

創 43:12 手裏要帶雙倍的銀子，把退還在你們袋口的銀子親手帶回去；或許那是個失誤。

創 43:13 帶著你們的弟弟，動身再去見那人。

當饑荒仍然持續（法老的夢指這饑荒會長達七年），父親雅各就要求他們再去埃及買糧，而這時猶大率先回應。他客觀地指出要解決問題的關鍵取決於雅各而不是他們（43:3-5），並表明這決定會影響著整個雅各家的安危（43:8），而最難得（以致讓雅各感到信服的）莫過於猶大為便雅憫擔罪的一番話：「我為他擔保，你可以從我手中要人，我若不帶他回來交在你面前，我就對你永遠擔當這罪。」這其實是一種對自己沒有設限的懲罰，任由雅各處置，反映出他甘願為便雅憫擔保，一力承擔失去他的後果。最後，猶大更讓父親憧憬一個美好結果，就是「我們若沒有耽擱，現在第二趟都回來了。」最終，猶大的說詞和承擔感動了雅各（這段經文用「以色列」來稱呼他[3]），讓他放心將便雅憫交托給他。而之前雅各將便雅憫形容為「我的兒子」（42:38），，現在這裏卻改為「你們的弟弟」，反映出猶大的說詞讓他一改過去的想法，重新相信這班哥哥們會真正看顧便雅憫的平安。可以說，當時猶大的表現是一個美好的生命見證，這正好與約瑟所指「嚴厲地警告」在原文的意思（הָעֵ֣ד הֵעִד֩ haꜥed heꜥid；也常解作「見證」；見43:3）有關，就是約瑟的話一方面既是一個對哥哥們的警告，同時另一方面也說明哥哥們能帶便雅憫下來的話，這將會是他們最好的見證，因為當中包含了他們得到父親雅各的信任，就如猶大這時有說服力的表現。

比較呂便與猶大的說詞與表現

呂便與猶大同樣請求父親雅各讓他們帶便雅憫下埃及見約瑟，但雅各拒絕呂便，卻信任猶大。這值得我們比較二人的分別，並從他們的成敗中學習。筆者會先回顧經文過去對他們二人的描述以及一些平行之處（見下表），然後再比較二人的說詞和表現。

從上表可見，呂便作為長子，在眾多事件中他其實有更大的責任，然而他的表現卻強差人意，不單沒有勇於頂替西緬，更以自己兩個兒子的性命作為帶走便雅憫的擔保，他不能領導弟弟們活出合乎上帝心意的生命，而是讓大家一同成為不可信的雅各後裔。而對照今段呂便和猶大的說詞，可明顯展示出二人在屬靈上和智慧上的差異。先論二人說話的時機，呂便選在雅各極度氣憤之時提出帶便雅憫下埃及的要求，而猶大則在面臨極大饑荒、雅各主動要求他們再去買糧時才說話。加上猶大能夠客觀地解釋那是對方（約瑟）的要求，並清晰地點出解決問題的關鍵取決於雅各而不是他們，他又能從雅各作為一家之主的角度指出這是關乎全族人安危的客觀需要，讓雅各必須放下只顧便雅憫的想法而懂得為大局著想。而二人最關鍵的分別，就是呂便以自己兩個兒子的性命作為懲罰，而這只是再次顯露他不願意承擔、寧願讓別人來承擔後果的處事手法。而且我們不要忘記，當呂便說可殺他的兩個兒子，其實這兩個兒子同時是雅各的孫兒，是雅各家的後嗣，所以他這有損整體雅各家的說法的確難以令人接受。甚至，呂便所用的「父親有錯導致兒子們受苦」的邏輯，更可能有暗示雅各兒子們的問題其實要怪罪於父親雅各，所以，呂便的說詞和表現都極不理想；相比之下，猶大甘願親自一力承擔，而且他沒有為自己所受的懲罰設限，更是令人動容，他最後說「我們若沒有耽擱，現在第二趟都回來了。」明顯地不把責任歸咎於雅各的遲疑不決，而是表明這是大家共同的責任，而且這句更可讓雅各憧憬他們其實可以成功歸來。這樣的說詞和結語顯出了猶大的智慧和承擔，難怪雅各不信任呂便而信任他，最終稱便雅憫為「你們的弟弟」而不是「我的兒子」，放心他們會看顧便雅憫的安危而讓他們帶著便雅憫前往埃及。可以說，猶大的智慧、犧牲自己的精神和勇於承擔的表現，徹底扭轉了當時雅各家的屬靈景況，使哥哥們由過去一直不被人信任的屬靈惡況，改變為可被信任和委託的誠實人。

《先知書選段》（賽50:10-51:11）與《妥拉》經文（創42:18-43:13）的關聯

賽 50:10 你們當中有誰是敬畏耶和華，聽從他僕人（受苦的僕人，見40:4-9）的話語，卻行在黑暗中，沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仰賴自己的上帝。

賽 50:11 看哪，你們當中所有點火、以火把圍繞自己的人，當行走在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我親手為你們定的：你們必躺臥在悲慘之中。

賽 51:1 追求公義、尋求耶和華的人哪，當聽從我！你們要追想自己是從哪塊磐石鑿出，從哪個巖穴挖掘而來；

賽 51:2 要追想你們的祖宗亞伯拉罕和生你們的撒拉；因為我選召亞伯拉罕時，他只有一個人，但我賜福給他，使他增多。

賽 51:3 耶和華已經安慰錫安，安慰了錫安一切的廢墟，使曠野如伊甸，使沙漠像耶和華的園子；其中必有歡喜、快樂、感謝，和歌唱的聲音。

賽 51:4 我的民哪，要留心聽我，我的國啊，要向我側耳；因為訓誨必從我而出，我必使我的公理成為萬民之光。

賽 51:5 我的公義臨近，我的救恩發出。我的膀臂要審判萬民，眾海島都要等候我，倚賴我的膀臂。

賽 51:6 你們要向天舉目，觀看下面的地；天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸破舊；其上的居民也要如此死亡。惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。

賽 51:7 知道公義、將我的訓誨存在心中的人哪，當聽從我！不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。

賽 51:8 因為他們必像衣服被蛀蟲蛀；像羊毛被蟲子咬。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。

賽 51:9 耶和華的膀臂啊，興起，興起！以能力為衣穿上，像古時的年日，像上古的世代一樣興起！從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？

賽 51:10 使海與深淵的水乾涸，在海的深處開路，使救贖的民走過的，不是你嗎？

賽 51:11 耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永恆的喜樂必歸到他們頭上。他們必得著歡喜快樂，憂傷嘆息盡都逃避。

《以賽亞書》40-55章的背景是以色列人在亡國被擄時上帝安慰他們的話，讓他們明白在審判中會出現拯救。而今段《先知書選段》的經文（賽50:10-51:11）是開始於其中一首《以賽亞書》的「僕人之歌」的結尾部分。這樣從「僕人之歌」中途開始《先知書選段》的原因主要是「敬畏耶和華」這句話（賽50:10），正好可與今段《妥拉》經文的開始（創42:18）約瑟說自己是「敬畏上帝」串連，而且兩段經文也有其他共同的字眼可作平行（見下表）。

兩段經文除了在字眼上有不少共同之處，其實在意思上雖然看似毫不相干，但也有一些微妙的平行之處。例如，這個受苦的僕人就如約瑟一樣先受過許多的苦才被上帝使用，而現在回歸的以色列民被吩咐去聽從這位受苦的僕人（賽50:10），情況就如哥哥們也必須聽從約瑟的吩咐以致帶來雅各家的拯救；另外，哥哥們由離開埃及到返回迦南地的整個過程都經歷痛苦和委屈（被指為奸細、要向父親交代為甚麼撇下西緬、請求父親准許他們帶便雅憫下埃及去等），情形就好像賽50:11所描述「以火把圍繞自己的人，當行走在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我親手為你們定的：你們必躺臥在悲慘之中。」所象徵的一份壓迫感和受苦；賽51:2有關亞伯拉罕離開本地、本族和父家後所要經歷的上帝應許和祝福這種「先苦後甜」的圖像，也反映著哥哥們的處境同樣必須要有「先苦後甜」的經歷；賽51:9-10有關出埃及、過紅海的圖像，也平行哥哥們當時要「出埃及」的情景；賽51:7有關上帝勸喻子民「當聽從我！不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。」則與哥哥們能夠從「奸細」成為「誠實的人」，以致可以不再懼怕人而能夠理直氣壯地站在人前作正直的見證人有所平行；最後，上帝會施行公義、拯救和安慰回歸的以色列民（賽51:3-8）和賜下歡喜快樂（賽51:11），則可與往後的約瑟故事發展平行，就是約瑟將與哥哥們和好，並能與父親雅各相見、讓雅各家得拯救等美滿的結局。

結語：怎樣才能活出具說服力的生命？

約瑟的哥哥們一直以來都予人不可信的感覺，不但被約瑟指控他們是奸細，就連他們的父親也不相信他們，不放心讓便雅憫跟他們下埃及。而呂便作為長子更是責無旁貸，他過去的表現和他這次對父親請求的說詞，在在都反映了整班兄弟們過去的確是不誠實和不可以被委以重任；相反，可能受過去她瑪為猶大家犧牲自己的精神所影響（見38章），猶大在今段經文的說詞和表現則開始流露出智慧、勇於承擔責任和自我犧牲的精神，最終成功說服了父親雅各，放心將便雅憫交托給他們帶下埃及見約瑟，促成往後上帝對雅各家的心意和救贖計劃。今段對哥哥們、呂便和猶大的描述，提醒我們作為信徒，就必須成為一個有說服力和可被人信任的人，這包括：

1. 立志做誠實人（坦承面對自己的過失，並改過自新），而不是做「奸細」（掩飾自己的罪行，沒有真誠悔改），活出真誠信實的生命！

2. 在面對問題時願意承擔責任和後果，而不是推卸責任，更不要刻意要別人替自己受苦。

3. 我們的言行要選在合適的時機，並且按事實和客觀的理據，從更全面的觀點角度來考量！

事實上，選擇推卸責任和掩飾自己的過犯，遠比承擔和甘願受罰容易得多，所以我們更要在說話行事上留心，刻意努力去做好生命的見證，隨時去承擔我們應有的責任。而當面對困境時，我們更要學習猶大那份願意犧牲捨己的精神。這不但能說服別人，更能見證上帝和為上帝的子民帶來屬靈上的突破和更新，所以當我們看見世人都在自私自利、把自己的利益凌駕於別人的生命之上、人與人之間失去信任、容讓不被問責、推卸責任之歪風盛行時，我們作為信徒就更要活出與這黑暗世代不一樣的生命，以基督那份犧牲捨己的大愛、為真理作見證的精神，在自己所身處的社會圈子、屬靈群體裏為主發光。求聖靈加給我們智慧、能力和勇氣去為主作誠實的見證人，成為可被祂可信任和委託的僕人，完成祂交給我們在世的使命。阿們。

[1] 約瑟自己也曾被誣告以致下在監裏（39:19-20）。另參上一篇查經摘要〈從約瑟的生命明白事奉〉。

[2] 他們和父親看見（וַיִּרְאוּ vayir’u）銀囊就都害怕（וַיִּירָאוּ vayira’u），當中「看見」和「害怕」（也常譯作「敬畏」）二字的字根接近，而由於兩者都是弱動詞，在動詞Vayiqtol的時式變化時更變得幾近相同，所以是雙關語（word-play）。

[3]在猶大說詞的這段經文裏，「雅各」的名字改用「以色列」，可能是作者想藉此表達這時的雅各作出了截然不同的決定，這不單是他意願上有所改變，更反映屬靈上配合了上帝的計劃，就是猶大的生命能讓他信服，放心讓便雅憫離開，而這最終致使跟約瑟重逢，促成了上帝要拯救雅各家的計劃。