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創49:27-50:26;撒上9:1-10;亞14:1-11查經摘要:約瑟的一生都為上帝所用

(作者:Ada Lui)

創49:27-50:26記載了雅各之死與約瑟之死,中間則記載雅各的安葬與約瑟饒恕哥哥們。試從今段經文的敘事去討論:

1) 約瑟怎樣在不同的位分上,都順服於上帝的心意和計劃?

2) 在今段的敘事裏,約瑟與耶書亞的生命有甚麼平行之處?

(圖為雅各的送葬隊伍;by James Tissot, Phillip Medhurst presents, Jewish Museum New York)

 

今段《妥拉》經文(創49:27-50:26)的大綱

今段經文可分為兩部分,第一部分(49:27-28)是雅各對便雅憫的祝福,以此結束了他對十二個兒子的祝福;第二部分(49:29-50:26)是關於雅各之死與約瑟之死,中間是一些關於約瑟的敘事,這部分有一個倒影結構:

1. 雅各對便雅憫的祝福(49:27-28)

2. A. 雅各臨死前對兒子們的囑咐(49:29-33)

B. 約瑟為父親的死哀哭(50:1-3)

C. 約瑟請求法老允准他去安葬父親(50:4-6)

X. 雅各的兒子們安葬雅各(50:7-14)

C’. 約瑟的哥哥們請求約瑟饒恕(50:15-21)

B’. 約瑟看到自己的子孫出生(50:22-23)

     A’. 約瑟臨死前對兄弟們的囑咐(50:24-26)

 

雅各對便雅憫的祝福(49:27-28

創 49:27 便雅憫是隻抓撕掠物的狼,早晨要吃他的獵物,晚上要分(יְחַלֵּ֥ק yechalleq)他的擄物( שָׁלָלshalal )。」

創 49:28 這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話,他按照各人的福分為他們祝福。

承接上一段經文記載雅各臨終前對十一個兒子說的祝福語,今段的開始是他對最後的一個兒子所說的祝福:「便雅憫是隻抓撕掠物的狼,早晨要吃他的獵物,晚上要分他的擄物。」這裏用了狼來比喻便雅憫,說他抓撕掠物,早晚都要處理他的擄物,這與之前便雅憫給我們的印象完全不同。之前的經文描述他是父親最疼愛的小兒子,是約瑟鍾愛的親弟弟,也是一眾同父異母的哥哥們不惜以性命(做奴隸)去保護的弟弟,這都讓我們覺得便雅憫像是個很柔弱,沒有能力保護自己的人;但正如49:28所述,雅各所說的這些話是指向以色列的十二支派(不是單指他十二個兒子),是預示著各支派的未來。因此,我們可以從便雅憫這支派之後所發生的事去理解這個祝福。

狼是一頭勇猛的動物,有很強的捕獵能力,喜歡單獨行動,這可比喻便雅憫這支派有很強的戰鬥力卻習慣獨斷獨行。雅各說的「早晨要吃他的獵物,晚上要分他的擄物」是個平行詩句,當中「分」與「吃」平行,意思並不是指與人分享,而是指要分得或獲取自己的分[1]。而從這支派而出的人物中,最為人所知的有士師以笏,他靠一人之力刺殺了摩押王伊磯倫,拯救了以色列民,(參士3:15-25);以及掃羅王,他多次行事和決策都擅作主張,屢犯大錯(參撒上13:12-13、14:24、15:15-23等)。另外,聖經也有記載關於這支派的一些負面事件,例如:便雅憫人在利未人之妾的死亡事件上犯了大罪,卻寧願與以色列眾支派爭戰都不肯悔改。(士20)

在上一篇的查經摘要曾論述[2],「祝福」在《創世記》裏所指的意思是關乎人可以有分於建立上帝的國度,這也就是上帝對亞伯拉罕的應許;而雅各對眾兒子的祝福也圍繞著這個意思,就是要他們知道自己的屬靈問題,並提醒他們要怎樣才能有效地參與上帝的計劃。當我們以這個意思去理解雅各給便雅憫的祝福:便雅憫代表著那些勇猛進取,善於爭戰但獨斷獨行的人,他們只會維護自己所得的利益,卻沒有以整個民族的福祉為重,持這種心態的人不能有效地參與建立上帝的國度。事實上,49:28就是要強調以色列的十二支派是一個整體,雖然他們各人所領受的祝福並不相同,但他們都出自同一位父親雅各,也都是以色列的一分子,所以,他們都應該以建立以色列國(上帝的國)為大前提。

 

雅各臨死前對兒子們的囑咐(49:29-33

創 49:29 他又吩咐他們說:「我快要歸到我祖先那裏。你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裏,與我的祖先在一處,

創 49:30 就是在迦南地幔利對面的麥比拉田間的洞裏,那田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的產業。

創 49:31 亞伯拉罕和他的妻子撒拉葬在那裏;以撒和他的妻子利百加也葬在那裏。我也在那裏葬了利亞。

創 49:32 那塊田和田間的洞是向赫人買的。」

創 49:33 雅各囑咐眾子完畢後,就把腳收在床上斷了氣,歸到他祖先那裏去了。

這一部分是雅各臨死前對眾子的囑咐,雅各要他們把他葬在亞伯拉罕向赫人以弗崙所買來的麥比拉田間的洞裏,又強調這是他們祖先買作墳地的產業,葬了兩位列祖亞伯拉罕、以撒和他們的妻子,雅各也在那裏葬了利亞。雅各的這個囑咐在之前已對約瑟說過,而且要他起誓必須要做到這件事(47:29-31),可見雅各很看重他的埋葬之地,為的是要提醒子孫們那是他們的祖業,他們的未來也是在迦南地而不是埃及。經文最後描述雅各「歸到他祖先那裏去了」,這個用語跟亞伯拉罕和以撒死時的描述相似,先是說他們「歸到他祖先那裏」,然後才說他們的身體被埋葬(參25:8、35:29)。

 

約瑟為父親的死哀哭(50:1-3 

創 50:1 約瑟伏在他父親的臉上,在他臉上哭,又親他。

創 50:2 約瑟吩咐伺候他的醫生們用香料塗他父親,醫生就用香料塗了以色列。

創 50:3 四十天滿了,就是塗香料所規定的日子滿了。埃及人為他哀哭了七十天。

當雅各斷氣時,約瑟伏在他父親的臉上哭,這叫人想起約瑟與父親重遇時的場景「……他見到父親,就伏在父親的頸項上,在父親的頸項上哭了許久。」(46:29)雅各在年老時能與分開了多年的兒子重遇,臨終時,上帝又讓約瑟能親手合上雅各的眼睛(參46:4),這對雅各和約瑟都是一份莫大的安慰。

經文接著說約瑟吩咐伺候他的醫生們用香料塗他父親,這很明顯是要告訴讀者,約瑟沒有跟隨埃及人一般的做法去處理屍體。埃及人保存屍體的文化歷史悠久,過程涉及他們的宗教信念(他們相信死人會返回屍身,所以在處理屍體的過程中會涉及咒語或符文),負責處理屍體的人多數是祭司,但這裏約瑟用的是醫生,方法也只是用香料去塗屍體,目的只是要讓屍體保存一段較長的時間,這個程序就用了四十天,經文記載埃及人為他哀哭了七十天,這都反映出雅各在埃及是受人尊敬的。

 

約瑟請求法老允准他去安葬父親(50:4-6

創 50:4 過了哀悼的日子,約瑟對法老家中的人說:「我若在你們眼前蒙恩,請你們對法老說:

創 50:5『我父親曾叫我起誓說:看哪,我快要死了,你要將我葬在迦南地,在我為自己所掘的墳墓裏。』現在求你准我上去葬我父親,然後我必回來。」

創 50:6 法老說:「你可以上去,照你父親叫你起的誓,將他安葬。」

當年雅各到埃及時,約瑟曾帶他到法老面前為法老祝福,這次他再對法老提到父親,就是關於雅各的安葬,我們不肯定這位法老是否當年接受雅各祝福的那位,經文也沒有說明約瑟為甚麼要透過法老家中的人向法老提出這個請求,但從經文的敘述我們得知,即使約瑟身在高位,也不是可以隨己意自行離開埃及。

約瑟對法老說他要按著父親的吩咐,把他葬在雅各為自己所掘的墳墓裏,這引發了一些學者討論,認為雅各其實是想葬在自己用一百可錫塔從示劍的父親哈抹的眾子手中所買的那塊地(33:19)[3],但經文後來的確說明雅各是葬在「幔利對面的麥比拉田間的洞裏;那田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的產業。」(50:13)就這兩個記載的差別,學者們並沒有一個確實的說法,我們也無從考究。但無論如何,重要的是雅各在臨終前一刻,他所心繫和盼望的只有上帝的應許地,而約瑟信實地要執行父親的遺願,去向法老取得批准,反映出雅各對上帝的信心已傳給約瑟,因為他本來只打算在埃及地落地生根(41:50-52),但在臨終前他也同樣吩咐後人要帶自己的骸骨上去應許地(50:24-25)。

 

雅各的兒子們安葬雅各(50:7-14

創 50:7 於是約瑟上去葬他父親。與他一同上去的有法老的眾臣僕和法老家中的長老,以及埃及地所有的長老,

創 50:8 還有約瑟的全家和他的兄弟們,以及他父親的家屬;只留下他們的孩子和羊群牛群在歌珊地。

創 50:9 又有車輛和駕駛兵和他一同上去,隊伍非常龐大。

創 50:10 他們到了約旦河東亞達的禾場,就在那裏大大地號咷痛哭。約瑟為他父親哀哭了七天。

創 50:11 迦南的居民看見亞達禾場上的哀哭,就說:「這是埃及人一場極大的哀哭。」因此那地方名叫亞伯‧麥西,是在約旦河東。

創 50:12 雅各的兒子們遵照父親的吩咐去辦了,

創 50:13 他們把他送到迦南地,葬在幔利對面的麥比拉田間的洞裏;那田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的產業。

創 50:14 約瑟葬了他父親以後,就和他的兄弟,以及所有同他上去葬他父親的人,都回埃及去了。

由約瑟所帶領的這個送葬隊伍,聲勢浩蕩,極盡尊榮,除了有約瑟全家和雅各家的人之外,還包括了法老的眾臣僕和法老家中的長老,甚至有車輛和駕駛兵。然而經文告訴我們,以色列家的孩子和羊群牛群在歌珊地,意味著這時還不是他們離開埃及的時候,事實上,上帝也早就對亞伯拉罕說過,他的後代要在埃及四百年(參15:13)。

這場送葬行程不但對約瑟全家和雅各家有深意,對埃及人也應該是印象深刻,甚至連迦南人也為之驚訝,當約瑟在約旦河東亞達的禾場為父親哀哭時,他們為那地方起了一個名字「亞伯‧麥西」,意思就是「哀哭」。對於約瑟來說,這次是他自十七歲離開迦南地後,再次踏足故鄉,然而他知道上帝並沒有讓他在這時離開埃及,他還有未完的責任要在埃及完成。對於一眾雅各子孫來說,這次送葬是一個集體回憶,像是讓他們預先嚐到上帝的應許,也就是,既然上帝能讓他們的祖先回到迦南地,上帝也必定會帶他們返回迦南地。事實上,這條路線跟日後以色列人出埃及的路線相似,也是從歌珊出發向東行,在進入迦南之前都曾在一個地方停留,這次他們到了約旦河東亞達的禾場時停留了七天,後來以色列人出埃及時,卻因不信上帝而在曠野停留了四十年。

 

約瑟的哥哥們請求約瑟的饒恕(50:15-21

創 50:15 約瑟的哥哥們見父親死了,就說:「也許約瑟仍然懷恨我們,會照我們從前待他一切的惡,重重報復我們。」

創 50:16 他們就傳口信給約瑟說:「你父親未死之前曾吩咐說:

創 50:17『你們要對約瑟這樣說:從前你哥哥們惡待你,你要饒恕他們的過犯和罪惡。』現在求你饒恕你父親的上帝之僕人們的過犯。」他們對約瑟說了這話,約瑟就哭了。

創 50:18 他的哥哥們又來俯伏在他面前,說:「看哪,我們是你的奴隸。」

創 50:19 約瑟對他們說:「不要怕,我豈能代替上帝呢?

創 50:20 從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要使許多百姓得以存活,成就今日的光景。

創 50:21 現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的孩子。」於是約瑟安慰他們,講了使他們安心的話。

這部分是關於約瑟哥哥們的憂慮,原來他們一直擔心當父親死後,約瑟會向他們報復,他們這種想法似乎是把約瑟想成是以掃那樣的人,那時雅各騙走了以掃長子的祝福,以掃打算待父親以撒死後就把雅各殺死(27:41)。在這份憂慮下,哥哥們託人向約瑟傳話,說:「你父親未死之前曾吩咐說:『你們要對約瑟這樣說:從前你哥哥們惡待你,你要饒恕他們的過犯和罪惡。』現在求你饒恕你父親的上帝之僕人們的過犯。」之前的經文一直沒有交代雅各是否知道兒子們過去曾謀害約瑟,但筆者推測哥哥們或約瑟都沒有把當年所發生的事告訴雅各(在雅各對眾兒子的祝福裏,也沒有提到他知道這件事),現在哥哥們借父親之名說了這個謊話,可見他們也認為自己的惡行嚴重,不值得約瑟原諒,卻認為約瑟會因著父親的緣故而饒恕他們。經文說約瑟哭了,當年約瑟與哥哥們重遇及相認時也曾哭(42:24、45:14-15),那應該是因他看到哥哥們的改變而願意與他們復和,也有感於他多年來所受的委屈,終於有撥開雲霧見清天的一日,而現在約瑟之所以哭,筆者估計是他為著哥哥們仍然對自己有誤解(以為他會懷恨在心),也感觸於他們至今仍未知道上帝藉著他要成就的心意。

這裏說哥哥們向約瑟俯伏,願意作他的奴隸,這是約瑟的夢境再一次應驗。之前哥哥們因要買糧而向約瑟俯伏,當時他們並不知道所跪拜的人是約瑟(參43:26,44:14),現在他們清楚眼前的人是約瑟而向他下跪,也願意作他的奴隸,這次不是為要救便雅憫而不得不這樣提出(參44:16),而是真的看自己只配作約瑟的奴隸。我們從約瑟的回答就看見,他是怎樣看自己被賣至埃及並之後發生在自己身上的事,他沒有否定哥哥們對他的惡意,但因著看見上帝的心意原來是好的,為要使多人得以存活,他也就體貼上帝的心意,為上帝所成就當下的好結局而甘願放下自己曾受過的苦難,不向哥哥們報復。約瑟不但不要哥哥們憂慮,更承諾要養活他們和他們的孩子,要他們因著上帝美好的旨意而在埃及過好的生活。

 

約瑟看到自己子孫的出生(50:22-23

創 50:22 約瑟和他父親的家屬都住在埃及。約瑟活了一百一十年。

創 50:23 約瑟看到以法蓮第三代的子孫。瑪拿西的孫子,瑪吉的兒子,出生時都放在約瑟的膝上。

創 50:24 約瑟對他的兄弟說:「我快要死了,但上帝必定看顧你們,領你們從這地上去,到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」

創 50:25 約瑟叫以色列的子孫起誓:「上帝必定眷顧你們,你們要把我的骸骨從這裏帶上去。」

創 50:26 約瑟死了,那時他一百一十歲。人用香料塗了他,把他收殮在棺材裏,停放在埃及。

這部分是描述約瑟臨終的事,經文兩次說約瑟活了一百一十歲,原來對於埃及人來說,一百一十歲是個完滿的壽數。約瑟不但壽數完滿,他的後裔也在繁衍,以法蓮有第三代子孫,正如約瑟為他所起的名的意思(以法蓮的意思是昌盛),而瑪拿西的孫子出生時都放在他膝上,給人的感覺是約瑟兒孫滿堂,安享晚年。來到最後,是約瑟對他兄弟的話,內容跟雅各對他所說的相似,他重申上帝對他們的應許:「上帝必定看顧你們,領你們從這地上去,到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」而約瑟最後的託付也與雅各相似,也是要以色列的子孫起誓,當他們離開埃及返回迦南時,要把他的骸骨從埃及帶上去。在《創世記》的結束,就是記載約瑟死後,人用香料塗了他,把他收殮在棺材裏,停放在埃及,並沒有下葬。

 

《先知書選段》(撒上9:1-10)的內容大概

撒上 9:1 有一個便雅憫人名叫基士,是便雅憫人亞斐亞的玄孫,比歌拉的曾孫,洗羅的孫子,亞別的兒子,是個大能的勇士。

撒上 9:2 他有一個兒子名叫掃羅,又健壯、又英俊,在以色列人中沒有一個可以與他相比;他比眾百姓高出一個頭。

撒上 9:3 掃羅的父親基士丟了幾頭驢,他就吩咐兒子掃羅說:「你帶一個僕人去尋找驢。」

撒上 9:4 掃羅就走過以法蓮山地,又過沙利沙地,都沒有找著;又過沙琳地,驢也不在那裏;又過便雅憫地,還沒有找著。

撒上 9:5 到了蘇弗地,掃羅對跟隨他的僕人說:「我們不如回去,恐怕我父親不為驢掛心,反為我們擔憂。」

撒上 9:6 僕人說:「這城裏有一位神人,是眾人所尊重的,凡他所說的全都應驗。我們不如往他那裏去,或者他能將我們當走的路指示我們。」

撒上 9:7 掃羅對僕人說:「我們若去,有甚麼可以送那人呢?我們囊中的食物都吃盡了,也沒有禮物可以送那神人,我們還有甚麼沒有?」

撒上 9:8 僕人回答掃羅說:「我手裏有銀子一舍客勒的四分之一,可以送那神人,請他指示我們當走的路。」

撒上 9:9 從前以色列中,若有人去問上帝,就說:「我們問先見去吧!」現在稱為「先知」的,從前稱為「先見」。

撒上 9:10 掃羅對僕人說:「你說的是,我們可以去。」於是他們往神人所住的城裏去了。

《撒母耳記上》首幾章仍是處於士師時期,這時期的政治和宗教都十分敗壞,《士師記》的結束是「那時,以色列中沒有王,各人照自己眼中看為對的去做。」(士21:25)於是上帝在這時興起撒母耳,藉他結束了士師時期並帶領以色列人進入君王時期。

這段經文的背景是以色列人希望像外邦人一樣,有君王為他們爭戰,好叫他們能抵禦外邦的欺壓,當時撒母耳對他們的要求甚為不悅,但上帝卻應許子民所求,要撒母耳膏立掃羅為王。這段經文就是掃羅的出場,他的父親基士來自便雅憫支派,「是個大能的勇士」,而掃羅的外形則非常出眾,「又健壯、又英俊,在以色列人中沒有一個可以與他相比;他比眾百姓高出一個頭」,可以說,他非常符合一般人心目中對王的印象。

然而,掃羅的屬靈生命卻並不如他的外表那樣超乎常人,從這段經文可見,掃羅對於撒母耳一無所知,當時撒母耳已經做了以色列的士師兼祭司多年,是國中廣為人知的一位上帝所重用的屬靈領袖,他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴去審判以色列人(撒上 7:17),以致連掃羅的僕人都知道在蘇弗附近有一位神人「是眾人所尊重的,凡他所說的全都應驗。」所以建議掃羅去找這位神人指示他們當走的路。從這些描述所反映的是,掃羅或許是個善戰的人,但他似乎只關心自己家的事,至於關乎以色列國的事則是不聞不問,這跟今段妥拉經文所載便雅憫這支派的祝福語內所指出的屬靈問題似乎是一致的。

 

《先知書選段》(亞14:1-11)的內容大概

亞 14:1 看哪,耶和華的日子臨近了,你的財物必被搶掠( שָׁלָלshalal ),在你中間被瓜分(חֻלַּ֥ק chullaq)。

亞 14:2 我要招聚萬國與耶路撒冷爭戰;城必被攻取,房屋被搶奪,婦女被玷污,城中的一半被擄去;但其餘的百姓不會從城中被剪除。

亞 14:3 那時,耶和華要出去與那些國家打仗,如同從前戰爭的日子打仗一樣。

亞 14:4 那日,他的腳必站在橄欖山上,這山面向耶路撒冷的東邊。橄欖山必從中間裂開,自東至西成為極大的谷;山的一半向北挪移,一半向南挪移。

亞 14:5 你們要從我的山谷中逃跑,因為山谷必延到亞薩。你們要逃跑,如在猶大王烏西雅年間逃避大地震一樣。耶和華──我的上帝必降臨,所有的聖者與你同來。

亞 14:6 在那日,必沒有光,不會放晴,只有烏雲。

亞 14:7 耶和華所知的那一日,沒有白天,沒有黑夜,到了晚上仍有亮光。

亞 14:8 在那日,必有活水從耶路撒冷出來,一半往東海流,一半往西海流;冬夏都是如此。

亞 14:9 耶和華要作全地的王。那日,耶和華必為獨一無二,他的名也是獨一無二。

亞 14:10 從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門,全地要變為曠野。耶路撒冷要矗立於本處,從便雅憫門到舊門,又到角門,並從哈楠業樓,直到王的酒池。

亞 14:11 人要住在其中,不再有詛咒;耶路撒冷必安然屹立。

撒迦利亞是被擄時期的先知,事奉的年份是公元前520至480年,當時的猶大地在波斯王的管治下,波斯王大利烏容許以色列人回耶路撒冷重建聖殿,撒迦利亞是跟隨所羅巴伯回耶路撒冷的第一批猶太人。這卷書可分為兩部分,第一部分是1至8章,是關於當下的信息,裏面有八個異象,第二部分是9至14章,是關於將來的信息,提到有一位彌賽亞的人物會來臨,但他遭人拒絕,但他會第二次來臨,要作全地的王。

這一段經文是關於彌賽亞第二次來臨時的景象,預示末後的日子。經文提到當耶和華的日子臨近時,耶路撒冷會被搶掠和被瓜分,但上帝會跟列國爭戰,他會臨到橄欖山,那時大自然會有異常的現象,耶路撒冷有活水流出,耶路撒冷的四圍(14:10所記述的地方分布在耶路撒冷的東南西北面)都會受上帝的保護,它必安然屹立。這是在預示將來會發生的事,當上帝作王時,祂會審判耶路撒冷和列國,祂要作全地的王並要與人同在。這對於當時被擄回歸的人來說是一個盼望,讓他們看見上帝終必會作王掌權;而對於新約的信徒而言,我們知道這位彌賽亞指的正是耶書亞,在福音書裏也預言到耶書亞的再來並作王。(太26:64、參徒1:11)

 

《創世記》 49:27-50:26 與《撒母耳記上》9:1-10、《撒迦利亞書》14:1-11的聯繫

這三兩段經文有一些共同詞彙,現以下表列出:

共同詞彙

創49:27-50:26

撒上9:1-10

亞14:1-11

便雅憫、

分、

/ 搶掠

創 49:27 便雅憫是隻抓撕掠物的狼,早晨要吃他的獵物,晚上要(יְחַלֵּ֥ק yechalleq)他的擄物( שָׁלָל shalal )。」

撒上 9:1 有一個便雅憫人名叫基士,是便雅憫人亞斐亞的玄孫,比歌拉的曾孫,洗羅的孫子,亞別的兒子,是個大能的勇士。

亞 14:1 看哪,耶和華的日子臨近了,你的財物必被搶掠( שָׁלָלshalal ),在你中間被瓜分(חֻלַּ֥ק chullaq)。

此外,從整體敘事角度看,《創世記》49:27-50:26 與《撒迦利亞書》14:1-11也有一些平行之處,現簡述如下:

整體敘事角度

創49:27-50:26

亞14:1-11

在書卷的最後

創49:27-50:26 是《創世記》的最後一段。

亞14章是《撒迦利亞書》 的最後一章。

提及將來上帝要做的事

雅各和約瑟在臨終前的話語都提到,上帝將來必會帶領以色列人返回迦南地。

先知提到上帝將要與列國爭戰,要降臨耶路撒冷並作全地的王。

 

約瑟在不同的位分上,都順服於上帝對他的心意和計劃

《創世記》的最後一章,像是為約瑟的一生做了一個回顧及評論。約瑟的一生傳奇跌宕,他是雅各最愛的妻子拉結所生的長子,自小被父親偏愛,卻也因此而被哥哥們排擠,年少時從上帝領受了兩個夢,預告他的地位將在雅各的眾子之上,這使哥哥們嫉妒至極;就在約瑟十七歲那年,他被父親差去尋找哥哥們,這成為他人生的轉捩點,他被哥哥們謀害而輾轉被賣至埃及為奴,從此離開了父家,在埃及歷經苦楚,先是作波提乏的管家時被主母誣陷而下監,在監中替司酒長解夢卻被忘記而仍要待在獄中。

然而,在上帝所定的日期(約瑟三十歲的時候),他因有解夢之能而被法老提升為埃及的宰相,在豐年時在埃及儲糧,在饑荒之年救助了全地來買糧的人,當中包括了他的哥哥們,期間約瑟對哥哥進行了一連串的考驗,最後與他們相認及和好,也應驗了上帝給他的那兩個夢。但上帝的心意不止於此,因著約瑟的緣故,雅各舉家遷移到埃及並定居在歌珊地。來到今章,經文記載約瑟在埃及所做的另外幾件事,都是跟雅各及以色列的子孫有關,也顯示出約瑟在不同的位分上,都順服於上帝的心意和計劃。而我們從約瑟對哥哥們說:「不要怕,我豈能代替上帝呢?從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要使許多百姓得以存活,成就今日的光景。」(50:19-20)就知道他是怎樣從上帝的角度去看自己所經歷的一切,他因著知道上帝的心意,就選擇順服在上帝的計劃之下。

在今章經文,我們從約瑟在不同位份上的表現,更能具體地看見上帝的心意怎樣主導著約瑟的行事為人,現以下列四點作論述:

1) 作為兒子,約瑟敬愛父親,也以父親的心願為念

約瑟與分開多年的父親重聚,在父親晚年時可以照顧他,也在父親臨終前領受他的祝福和託付。約瑟對父親的尊重,從他吩咐醫生們用香料塗父親的屍體可見(詳見上文),為要履行對父親的承諾,他先向法老請求批准離開埃及地,然後帶領著自己的全家,兄弟的家人,父親的家屬,到迦南地埋葬雅各。這次的送葬行程不單是一場安葬儀式,更是以色列子孫的一次集體回憶,讓他們記住列祖所葬之地,就是上帝要賜他們為業之地,這與雅各在臨終前對子孫的囑咐,當中的意義是一致的。

2) 作為臣僕,約瑟忠心於法老,也忠於他在地上事奉

他請求法老允准自己到迦南地埋葬父親,但承諾必會返回埃及,從法老批准他的請求可見,約瑟一直是個有誠信的僕人(正如約瑟之前作波提乏的管家時一樣)。值得我們留意的是,約瑟這次離開埃及的目的是要埋葬父親,而並不是要以色列全家趁此機會離開埃及返回迦南地,他們當初下埃及是要逃避饑荒,雖然全地的饑荒已過去,但這不等於上帝要他們在這時離開。上帝曾對亞伯拉罕說:「你要確實知道,你的後裔必寄居在別人的地,服事那地的人;那地的人要虐待他們四百年。但我要懲罰他們所服事的那國,以後他們必帶著許多財物從那裏出來。」(15:13-14)在雅各和約瑟臨終前對以色列子孫的囑咐中,雖然沒有提及他們會在甚麼時候離開埃及,但約瑟選擇順服上帝的計劃,繼續留在埃及事奉,也深信上帝會眷顧以色列人,將來必領他們歸回迦南地。

3) 作為弟弟,他因知道上帝的心意而願意饒恕哥哥們的惡行,又把上帝的旨意向他們說明

當哥哥們請求約瑟饒恕時,約瑟哭了。他為甚麼哭呢?從他對哥哥說的一番話可見,他應該是為哥哥們至今仍未明白上帝的心意而難過,也為他們一直活在懼怕裏而傷心,於是向哥哥們說:「不要怕,我豈能代替上帝呢?從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要使許多百姓得以存活,成就今日的光景。」約瑟說自己不能代替上帝,意思是他知道哥哥們對他的惡意,但這背後其實有上帝的美意,於是他就不介意,願意順服在上帝的權柄之下,他不但饒恕哥哥們,更要把他們從害怕和憂慮中釋放出來,約瑟要哥哥知道上帝的心意並不是要他們在埃及地作奴隸,於是安慰他們並承諾要養活他們及他們的家人,使他們有平安。

4) 作為上帝的子民,約瑟把傳承自父親的那份對上帝應許的信心傳承給以色列的子孫

約瑟臨終前對他的兄弟說:「我快要死了,但上帝必定看顧你們,領你們從這地上去,到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」這與雅各臨終前所展現的那份對上帝的信心相似(48:21),約瑟把這份信心傳承下去,為要他們站穩在上帝的應許中;約瑟又給了以色列的子孫一個託付,要他們起誓把自己的骸骨帶返迦南地,約瑟的骸骨就像是一件抵押品,會一直在埃及陪伴著以色列民,直到上帝成就祂對列祖的應許,他的骸骨才會入土為安。

 

在今段的敘事裏,約瑟與耶書亞的生命的平行之處

在《創世記》所記載有關約瑟的敘事,跟耶書亞的生命有很多平行之處[4],例如:他是父所愛的兒子、被自己的兄弟拒絕、被謀害下坑等等。而在本文我們會從今段經文有關約瑟的敘事,集中用以上四項去論述約瑟與耶書亞的生命的平行之處,並列舉一些關經文。

從今段經文約瑟所說:「不要怕,我豈能代替上帝呢?從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要使許多百姓得以存活,成就今日的光景。」我們知道約瑟深知是上帝在掌管著這一切的事倩,他不能取代上帝的位置去左右事情的發展,所以選擇順服上帝的心意而行,而我們在福音書裏,也可以找到一處平行經文,是耶書亞深知道上帝差他來世上的目的,所以他在凡事上都按照上帝的心意而行:

太 20:28 ……正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。

1) 作為天父的兒子,耶書亞以天父的事為念,也做天父要他做的事:

路 2:49 耶穌對他們【父母】說:「為甚麼找我呢?難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎?」或可譯作「難道你們不知道我應當以我父的事為念嗎?」

約5:17 耶穌就回答他們【猶太人】:「我父做事直到如今,我也做事。」

2) 耶書亞忠於他在地上的事奉,他要作成天父的工,不會體貼自己的意思,他也告訴門徒要順服於上帝所定的時候和日期

太16:23 耶穌轉過來,對彼得說:「撒但,退到我後邊去!你是我的絆腳石,因為你不體會上帝的心意,而是體會人的意思。」

徒1:7 耶穌對他們說:「父憑著自己的權柄所定的時候和日期,不是你們可以知道的。

3) 耶書亞知道上帝要藉著他的死去成就救恩,所以他甘心捨命,也饒恕那些還未知道上帝的心意而謀害他的人,他也教導門徒要饒恕人:

約10:18 「沒有人奪去我的命,是我自己捨的;我有權捨棄,也有權再取回。這是我從我父所受的命令。」

約23:34 這時,耶穌說:「父啊!赦免他們,因為他們所做的,他們不知道。」士兵就抽籤分他的衣服。

路 17:4 「如果他一天七次得罪你,又七次回頭,說:『我懊悔了』,你總要饒恕他。」

4) 作為上帝所差來的人,耶書亞在離世前給門徒安慰,又把使命託付給他們:

約 14:16 「我要求父,父就賜給你們另外一位保惠師(「勸慰者」),使他永遠與你們同在。」

太 28:18 耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。

太 28:19 所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗,

太 28:20 凡我所吩咐你們的,都教導他們遵守。看哪,我天天與你們同在,直到世代的終結。」

 

結語:約瑟的一生都為上帝所用

今段經文是《創世記》的結束,記載約瑟這個人物在世時的幾件敘事,讓我們看見他雖然經歷過許多苦難,但在上帝的手裏,他的生命祝福了許多人,他留下了一個美好的榜樣讓我們去效法。在《創世記》最後一節所留給我們的畫面,就只是約瑟的一副棺材:「約瑟死了,那時他一百一十歲。人用香料塗了他,把他收殮在棺材裏,停放在埃及。」(50:26)這個結尾跟《創世記》第一章的開頭,上帝創造時那種萬物初開、氣勢磅礡的景象相比,無疑是一個很大的對比。然而,兩者其實都有一個共通點,都是上帝工作的一個新的開始點。

當我們對約瑟的人生作了一番回顧之後,就知道上帝不但使用約瑟在世時的生命,上帝也用他的死去繼續工作。約瑟是帶著對上帝的信心而死的,他把這份信心傳承給以色列的子孫,他的棺材成了一個他們肉眼可見的憑證,時刻提醒他們上帝在所定的時候,必會成就祂對列祖的應許。

對於以色列民來說,約瑟的棺材成為他們信心的依據,讓他們知道他們必定能離開埃及,返到迦南地並承受應許之地為業。而對於耶書亞的門徒來說,主耶書亞那空墳墓也成為我們信心的依據:

路 24:1 七日的第一日,黎明的時候,那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓那裏,

路 24:2 發現石頭已經從墳墓滾開了,

路 24:3 她們就進去,只是不見主耶穌的身體

路 24:4 正在為這事困惑的時候,忽然有兩個人站在旁邊,衣服放光。

路 24:5 婦女們非常害怕,就俯伏在地上。那兩個人對她們說:「為甚麼在死人中找活人呢?

路 24:6 他不在這裏,已經復活了。要記得他還在加利利的時候怎樣告訴你們的,

路 24:7 他說:『人子必須被交在罪人手裏,釘在十字架上,第三天復活。』」

耶書亞的墳墓是空的,因上帝已把他復活過來,耶書亞應許在末日時,跟隨他的人也同樣會復活過來(約6:40),得著不朽壞的生命,在上帝的國度裏,永遠與主同在,這就是我們在世活著時的盼望。約瑟與耶書亞的生命的其中一個很重要的平行之處,就是他們都順服於上帝的心意和計劃,以致上帝能藉他們去成就祂的拯救計劃,他們的一生都為上帝所用,並將「應許地」的盼望賜給上帝的百姓。盼望我們都對主的應許有信心,無論眼前的現實怎樣不似預期,仍然甘心樂意一生被主使用,確信上帝必定作王掌權。阿們!


[1] 也有學者從便雅憫支派之後所分之地的位置去理解這個祝福,由於便雅憫支派位於以法蓮和猶大之間的山區,也是當時以色列南北交通的重要路線,所以有人把「早晨要吃他的獵物,晚上要分他的擄物。」理解為是便雅憫支派會掠劫途經這路線的商旅;另外一個理解是,便雅憫支派所分的地是耶路撒冷的所在,也就是將來聖殿的位置,因此也有人認為「早晨要吃他的獵物,晚上要分他的擄物。」是指聖殿早晚都有祭物獻在壇上。

[2]《妥拉》與《先知書選段》(創49:1-26;賽43:22-44:2、5)查經摘要(44)題為:何謂得到上帝的祝福?

[3] 參Zakovitch, Yair. Jacob: Unexpected Patriarch (Jewish Lives). Yale University Press. Kindle 版本。

[4] 約瑟與耶書亞的平行之處非常多,我們在過去的查經系列裏就曾指出其中的25個,見《五經中的耶書亞》》(創37:1-40:23)查經摘要(9)題為:受苦的彌賽亞。


《妥拉與先知書選段》查經摘要(安息日研經坊):

創49:1-26;賽43:22-44:2、5查經摘要:何謂得到上帝的祝福?

(作者:Herbert Chan)

今段《妥拉》經文(創49:1-26)記述雅各臨終前對兒子們所說的遺言和祝福(參49:28「這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話,他按照各人的福分為他們祝福。」)可是,祝福的內容同時包括了正面與負面的評語。試討論在《創世記》裏,「祝福」是甚麼意思?為甚麼「祝福」也可包括負面的內容?

(圖為以色列十二支派圖像的馬賽克,圖像的含義主要來自創49、申33以及其他與支派相關的經文;Etz Yosef synagogue wall in Givat Mordechai, Jerusalem;Public domain)

 

今段《妥拉》經文(創49:1-26)的大綱和簡介

1. 雅各在死前祝福了約瑟的兒子後,再叫他的兒子前來領受他臨別的話(49:1-2)

2. 雅各對兒子呂便的祝福(49:3-4)

3. 雅各對兒子西緬利未的祝福(49:5-7)

4. 雅各對兒子猶大的祝福(49:8-12)

5. 雅各對兒子西布倫的祝福(49:13)

6. 雅各對兒子以薩迦的祝福(49:14-15)

7. 雅各對兒子的祝福和雅各一句感嘆的話(49:16-18)

8. 雅各對兒子迦得的祝福(49:19)

9. 雅各對兒子亞設的祝福(49:20)

10. 雅各對兒子拿弗他利的祝福(49:21)

11. 雅各對兒子約瑟的祝福(49:22-26)

在《創世記》接近尾聲的時候,經文記載雅各臨終前對兒子們的祝福。上一章的開始記述雅各病了,約瑟就帶兒子瑪拿西和以法蓮到雅各床前見他(48:1-3),之後雅各交叉手祝福了瑪拿西和以法蓮;到了今章,他繼續祝福他的十二個兒子(而他對便雅憫的祝福,將會在下一段《妥拉》查經的摘要文章才討論)。

創 49:1 雅各叫了他的兒子來,說:「你們都來聚集,讓我把你們日後要遇到的事(אֲשֶׁר־יִקְרָ֥א lit. which shall happen告訴你們。

創 49:2 雅各的兒子們,你們要聚集,要聆聽,聽你們父親以色列的話。

……

創 49:28 這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話,他按照各人的福分(כְּבִרְכָת֖וֹ為他們祝福(בֵּרַ֥ךְ

雖然這是雅各對他每個兒子的祝福(參49:28),但49:1則清楚指這是有關「日後要遇到的事」,也就是說,這與上帝將要怎樣在這班兒子身上成就祂的旨意有關!另一方面,從雅各祝福每個兒子的內容,可見他用了頗多篇幅去指出每個兒子過去所做過的事,或就當下的情況作出批評。可以說,雅各的祝福包含著過去、現在與未來他對兒子們的評語、肯定、提醒,甚至責備。那麼這裏所謂的「祝福」其實是甚麼意思?為何「祝福」可以包括這麼多負面的評語?

 

「祝福」在《創世記》裏的含義

祝福(בָּרַךְ   bārakh)是《聖經》裏一個重要的觀念,其字根在《希伯來聖經》出現共492次,主要出現在《創世記》和《詩篇》(分別是93次和85次)。這字根在大部分的經文都解作「祝福」,在其餘的經文也有「跪下」、「稱頌」(尤其在《詩篇》)等意思。因此,要理解《聖經》裏「祝福」的觀念就必須從《創世記》入手。以下筆者會簡單回顧一下過去「祝福」在《創世記》所指的意思。

1. 上帝對受造物、亞當、挪亞的祝福:

創 1:22 上帝就賜福給這一切,說:「要繁殖增多,充滿在海的水裏;飛鳥也要在地上增多。

創 1:28 上帝賜福給他們,上帝對他們說:「要生養眾多,遍滿這地,治理它;要管理海裏的魚、天空的鳥和地上各樣活動的生物。」

創 2:3 上帝賜福給第七日,將它分別為聖,因為在這日,上帝安息了,歇了他所做一切創造的工

創 9:1 上帝賜福給挪亞和他的兒子,對他們說:「你們要生養眾多,遍滿這地。

從經文所見,上帝祝福祂的受造物、亞當和挪亞,就是給予他們一個要「生養眾多、遍滿整個空間」的使命。也就是說,上帝選擇不在起初創世時就一次創造足夠的數量,而是要讓所有的活物和人都有繁衍下一代的能力。由於他們是按照上帝的話語而被造、帶著祂的形象、樣式和心意,而這個繁衍的過程,就是要讓他們有分去參與建立上帝的國度,讓祂的旨意、性情和形象都充滿世界。因此,「祝福」在《創世記》起初的意思,就是指能夠有分去參與建立上帝的國度。

2. 上帝對亞伯拉罕的祝福:

創 12:2 我必使你成為大國,我必賜福給你,使你的名為大;你要使別人得福。

創 12:3 為你祝福的,我必賜福給他;詛咒你的,我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」

創 14:19 他為亞伯蘭祝福,說:「願至高的上帝、天地的主賜福給亞伯蘭!

創 14:20 至高的上帝把敵人交在你手裏,他是應當稱頌的!」亞伯蘭就把所有的拿出十分之一給他。

創 17:16 我必賜福給她,也要從她賜一個兒子給你。我必賜福給撒拉,她要興起多國;必有百姓的君王從她而出。

創 18:18 亞伯拉罕必要成為強大的國;地上的萬國都必因他得福

創 22:18 並且地上的萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。』」

在洪水後,上帝揀選了亞伯拉罕,要藉他去開始建立一個大國(也就是要建立上帝的國度),並使地上的萬國都因此而得福。但各個先祖都經歷過不育(例如:撒拉,見11:30),這明顯是上帝的安排,為要表明這個國度的重點不是人以自己的能力去生出大量的後裔,而是要帶出一個道理:這「後裔」必須是由上帝的應許而生(17:18-20)!所以「祝福」的意思除了是有分參與建立上帝的國度,也帶出了人在整個過程中必須信靠上帝,按照著祂的應許而活,全然順服祂的心意,並活出與上帝立約的關係。

3. 上帝對以撒的祝福:

創 26:3 你要寄居在這地,我必與你同在,賜福給你,因為我要將這一切的地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父親亞伯拉罕所起的誓。

創 26:4 我要使你的後裔增多,好像天上的星,又要將這一切的地賜給你的後裔,並且地上的萬國都必因你的後裔得福,

創 26:12 以撒在那地耕種,那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他,

創 26:13 他就發達,日漸昌盛,成了大富翁。

創 26:24 當夜耶和華向他顯現,說:「我是你父親亞伯拉罕的上帝。不要懼怕,因為我與你同在,要賜福給你,也要為我僕人亞伯拉罕的緣故,使你的後裔增多。」

上帝對以撒的祝福,基本上與亞伯拉罕所承受的祝福無異,都是關乎人要透過信靠上帝,經歷祂應許的成就,從而參與建立上帝的國度。但過程中,上帝祝福以撒,讓他經歷豐富和昌盛(26:12-13)。因此,上帝在人信靠祂的應許、參與在建立祂國度的過程中,祂必然會看顧和供應人的所需,讓人在有需要的時候(例如:在懼怕時需要被鼓勵等),可以經歷到祂的喜悅、看顧和肯定。就著這個意思,我們要非常小心去理解,因為讓人擁有財富和成就本身不是上帝向人賜福的終極目標,因為不義的人也可以透過行惡或不法手段去獲取財富和成就。我們不能認為擁有財富和成就必然等同是上帝的喜悅和賜福的表徵,它們其實只是一個標記,讓人明白到上帝的同在和肯定,甚至是樂意提供資源去使人更有效地去參與建立上帝的國度,因此《聖經》所指的祝福,重點仍然是關乎人有分參與在上帝的國度裏,而不是財富的多寡。

4. 上帝對雅各的祝福:

創 27:27 他就近前親吻父親。他父親一聞他衣服上的香氣,就為他祝福,說:「看,我兒的香氣  好像耶和華賜福之田地的香氣。

創 27:29 願萬民事奉你,萬族向你下拜。願你作你弟兄的主,你母親的兒子向你下拜。詛咒你的,願他受詛咒;祝福你的,願他蒙祝福。

創 28:1 以撒叫了雅各來,為他祝福,並吩咐他說:「你不要娶迦南的女子為妻。

創 28:14 你的後裔必像地上的塵沙,必向東西南北開展;地上萬族必因你和你的後裔得福。

創 30:27 拉班對他說:「願你看得起我,因我占卜得知,耶和華賜福給我是因你的緣故。

創 30:30 我未來以前,你擁有的很少,現在卻已大量增加,因為耶和華隨著我的腳步賜福給你。現在,我到甚麼時候才可以成家立業呢?」

創 32:29 雅各問他說:「請告訴我你的名字。」 那人說:「何必問我的名字呢?」 於是他在那裏為雅各祝福。

創 35:9 雅各從巴旦‧亞蘭回來,上帝又向他顯現,賜福給他。

上帝對雅各的祝福,是承繼著上帝對先祖亞伯拉罕和以撒所賜的福,當中包括有後裔和地土的應許,讓他有份參與建立上帝的國度。然而在這個過程中,雅各因為一直用了人的方法去為自己爭取(以紅豆湯換長子名分、騙取長子的祝福等等),而不是信靠上帝和順從祂的心意來行事,以致他經歷了許多的不如意,最終回望一生時感慨自己的人生又短又苦(47:9)。因此,「祝福」的意思雖然仍然是關乎上帝的計劃,就是使人有分參與建立上帝的國度,但也帶出了一點,就是當人不願意順服上帝或偏行己路時,上帝的祝福也包括了要把人帶回正路時所給予的提醒和管教,最終為的是要使人有分和有效地參與建立上帝的國度,並在過程中經歷祂的喜悅、看顧和肯定。

綜合上述對「祝福」在《創世記》裏的觀念和理解,現在我們再看49章雅各祝福他兒子的經文,就能明白為甚麼雅各竟然在對他孩子們的祝福中,會帶著責備、負面的評語和提醒。因為「祝福」的最終目的,是要讓這班兒子們都能真正有分和更有效地參與建立上帝的國度,而且希望他們在過程中能夠與上帝建立一份親密的關係。所以當雅各看見他們在過去做得不好,而當時已經是他臨終前最後可以和他們說話的機會,所以就透過批評和責備去提醒他們,為要使他們重回正軌,日後能再次被上帝使用。而在49:2「雅各提醒兒子們要聽他們的父親以色列的話」(這句話其實很不自然,因為雅各在自己的講話中不用「我」而用「以色列」[1]),他要他們明白所聽的不單單是雅各自己的話,而是在屬靈的層面上,怎樣去聽從上帝對他們的心意,而「以色列」正正就是之後上帝使用這班兒子在地上所要建立的國度,所以這裏的祝福,是與他們可以怎樣有效地參與去建立上帝的國度有關。

 

雅各對呂便的祝福(49:3-4

創 49:3 呂便(רְאוּבֵן֙啊,你是我的長子,我的力量,我壯年頭生之子,極有尊榮,權力超群。

創 49:4 你卻放縱如水,必不得居首位;因為你上了你父親的床,你上了我的榻,污辱了它!

明顯地,雅各重提在拉結死後,呂便去與他的妾辟拉同寢一事(35:22),表現出他放縱情慾以及對父親的不尊重。而較早前呂便在收割麥子的時候,在田裏找到曼陀羅草(《和合本》翻譯為「風茄」),然後拿給他的母親利亞(30:14)。由於這曼陀羅草大概有增進生育機會的神奇作用[2],可見,經文一早已經暗示呂便在性方面可能有過度的意欲,而由於他對情慾的放縱(雅各說「你卻放縱如水」),導致雅各不再視他為長子,就是指他不能承受長子的祝福,並且在弟兄中失去領導的地位(另參代上5:1-2)。可以說,雅各對呂便的祝福,其實是責備他放縱情慾,指出這問題導致他不能有效地參與上帝在雅各家的計劃裏。事實上,當我們回顧過去從37章至今,猶大和約瑟的表現確實取代了呂便作為長子應有的領導地位,他們二人比呂便更大地被上帝使用。

 

雅各對兒子西緬和利未的祝福(49:5-7

創 49:5 西緬(שִׁמְע֥וֹן利未(וְלֵוִ֖י是兄弟;他們的刀劍是殘暴的兵器。

創 49:6 願我的心(נַפְשִׁ֔י 原文也可解作「我的性命」)不與他們同謀,願我的靈(כְּבֹדִ֑י 原文可解作「我的榮耀」)不與他們合夥;因為他們在烈怒中殺人,任意割斷牛腿的筋。

創 49:7 他們火爆的烈怒可詛,他們兇殘的憤恨可咒!我要把他們分散在雅各中,使他們散居在以色列。

跟呂便的情況相似,雅各對西緬和利未的祝福,也像是回顧過去他們在妹妹底拿被示劍污辱的事件中,二人怎樣兇殘地報復示劍以及整個示劍城的人。當時他們把所有男丁都殺了,包括示劍以及他的父親哈抹(34:25-26)。而雅各也在祝福裏,表明自己與他們這種烈怒和兇殘的做法毫無瓜葛,甚至極之反對他們的所作所為。可以說,雅各對西緬和利未的祝福,是強烈地批評怒氣和衝動的做法,指出他們這些行徑並不為上帝所悅納,並導致他們不能有效地參與在上帝對雅各家以致當時全地的拯救計劃裏!

另外,雅各在祝福結束時指「我要把他們分散在雅各中,使他們散居在以色列。」(49:7)也預言了日後他們所要遇見的事。西緬支派在《民數記》第二次數點人口時對比第一次數點人數跌幅最大,只剩下22,200男丁(參民26:14,他們原本有59,300人,見民1:23)。而在《約書亞記》抽籤分地所得的地業是在猶大人地業的中間(書 19:1),所以從人數銳減和地理位置來看,他的後裔已被混入在猶大支派裏;而利未支派因為服侍耶和華(主要負責會幕的運作)而沒有抽籤分地,它是從各個支派中得到城邑,因此就散居在他各弟兄的支派之中(參民35:2)。某程度上,要分散他們也表明著上帝不喜悅他們二人同心地動怒和報復(另參雅1:20「因為人的怒氣並不能實現上帝的義。」)。

 

雅各對兒子猶大的祝福(49:8-12

創 49:8 猶大(יְהוּדָ֗ה Yehudah啊,你的兄弟必讚美你(יוֹד֣וּךָ Yodukha,你的手必掐住仇敵的頸項,你父親的兒子要向你下拜。

創 49:9 猶大是隻小獅子(גּ֤וּר אַרְיֵה֙;我兒啊,你捕獲了獵物就上去。他蹲伏,他躺臥,如公獅,又如母獅(כָּרַ֨ע רָבַ֧ץ כְּאַרְיֵ֛ה וּכְלָבִ֖יא誰敢惹他呢(מִ֥י יְקִימֶֽנּוּ)?

創 49:10 權杖必不離猶大,統治者的杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到(יָבֹ֣א שִׁילֹה),萬民都要歸順他。

雅各雖然對大部分兒子們的祝福都屬負面,而且非常簡短,但他對猶大和約瑟的祝福,其內容既正面,而且篇幅也明顯較長。一開始,雅各指猶大的兄弟們必讚美他,當中「猶大」和「讚美」二字在原文是雙關語(wordplay),又描述猶大能夠對付敵人,可以帶領眾兄弟(49:8)。接著49:9-10進一步以小獅子來形容猶大,指他的舉動像公獅和母獅。小獅子是獅子的雛形,獅子又普遍象徵著地上的君王(另參箴20:2),所以雅各的話可寓意猶大有著君王的雛形和特質。而接著「他蹲伏,他躺臥,如公獅,又如母獅,誰敢惹他呢?」這句話跟民24:9巴蘭先知口中形容當時以色列民的話用詞相仿,我們可從意思較為清晰的《民數記》24章來理解《創世記》49章的經文。

民 24:8 上帝領他出埃及,為他有如野牛的角。他要吞滅那敵對他的國(גּוֹיִ֣ם 是複數,應解作「列國」),壓碎他們的骨頭,用箭射透他們。

民 24:9 他蹲如公獅,臥如母獅(כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא),誰敢惹他(מִ֣י יְקִימֶ֑נּוּ)?凡為你祝福的,願他蒙福;凡詛咒你的,願他受詛咒。」

民24:8指以色列民蒙上帝揀選和帶領出了埃及,其能力遠勝敵國,而這時民24:9用「他蹲如公獅,臥如母獅,誰敢惹他?」的表達,來形容以色列民在上帝的引領下,能力超越列國。因此這可能是一句古代猶太人的慣用句,寓意「出眾和無人能及的領袖」之類。而我們從創37-50章雅各的世代中,也的確看見猶大的表現尤其出眾,他為救便雅憫竟然甘願犧牲自己,並分別說服了父親雅各和當時掌管埃及全地的約瑟,最終因著猶大的承擔和勇氣,促成了雅各和約瑟得以在埃及團聚、拯救了整個雅各家、讓兄弟之間可以復和、成就上帝對亞伯拉罕的應許(15:13)等。這些記載在在都顯示出猶大被上帝興起和使用,而他對整個民族的承擔、領導能力和影響力,也無疑是反映出君王應有的特質,而如果從《聖經》後來的書卷來看,大衛、大衛的子孫(彌賽亞)、主耶穌(耶書亞)也的確是出自猶大支派(參啓5:5)。接著雅各在49:10所說,權柄(與「統治者的杖」平行)將從猶大的後裔而出(「他兩腳之間」),也是繼續與此有關。當中「細羅」的意思我們難以確定,這詞與猶大的兒子示拉相近,但這與上下文的意思並不相符。有猶太拉比發現按照字母數值計算(Gematria),「細羅來到(יָבֹ֣א שִׁילֹה)」這片語的數值是358,剛好跟「彌賽亞(מָשִׁיחַ)」的數值一致,以致認為兩者有關[3]

創 49:11 猶大把小驢(עַיִר拴在葡萄樹上,把驢駒(בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ拴在佳美的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗衣服,在葡萄汁中洗長袍。

創 49:12 他的眼睛比酒紅潤,他的牙齒比奶潔白。

49:11-12繼續是以抽象的圖像來表達,由於上文對猶大的描述極為正面,所以我們用正面的意思來解讀這裏的意思會較為合適。經文多次提及葡萄,表明它的出產十分豐富(後來猶大支派的屬地也的確盛產葡萄,時至今天當地仍然有不少葡萄園和酒莊),而牙齒潔白或可理解為生活健康與豐盛的表達。至於「小驢(עַיִר拴在葡萄樹上,把驢駒(בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ拴在佳美的葡萄樹上」則與耶書亞吩咐門徒「你們往對面村子裏去,會立刻看見一匹驢拴在那裏,還有驢駒同在一處,解開牠們,牽到我這裏來。」(太21:2)的字眼和圖像相似。之後太21:5「要對錫安的兒女說:看哪,你的王來到你這裏,謙和地騎著驢(חֲמוֹר,騎著小驢(עַיִר──驢的駒子(בֶּן־אֲתֹנוֹת。」就是成就亞9:9這節帶有彌賽亞色彩的經文,表明以色列的王要到來。總括而言,雅各用「小獅子」和「小驢」來形容猶大,都與君王彌賽亞有關,甚至可解讀為耶書亞在2000年前以謙卑的樣式來到地上(用小驢代表),以及他在末後要以君王的身分再來審判的情況(用獅子代表)。無論如何,雅各對猶大的祝福,主要是反映猶大因著過去所展現的君王特質(有勇氣承擔、為別人犧牲自己、領導能力等),以致他和他的後裔能夠被上帝大大使用,有分去參與成就祂的心意和國度。

 

雅各對兒子西布倫的祝福(49:13

創49:13 西布倫(זְבוּלֻ֕ן)必住在海邊,必成為停船的港口;他的疆界必延到西頓。

雅各對西布倫的祝福只有一句話,然而這跟當時雅各家、後來的以色列國,或後來西布倫的屬地沒有明顯關聯。因為以色列民主要住在山地,《聖經》往後的經卷除了提及過所羅門和約沙法曾有船隊運輸之外(參王上9:26-27、22:48),就再沒有與航運相關的記載。而西布倫的屬地是在內陸(位於地中海與加利利湖之間),根本就沒有海岸線,所以指他的疆界必延到西頓這個北方的港口城市,是有點匪夷所思。但由於西頓是迦南的長子,而迦南是受咒詛的,加上西布倫過去一直沒有甚麼突出的屬靈表現,因此筆者推斷雅各可能像之前他對呂便、西緬和利未的祝福那樣,用負面的話來指出為何西布倫一直未能被上帝使用!而從這句祝福的話來理解,問題就會是指那種一味只顧自己個人的發展,沒有理會上帝本來所賜與自己的位分,轉而只顧追求一些商業和世俗上的成就之類,這樣的人不能有效地參與建立上帝的國度!

 

雅各對兒子以薩迦的祝福(49:14-15

創 49:14 以薩迦(יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar是匹強壯的驢,臥在羊圈(הַֽמִּשְׁפְּתָֽיִם lit. two sheepfolds or two campfires之中(בֵּ֥ין 兩者之間)。

創 49:15 他看見居所安舒,土地肥美,就屈(נָטָה lit. stretch out肩負重,成為服勞役的僕人。

以薩迦(יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar的名字本身解作「工價、回報」,他原本是利亞用所得的曼陀羅草把雅各雇下(שָׂכַר sakhar一晚而生的,後來利亞解釋為「上帝給了我工價(שָׂכַר sakhar,因為我把婢女給了我的丈夫。」(30:18)。而雅各祝福以薩迦的圖像中,表達出他彷彿遊走在兩個不同陣營之間(49:14),當他看見「居所安舒、土地肥美」等好處,才會願意服苦和工作(其中「屈肩負重」在原文的意思其實是「伸出肩膊」)。這看來是在表達一種功利主義的心態,就是必須看到有利益才有所行動。這種功利主義的價值觀,當然不能使人有效地參與建立上帝的國度!

 

雅各對兒子但的祝福和雅各一句感概的話(49:16-18

創 49:16 但(דָּ֖ן必為他的百姓伸冤(יָדִ֣ין作為(כְּ ke以色列支派之一。

創 49:17 但必作道旁的蛇,路邊的毒蛇,咬傷馬蹄,使騎馬的人向後墜落。

創 49:18 耶和華啊,我等候你的救恩。

但(דָּ֖ן這個名字在原文的意思是「審判、伸冤」,而雅各的祝福提及「必為他的百姓伸冤(יָדִ֣ין」就是雙關語的表達。然而這可能是語帶諷刺的味道,因為但支派在後來《聖經》的經卷裏並沒有明顯提及他的支派或後裔有發揮為人伸冤或伸張正義的例子,而且接著的一句話「作為(כְּ ke;原文的意思其實指『像、如』)以色列支派之一」更暗示他只是「活像以色列的支派」而已,沒有真正活出以色列支派的身分!

事實上,他們後來在抽籤分地中得到的地業位於非利士人與其他以色列之間,然而他們沒有依靠上帝去抵抗非利士人,保護自己的民族,反而因為想逃避面對困難而自行遷往北部的拉億。他們用刀劍擊殺了當地平靜安居的人,又用火燒了那城,強行奪取那地成為自己安頓的地方(士18:27-29)。可以說,他們不但沒有承擔起上帝所賜與的位分,失卻了以色列支派本應佔有的位置,而且更偷襲別人來滿足自己的一己所欲,難怪雅各在祝福裏描述「但必作道旁的蛇,路邊的毒蛇,咬傷馬蹄,使騎馬的人向後墜落。」他所代表的這種「只活像以色列的支派」、「喜歡在別人不為意時偷襲的行為」,就是一種虛偽、欺善怕惡、喜歡以詭詐待人的卑劣行為,讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

雅各以上所祝福的七個兒子中,除了猶大以外,其餘大部分都有著各種不同的屬靈問題,情況實在強差人意,他們不能被上帝使用在祂對雅各家的拯救計劃裏,難怪雅各在這時慨嘆地說:「耶和華啊,我等候你的救恩。」(49:18)以表達他對兒子們極之失望的心情,他渴慕上帝的救恩,就是祂能出手去扭轉這些兒子們在屬靈上的問題。

 

雅各對兒子迦得的祝福(49:19

創 49:19 迦得(גָּ֖ד Gad被襲擊者襲擊(גְּד֣וּד יְגוּדֶ֑נּוּ,他卻要襲擊(יָגֻ֥ד他們的腳跟。

雅各對迦得的祝福只有一節,當中「襲擊」的字眼出現多次,表示他既會被人襲擊,自己也會襲擊別人。從迦得支派的屬地來看,他們位於約旦河東岸,常受到摩押和亞們等鄰國的威脅和擾害,這符合雅各對他的描述。這裏指他被人襲擊時就會同樣去襲擊別人,則明顯地反映著一種報復和爭競的心態。迦得的名字意思是「真幸運」,是源自利亞與拉結在生育競賽中的一句話(參30:11),所以雅各對迦得的祝福,看來就是要指出迦得所代表著的爭競、好勝、報復等心態,讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

 

雅各對兒子亞設的祝福(49:20

創 49:20  亞設(אָשֵׁ֖ר必出豐盛的糧食,要供應君王的佳肴。

雅各對亞設的祝福同樣只有一節,而亞設名字意思是「真有福、開心」,源自利亞與拉結的生育競賽中,利亞在得勝時說「我真有福啊,眾女子都要稱我有福。」(30:13)這一句語帶炫耀和自滿的話。而在雅各對亞設祝福的內容裏,重點是關乎豐富的糧食,甚至可供應作君王的佳肴。雖然其意思表面上很正面,代表著有美好的出產,但由於亞設的名字是來自利亞自誇的話,以及他過去在《創世記》裏並沒有甚麼突出的屬靈表現或貢獻,因此筆者認為更適合把雅各對亞設的祝福看為一種負面的評語和屬靈的提醒,就是用亞設來代表「追求享受滿足、講究美食、生活質素等享樂」的生活態度,讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

 

雅各對兒子拿弗他利的祝福(49:21

創 49:21 拿弗他利(נַפְתָּלִ֖י;原文意思是「較力」)是被釋放的母鹿,他要生出可愛的小鹿

雅各對拿弗他利的祝福也是只有一節,拿弗他利的名字來自利亞與拉結生育競賽中的較力(30:8)。而「被釋放的母鹿」和「要生出可愛的小鹿」[4](也就是處於臨生育之前),一方面既是對將來(被釋放後、生產後)有所期盼,但同時也是處於一種對外界極度敏感、驚恐憂慮、完全沒有安全感的狀態裏。因此,我們或許可以把雅各對拿弗他利的祝福,理解為對將來過度擔心,在憂慮中耗盡精力,活在一種庸人自擾的景況裏。所以,這個祝福所帶出的屬靈提醒,或許是指當人常常活在對未來過分憂慮和不安(換言之是對上帝沒有信心)的景況中,也不能有效地參與建立上帝的國度!

 

雅各對兒子約瑟的祝福(49:22-28

創 49:22 約瑟(יוֹסֵ֔ף是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子;他的枝條伸出牆外。

創 49:23弓箭手惡意攻擊他,敵對他,向他射箭。

創 49:24 但他的弓仍舊堅硬,他的手臂靈活敏捷,這是因雅各的大能者的手,從那裏,他是以色列的牧者,以色列的磐石。

創 49:25 你父親的上帝必幫助你;全能者必賜福給你:天上的福,深淵下面蘊藏的福,以及生育哺養的福。

創 49:26 你父親的福(意思是雅各所賜的福,而不是父親承受的福)勝過我祖先(הוֹרַ֔י mpl. 或更應該翻譯作「眾山嶺」,參NET Bible)的福(בִּרְכֹ֣ת fpl. blessings),直到永世山嶺的極限。這些福必降在約瑟的頭上,臨到那與兄弟有分別之人的頭頂上。

雅各對約瑟的祝福與猶大一樣篇幅較長和明顯地正面,反映上帝過去怎樣大大使用他和與他同在的情況。約瑟結果甚至伸出牆外,就是以圖像表達出他管理埃及一事,不但讓雅各家有糧食和經歷拯救,更成了雅各家以外,當時埃及甚至整個古代世界的拯救;「弓箭手惡意攻擊他(וַֽיְמָרֲרֻ֖הוּ)」在原文的意思直譯是「他使他受苦」,這反映過去約瑟所經歷的許多苦難,包括被自己的兄弟們惱恨和出賣、被波提乏的妻所害、在監中被司酒長遺忘等等,然而「他的弓仍舊堅硬,他的手臂靈活敏捷」則指約瑟沒有因為所面對的艱難而失掉信心,相反經歷到上帝(雅各的大能者)的同在和看顧。至於49:25-26則是以圖像化的手法去加倍表達願上帝對約瑟的賜福和供應,是史無前例的浩大[5]

 

《先知書選段》(43:22-44:25)與今段《妥拉》經文(49:1-26)的關聯

賽 43:22 「雅各啊,你並沒有求告我;以色列啊,你倒厭煩我。

賽 43:23 你並沒有將你的羊帶來獻給我做燔祭,也沒有用牲祭尊敬我;我未曾因素祭使你操勞,也沒有因乳香使你厭煩。

賽 43:24 你沒有用銀子為我買香菖蒲,也沒有用祭物的油脂使我飽足;倒使我因你的罪惡操勞,使我因你的罪孽厭煩。

賽 43:25 我,惟有我為自己的緣故塗去你的過犯,我也不再記得你的罪惡。

賽 43:26 你儘管提醒我,讓我們來辯論;儘管陳述,自顯為義。

賽 43:27 你的始祖犯罪,你的師傅違背我;

賽 43:28 因此,我要凌辱聖所的領袖,使雅各遭毀滅,使以色列受辱罵。」

賽 44:1 「我的僕人雅各,我所揀選的以色列啊,現在你當聽。

賽 44:2 那位造你,使你在母腹中成形,並要幫助你的耶和華如此說:我的僕人雅各,我所揀選的耶書崙哪,不要害怕!

……

賽 44:5 這個要說:『我是屬耶和華的』,那個要以雅各的名自稱,又有一個在手上寫著:『歸耶和華』,並自稱為以色列。」

賽43:22-44:2、5是屬於整卷《以賽亞書》的第二部分(Second Isaiah),背景是有關以色列民經歷被擄亡國,在巴比倫地要回應上帝在審判中想要拯救他們的信息。一開始43:22-24指出他們昔日對上帝的態度問題,43:25-28則以反問的手法指出他們的自義問題(賽43:26),不認為自己有錯,而上帝因著對他們的看重以致要加倍地懲罰和管教他們(43:27-28)。最後,44:1-2、5表明耶和華其實是那位創造和揀選他們的上帝,祂不但非常明白他們的問題所在,更樂意幫助他們,而問題是這班被擄的子民是否清楚知道自己的問題所在,願意真正悔改去回歸上帝?而《先知書選段》的這個情況,就如雅各指出了眾兒子的評價和提醒,目的是希望他們明白自己的屬靈問題所在,並願意改正過來被上帝使用,有分去建立上帝的國度。

兩段經文除了在意思上有平行,當中也有一些共同的關鍵字眼(見下表):

相同字眼

《先知書選段》賽43:22-44:25

《妥拉》創49:1-26

雅各、呼叫、當聽

賽 43:22 「雅各(יַֽעֲקֹ֑ב啊,你並沒有求告(קָרָ֖אתָ我;以色列(יִשְׂרָאֵֽל啊,你倒厭煩我。

賽 44:1 「我的僕人雅各,我所揀選的以色列啊,現在你當聽(שְׁמַ֖ע

創 49:1 雅各(יַעֲקֹ֖ב)叫了(וַיִּקְרָ֥א他的兒子來,說:「你們都來聚集,讓我把你們日後要遇到……

創 49:2 雅各的兒子們,你們要聚集,要聆聽(שִׁמְע֖וּ聽(שִׁמְע֖וּ你們父親以色列(יִשְׂרָאֵ֥ל的話。

操勞、勞役

賽 43:23 你並沒有將你的羊帶來獻給我做燔祭,也沒有用牲祭尊敬我;  我未曾因素祭使你操勞(הֶעֱבַדְתִּ֙י,  也沒有因乳香使你厭煩。

賽 43:24 你沒有用銀子為我買香菖蒲,也沒有用祭物的油脂使我飽足;倒使我因你的罪惡操勞(הֶעֱבַדְתַּ֙,使我因你的罪孽厭煩。

創 49:15 他看見居所安舒,土地肥美,就屈肩負重,成為服勞役的僕人(עֹבֵֽד

凌辱

賽 43:28 因此,我要凌辱(וַאֲחַלֵּ֖ל聖所的領袖,使雅各遭毀滅,使以色列受辱罵。」

創 49:4 你卻放縱如水,必不得居首位;因為你上了你父親的床,你上了我的榻,污辱了(חִלַּ֖לְתָּ它!

幫助你

賽 44:2 那位造你,使你在母腹中成形,並要幫助你(יַעְזְרֶ֑ךָּ的耶和華如此說:我的僕人雅各,我所揀選的耶書崙哪,不要害怕!

創 49:25 你父親的上帝必幫助你(יַעְזְר;全能者必賜福給你:天上的福,深淵下面蘊藏的福,以及生育哺養的福。 

 

結語:何謂得到上帝的祝福?

祝福是《創世記》裏一個極為突出和重要的觀念。透過上帝祝福祂的創造、亞當、挪亞以及先祖亞伯拉罕、以撒和雅各,我們明白到真正的祝福並非指人得到一些自認為對自己有益的東西、財富和成就,而是指人能夠有分並有效地參與建立上帝的國度,大大被上帝使用。而在過程中,人能夠真正經歷上帝的同在、喜悅、供應和看顧,但同時也包括責備、提醒和管教,為的是要使人懂得悔改,並重回上帝的心意和計劃。這明白有助我們理解為何雅各在臨終前對兒子們的祝福會如此負面,原因是他在指出各人生命所代表的屬靈問題,解釋為何上帝未能使用他們,而只能使用猶大和約瑟去拯救雅各家(見下表),為的是要他們的子孫不要重蹈覆轍,而是要因著這些提醒而悔改,重新回轉過來歸向上帝,從而有分去參與成就上帝對亞伯拉罕的應許,在地上建立上帝的國。

 

雅各對每個兒子的「祝福」(創49:1-26

屬靈意義和提醒

呂便

創 49:4 你卻放縱如水,必不得居首位;因為你上了你父親的床,你上了我的榻,污辱了它!

放縱情慾」讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

西緬和利未

創 49:7他們火爆的烈怒可詛,他們兇殘的憤恨可咒!我要把他們分散在雅各中,使他們散居在以色列。

怒氣、衝動」讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

猶大

創 49:9 猶大是隻小獅子;我兒啊,你捕獲了獵物就上去。他蹲伏,他躺臥,如公獅,又如母獅,誰敢惹他呢?

要悔改和積極地活出像王(彌賽亞)一樣的生命!」這能使人重回上帝的道路,並有效地參與建立上帝的國度!

西布倫

創49:13 西布倫必住在海邊,必成為停船的港口;他的疆界必延到西頓。

只顧個人的發展」讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

以薩迦

創 49:15 他看見居所安舒,土地肥美,就屈(נָטָה;原文作「展開」)肩負重,成為服勞役的僕人。

功利主義」讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

創 49:16 但(דָּ֖ן)必為他的百姓伸冤(יָדִ֣ין),作為(כְּ ke;原文意思作『像、如』)以色列支派之一。

創 49:17 但必作道旁的蛇,路邊的毒蛇,咬傷馬蹄⋯⋯

虛偽、詭詐」讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

迦得

創 49:19 迦得(גָּ֖ד:真幸運,參30:11)必被襲擊者襲擊(גְּד֣וּד יְגוּדֶ֑נּוּ),他卻要襲擊(יָגֻ֥ד)他們的腳跟。

爭競、好勝」讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

亞設

創 49:20 亞設(אָשֵׁ֖ר:真有福、開心,參30:13)必出豐盛的糧食,要供應君王的佳肴。

自滿、只講究享受人生」讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

拿弗他利

創 49:21 拿弗他利(נַפְתָּלִ֖י :較力,參30:8)是被釋放的母鹿,他要生出可愛的小鹿。

對未來過分的憂慮、不安」讓人不能有效地參與建立上帝的國度!

約瑟

創 49:22 約瑟(יוֹסֵ֔ף)是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子;他的枝條伸出牆外。
創 49:23 弓箭手惡意攻擊他,敵對他,向他射箭。

創 49:24 但他的弓仍舊堅硬,他的手臂靈活敏捷,這是因雅各的大能者的手,從那裏,他是以色列的牧者,以色列的磐石。

願意為結出屬靈的果子,在困難中仍然忍耐、信靠上帝和謙卑」能使人有效地參與建立上帝的國度!

雅各大多數的兒子,都被各類的屬靈問題攔阻了他們有效地被上帝使用,參與建立祂的國度。這對耶書亞的信徒而言是個重要的提醒,我們是否也有著一些同樣的屬靈問題:放縱情慾、怒氣、衝動、只顧個人的發展、功利主義、虛偽、詭詐、爭競、好勝、自滿、只講究享受人生、對未來過分的憂慮和不安,以致我們不能被上帝使用去建立祂的國度?不能有效地見證主和結出果子?

我們既然嚐過主恩的滋味,就應當深切反省和面對自己生命的軟弱和屬靈問題,立志不要再被這些問題纏繞著自己的屬靈生命,以致虧欠主的救恩(徒26:20、弗4:1)、不能承受上帝的國度(參林前6:9-10、加5:19-21)、不能結出與悔改的心相稱的果子(參太3:8及13章的撒種比喻)。求聖靈光照我們的屬靈生命,讓我們明白甚麼地方仍然是未被主得著、仍然不肯按照《聖經》的教導而行,以致可以像猶大那樣悔改回轉,被上帝使用,或像約瑟在困難中仍然堅持信靠主。但願眾信徒都能把下垂的手舉起來,把發酸的腿挺直(參來12:12),立志活一個不枉過的人生,定意叫自己成為一個被主使用、有分參與建立天國的子民,就是一個真正蒙上帝祝福,並經歷到祂的喜悅和同在的信徒!

 


[1] 在原文裏,這句話像詩歌體裁的平行句(「聆聽」與「聽」平行、「雅各」與「以色列」平行),按原文字序來直譯是「要聚集!要聆聽,雅各的兒子們!要聽你們父親以色列的話。」雅各強調兒子們要聆聽或聽從「以色列」,因為這與上帝的旨意有關,以色列是上帝給雅各的名字,而過去在《創世記》的經文,每當提及「以色列」時往往都與雅各順應上帝的旨意有關。

[2] 參之前《妥拉》與《先知書選段》(創29:31-30:21)的查經摘要(28):〈我們可代替上帝嗎?〉註3。

[3] 猶太人在解經中有時會考慮到字母的數值,因為每個希伯來文字母都代表著一個數值(例如A=1、B=2、C=3,如此類推,不過希伯來文在10之後就是20,而100之後就是200等)。雖然這並非理想的釋經,但《聖經》裏的數值也的確不時包含某些含義而需要解讀,例如12、666、153等等,而將「細羅來到(יָבֹ֣א שִׁילֹה)」的每個原文數值加起來就等於358(10+2+1+300+10+30+5),而「彌賽亞(מָשִׁיחַ)」的原文數值同樣等於358(40+300+10+8),因此猶太拉比認為兩者有關聯的意思。

[4] 原文其實可以翻譯為「給予美麗的話」,但由於這翻譯與上下文的處境不太協調,而且在詩歌的平行體裁裏,「他要生出可愛的小鹿」較能在詞彙和意思上與「被釋放的母鹿」平行,所以建議用這個翻譯(另參NET Bible 的註腳)。

[5] 49:25-26以多個圖像來表示約瑟要承受極大的福氣。49:25首先用「天上的福, 深淵下面蘊藏的福」表達他承受的福包含從至高到至低,非常全面;而「生育哺養的福」(שָׁדַ֖יִם וָרָֽחַם lit. breast and womb)在原文的意思也是涵蓋了從生下來的到懷在胎中的福氣,意思也是全面的福氣;49:26則用超越眾山之巔的圖像來形容臨到約瑟的福氣之大。


《妥拉與先知書選段》查經摘要(安息日研經坊):

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