以上帝進入我們的帳棚為樂

 「安息日研經坊」（2020-1-18）《妥拉》與《先知書選段》（創9:18-10:32；賽49:9-14或9-23）查經摘要（8）（作者：Herbert Chan）

（圖為閃、含、雅弗與亞洲、歐洲與非洲的關係；此乃修圖，原圖攝於耶路撒冷Jaffa Street；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua）

創 9:18-10:32 主要記載挪亞出方舟後酒醉和赤身，以致迦南受詛咒的事件（9:18-29），和挪亞三個兒子閃、含、雅弗的後代（10:1-32）。以下是討論問題：

1. 試把今段《妥拉》經文中對挪亞的記載（創9:18-9:29），與之前有關亞當的記載作平行對照。

2. 今段《妥拉》經文有關挪亞的記載（創9:18-9:29）和有關閃、含、雅弗的記載（創10:1-32），分別給信徒甚麼屬靈的提醒？

簡介挪亞出方舟後酒醉的事件

創 9:18 挪亞的兒子，從方舟出來的，有閃、含和雅弗。含是迦南的父親。

創 9:19 這是挪亞的三個兒子，他們的後裔散佈全地（וּמֵאֵ֖לֶּה נָֽפְצָ֥ה כָל־הָאָֽרֶץ；另參《新譯本》對這句的翻譯「全地的人都是從這些人播散開來的」）。

創 9:20 挪亞是農夫（אִ֣ישׁ הָֽאֲדָמָ֑ה Ish HaAdamah），是他開始栽葡萄園的。

創9:18-20記載挪亞一家離開方舟，上帝透過洪水更新了世界，讓人可以再次在地上生活。9:19說挪亞的三個兒子及其後裔開始散佈全地，說明人繼續在地上活出上帝要人「生養眾多，遍滿地面」的心意（讓人在全地上不斷去彰顯上帝的形像）。所以今段《妥拉》經文的起首是與之後第10章挪亞三個兒子的家譜緊密相連的，不過，經文在兩者之間加插了一段挪亞酒醉和迦南受咒詛的記載（9:20-29）。

當挪亞出方舟時世界就像恢復到上帝起初創世時的境況，而挪亞的身分就像亞當一樣，是當時世界的第一位人類，不但如此，9:20提及挪亞作起農夫來，「農夫」的原文是 אִ֣ישׁ הָֽאֲדָמָ֑ה Ish HaAdamah，直譯作「那泥土的男人」，這描述剛好與人類的始祖亞當（是上帝用泥土造成的人[1]）相仿。因此筆者認為經文是在提醒讀者要把這時的挪亞與亞當作平行對照（下文會再詳述）。另外，跟挪亞一同出方舟的兒子就只有閃、含和雅弗，但經文卻特意重複指出「含是迦南的父親」（9:18、22），明顯地作者在挪亞酒醉的事件上想讀者特別留意迦南這個人物。事實上，迦南受咒詛的事件對《聖經》的整體故事發展來說意義重大，因為這影響到往後人類各國的歷史發展與關係，為日後迦南人惡貫滿盈時，上帝要以色列民攻佔迦南地，建立屬於祂管治的以色列國這個計劃提供了一個歷史背景。

為甚麼是迦南受咒詛而不是含受咒詛？

創 9:21 他喝了一些酒就醉了（וַיִּשְׁכָּ֑ר），在他的帳棚裏（בְּת֥וֹךְ אָהֳלֹֽה）赤著身子（וַיִּתְגַּ֖ל）。

創 9:22 迦南的父親含看見他父親赤身（עֶרְוַ֣ת；或作「下體」；參利18:6），就到外面告訴他的兩個兄弟。

創 9:23 於是閃和雅弗拿了外衣搭在二人肩上，倒退著進去，遮蓋父親的赤身（עֶרְוַ֣ת；下體）；他們背著臉，看不見父親的赤身（עֶרְוַ֥ת；下體）。

創 9:24 挪亞酒醒以後，知道小兒子（בְּנ֥וֹ הַקָּטָֽן）向他所做的事，

創 9:25 就說：「迦南當受詛咒，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」

創 9:26 又說：「耶和華—閃的上帝是應當稱頌的！願迦南作閃的奴僕。

創 9:27 願上帝使雅弗擴張，願他住在閃的帳棚裏；願迦南作他的奴僕。」

創 9:28 洪水以後，挪亞又活了三百五十年。

創 9:29 挪亞共活了九百五十年，就死了。（留意經文沒有提及挪亞有再生兒育女）

挪亞在出方舟之後開始栽種葡萄園，並因喝了自己葡萄園所出的酒就醉了，當時他赤著身子（וַיִּתְגַּ֖ל wayitgal；在原文有「自行顯露自己」的意思[2]）在他自己的帳棚裏（בְּת֥וֹךְ אָהֳלֹֽה betokh oholoh），原文可理解為「在帳棚裏的深處」，意思是他刻意讓自己藏身在不為人所見的地方。有說法指挪亞不過是在自己的個人密室裏顯露自己的身體，所以他並沒有錯，不應受責，但筆者認為「酒醉」在《聖經》的觀念裏本身帶著負面的意思[3]，而且「赤身」在原文是 עֶרְוַ֥ת erwat，即「下體」的意思（參利18:6等經文），他在酒醉後露出自己下體這行為不但失當，後來更導致自己的後代受到詛咒，因此挪亞在這事上並不是毫無責任的。

挪亞酒醒之後，知道了小兒子向他所做的事就詛咒迦南，或許我們會問為甚麼挪亞不詛咒含，反去詛咒迦南呢？雖然經文清楚提及含看見了父親的赤身就出去告訴他的兄弟，但這節經文其實有點含糊，因為它並沒有說明含找他兄弟的動機，到底是由於他不知怎樣處理，還是他有意取笑父親。可以說，他的做法雖然不及閃和雅弗那樣尊敬父親，但也不至於罪大惡極（之後挪亞並沒有詛咒他），所以筆者認為，如要理解為甚麼挪亞詛咒迦南，弄清楚9:24中「小兒子」所指的是誰就是關鍵。

「小兒子」的原文בְּנ֥וֹ הַקָּטָֽן beno haqatan直譯是「他的小兒子」，我們一般會直接去理解這個「他」指的就是挪亞，但按照上下文來看，這個「他」其實也可以是指「含」（參9:22、25）。不少拉比都根據迦南是含的小兒子（10:6），來解釋這段經文裏的「小兒子」是迦南[4]。對於這個講法，筆者認為是最合理的，因為：1）最終挪亞酒醒之後所詛咒的是迦南而並非含；2）無論按照閃、含、雅弗名字出現的順序（6:10，9:18），或者按第10章家譜所記載的次序（雅弗、含、閃）來理解三人的年紀排序，含都排在中間，而並非小兒子；3）上文已討論過作者是要讀者特別留意迦南這個人物（9:18、22），所以他自然是整件事的關鍵人物；4）在猶太人的觀念裏，「某某的兒子」也可以同時理解為某某的孫兒和後代，而並非單單指到兒子（例如：「大衛的子孫」的希伯來文 בֶּן־דָּוִד ben-David不一定是指所羅門或大衛的其他兒子，而是大衛後代中的一位子孫）。故此，迦南就是9:24中的「小兒子」這個講法並無不妥。另外，拉比估計這個小兒子在挪亞赤身酒醉時在他身上「所做的事」，可能是閹割，又或是性行為之類的事，拉比有這些推論是因為這事以後，經文再沒有記載挪亞有生兒育女（參9:28-29）。而且如上文所述，赤身的原文 עֶרְוַ֥ת erwat常用作指「下體」的意思，因此筆者也認同拉比的這些推測，並認為挪亞對迦南的詛咒，與挪亞對閃和雅弗的祝福有所關聯，反映出迦南可能是做出了與閃和雅弗那種尊敬父親相反的舉動。經文記載挪亞對迦南的詛咒十分嚴厲（不只是作弟兄的奴僕，而是作奴僕的奴僕；見9:15），反映出他所做的事的嚴重性；加上10:19記載迦南的疆界包括了「所多瑪、蛾摩拉」，也反映同性性行為的問題與迦南有所連繫（參創19章）。如按此推測的話，說不定當時含看見了自己的小兒子竟然犯下了如此大惡以致自己也驚惶失措，因此出去找他的兄弟商量怎樣處理。

挪亞對閃和雅弗的祝福

在挪亞對閃和雅弗的祝福裏，「耶和華──閃的上帝」（9:26）直接把上帝與閃連在一起，說明閃與上帝有著親密的關係，今段經文中說到其他人時均沒有這樣的描述。而「 願上帝使雅弗擴張，願他住在閃的帳棚裏」（9:27）可作兩方面的理解，如果把第二句的「他」理解作「雅弗」的話，意思大概是雅弗將會在某個層面上進入到閃的名下；但如果把「他」理解為「上帝」的話（原文在男性第三身單數代名詞的寫法並沒有像中文那樣分「他」或「祂」），整句話就可以理解為「願上帝使雅弗擴張，願祂住在閃的帳棚裏」，也就是說上帝選擇了與閃及其後代同在！無論如何，閃作為挪亞的長子，挪亞對他的祝福也自然特別大，而這份祝福並不一定是關乎物質上的東西，而是關乎一份與上帝特別親密的關係。

閃、含、雅弗的家譜

創10章記載了閃、含、雅弗的家譜，但其次序卻變成了雅弗、含、閃。由於10:21清楚指出閃是雅弗的哥哥，所以閃、含、雅弗應該是正確的出生次序。這裏家譜以倒序的方式呈現，筆者估計這是刻意把主角閃放在最後的位置來提升其重要性，讓讀者留意閃的後人。事實上，接著的 11-12章就記載了上帝揀選閃的後裔亞伯拉罕來成就祂對人類的救贖計劃。留意在《聖經》其他家譜裏也偶然會出現倒序的記載，例如在《路加福音》3章的耶書亞（耶穌）家譜，就是以倒敘法來突顯可從耶書亞追溯至亞當，他同樣是上帝的兒子。

創 10:2 雅弗的兒子是歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。

雅弗的後代主要包括古近東北部、現今歐洲以及西方國家的先祖，拉比較普遍理解雅完（יָוָ֣ן Yavan）為希臘的先祖，而瑪代（מָדַ֖י）和提拉（תִירָֽס）則是波斯的先祖。其中只有歌篾和雅完二人的下一代有被記載（10:3-4），而所有雅弗後代的名字合共有十四個，若從生養眾多的角度來看，雅弗是挪亞三個兒子中發展較為遜色的。

創 10:6 含的兒子是古實、麥西、弗、迦南。

創 10:7 古實的兒子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉瑪、撒弗提迦。拉瑪的兒子是示巴、底但。

創 10:8 古實又生寧錄，他是地上第一個勇士（גִּבֹּ֖ר ）。

創 10:9 他在耶和華面前是個英勇的（גִבֹּֽר）獵人，所以有話說：「像寧錄在耶和華面前是個英勇的（גִּבּ֥וֹר）獵人。」

創 10:10 他王國的開始是在巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。

創 10:11 他從那地出來往亞述去，建造了尼尼微、利河伯、迦拉，

創 10:12 以及尼尼微和迦拉之間的利鮮，那是座大城。

創 10:13 麥西生路低人、亞拿米人、利哈比人、拿弗土希人、

創 10:14 帕斯魯細人、迦斯路希人、迦斐託人；非利士人是從迦斐託人出來的。

創 10:15 迦南生了長子西頓，又生赫

創 10:16 和耶布斯人、亞摩利人、革迦撒人、

創 10:17 希未人、亞基人、西尼人、

創 10:18 亞瓦底人、洗瑪利人、哈馬人，後來迦南的家族散開了。

創 10:19 迦南的疆界是從西頓到基拉耳，直到迦薩，又到所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁，直到拉沙。

創 10:20 這就是含的後裔，各有自己的宗族、語言、土地和國家。

含的後代包括巴別（即巴比倫）、迦南人、麥西（即下埃及）和古實（即上埃及與蘇丹）等現今非洲國家的先祖（10:6）。當中記載了古實的下兩代（拉瑪的兒子示巴和底但；10:7）、麥西的下兩代（從迦斐託人而出的非利士人；10:14），並迦南的下一代和他的疆界（如上文所述，這些資料成了往後聖經記載的歷史背景）。另外，經文加插了有關寧錄這個人物的記載，多次描述他是英勇的獵人，並且在示拿地（位於巴比倫一帶）建立了自己的王國（10:10）和大城（10:11-12）。從屬世的角度看來他十分成功，但《彌迦書》5:5-6把寧錄地與亞述地平行，指當亞述入侵領土時，將會有牧者和領袖起來攻擊它[5]，可見寧錄這人物在其他《聖經》經文裏帶有負面的意思。而他建立的巴別（即巴比倫）從之後的11章可見明顯不是上帝所喜悅的。今段經文對寧錄的描述與之前該隱的後代和洪水前的人類也有不少相似之處（見下表）。

雖然表面上寧錄有不少成就，但其實這些描述都只不過是提醒讀者他與該隱的後代和洪水前人類敗壞與墮落的情況相似，反映出人的邪惡並沒有因為洪水滅世而得以徹底解決。另外，這也反映出在含的後代裏，除了迦南之外，還有寧錄等其他上帝不喜悅的後裔出現。

含的後代裏較多是一些上帝在日後會懲罰的名字，包括以十災擊打的埃及（10:6的麥西 מִצְרַ֖יִם mitzrayim，參《出埃及記》）、迦南（參創15:16及《約書亞記》）、寧錄（參彌5:6），不過含後代的名字合共多達三十個[6]，是挪亞三個兒子中有最多後裔的名字被記載下來的。

創 10:21 閃也生了兒子，他是雅弗的哥哥，是希伯人（עֵ֔בֶר）的祖先。

創 10:22 閃的兒子是以攔、亞述、亞法撒（1）、路德、亞蘭。

創 10:23 亞蘭的兒子是烏斯、戶勒、基帖、瑪施。

創 10:24 亞法撒生沙拉（2），沙拉生希伯（3）。

閃的家譜特別強調了閃的後代希伯（10:21、24）。希伯人也可理解為希伯來人，因為兩者的原文基本上是一樣（參14:13）。另外，希伯本身已經是閃的下三代（見上面經文括號裏的數字），經文之後記載他的兩個兒子法勒和約坍及其後代。這個家譜中沒有記載法勒的後代，而法勒的兄弟約坍則有多達十三個兒子（10:26-29），數目比迦南的十一個兒子（10:15-18）還多。不過，法勒才是亞伯拉罕的先祖，是上帝所揀選和使用的後裔，可見人數多也不一定代表是上帝所揀選或最喜悅的。無論如何，閃的後代繁多，其後代的名字合共有二十六個，包括以攔、亞述、亞法撒、路德、亞蘭等（10:22）。閃、含、雅弗的後代加起來總共有七十個名字，代表著人類先祖的七十個國家，往後七十這個數字在《聖經》裏亦因此常帶著整全或列國的含義[7]。挪亞三個兒子的家譜，最後都以一句「各有自己的宗族、語言、土地和國家」來反映他們的後代在地上不斷擴展。

《妥拉》與《先知書選段》的聯繫

賽49:9-14或49:9-23，屬於賽40-55章的部分，其背景是猶太人在亡國被擄中要明白上帝在審判後會帶來拯救、體會「受苦的僕人」這個觀念（在受苦中仍然能夠被主所使用）、學會從灰心失意中再次忠心聽從耶和華的吩咐！因為主的心意原是好的，祂會帶領百姓回歸，並會大大賜下安慰和喜樂給祂的百姓。因此，賽49:9-14或49:9-23的內容也與這個主題有關，其中較為熟悉的經文「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐憫她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」（賽49:15）就是勸喻百姓要對耶和華有堅定的信心，明白上帝會顧念他們，祂有能力建立和祝福他們，讓他們克服眼前的困難。從這段《先知書選段》的內容和背景來看，它表達出一個「審判後會有拯救」的主題，這跟「洪水審判後大地再次回復創世時的景象」是相近的，兩者都是有關新的開始、新的子民和新的創造。今段《妥拉》經文和《先知書選段》經文亦有一些關連字眼，詳見下表。

在《妥拉》和《先知書選段》的經文中，一些原文的字眼重複出現，估計就是讓猶太先賢可以藉著這些關連字把兩段經文連繫起來（這是早期猶太拉比其中一種慣常用的釋經技巧）。尤其在兩段經文的起首：創9:18-21和賽49:9，均出現兩組相同但不常見的關鍵動詞：「出來」和「顯露」，難怪這段以賽49:9開始的《先知書選段》能夠讓人想起挪亞出方舟後酒醉並赤身露體的經文。

對照挪亞醉酒的事件與之前有關亞當的記載

（圖為挪亞的酒醉以致赤身露體，此馬賽克圖位於意大利威尼斯的聖馬可大教堂，來源：public domain)

正如上文所述，這段對挪亞的記載值得與亞當的記載作平行對照（見下表）：

這個對照一方面讓我們明白到邪惡、糊塗（或失當）的事件在洪水過後並沒有被完全除掉，而上帝仍然希望透過敬虔的後代去繼續祂對人的拯救工作；可惜的是，挪亞一時糊塗，使自己酒醉，釀成了迦南受詛咒的情況。這與亞當吃了知善惡樹的果子一樣，所帶來的影響非常深遠，筆者認為這可為今天的信徒帶來一些屬靈上的提醒：

1. 挪亞完成了方舟的任務後就酒醉出事，可見完成一件任務（或事奉）之後，人便會很容易因一時鬆懈而失腳，因此我們需要時刻留神，不可讓一時輕鬆變成了隨意放縱。

2. 葡萄酒在《聖經》可象徵著喜樂或享受，這是上帝所沒有禁止的，然而過多的享樂便容易讓人變得糊塗，因此信徒在享樂中需要有節制，不宜鼓吹享樂主義。

3. 挪亞本來在他的世代中是個完全人，又是與上帝同行的人，然而這並不代表他一生的行為都是完全和與上帝同行的。挪亞活了950歲，而酒醉的事件發生時他已超過600歲，這提醒了我們不論多麼屬靈的人也要時刻留心保守自己，以免因一時不小心失腳而失見證。

4. 挪亞雖然是在自己帳棚裏的深處赤身露體，但這並不等於他沒有責任。同樣，當信徒把自己關在內室，也不等於因為沒有人看見就可以放縱自己，任意做糊塗甚至得罪上帝的事。

5. 含看見問題嚴重卻沒有積極解決，而是先出去與兄弟談論。相反，當閃和雅弗看見挪亞失腳時，卻主動去作出補救的方法。同樣，當我們看見有主內肢體軟弱跌倒時，我們的回應應該是努力填補對方的不足，而不是拿別人的問題來作笑柄或閒話家常。

挪亞和他三個兒子家譜的屬靈意義

以上的提醒都是與人的糊塗（或失腳）有關，而在挪亞三個兒子的家譜裏，其實也有跟「糊塗」這個主題相關的地方：

1. 從挪亞的祝福來看，閃與上帝有著親密的關係（「他進入閃的帳棚」甚至可理解作上帝與閃的後代同在），這從亞伯拉罕、大衛、主耶書亞（耶穌）等都是從閃族而出可見（耶書亞自己也曾說「救恩是從猶太人出來的」；約4:22）。這份救恩後來透過使徒傳到雅弗的後代（例如保羅把福音傳到當時的希臘和羅馬世界），也傳給了含的後代（例如腓利傳給了埃塞俄比亞的太監；參徒8章），所以，我們不應支持反猶主義或稱反閃族主義（Anti-Semitism），也不應該自以為教會已完全取代了以色列，糊塗地否定了閃族和猶太人與上帝的親密關係！

2. 從今段裏對寧錄的記載可見，他雖然建造了自己的王國和多個大城，從屬世的角度來看極之成功，然而他所作的跟該隱無異，並不能得上帝的喜悅和同在，因此我們也要留意自己所經營的人生，不要糊塗地建基在人的成就上面，我們主耶書亞自己也從沒有數算過自己在世的成就，而是單單滿足於他與天父的親密關係；

3. 含是挪亞三個兒子中後裔最多的，然而他的後裔中迦南和寧錄也不討上帝的喜悅，因此我們不要誤以為人數多就等於屬靈和蒙恩，在屬靈的群體裏糊塗地一味追求人數增多（另參太7:13-14）。

結語：以上帝進入我們的帳棚為樂

挪亞酒醉的事件提醒我們不要作糊塗的信徒，保羅也教導我們：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」（弗5:17）。那麼我們應該如何面對在事奉成功或完成一個艱難任務後的慶祝、種種生活中的享樂、或在密室裏自處的私人空間呢？筆者認為信徒也是人，自然也會按著自己的喜好和使自己快樂的方式去行事和選擇。不過，如果我們沒有把主的喜悅和同在看為人生中最大喜樂和最滿足的事的話，我們就很容易像挪亞那樣「酒醉」，變得過分依賴一些使自己得著樂趣或快慰的事，或只會透過其他娛樂（例如去旅行、飲食等與世人無異的樂趣）去不斷使自己得著人生的滿足，導致不知不覺間有可能作出了糊塗、失腳的事！從弗5:17的下一節來看：「不要醉酒，酒能使人放蕩；要被聖靈充滿。」（弗5:18）正好提醒我們要學習更多讓渴求被聖靈充滿、享受聖靈的引導、以及遵行上帝的旨意等事情來成為我們最大的喜樂和滿足的源頭！就如《詩篇》37:4所言：「當以耶和華為樂，祂就將你心裏所求的賜給你。」但願我們都以與主有親密的關係和同在為樂，不像挪亞那樣酒醉赤身讓小兒子進入了自己的帳棚，而是像閃所得的祝福那樣，有上帝進入我們的帳棚裏，並以此成為我們的心深處最渴求、最滿足的事，以致主樂意進到我們的生命裏，我們也時刻有著主同在的喜樂去走永生的道路。阿們。

[1] 耶和華上帝用地上的塵土造人（2:7），當中「塵土」的原文הָ֣אֲדָמָ֔ה HaAdamah 在中文聖經裏也常被翻譯為「泥土」（例如2:19、3:19）、「土地」（例如2:9、3:17）。而亞當的原文是 אָדַם Adam，和 אֲדָמָ֔ה Adamah是雙關語。

[2] 原文的詞幹是Hitpael，為反身主動動詞，常用來表示做在自己身上的動作，因此可理解為自己顯露自己。

[3] 醉（וַיִּשְׁכָּ֑ר wayishkar）這個動詞在《聖經》往往都帶負面的意思。例如：大衛想把烏利亞弄醉，讓他回家與拔示巴同寢而掩蓋自己的罪行（撒下11:13）；又例如「我發怒，踹下眾民；發烈怒，使他們喝醉，又將他們的血倒在地上。」（賽63:6），當中「喝醉」與「踹下」平行，表示上帝要在發怒中責罰眾民。

[4] Rabbi Meir Zlotowitz, Bereshit/Genesis: A New Translation with a Commentary Anthologized from Talmudic, Midrashic, and Rabbinic Sources (2^nd edition, ArtScroll, Mesorah 2009), 1:301-4.

[5] 「這位就是和平。當亞述侵入我們領土，踐踏我們宮殿時，我們就立七個牧者，八個領袖攻擊它。他們要用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。當亞述侵入我們領土，踐踏我們邊境時，他必拯救我們。」（彌 5:5-6）

[6] 猶太傳統指含的後代有30個名字，拉比解釋因為經文只提及寧錄的成就，暗示他沒有生兒育女或後代，所以不應該把他計算在內。另外也有把他計算在內的拉比指30個名字當中應該不包括非利士人，原因是他們並非純正的含的後代（見10:14）。

[7] 下去埃及的雅各子孫總數是70人（創46:27、出1:5、申10:22），以色列的長老有70人（出24:1、9、民11:25，另外後來在新約時代的大公會也是由70人組成），住棚節七天所獻的公牛數目合共70隻，有猶太傳統指這代表著地上的70個列國。