天使與雅各摔跤的屬靈意義

「安息日研經坊」（2020-8-15）《妥拉》與《先知書選段》（創32:3-33:17；俄1-21；賽21:11及其後）查經摘要（31）（作者：Florence Tsang）

圖為「天使與雅各摔跤」，參創32:24；Gustave Doré / Public domain

為甚麼上帝的使者要在雅各見以掃的路上與他摔跤？從雅各被改名為以色列這件事，可見上帝對祂所揀選的子民有甚麼期望？

今段《妥拉》經文（創32:3-33:17）大綱

1. 雅各派使者到西珥，得知以掃正帶著四百人前來（32:3-8）

2. 雅各向上帝禱告（32:9-12）

3. 雅各安排給以掃的禮物（32:13-21）

4. 上帝的使者與雅各摔跤（32:22-32）

5. 雅各和以掃相見（33:1-17）

雅各派使者到西珥，得知以掃正帶著四百人前來（32:3-8）

創32:1 雅各繼續行路，上帝的使者（אֱלֹהִֽים מַלְאֲכֵ֥י malʾakhey Elohim；原文為複數，或作「上帝的眾使者」）遇見他。

創32:2 雅各看見他們就說：「這是上帝的軍營。」於是給那地方起名叫瑪哈念（ מַֽחֲנָֽיִםmachanayim； 意思是「兩個營」） 。

上一段《妥拉》經文的結尾提及雅各與拉班分別後，上帝的使者遇見雅各，「上帝的使者」在原文是複數，指到「上帝的眾使者」，因此雅各說「這是上帝的軍營」。從經文可見採取主動的是上帝的使者，《呂振中譯本》甚至將第1節「上帝的使者遇見他」譯作「上帝的使者擋著他」。雅各看見他們，就給那地方起名叫瑪哈念，意思就是「兩個營」，一個營是上帝的軍營，另一個營則是雅各的一隊人。這裏經文並沒有描述雅各的心路歷程，只是簡要地提到上帝使者的顯現。

今段故事一開始說雅各派人去西珥地到他哥哥那裏，可見以掃當時已經離開了他的父家，到了西珥地定居，而西珥地位於外約旦近南的山地一帶。其實雅各要回迦南地，基本上是不需要驚動以掃的，他只需從瑪哈念一直往西邊走，而不用派人到南邊去通知以掃。由此可見，雅各在離開拉班之後所想要做的第一件事，就是希望處理跟哥哥以掃的關係，因為二十年前雅各離開父家的主因，是由於他奪去了長子的祝福而導致以掃想要殺他，所以他要回迦南地定居，就必須先去解決他跟以掃之間的嫌隙。

創32:4 他吩咐他們說：「你們要對我主以掃說：『你的僕人雅各這樣說：我在拉班那裏寄居，延遲到如今。

創32:5 我有牛、驢、羊群、奴僕、婢女，現在派人來報告我主，為了要在你眼前蒙恩。』」

創32:6 使者回到雅各那裏，說：「我們到了你哥哥以掃那裏。他正迎著你來，並且有四百人和他一起。」

創32:7 雅各就很懼怕，而且愁煩。他把跟他同行的人和羊群、牛群、駱駝分成兩隊（שְׁנֵ֥י מַחֲנֽוֹת shene machanot；兩個營），

創32:8 說：「以掃若來擊殺其中一隊，剩下的另一隊還可以逃脫。」

雅各要僕人向以掃提及自己有牛、驢、羊群、奴僕、婢女，他主要想要表達的是自己有能力去對以掃作出補償，並且從言語間也可以看見雅各將自己的地位放得很低，他稱自己為以掃的僕人，又稱以掃為主。然而使者帶回來的消息卻看似不太正面，當中沒有以掃給雅各的隻字片語，只提及以掃正帶著四百人[1]前來。經文形容雅各一聽到這消息就很懼怕，而且愁煩，於是他將所有人和牲畜分成兩隊（שְׁנֵ֥י מַחֲנֽוֹת shene machanot；或作「兩個營」，跟瑪哈念的意思相同），此舉是希望將人命傷亡減至最低，因為若然以掃真的來擊殺他們其中一隊，剩下的一隊也有機會可以逃走。

雅各向上帝禱告（32:9-12）

創32:9 雅各說：「耶和華──我祖父亞伯拉罕的上帝，我父親以撒的上帝啊，你曾對我說：『回你本地本族去，我要厚待你。』

創32:10 你向僕人所施的一切慈愛和信實，我一點也不配得（קָטֹ֜נְתִּי qatoneti）。我先前只用我的一根杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊。

創32:11 求你救我脫離我哥哥的手，脫離以掃的手，因為我怕他來殺我，連母親和兒女都不放過。

創32:12 你曾說：『我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。』」

當雅各得知以掃正帶著四百人前來，他又沒有後路可退之時，他轉向上帝去呼求祂的幫助。他稱呼上帝為「耶和華──我祖父亞伯拉罕的上帝，我父親以撒的上帝」，明顯他還記得多年前在伯特利所發生的事，因為上帝第一次向雅各顯現的時候同樣都是這樣稱呼自己（參28:13）。雅各在這個禱告中覆述上帝曾對他所說的話和應許，包括：吩咐他回到他的本地本族（31:3）、要厚待他、使他的後裔如同海邊的沙（28:14）。在9和12節，雅各兩次提到上帝說「我要厚待你」，意思是指到上帝會待他好，但當時上帝的原話是「我必與你同在」（28:15、31:3），因此「我要厚待你」其實是雅各對上帝與他同在的理解。而在伯特利的時候，上帝除了提及後裔的應許，也提到有關地的應許，不過雅各在這裏卻只強調前者，是因為他害怕以掃會把他殺死，甚至連他的妻兒都不放過。

這個禱告除了反映出雅各懼怕以掃，也反映出他懂得在上帝面前謙卑自己，他對上帝說：「你向僕人所施的一切慈愛和信實，我一點也不配得」。「我一點也不配得」（קָטֹ֜נְתִּי qatoneti）在原文有「渺小」（קָטֹן qaton）之意，《呂振中譯本》將之譯為「我是太渺小而不配得的」。的確，從之前的經文可見，拉班剝削雅各的工資時是上帝為他平反，及後拉班追趕他的時候，上帝在夢中警告拉班，叫他不要對雅各說好說歹，所以雅各知道自己現在所擁有的一切，都是因著上帝的介入和保守。另外，在27章當雅各冒充以掃去奪取長子祝福時，當時經文說到「利百加把大兒子以掃在家裏最好的衣服給她小（הַקָּטָֽן haqatan）兒子雅各穿」（27:15），及後當利百加聽到以掃想要殺雅各時，「她就派人去，叫了她小（הַקָּטָֽן haqatan）兒子雅各來，對他說：『看哪，你哥哥以掃想要殺你來洩恨。』」（27:42）「渺小」（קָטֹן qaton）和「小」（קָטָן qatan）在原文有相同字根，這樣雅各就好比是在間接承認自己過去所犯的錯誤，他原是小的、不配的，卻奪去了哥哥長子的祝福，所以雅各的禱告不是基於自己有甚麼好，而是完全基於上帝的信實，他祈求上帝履行祂的應許，保護他和家人脫離以掃的手。

雅各安排給以掃的禮物（32:13-21）

雅各向上帝禱告後，當夜就在瑪哈念住宿（וַיָּ֥לֶן wayalen；so he lodged）。這一段主要交代雅各安排給以掃的禮物，他原先派使者到西珥地找以掃時就已暗示過他可以對以掃作出補償，而這時他又心生妙計，決定要讓以掃見到自己之前先看見他送過去的禮物，就是二百隻母山羊、二十隻公山羊、二百隻母綿羊、二十隻公綿羊、三十匹哺乳的母駱駝和牠們的小駱駝、四十頭母牛、十頭公牛、二十匹母驢和十匹公驢。（32:14-15）在這裏我們看到上帝令雅各由一個原先只帶著一根杖離開迦南地，甚至要以自己的勞力作為娶妻的聘禮的人，變成一個相當富有的人。而雅各為以掃所預備的禮物可謂非常「大手筆」和相當細心，因為送去的牲畜皆以雌性為主，這樣便可以繼續大量繁殖。

雅各將每種牲畜各分一群，使每群相隔一段距離，經文提到他這樣做的目的是想要「藉著在我前面送去的禮物給他面子（אֲכַפְּרָ֣ה פָנָ֗יו ʾakhapperah panav；原文直譯為「遮蓋他的臉」），然後再見他的面，或許他會寬容我（יִשָּׂ֥א פָנָֽי yisaʾ panay；原文直譯為「抬起我的臉」）。」（32:20）意思是讓以掃看不到他的過犯，不再記住他從前所做的錯事，重新接納他。雅各千叮萬囑那些送禮的僕人見到以掃時，要將自己稱為「你僕人雅各」（32:18、20），照理來說，雅各的僕人應該稱雅各為「我主」，而雅各再三吩咐他們這件事，可見雅各是一個非常小心謹慎，他不希望在任何的小細節上令以掃對他反感。

21節再一次提到「那夜，雅各在營中住宿（ לָ֥ןlan；lodged）」，13和21節兩次提到「住宿」，這不禁令我們聯想起雅各剛離家時的情景，當時他「到了一個地方，因為已經日落，就在那裏過夜（וַיָּ֥לֶן wayalen；so he lodged）。他拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，就躺在那地方。」（28:11）然後雅各就在夢中看見眾天使在梯子上上去下來，這彷彿也是在預告上帝的使者也同樣將要出現了。

上帝的使者與雅各摔跤（32:22-32）

在雅各送他的家人並他所有的一切過了雅博渡口後，「有一個人來和他摔跤，直到黎明。」（32:24）事情開始的時候，聖經作者是以雅各的觀點去敍事，因此說到有「一個人」來跟他摔跤，直到這場摔跤的後期，雅各才知道這個人的真正身分。作者沒有多花筆墨去描述整夜摔跤的過程，而是將重點放在「那個人」臨走前所發生的事情。

創32:25 那人見自己勝不過他，就摸了他的大腿窩一下。雅各的大腿窩就在和那人摔跤的時候扭了。

創32:26 那人說：「天快亮了，讓我走吧！」雅各說：「你不給我祝福，我就不讓你走。」

創32:27 那人說：「你叫甚麼名字？」他說：「雅各。」

創32:28 那人說：「你的名字不要再叫雅各，要叫以色列（יִשְׂרָאֵל yisraʾel），因為你與上帝和人較力，都得勝了。」

經文說那人見自己勝不過他，或許是指到雅各到最後都沒有放棄，但就力量而言，那人明顯比雅各強大得多，因他只碰觸了雅各的大腿窩一下就使其脫臼。而雅各當時在痛楚的情況下仍然死命抓住眼前的人，似乎他在那個時候已經知悉了他的真正身分是代表上帝而來的使者，因此他懇求眼前的人給他祝福，就像《何西亞書》12:4所說：「他與天使角力，並且得勝。他曾哀哭，懇求施恩。」

之後天使突然問起雅各的名字，當然並非因為天使不知道他是雅各，而是他要雅各去注意自己名字的意思，雅各的名字是源於他出生時抓住了以掃的腳跟（參25:26），然後天使對他說：「你的名字不要再叫雅各，要叫以色列（יִשְׂרָאֵל yisraʾel），因為你與上帝和人較力，都得勝了。」（32:28）以色列這個名字有兩個意思，若從字面去理解，אֵל ʾel是代表上帝，而前面的字根יָשָׁר yashar則解作「正直」；若從28節經文去理解的話，這個名字則與「較力」（שָׂרָה sarah）相關，有「爭鬥」之意，因此以色列可解作「上帝爭鬥」。天使沒有向雅各透露自己的名字，但就在離開之前照雅各所求的去為他祝福。於是雅各給那地方起名叫毗努伊勒（פְּנוּאֵ֑ל penuʾel），意思是「上帝的面」，因他說自己面對面見了上帝，但性命卻仍得保存[2]。如果根據雅各之前向上帝呼求的禱告，他現在明白到自己與上帝相遇後既然仍能存活，並且得到祝福，他知道上帝一定會救他脫離以掃的手。

從前上帝每每都在夢中向雅各顯現和作出啟示，這次是雅各第一次真真正正地去經歷上帝的同在，並且是整晚與上帝較力的經歷，而這次深刻的經歷最後令他變成了一個瘸腿的人。最後，經文特別補充了一句「因此，以色列人（בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֜ל bene-yisraʾel）不吃大腿窩的筋，直到今日，因為那人摸了雅各大腿窩的筋。」（32:32）「以色列人」（בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֜ל bene-yisraʾel；原文直譯為「以色列的兒子們」）這個詞在這裏是首次出現，所指的不單是雅各的兒子們，更包括他們往後所有的後裔。這節經文所要強調的不是以色列人的飲食習慣或條例，而是要提醒往後所有上帝的子民都要記得在毗努伊勒所發生的事情。

雅各和以掃相見（33:1-17）

當雅各遠遠地看到以掃帶著四百人朝他走來的時候，「他叫兩個婢女和她們的孩子走在前頭，利亞和她的孩子跟在後面，而拉結和約瑟在最後。他自己卻走到他們前面，一連七次俯伏在地才挨近他哥哥。」（33:2-3）雅各依照他偏愛的次序去安排妻兒的位置，將拉結和約瑟放在最後，目的是要把他們放在一個最安全的位置（這份偏愛日後將會引起他其他兒子對約瑟的嫉妒，也成了往後關於約瑟故事的伏線）。而雅各所擔心的事最終並沒有發生，以掃不單沒有想要殺他的念頭，經文更形容以掃「跑來迎接他，將他抱住，伏在他的頸項上親他」（33:4），兩兄弟在分隔二十年之後終於復和。

雅各面對以掃時一連七次俯伏在地，他的妻子、婢女和所有孩子都在以掃面前下拜，這跟以撒為雅各祝福時所說的「願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你下拜」（27:29）恰恰相反。雅各請求以掃收下他帶來的禮物，「禮物」（בִּרְכָתִי֙ birkhati；33:11）這個字在原文直譯是「我的祝福」[3]。因此，雅各所做的事都是在向以掃表達，雖然自己曾經奪去了他的祝福，但他想要把這個原來屬於以掃的祝福歸還給他。雖然經文並沒有交代以掃是何時決定原諒雅各，但經文的重點是以掃決定不再追究雅各跟他所送的牲畜似乎毫不相關，因為以掃本來是堅持不收走在雅各前面的那些畜群。

後來以掃表達要跟雅各一起走，又提議留幾個跟隨他的人在雅各那裏，可是這兩個提議雅各都婉拒了，可見他是一心想要離開以掃。雖然他們好像已經消除了以往的芥蒂，可是雅各仍然想和以掃保持一段距離。這一方面可能是因為他還未完全信任以掃，另一方面是因為雅各的目的地並非西珥，因為上帝吩咐他要回去他的本地。從雅各最後都沒有選擇對以掃說實話，可見他對以掃仍然相當小心翼翼。而當以掃起程回西珥的時候，雅各就轉到西邊的疏割，離開了他的哥哥以掃。

《先知書選段》（俄1-21；賽21:11及其後）與今段《妥拉》經文（創32:3-33:17）的聯繫

第一段《先知書選段》的經文來自《俄巴底亞書》，它是《舊約聖經》中最短的一卷書，只有一章，共二十一節。這卷書主要分為兩個部分，第一部分是上帝宣告要懲罰以東（1-16），而第二部分就是關於雅各家的復興，和上帝的國度要被建立（17-21）。拉比之所以會以這卷書來聯繫今段《妥拉》經文，相信最主要的原因是因為這卷書是上帝藉先知去對以東所發的預言，而以東人就是以掃的後裔。

在《俄巴底亞書》的第一部分論到以東的罪時，提到他們有狂傲的心（3-4），又自以為有聰明智慧（7-8），然而上帝痛恨的，還有他們向他們的兄弟雅各施暴，就是在猶大遭難的日子，他們不單袖手旁觀，還助紂為虐，趁機搶掠（10-14）。驟眼看來，《俄巴底亞書》所描述的以東人，跟今段《創世記》所描述的以掃好像沾不上邊，然而，以掃和雅各從母腹開始已經彼此相爭，而今段故事亦是兩兄弟之間的衝突的後續，雖然今段描述到他們復和，可是後來他們的後裔會成為兩個國，而以東與以色列雖為兄弟之國，但是在歷史當中仍然見到他們有不少衝突，事實上以東人對以色列人長期都處於一種不太友善甚至是敵意的狀態[4]。而《俄巴底亞書》的第二部分論到以色列的將來，說到「雅各家必得原有的產業，雅各家必成為大火，約瑟家成為火焰；以掃家必如碎秸」（17-18），以色列最後會得勝，而以掃山都要歸得勝者管治。上帝給雅各家的這個應許就好像今段《妥拉》經文中雅各因著上帝的看顧和幫助，以致以掃不會成為他的攔阻，最終雅各都可以平安地歸回他的本地。

第二段《先知書選段》是《以賽亞書》21:11-17，主要是先知對以東和阿拉伯所發的預言，然而這一段與今段《妥拉》經文的平行之處並不是在內容上，而是在原文上兩者出現了很多相同的字眼：（見下表）

為甚麼上帝的使者要在雅各見以掃的路上與他摔跤？

32:1-33:17的故事脈絡主要分為以下幾個部分：1）雅各遇見上帝的使者，將那地方起名叫瑪哈念（32:1-2）；2）雅各得知以掃正帶著四百人前來，將同行的人和牲畜分成兩隊（32:3-8）；3）雅各向上帝禱告（32:9-12）；4）雅各安排給以掃的禮物（32:13-21）；5）上帝的使者與雅各摔跤（32:22-32）；6）雅各和以掃相見（33:1-17）。從33章可見，以掃並沒有攻擊雅各的打算，而上帝使者的出現跟雅各和以掃相見這件事在經文上也沒有看到甚麼直接的關連。從整個故事脈絡可以見到雅各與以掃相見的故事並非一氣呵成地記載，而是與一些屬靈的事件（上帝的使者在瑪哈念出現、雅各向上帝禱告、上帝的使者與雅各摔跤）交叉記述。自雅各與拉班分別，直到他與以掃相見，當中上帝兩次透過祂的使者去向雅各顯現，表明了這一趟旅程不僅是物質世界上的，也是一個關乎雅各生命的屬靈旅程，上帝明顯要透過雅各見以掃這件事在雅各的生命中工作，向他顯明自己的旨意。

其實《聖經》作者在記述故事的時候，也描述到雅各在得悉以掃正帶著四百人前來時的反應是「很懼怕，而且愁煩」（32:7），甚至他在禱告中亦說到「我怕他來殺我，連母親和兒女都不放過」（32:11）。雅各在瑪哈念住宿的那一晚做了兩件事情，首先他將自己的人馬分作兩隊，又將牲畜一群一群地作為禮物送給他哥哥，而且群與群之間保持距離，及後又在夜間起來，把他的家眷並他所有的一切都送過河。這些舉動都在在說明雅各的內心有著極大的恐懼，他為著面對以掃這事感到非常惶恐不安，而就在這個時候，天使前來與他摔跤。不要忘記的是，以上所述的一切事情正正就是發生在瑪哈念，亦即是有上帝的軍營所在的地方，可是在32章頭兩節記述雅各遇到天使後，他除了給那個地方起名之外，就再沒有提及他有其他的反應，或許我們應該問，上帝的使者主動讓雅各遇見他們，是期待他有甚麼反應呢？

創32:1 雅各繼續行路，上帝的使者遇見他。

創32:2 雅各看見他們就說：「這是上帝的軍營。」於是給那地方起名叫瑪哈念（ מַֽחֲנָֽיִם   machanayim；意思是「兩個營」） 。

……

創32:9 雅各說：「耶和華──我祖父亞伯拉罕的上帝，我父親以撒的上帝啊，你曾對我說：『回你本地本族去，我要厚待你。』

創32:10 你向僕人所施的一切慈愛和信實，我一點也不配得。我先前只用我的一根杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊（שְׁנֵ֥י מַחֲנֽוֹת shene machanot；或作「兩個營」）。

創32:11 求你救我脫離我哥哥的手，脫離以掃的手，因為我怕他來殺我，連母親和兒女都不放過。

創32:12 你曾說：『我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。』」 

當雅各遇見上帝的眾使者，就說「這是上帝的軍營」，並將那地方起名叫瑪哈念，意思就是「兩個營」，一個是上帝使者的營，一個是雅各的營。在這個情境，他理應想起從前他在伯特利的經歷，當時他見到上帝的眾使者在梯子上上去下來，而站在梯子頂部的耶和華曾應許雅各說：「看哪，我必與你同在，無論你往哪裏去，我必保佑你，領你歸回這地。我總不離棄你，直到我實現了對你所說的話。」（28:15）從雅各向上帝禱告時多番引用上帝的說話可見，他並沒有忘記上帝對他所作的應許。然而從他的禱告之中，我們可以觀察到兩件事：

1）「你曾說『我要厚待你』」：從雅各的禱各中，他將上帝所應許的「我必與你同在」看為「我要厚待你」。無可否認，上帝樂於厚待他、賜福給他，使他擁有妻子兒女和極多的財富。可是，當雅各祈求上帝保護他、救他脫離以掃的手之時，其實上帝早已透過祂的眾使者去讓雅各看見上帝一直都與他同在，因此雅各所求的事情，上帝在他禱告以先就已經讓他看見了。由此可見，雅各因處於極大的恐懼之中，就忽略了上帝曾應許「我必與你同在」這個承諾，沒有察覺上帝已經與他同在的事實。

2）「我先前只用我的一根杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊」：當雅各提到他現在成了「兩隊」，亦即是瑪哈念（兩個營）的意思，他表達上帝所賜給他的有很多，但事實上他成了兩隊並非因為那些人多得要分成兩隊，而是因為他想到若以掃來擊殺其中一隊時，另外一隊就可以逃脫，因此雅各將人分為「兩隊」完全是出於他的恐懼，這個並不符合瑪哈念的真正意義，因為瑪哈念本身所代表的，是上帝的軍營在這裏，雅各要因此而無所懼怕！所以雅各的禱告看上去像是在讚美上帝的信實和供應，但實際上卻同時反映出他對上帝的應許缺乏了信心，他所依仗的仍然是自己的方法和對策，而不是那已經在他眼前的上帝的軍營。他在禱告後準備大量禮物，送家人過河等，反映他不斷嘗試用很多自己所能想到的計謀去解決眼前的困境，他仍然要自己掌握一切，認為他可以用自己的方法來解決問題，只要上帝聽禱告成全他就行了。在今段經文中，表面上雅各要對抗的好像是以掃，他們就像兩個不同的陣營，可是實際上，那個他真正要對付的敵人其實是在他自己的內心。他對上帝應有的那份信心已經完全被恐懼所蓋過，上帝的使者在瑪哈念向他顯現的目的，並不是想他去擔心，而是要因著看見上帝的使者而得著勇氣和信心。

上帝的使者出現與雅各摔跤，彷彿就是上帝對雅各禱告的回應，其主要目的不是要回應雅各所祈求的救他脫離以掃的手，而是要處理雅各的問題。因為雅各雖然見到上帝的眾使者，他表面上知道他們的存在，可是在屬靈裏他卻是看不見，現在上帝的使者就是再一次去提醒他──上帝在這裏！

從經文可以看見雅各是一個聰明，並且處事相當謹慎的人，雅各所不知道的是，在他落入一個非常困苦的情況而向上帝發出呼求，心裏盼著上帝將他眼前的困難挪走的時候，上帝並沒有按著他所期盼的那樣去做，因為那不是上帝幫助他的方式，上帝的使者最後甚至令到雅各瘸腿，使他在面對以掃的時候連逃跑保命的能力都沒有，就像把他自己想出來的方法徹底粉碎一樣。雅各雖然認識上帝，卻沒有將信心完全放在上帝身上，他一直只是用自己的方法；事實上，人在遭遇危難的時候，總是想要透過萬全的準備，藉此得到安全感。從33章的經文我們看見當以掃再次見到雅各時，他並沒有要殺他的意思，但假如上帝的使者從來沒有出現、沒有跟雅各摔跤，而雅各又真的沒有遇見任何生命危險的話，那麼他便會繼續去依靠自己，而不懂得去依靠上帝了。所以上帝要令雅各明白，他的自我必須要被摔倒，然後真正的祝福才會臨到。上帝的使者令雅各瘸腿，這彷彿就像在雅各身上留下一個永遠的記號，從此雅各要明白，上帝才是安全感的來源，是他唯一可以依靠的對象。

從雅各到以色列：上帝對祂子民的期望

雖然整本聖經都教導我們去明白上帝的心意，但從雅各的名字被改為以色列，而往後上帝的選民亦被稱為以色列人，可見上帝所揀選的這個名字也蘊含祂對屬祂的子民的心意和期望：

1）面對生命中的罪過和羞恥，被上帝去扭轉成為一個正直的，就是於祂的性情中有份的人       

雅各之所以名叫雅各，是因為他出生時抓住了哥哥以掃的腳跟（25:26），而在27章，當以掃得悉雅各假冒他的身分奪去了長子的祝福時，他說：「他名叫雅各，豈不是這樣嗎？他欺騙了我兩次：他先前奪了我長子的名分，看哪，他現在又奪了我的福分。」（27:36）《何西亞書》12章提到雅各的時候說到「他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與上帝角力……所以你當歸向你的上帝，謹守慈愛和公平」（何12:3、6）。以色列這個名字有「正直」的意思，因此這一次的改名，是要雅各由一個因著想要抓住祝福而不惜欺騙人的人，改變為一個正直、懂得謹守慈愛和公平的人。

創27:18 雅各來到他父親那裏，說：「我的父親！」他說：「我在這裏。我兒，你是誰？」

創27:19 雅各對他父親說：「我是你的長子以掃。我已照你吩咐我的做了。請起來坐著，吃我的野味，你好為我祝福。」

創32:27 那人說：「你叫甚麼名字？」他說：「雅各。」

創32:28 那人說：「你的名字不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與上帝和人較力，都得勝了。」

創32:29 雅各問他說：「請告訴我你的名字。」那人說：「何必問我的名字呢？」於是他在那裏為雅各祝福。

另外，從前當雅各假冒哥哥以掃去欺騙父親的時候，以撒曾經問他說：「我兒，你是誰？」當時雅各回答：「我是你的長子以掃」，然後他請父親在吃野味（利百加用小山羊做成的美味）後為他祝福。而在今章，當天使問起他的名字，這次他親口說他自己是雅各，於是天使說他的名字不要再叫雅各，要叫以色列，然後天使就在那裏為他祝福，也就是代表雅各不可以再像從前那樣行事，這次他要用他自己的身分，去承受來自上帝的祝福。事實上，天使令雅各瘸腿就是要清楚地告訴他不能繼續靠以往自己一貫的想法去行。所以，以色列這個名字是代表上帝的子民必須面對自己舊有的生命，包括了罪過和羞恥，而被上帝去扭轉成為一個正直的，就是於祂的性情中有份的人，以致可以真正去承受來自上帝的祝福。

2）屬神的子民要靠上帝得勝

以色列這個名字除了「正直」之外，亦有「上帝爭鬥」的意思。我們從經文可見，天使要勝過雅各其實相當輕易，他一摸就扭了雅各大腿窩的筋，而大腿窩的筋是人體內一個十分強壯的部份，雅各一刹那就失去了全身的重心，最後更成了一個瘸腿的人。當天使說雅各與上帝和人較力都得勝，到底這話是甚麼意思呢？雖然雅各在上帝的幫助下順利離開了拉班，又從他那裏得到了大量牲畜，但在今段經文中，雅各在表面上並沒有勝過任何人（他面對以掃時稱呼他為主，而面對天使時更被扭到大腿窩而變為瘸腿），可以說，雅各所能勝過的人其實就只有他自己本人，也就是自己的軟弱。在這裏上帝要讓雅各去明白一件事，雅各一直以來都未能靠自己得勝，從前他出生時抓住以掃的腳跟，卻沒有成功（成了小兒子）；而在今章他不能得勝上帝的使者，但仍要拼命抓緊上帝的使者，為的是要得著上帝的祝福，結果使者就應允雅各，讓他可透過捉緊上帝去得著祝福。雅各在這個情況下被改名為以色列，說明了雅各之所以可以得勝，是因為他緊緊地抓住上帝（或可說上帝樂意被他抓住），而當他抓緊上帝，上帝就會為他爭鬥。

上帝期待祂的百姓意識到祂的能力是多麼浩大，而人的能力是多麼渺小；祂希望以色列不再依靠自己的聰明，而是依靠那位會為祂的子民爭戰的上帝。天使令雅各瘸腿，讓他明白他往後不能再用自己的方法，也不要行在上帝前面，從此以後，雅各和所有屬上帝的子民都要依靠上帝去行事，並且完全降服於祂，這個名字會一直提醒雅各以及以色列民對上帝要懷著這樣的信心。

3）以上帝為滿足

今段《妥拉》經文中多次提到「禮物」（見註3），而最後雅各請求以掃收下他的禮物時，在原文所用的字是「我的祝福」（בִּרְכָתִי֙ birkhati；33:11），反映雅各希望將他曾經奪取的長子祝福歸還給他的哥哥以掃。這句說話的重要性，是在於這個長子的祝福是一切事情的起因，由雅各用豆湯去交換以掃的長子名分、假冒以掃奪取了長子的祝福、到後來到了拉班那裏服事了二十年，全都是因為他想要得到這個祝福而起的，但現在他卻要將自己曾經非常看重的東西交還出來。及後雅各說「因為上帝恩待我，使我一切都充足」，這代表著他不再抓緊從前自己所看重的東西，明白自己唯一需要抓緊的其實是上帝，就是當上帝與祂的子民同在、恩待他們，就一切都充足了。

結語 ：天使與雅各摔跤的屬靈意義 

上帝的使者與雅各摔跤這件事在雅各的生命中舉足輕重，這事令雅各對上帝有了更深入的認識，而雅各亦從此得著了全新的名字——以色列。雅各一直以來的行動都反映他渴望得到上帝祝福，事實上，上帝從來都願意將祝福賜給他，只是上帝要使用的方法未必是完全按照雅各的想法。雅各一直試圖以自己的方式過活和面對一切的困難，而上帝的使者最後令雅各成為了一個瘸腿的人，是要他懂得不再依靠自己，而是要去依靠上帝，要他知道上帝其實一直與他同在。可以說，上帝安排這次經歷去讓他明白如何才能承受真正來自祂的祝福。

或許我們也曾面對過一些超出我們能力範圍可以控制和面對的情況，可是我們不要容讓自己不停地活在恐懼之中，而是要知道上帝樂意與我們同在，所以我們要對上帝有十足的信心，願意學習放手去交托，而不是一邊呼求，一邊不肯將肩頭上的重擔放下來。而倘若我們把恐懼放得大於我們的信心，我們就會難以看見上帝的工作，甚至不會察覺我們所呼求的上帝其實一直都在我們身邊，並且正在等候我們全心去依靠祂。

經文形容當雅各經過毗努伊勒，就是稱為「上帝的面」的地方時，他就再不是從前那個雅各，而是以色列了。他有了一個新的名字，同時他的腿就瘸了，表明往後他可以依靠的就只有上帝，而不能再按照自己的心意來行。事實上，沒有一個真正屬於上帝的人，會在去過上帝面前、經歷過上帝之後而沒有任何改變。雖然今段的《妥拉》經文是一個我們很熟悉的故事，但盼望我們都可以透過雅各的摔跤去再一次檢視自己跟上帝的關係，我們對主是否有充足的信心，願意常常仰望上主不是只看見自己的想法，以致不被恐懼和憂慮所轄制？我們擁有上帝子民這個寶貴的身分，我們又是否符合上帝對我們的期望？深願我們各人都懂得在一切事上抓緊上帝，以祂為我們的滿足，又盼望我們的行事為人都與我們蒙召的恩相稱！

[1] 《撒母耳記》中記述大衛在曠野逃避掃羅追殺時有四百人跟隨他，這個人數相等於一隊小型軍隊。（參撒上22:2、25:13）

[2] 在《士師記》13:17-23，參孫的父親瑪挪亞和他的妻子見到耶和華的使者時也問及他的名字，而天使同樣拒絕透露自己的名字；後來瑪挪亞對他的妻子說他們一定會死，因為他們看見了上帝，他的妻子卻認為倘若上帝有意要他們死的話，就不會將事情指示給他們了。由此可見，古代的以色列人一般認為沒有人會在看見上帝後仍然生存（參出19:21，士6:22）。

[3] 「禮物」這個中文翻譯在今段《妥拉》經文中出現多次（32:13、18、20、21、33:10和33:11），它的原文大部分的是 מִנְחָה minchah，解作奉獻、素祭等，指的是實質的禮物；但最後在33:11這裏，「禮物」的原文其實指「祝福」。

[4] 例如當以色列人在曠野的時候，以東王堅持不讓他們過境（民20:14-21）、約蘭王在位期間，以東人背叛猶大國（代下21:8-10）、亞哈斯王在位期間，以東人曾與非利士人聯手攻擊猶大（代下28:16-18）等。