從雅各的經歷看何謂「上帝的同在」

「安息日研經坊」（2020-7-18）《妥拉》與《先知書選段》（創28:10-29:30；何12:12及其後）查經摘要（27）

圖為「雅各夢見天梯，有使者上去下來。」參創28:12； by James Tissot c 1899；Jewish Museum New York；wikimedia common.

今段經文主要記述雅各離開了父家後，在伯特利遇見上帝的經歷，以及他到了哈蘭之後所發生的事情，當中包括他為了娶拉結而服事拉班的故事。試討論：

1. 上帝如何轉化雅各的生命？
2. 我們如何從今段經文去反思「上帝的同在」？

《妥拉》經文（創28:10-29:30）大綱

1. 上帝在雅各的夢中向他顯現（28:10-15）
2. 雅各對上帝顯現的回應（28:16-22）
3. 雅各順利找到拉班（29:1-14）
4. 雅各為娶拉結服事拉班七年（29:15-20）
5. 拉班欺騙雅各（29:21-30）

上帝在雅各的夢中向他顯現（28:10-15）

上一段記述以掃因雅各奪取了長子的祝福而想要殺他，利百加便吩咐雅各到她哥哥拉班那裏住一段日子，最後以撒為雅各祝福，並吩咐他在拉班的女兒中娶一位作妻子，就送他走了。從今段經文開始，故事的焦點便由以撒的家庭轉到雅各身上。而從雅各離開別是巴到哈蘭的整個路程，《聖經》作者只記載了雅各在伯特利遇見上帝這件事，因此這是作者希望讀者專注留意的地方。

經文一開始記載雅各離開別是巴之後到了一個地方，因為已經日落，他就拾起那地方的一塊石頭枕在頭下[1]，在那裏過夜。（28:10-11）經文這裏刻意沒有記載那個地方的名字，只說是「一個地方」（後來才補充說那地方名叫路斯；參28:19），而這個地方看似杳無人煙，雅各只好席地而睡。

創28:12 他做夢，看哪，一個梯子立在地上，梯子的頂端直伸到天；看哪，上帝的使者在梯子上，上去下來。

創28:13 看哪，耶和華站在梯子上面……

雅各在夢中看見一個梯子[2]，我們根據經文本身以及猶太拉比的釋經，可以對這個梯子的功能和象徵意義有以下的理解：

1. 梯子的一端在地上，另一端直伸到天，因此它是作為一個連接天地的橋樑；
2. 雅各當時在地上，而耶和華站在梯子上面，透過梯子這個橋樑，人得以與上帝相遇；
3. 有學者指出「上帝的使者（或譯『天使』、『信差』）在梯子上，上去下來」，是象徵那些在地上巡邏的使者將雅各的恐懼和他希望得到保護的渴望帶到天上，而下來的使者就代表上帝對此作出回應[3]。另有學者指出那些上去的使者是負責迦南地，下來的使者則是負責美索不達米亞[4]，也就是雅各要去的地方。姑勿論我們是否同意這個說法，但上帝對雅各說「無論你往哪裏去，我必保佑你」，並且上帝的使者在天地之間穿梭，明顯代表著上帝不單在天上、並且也在地上掌權；祂亦不是一位不問世事的上帝，而是會透過祂的使者關心這個世界和人的生命；
4. 在猶太釋經中，這個梯子被視為西奈山的預表，因為「梯子」（סֻלָּם֙ sullam）與「西奈」（סִינָי Sinai）原文的字母數值加起來同樣是130（希伯來文的字母本身包含數值的意思）。加上今段有關上帝顯現的描述亦跟《出埃及記》19章有很多平行之處，例如在出19章，百姓在山下安營（出19:2），而上帝則降臨在西奈山頂（出19:20），這跟雅各在地上，上帝在梯子上面平行；另外摩西上山（出19:20）然後下山（出19:25）的記述，也跟上帝的使者上去下來平行。

耶和華站在梯子上面，首先向雅各介紹自己說：「我是耶和華──你祖父亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝。」（28:13上）接著上帝將祂給亞伯拉罕有關地和後裔的應許和祝福都賜給雅各：（1）「你現在躺臥之地，我要將它賜給你和你的後裔」（28:13下），這是有關地的應許；（2）「你的後裔必像地上的塵沙，必向東西南北開展」（28:14上；參13:14-16），這是有關後裔的應許；並且（3）「地上萬族必因你和你的後裔得福」（28:14下）。上帝不但要讓雅各知道，現在在他眼前的就是從前跟他祖父亞伯拉罕立約的上帝，祂也親自確認祂對雅各的揀選，讓他確信自己將要繼承這個祝福。

上帝將祂對亞伯拉罕的應許賜給雅各後，便專注在雅各個人並他所面臨的處境。祂對雅各作出應許，說：「我必與你同在，無論你往哪裏去，我必保佑你，領你歸回這地。我總不離棄你，直到我實現了對你所說的話。」（28:15）當時雅各正要離開上帝的應許之地，而上帝在這裏向他保證必保佑他、領他歸回這地，這不但給了雅各信心去面對未知的前路，也使他在逃命的境況中得著極大的安慰。

雅各對上帝顯現的回應（28:16-22）

雅各對於上帝向他顯現感到非常訝異，從他的反應可以看出他原先以為上帝不會在這個荒蕪之地顯現[5]。雅各醒來之後的第一個反應是懼怕，「懼怕」的原文יָרֵא yareʾ亦包含「敬畏」之意，因此雅各立時說：「這地方何等可畏！這不是別的，是上帝的殿（ בֵּ֣ית אֱלֹהִ֑ים beit ʾElohiym；上帝的家），是天的門。」，「殿」的原文בֵּ֣ית beit，直譯就是「家」的意思，雅各指到這裏是上帝的家，是因為這裏有上帝的同在；而他說「天的門」，是因為上帝的使者在梯子上上去下來，這裏像是有一個可以連接到天上的通道。

雅各清早起來後，立刻「拿起枕在頭下的石頭，立作柱子，澆油在上面」（28:18），又「給那地方起名叫伯特利（ בֵּֽית־אֵ֑לbeit-ʾEl；上帝的家）」（28:19）。他把石頭立作柱子[6]，表明這是神聖之地，並記念上帝在此向他顯現。他澆油在柱子上面（ רֹאשָֽׁהּroʾshah；head of it），是對應著上帝在梯子的頂端（רֹאשׁ֖וֹ roʾshov；its head）向他顯現。而古代近東的人會用油來立約，因此雅各澆油的舉動亦意味著他和上帝建立了一份約的關係[7]：他相信上帝必定實現祂所說的應許；與此同時，在雅各向上帝所許的願中，他也向上帝作出了承諾，說到將來當上帝信實地履行祂的話，與他同在、保佑他、使他平安歸回父家時，他就以耶和華為他的上帝，他所立的柱子必作上帝的殿，他會在這兒敬拜上帝，並將上帝賜給他的十分之一[8]獻給祂。（28:20-22）

雅各順利找到拉班（29:1-14）

29章一開始說到「雅各起行，到了東方人之地。」（29:1）這章的開首簡短地交代雅各由別是巴到哈蘭的路程。然而，有一些地方作者卻形容得相當仔細，如接下來的29:2-3：

創29:2 他觀看，看哪，田間有一口井，看哪，有三群羊臥在井旁（原文作「它的旁邊」）；因為人都取那井裏的水給羊喝。井口上的那塊石頭很大。

創29:3 羊群都在那裏聚集，人就把石頭移開井口，取水給羊喝，然後又把石頭放回井口原處。

在這兩節看似冗長的描述中，「井」這個元素不斷地出現，如果加上29:8、10關於「井」的記述，「井」這個字在今章共出現了七次！明顯是要提醒讀者今段的重點是跟「井」相關。接著雅各主動與井旁的牧羊人攀談，他首先問牧人是從哪裏來，似乎他當時並不清楚自己身處的位置，牧人回答他們是從哈蘭來的；雅各再問他們是否認識拿鶴的孫子拉班，牧人回答說他們認識；最後當雅各問到拉班是否平安時，牧人就告訴他拉班的女兒和羊一起來了。（29:4-6）雅各與牧人在井旁的對話都不其然使人聯想起24章：當時亞伯拉罕吩咐他的老僕人到他的本地本族為以撒娶妻，老僕人到了拿鶴的城時，他跟利百加亦曾在井旁對話。當時老僕人也是主動跟利百加說：「請你讓我喝你瓶子裏的一點水。」（24:17）利百加回答說：「我主請喝！」又說：「我也為你的駱駝打水，直到駱駝喝足了。」（24:18-19）然後老僕人問她：「請告訴我，你是誰的女兒？你父親家裏有沒有地方可以讓我們過夜？」（24:23）利百加說：「我是密迦為拿鶴生的兒子彼土利的女兒。」又說：「我們家裏有充足的乾草和飼料，也有住宿的地方。」（24:24-25）最後老僕人這樣總結自己的經歷：「耶和華──我主人亞伯拉罕的上帝是應當稱頌的，因他不斷以慈愛信實待我主人。至於我，耶和華一路引領我，直到我主人的兄弟家裏。」（24:27）因此，這裏所強調的是，雖然由雅各到達哈蘭直至他遇見拉結，經文都完全沒有提及上帝的名字，然而是上帝以慈愛和信實對待雅各，一路引領他，使他遇見拉班的女兒拉結，就如昔日老僕人怎樣遇見利百加那樣。

當雅各見到拉結的時候，他表現得相當熱心，馬上上前將井口上的石頭移開，取水給拉班的羊喝。早前經文形容到那塊石頭很大，雅各竟然神蹟地以個人之力把石頭移開；情況就好像他母親利百加讓老僕人和他的駱駝都喝足水那樣，也是神蹟地按照老僕人向上帝所祈求的完全成就。然後雅各告訴拉結自己是她父親的親戚，是利百加的兒子。拉結就跑去告訴她父親，而拉班就跑去迎接雅各，帶他到自己的家，於是雅各就與他同住了一個月。

事實上，29:1-14跟24章在很多細節上還有更多平行之處（詳見下表），這在在說明了雅各能夠遇到井旁的牧人和拉結，以至最後能順利找到拉班並非出於偶然，而是上帝的手一直引領著他。

雅各為娶拉結服事拉班七年（29:15-20）

雅各在拉班那裏過了一個月之後，父家那邊仍然沒有任何消息。這時拉班突然向雅各說：「雖然你是我的親戚，怎麼可以讓你白白服事我呢？告訴我，你要甚麼作工資呢？」（29:15）他提出要給雅各工資，說明了雅各當時並不是在那裏白吃白喝，他應該一直有幫助拉班牧羊。而雅各應該做得相當不錯，拉班才會主動要求雅各繼續為他工作。

之後經文形容拉班有兩個女兒，大的是利亞，小的是拉結，利亞雙眼無神，她的妹妹拉結卻美貌秀麗。（29:16-17）雅各因為愛拉結，便提出想要娶她，並願意為她服事拉班七年[9]，這份聘禮的價值和誠意都十足，因為當時工人一個月的工資大約是半個至一個舍客勒銀子，而典型的聘禮約為三十至四十舍客勒銀子，所以雅各可謂出了高價[10]。雅各因為愛拉結，就看七年如同幾天。（29:20）諷刺的是，當初利百加吩咐雅各去拉班那裏住一段日子（27:44），「一段日子」（ יָמִ֣ים אֲחָדִ֑ים yamim ʾachadim）在原文直譯正正就是「幾天」的意思，想不到幾天一變就變成了七年。

拉班欺騙雅各（29:21-30）

七年後，雅各主動提出叫拉班將他的妻子給他，拉班就為了這頭婚事擺設宴席（מִשְׁתֶּֽה mishteh；feast, drink），並且請了當地所有的人（כָּל־אַנְשֵׁ֥י kal-ʾanshei；原文的意思也可指「所有男人」）。（29:21-22）事實上，女性在古時社會並沒有地位，所以利亞跟拉結對於後來她們父親的安排都只能言聽計從。到了晚上，拉班就帶女兒利亞送給雅各，雅各就與她同房，到第二天起來才發現身邊人竟然不是拉結。我們可能會問為甚麼雅各當時毫不察覺呢？留意經文強調「到了晚上」，當時新娘子應是蒙著面紗，加上古時並不像現今社會那樣燈火通明，雅各有可能看不清楚，而且在宴席後雅各可能有些醉意，因為「宴席」的原文מִשְׁתֶּֽה mishteh正是源於「飲」（שָׁתָה shatah）這個動詞，就是在宴席上參加者必然會歡暢地飲用大量的酒。

當雅各發現拉班給他的原來是利亞後，就去質問他說：「你向我做的是甚麼事呢？我服事你，不是為拉結嗎？你為甚麼欺騙[11]我呢？」（29:25）拉班回答說：「大女兒（בְּכִירָֽה bekirah；firstborn）還沒有給人就先把小女兒給人，我們這地方沒有這樣的規矩。」（29:26）拉班在他的回應中把問題推卸給雅各，像是在怪責他違反了當地的傳統，然而，無論當地是否真有這個規矩，這顯然都只是他所用的藉口，因為七年前當雅各提出要娶拉結時，他從來沒有跟雅各提到這件事，加上他若然有理，就不用偷偷地將拉結換作利亞了。然後拉班提出了一個方案，就是滿了七日[12]之後，他也可以將拉結給雅各，不過雅各就要另外再服事他七年。（29:27）

經文沒有記載雅各對此有任何反駁，只是說「雅各就這樣做了」（29:28）。其實在26節當拉班提到「大女兒」時所用的字是בְּכִירָֽה bekirah，這個字的發音跟「長子的名分」（בְּכוֹרָה bekorah）非常相近，所以無怪乎雅各聽了之後默不作聲，因為一來他已騎虎難下，二來拉班所說的話很可能令他想起自己之所以來到這個地方，就是因他想要得到「長子的名分」和長子的祝福而起的。原先雅各只是想娶拉結作妻子，但最終卻是娶了兩位。雖然如此，上帝對雅各的旨意仍然在不斷推進，往後我們知道以色列的十二支派將會從雅各這兩位妻子（和她們的使女）而出。

《先知書選段》（何12:12及其後）與今段《妥拉》經文（創28:10-29:30）的聯繫

何12:12 從前雅各逃到亞蘭地，以色列為娶妻子工作，為娶妻子而牧放（שָׁמַר shamar；keep, guard）。

何12:13 後來耶和華藉先知領以色列從埃及上來，也藉先知看顧（שָׁמַר shamar；keep, guard）他們。

何12:14 然而以法蓮大大惹動主怒，他所流的血必歸到他身上。主必使他的羞辱歸還給他。

《何西亞書》12章論到以色列的罪，先知指責他們與亞述立約，又依靠埃及的勢力，自滿又看不見自己的罪，因此上帝要因他們種種惡行而將刑罰臨到他們身上。今段《先知書選段》與《妥拉》經文的連繫相當清晰，首節就提到從前雅各從別是巴逃到哈蘭，以及為了娶拉結而為拉班工作的故事。當中「牧放」一詞與下一節「看顧」在原文同樣是שָׁמַר shamar，這兩節的關聯在於雅各因愛拉結而牧放（שָׁמַר shamar），上帝也因愛以色列而藉先知看顧（שָׁמַר shamar）他們。可是他們並不領會上帝的心意，更惹動主的憤怒，因此以色列要承擔自己的惡果。這樣的描述跟雅各的經歷相類似，因他曾欺騙以撒，在今段卻被拉班所欺騙。

創28:15 看哪，我必與你同在，無論你往哪裏去，我必保佑（שָׁמַר shamar；keep, guard）你，領你歸回這地。我總不離棄你，直到我實現了對你所說的話。」

創28:20 雅各許願說：「上帝若與我同在，在我所行的路上保佑（שָׁמַר shamar；keep, guard）我，給我食物吃，衣服穿，

שָׁמַר shamar這個字也連繫著創28章中上帝向雅各顯現的故事，它在創28:15、20被翻譯為「保佑」（שָׁמַר shamar）。因此短短三節經文就帶出了今段《妥拉》中兩件主要的事件，就是雅各與上帝相遇，以及雅各為娶妻而服事拉班。

上帝如何轉化雅各的生命？

1. 在雅各的夢中向他顯現

上帝在雅各的夢中向他顯現這件事在雅各的生命中佔了一個非常重要的位置。雅各離開父家，並且要暫時離開上帝賜給亞伯拉罕後裔的迦南地，他的前路充滿著未知之數，他連自己是否能平安去到哈蘭都不能確定。雅各一直都只是從他父母身上知道上帝，而非真正認識祂，從之前的經文，我們看不到雅各是一個跟上帝有親密關係、或懂得去倚靠上帝的人。而上帝就讓雅各在離家的路上首先遇見自己，祂要親自介入雅各的生命當中。

經文一開始提到雅各到了「一個地方」，他在石堆中隨手拾起「一塊石頭」放在頭旁，然後就「躺下來」（28:11）。後來經文形容他「清早起來」的時候，就將「石頭立作柱子」，澆油在上面，又「將那地方起名叫伯特利」（28:18-19）。而在這兩段經文中間，就是上帝向雅各顯現並向他作出應許。在28:11-19我們可以明顯看到一個工整的倒影結構：

A　到了一個地方（28:11）

B　他拾起那地方的一塊石頭（28:11）

C　雅各躺在那地方（28:11）

X　上帝向雅各顯現（28:12-15）

C’　雅各清早起來（28:18）

B’　拿起枕在頭下的石頭，立作柱子，澆油在上面（28:18）

A’　他給那地方起名叫伯特利（28:19）

這個倒影結構的中心位置是上帝向雅各顯現的記述。由此可見上帝的臨在，令一個寂寂無聞之地變成了上帝的家（伯特利），令一塊原來在石堆中平平無奇的石頭，變為見證上帝顯現和應許的石柱，亦令雅各這個正在逃命的人，變為一個敬拜上帝的人。

在27章，當利百加吩咐雅各去假冒哥哥以掃去奪取長子的祝福時，雅各即時的回應是：「倘若父親摸著我，我在他眼中就是騙子了。這樣，我就自招詛咒，而不是祝福。」（27:12）當時雅各所擔心的是怕被父親看為騙子就自招詛咒，他這樣說並非出於尊重父親，而是害怕騙不過他，可見他所看重的只是自己是否可以得到祝福。而當他拿著利百加所做的美味去父親面前，以撒對他說：「我兒，你怎麼這樣快就找到了呢？」他說：「因為這是耶和華──你的上帝使我遇見的。」（27:20）雅各為了令以撒相信他就是哥哥以掃，竟然以上帝之名說謊，在這句謊言中唯一真實的是，雅各的確認為耶和華只是他父親的上帝，而不是自己的上帝。但這樣的雅各到了今段就開始有了轉變：當他從夢中醒來後，他的第一個反應就是「敬畏」（ יָרֵאyare；參上文）！雅各在親身經歷上帝向他顯現之後，他由不認識、不懂得尊重上帝，到這裏開始對上帝生出敬畏之心。他清早起來所做的第一件事就是將石頭立作柱子以記念上帝向他顯現，這一改了之前他的眼裏只有祝福的想法，現在他學會了先專注在上帝身上，這反映他沒有將上帝的祝福視作等閒，並且懂得對上帝的賜福即時作出回應。

我們很容易以雅各許願的內容去批評他只不過想要跟上帝做交易，若上帝做足了雅各所說的一切要求，那麼雅各就會以耶和華為上帝。不過，即使雅各的生命仍然存在著很多問題，但只要我們仔細看看，就會發現雅各許願的內容其實是源於上帝在15節對他的應許，因此他並非在指示上帝要按照他所說的而行，或是要求上帝做一些祂沒有說過的話。其實雅各所說的，只是在祈求上帝信實地履行祂對自己的承諾！

雅各之前欺騙以撒時形容耶和華為「你的上帝」，而在這裏，雅各第一次從他自己口中將自己跟上帝連在一起，他說倘若上帝信實地實現祂所說的話，他就必以耶和華為「我的上帝」。由此得見，他希望和上帝建立一份關係，並向上帝表明自己願意以祂為上帝，祈求上帝實現祂的應許，並承諾日後必將所立的石柱作上帝的殿，凡上帝賜給他的，他必將十分之一獻給上帝，也是在表明當上帝領他歸回這地的時候他會在這裏敬拜祂。

我們看見雅各在這裏踏出了靈命成長和信靠上帝的一步，可是屬靈生命的成長往往不是一步到位的，雅各距離成為一個真正敬拜上帝的人仍有一段漫長的路程。事實上，上帝在雅各身上的工作並非一次性的，祂的工作並沒有停在這兒，可是除了向雅各顯現之外，我們如何從今段經文看見上帝在雅各生命當中的工作呢？

2. 藉拉班的手作出管教

「石頭」在今段《妥拉》中多次出現，由28章雅各拾起一塊石頭開始（28:11），及後他將石頭立作柱子（28:18），說將來那塊石頭必作上帝的殿（28:22）；到29章一開始又提到井口上有一塊很大的石頭（29:2），而在井旁所發生的事情都離不開關於石頭的描述（29:3【x2】、8、10）。「石頭」貫穿了這兩章經文，它不單記念雅各和上帝相遇，也成為了雅各與拉結相遇的媒介。事實上，在28章雅各所立的石柱代表的，是上帝的同在、祂的應許和帶領，所以上帝向雅各顯現之後祂並不是就此消失不見，而是一直沿路帶領著雅各到哈蘭、到拉班那裏。

創28:16 雅各睡醒了，說：「耶和華真的在這裏，我竟不知道！」

創28:18 雅各清早（בֹּקֶר boqer；morning）起來，拿起枕在頭下的石頭，立作柱子，澆油在上面。

創29:25 到了早晨（בֹּקֶר boqer；morning） ，看哪，她是利亞，雅各對拉班說：「你向我做的是甚麼事呢？我服事你，不是為拉結嗎？你為甚麼欺騙我呢？」

「清早／早晨」（בֹּקֶר boqer）這個字亦同樣貫穿了今段兩章經文。在28章形容雅各清早起來，是緊接著他遇見上帝的描述；而在29章，經文再一次形容到了早晨，當雅各起來時，所見到的卻是利亞！從經文留給我們的種種蛛絲馬跡，可以看出雅各給拉班欺騙這件事，似乎都有上帝的心意在其中。

關於雅各被拉班欺騙，我們或許會認為他是自作自受，他既然在父親面前假冒哥哥以掃，奪取了長子的祝福，現在拉班以他的大女兒去冒充小女兒給他作妻子，雅各最終要承擔自己之前種下的惡果。可是雅各真正的問題並非在於他欺騙的行為，因為欺騙只是一個結果，重點是他為甚麼要欺騙？欺騙的「因」是甚麼？雅各之所以名叫雅各，是因為他出生時抓住了以掃的腳跟。（25:26）雅各一直想要得到長子的名分，他想要抓緊上帝的祝福，這原為一個好的特質，至少他沒有像以掃那樣輕看長子的名分。然而他為了得到祝福不惜欺騙父親以撒、又以上帝之名去說謊，在在都顯示出他想要得到祝福，但卻是不認識和不尊重那位賜福的上帝。

雖然雅各在遇見上帝之後開始有了轉變，但就如上文所述，他仍未成為一個真正敬畏上帝的人。自從雅各經歷上帝親自向他顯現後，非常奇怪的是，之後由雅各到達哈蘭的路途上、到他想要娶拉結、到自願提出要為拉結服事拉班七年等，經文都完全沒有提及雅各有一刻去求問上帝！所以雅各真正的問題，是他在各方面都想靠自己去捉緊，想自己去決定和掌控。他雖然在遇見上帝後對祂有初步的認識，又開始懂得去敬畏，但是在今段經文中，可以看出他的生命仍然是被自己的舊我所主導，他仍未完全降服在上帝的主權之下。

「服事」這個字在29章共出現了7次[13]，面對雅各被舊我主導、沒有完全降服在上帝主權之下的問題，上帝的做法是將他由一個應許繼承者的身分，暫轉為一個僕人的身分。雅各原先計劃為拉結服事七年，但是隨著拉班的詭計在這七年之上又增加了七年，雅各的計劃最終並沒有朝著他所預計的方向實現。上帝要讓雅各明白不是一切都在他的掌控之中，祂透過雅各在拉班那裏的服事要令他學會降服的功課，讓雅各在漫長的服事和等候當中，明白他可以抓緊的就只有上帝在伯特利對他所作的應許，他要深信上帝總有一天會帶領他歸回父家。

何謂「上帝的同在」？

在今段經文中，當上帝說祂必與雅各同在時，提到祂會保佑他、領他歸回、不離棄他、並且會實現祂所說的話；而雅各在許願時說到上帝與自己同在時，也是按照上帝所說的，指到上帝在路上保佑他、使他歸回父家。唯一不同的是，雅各額外提到上帝給他食物吃、衣服穿。他加插了這一句話也許是跟利百加吩咐他離家時所說的有關，當時利百加吩咐雅各去拉班那裏住一段日子（ יָמִ֣ים אֲחָדִ֑ים yamim ʾachadim；原文直譯為「幾天」），等以掃的怒氣消了就會派人去帶他回來（27:44-45）。當時雅各可能以為歸回父家將會是在短期內發生的事情，因此當他提到上帝的同在，他所專注的是他眼前的需要，也就是基本生活所需的問題。可是當上帝跟雅各說祂必與他同在、總不離棄他、必定領他歸回這地的時候，上帝當然知道雅各這一走就是二十年。（參31:41）事實上，雅各在拉班那裏的二十年過得非常不容易，從往後經文他自己說到：「我常常白日受盡炎熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼入睡」（31:40），而拉班又十次更改他的工資（31:41），可是當雅各經歷了這一切的艱辛，到那時他確實地說出了「上帝與我同在」。（31:42）

起初雅各預設了上帝的同在，就是解決他眼前的困難和需要，令他所行的一切盡都順利。今段經文在雅各到了哈蘭後便再沒有提及上帝，可是上帝已經應許無論雅各往哪裏去，祂都保佑他、與他同在，所以在雅各服事拉班的十四年，其實上帝從來沒有在他的生命當中缺席。我們要明白，就算在逆境之中好像看不見上帝的蹤影，但上帝仍然與人同在，參與人每一天的生活。

上帝應許雅各要賜福給他、保護他，然而上帝同時也藉著拉班的手讓雅各去學習謙卑、順服的功課。因此「上帝的同在」並不是單單指到施恩、供應，同時亦都包括提醒、管教！起初上帝向雅各介紹自己的時候說到祂是亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝，現在上帝要藉著祂的恩典並祂在雅各生命當中的工作，去親自成為雅各的上帝。另外，如上文所記，在猶太拉比的釋經中，他們會將雅各所夢見的梯子看為西奈山的預表，在《出埃及記》19章記載上帝在西奈山上向以色列人顯現時，上帝就說到祂向以色列人施恩，將他們從埃及領出來，祂的心意就是要以色列民歸祂作祭司的國度、為神聖的國民。（出19:6）然而，上帝不單在西奈山顯現時與以色列人同在，即使在曠野的路，祂仍與他們同在。在《申命記》中，摩西跟以色列人說：「耶和華──你的上帝在你手裏所做的一切事上已賜福給你。你走這大曠野，他都知道。這四十年，耶和華──你的上帝與你同在，因此你一無所缺。」（申2:7）他又說：「這四十年耶和華─你的上帝在曠野一路引導你，是要磨煉你，考驗你，為要知道你的心如何，是否願意遵守他的誡命。……耶和華──你的上帝管教你，像人管教兒女一樣。」（申8:2、5）可以說，上帝對祂所揀選的人，不論是雅各，或是後來的以色列人，祂在祂子民當中的工作都是一致的。上帝與祂揀選的人同在，目的是要向人施恩，然而祂仍然沒有停止對他們的管教，以致人可以經過磨練和考驗得以真正歸向神，作神聖的國民。

道成肉身的同在

約1:51 他又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者在人子身上，上去下來。」

在《約翰福音》1章，耶書亞（耶穌）說上帝的使者在人子身上上去下來，所暗示的就是今段雅各夢見天梯的經文。耶書亞指到自己就是那個梯子：祂是連接天與地之間的橋樑，也就是說他使人真正認識上帝，《約翰福音》後來記載他更指自己就是道路、真理、生命，唯有藉著他，人才能到父那裏去（約14:6）上帝要透過耶書亞去成就祂對人的救贖工作，為的就是要永遠地與人同在。

約15:1 「我就是真葡萄樹，我父是栽培的人。

約15:2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪掉；凡結果子的，他就修剪乾淨，使枝子結果子更多。

約15:3 現在你們因我講給你們的道已經潔淨了。

約15:4 你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。

約15:5 我就是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能做甚麼。

……

約15:8 你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。

在《約翰福音》15章，主耶書亞說他是真葡萄樹，天父是栽培的人，而我們是枝子。枝子是常連在葡萄樹上，並且要結出果子。而對結果子的枝子，天父仍然會繼續去修剪乾淨，使枝子結果子更多。上帝既揀選我們，並藉著聖靈與我們同在，就必介入我們的生命，不斷地帶領我們，一方面向我們施恩，一方面對我們作出提醒與管教（修剪我們的生命），好使我們的生命可以多結果子，真正跟祂建立一份親密的關係，得以真正成為主的門徒。

結語

從往後的經文我們知道雅各在拉班服事的日子其實非常艱辛，但他仍然知道上帝與他同在，因此從雅各的經歷，我們可以看見屬靈生命的成長並不可能透過簡單的一場宗教聚會、一個營會等就能達成，而是需要在生活中不斷日積月累被神去轉化和煉淨。今日我們同樣會像雅各一樣在人生中面對很多困難，不論是世界與社會的亂象，甚至切身的家庭與工作問題、人與人之間的衝突等……我們有時會不自覺地以為上帝與我們同在，就是等同我們會從眼前的問題中得著釋放。其實每每在逆境之中，我們越容易發現自身的問題，和我們作為人的軟弱和限制。上帝固然樂意去幫助我們跨過眼前的困難，但是我們同時要明白，上帝會因著我們生命中一些需要被修剪的地方，而去使用我們周遭的環境、所遇見的人和事，去煉淨我們的生命，因為很多美好的屬靈特質並不是與生俱來的，而是要在逆境之中慢慢被磨鍊、培養出來。因此我們要在其中多省察自己，想想自己有哪些問題是上帝所不喜悅、需要去修正過來的，同時我們也要知道，能夠被主去修剪其實是一種福分，因為上帝的管教是源於祂對我們的愛，甚至是上帝與我們同在的一種印證！

求主繼續藉著祂的同在向我們施恩和管教，以致我們的生命可以為祂結出更多美好的果子，使天父可以因此得榮耀，而我們也可以越來越成為主所喜悅的門徒。

[1] 「石頭」（מֵאַבְנֵ֣י me’avnei；from the stones）的原文是複數，可能是指到雅各從那些石頭拾起其中一塊。而「枕在頭下」（וַיָּ֖שֶׂם מְרַֽאֲשֹׁתָ֑יו vayasem mera’asotav）可譯為「放在頭旁」，因此不一定指到雅各把石頭當作枕頭，也可能是作為保護之用，參撒上26:12。

[2] 「梯子」的原文סֻלָּם֙ sullam在《希伯來聖經》只出現過一次，這個字跟阿卡德語的「階梯」（simmiltu）相近，因此學者傾向認為סֻלָּם֙ sullam所指的是類似古巴比倫廟塔（ziggurat）那樣的階梯。參Nahum M. Sarna, Genesis, The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 198.

[3] Nahum M. Sarna, Genesis, The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 198.

[4] Gordon J. Wenham, Genesis 16-50. Word Biblical Commentary, Vol. 2 (Waco: Word Books, 1994), 222.

[5] 雅各感到訝異可能有兩個原因：第一就是雅各要離開別是巴，是因為他欺騙了他的父親以撒，奪取了長子的祝福後，他的哥哥以掃便想要殺他，因此他作為一個得罪了自己的家人而需要逃命的人來說，他壓根兒沒想過上帝會在這時候向他顯現；第二就是雅各知道耶和華是他祖父亞伯拉罕和父親以撒的上帝，所以當他離開父家，並且快要離開上帝賜給亞伯拉罕後裔的應許之地的時候，對他來說也可能等同於離開他父家所信奉的上帝。

[6] 在《約書亞記》24:25-26記載當約書亞代表上帝與以色列人立約的時候，就拿一塊大石頭立在橡樹下作為這約的見證。

[7] Nahum M. Sarna, Genesis, The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 200.

[8] 這裏不是指著往後律法所記的十一奉獻，反是更像之前亞伯拉罕在戰勝四王後將戰利品的十分之一交給麥基洗德那樣（14:20），是指到單一次的奉獻。雅各這樣效法亞伯拉罕，大概是他曾聽過亞伯拉罕的有關事蹟。

[9] 或許我們會有疑問，明明以撒早已吩咐雅各在拉班的女兒中娶一位作妻子，為何雅各沒有跟拉班提起過這件事呢？經文雖然沒有給我們答案，可是雅各離開別是巴的時候，明顯沒有像亞伯拉罕的僕人那樣帶著很多貴重的財物可以作為聘禮。所以當拉班提起的時候，他就把握這個時機向他提出娶拉結的要求，並以自己的勞力作為聘禮。情況就像以掃叫雅各將紅湯給他的時候，雅各就把握時機叫以掃將長子名分賣給他。

[10] 參Hartley, John E., New International Biblical Commentary: Genesis (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2000), 263.

[11] 之前以撒曾跟以掃說雅各用「詭計」奪去了他的福份（27:35）。「欺騙」（רָמָה ramah；deceive）和「詭計」（מִרְמָ֑ה mirmah；deceit）在原文的字根相同。

[12] 這裏所指的是完成了與利亞的婚宴。例如在《士師記》14:12曾記載一個七日的宴席。

[13] 「服事」（עָבַד ꜥavad）這字分別出現在29:15、18、20、25、27（「服事」在這節的原文中出現了兩次，其中一次以名詞עֲבֹדָה ꜥavodah出現）、30。