要制伏你門前的罪

1. 該隱殺亞伯（創4章）與伊甸園的故事（創3章）有哪些平行之處？從這些平行中我們看見罪給人帶來甚麼影響？

2. 今段《妥拉》經文（創3:22-4:26）與《先知書選段》（結28:13-19、25）有甚麼共通的主題？

簡介《創世記》3:2 2-4:26

今段經文主要記述亞當和夏娃被逐出了伊甸園，以及人在伊甸園外的生活情況。亞當和夏娃早前違背了上帝的吩咐，他們雖然沒有即時死亡，然而上帝對亞當說他最終要「歸回塵土」（3:19），死亡自此便進入了人的生命。創4章一開始記載夏娃生了該隱和亞伯，提醒讀者人仍然帶著上帝所賜「生養眾多」這個福份（參1:28）。然而，當人在地上增多的時候，亦同時出現了種種問題。今段記載了人類歷史上第一宗謀殺案，就是該隱殺了他的弟弟亞伯，使人肉身的死亡首次成為事實。經文沒有以很多筆墨去形容這宗謀殺案發生的經過，卻以相對較長的篇幅去形容上帝與該隱的對話，以及上帝對他的刑罰。接著經文一面記載該隱的後代，另一面記載夏娃之後所生的塞特代替亞伯，亞當和夏娃的後代到了今段的結尾彷如分岔出兩條不一樣的支線。

亞當與夏娃被逐出伊甸園（3:22-24）

創3:22 耶和華上帝說：「看哪，那人（הָֽאָדָם֙ ha-adam）已經像我們中間的一個，知道善惡，現在恐怕他又伸手摘生命樹所出的來吃，就永遠活著。」

創3:23 耶和華上帝就驅逐他出伊甸園，使他耕種土地，他原是從土地裏被取出來的。

創3:24 耶和華上帝把那人（הָֽאָדָם֙ ha-adam）趕出去，就在伊甸園東邊安設基路伯和發出火焰轉動的劍，把守生命樹的道路。

上帝說「那人（הָֽאָדָם֙ ha-adam）已經像我們中間的一個」，又「把那人（הָֽאָדָם֙ ha-adam）趕出去」，「那人（הָֽאָדָם֙ ha-adam）」所指的是亞當，因為亞當的權柄在夏娃之上並且代表著她[1]，所以雖然當時地上有兩個人，但上帝是以亞當作為人類的代表（要向上帝問責），及後上帝宣判對夏娃的刑罰時也說她要被亞當所管轄（3:16），可見亞當的權柄仍繼續在夏娃之上。

表面上亞當和夏娃被逐出伊甸園的原因，好像就是因為他們吃了禁果，違背了上帝的吩咐。然而，經文在這裏很清晰地告訴我們上帝把他們逐出伊甸園的原因是跟生命樹有關。此前經文只有一次提及過生命樹，那裏說「耶和華上帝使各樣的樹從土地裏長出來，可以悅人的眼目，好作食物。園子當中有生命樹和知善惡的樹。」（2:9）而上帝對亞當的吩咐只提及過知善惡的樹：「園中各樣樹上所出的，你可以隨意吃，只是知善惡的樹所出的，你不可吃，因為你吃它的日子必定死！」（2:16-17）作為讀者的我們知道生命樹和知善惡的樹一直並存在伊甸園內，然而從經文上來看，亞當是有可能不知道生命樹的存在的；再者，從上帝的吩咐中，除了知善惡樹所出的，各樣樹上所出的人都可以吃，代表著人本來是可以吃生命樹所出的，只是當人吃了知善惡樹的果子後，上帝便將生命樹與人隔絕了，也就是說，在上帝的設定中，園子裏有代表著永生的生命樹，也有代表著死亡的知善惡樹，而在兩者之中，人只能二擇其一。因此，人既然選擇了知善惡樹，生命樹便不再在人的選擇範圍之內，於是上帝把人逐出伊甸園，並在伊甸園東邊安設基路伯和發出火焰轉動的劍，經文在這裏再一次重申，他們把守著的主要不是伊甸園，而是生命樹的道路。

夏娃生該隱和亞伯（4:1-2）

創4:1 那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（ קַ֔יִןqayin），她說：「我靠耶和華得了一個男的。」（קָנִ֥יתִי אִ֖ישׁ אֶת־יְהוָֽה qaniti ish et-Adonai）

創4:2 她又生了該隱的弟弟亞伯（ הָ֑בֶלhevel）。亞伯是牧羊的；該隱是耕地的。

夏娃所說的這句話有幾點值得我們留意：

1. 首先，「得」這個字的原文 קָנָה qanah有「買、得到、擁有」的意思，而該隱的名字 קַ֔יִןqayin是由「我～得了（קָנִ֥יתִי qaniti）」這個字而來，兩者是異序詞（anagram）[2]，讀音也相近。

2. 夏娃說「我靠耶和華得了一個男的」，《舊約聖經》常提及婦人生育是因著上帝的幫助[3]（例如創29:31、撒上1:5、20）。「靠」這個介詞在原文用的是 אֶת־ et，有「和」的意思，整句句子的原文直譯作「我得了一個男人，和耶和華」，夏娃好像在表達她和上帝一同造了該隱。

3. 夏娃將她初生的男嬰喚作「男人（אִ֖ישׁ ish）」並不尋常。當夏娃被造時，亞當曾說：「這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人（אִ֖ישׁ ish）身上取出來的。」（2:23）上帝所造的亞當就是這個男人（אִ֖ישׁ ish），現在她卻和上帝一同造了一個男人（אִ֖ישׁ ish），這個說法反映出她覺得自己好像上帝一樣，能夠創造出一個男人，而這個男人是她所得、所擁有的。

之後經文提及夏娃生了亞伯（ הֶ֙בֶל֙ hevel），他的名字與「虛空」（הֲבֵ֤ל havel）一樣（傳1:2），恰恰反映出他的一生短促，就有如一聲唉息般逝去。該隱選擇了與亞當一樣以耕地為業，而亞伯是牧羊的[4]。

該隱殺亞伯（4:3-8）

創4:3 過了一些日子，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；

創4:4 亞伯也把他羊群中頭生的和羊的脂肪獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，

創4:5 卻看不中該隱和他的供物。該隱就非常生氣，沉下臉來。

創4:6 耶和華對該隱說：「你為甚麼生氣呢？你為甚麼沉下臉來呢？

創4:7 你若做得對，豈不仰起頭（שְׂאֵ֔ת se-et）來嗎？你若做得不對，罪（חַטָּ֣את chattat）就伏在門前。它想要控制（תְּשׁ֣וּקָת֔וֹ teshuqato）你，你卻要制伏（תִּמְשָׁל timshal）它。」

創4:8 該隱與他弟弟亞伯說話[5]。二人正在田間時，該隱起來攻擊他弟弟亞伯，把他殺了。

這裏提到該隱和亞伯分別獻了供物給耶和華，首先經文並沒有提及上帝曾吩咐他們要獻祭，很可能是他們主動做這事的，並且第一個主動向上帝獻祭的是該隱。經文說上帝看中了亞伯的供物，卻看不中該隱的，可是卻沒有直接地向我們說明原因，我們不禁要思考到底該隱做錯了甚麼，以致上帝不接納他的供物呢？該隱本是耕地的，他拿地裏的出產作為供物並沒有任何問題，然而，經文描述亞伯的供物時明顯多了一些細節，亞伯不單獻上羊，更是獻上「羊群中頭生的和羊的脂肪」，意味著他把羊群當中最好的都獻上給耶和華，加上經文特意形容那是「他羊群中」，就是亞伯把屬於他自己的、最好的獻上給上帝；相比之下，經文刻意形容該隱的供物只是「地裏的出產」，沒有提及那些供物是否初熟的，更沒有說是屬於他自己的出產，縱使經文並沒有以任何負面的詞語去評論該隱的供物，但兩者對比之下，該隱所獻的供物看來明顯較亞伯所獻的草率得多。

再者，當耶和華看不中該隱的供物時，經文形容該隱「非常生氣，沉下臉來」，他既沒有反省自己到底有哪些地方做得不好，反而以憤怒作為供物不被上帝悅納的回應。我們從這些經文留下來的線索，可以推斷該隱的奉獻心態明顯有偏差。事實上，供物是出產也好，牲畜也好，這都不是重點，耶和華所看中的，是亞伯和他的供物，而祂看不中的，是該隱和他的供物，所以可以說上帝是先看中那個人，因此才看中他的供物，反之亦然。因此人在上帝面前本身的生命狀況比起所獻的祭物更為重要！而當人要獻祭物給上帝時，應先看重獻祭的對象（上帝），而不是自己在過程中的感受和得失。

對於該隱惱怒自己的供物不被看中，上帝對他的提醒是「你若做得對，豈不仰起頭來（שְׂאֵ֔ת se-et；或作「被高舉」）嗎？你若做得不對，罪（חַטָּ֣את chattat）就伏在門前。它想要控制（תְּשׁ֣וּקָת֔וֹ teshuqato）你，你卻要制伏（תִּמְשָׁל timshal）它。」（4:7）今節是聖經中第一次提到罪（חַטָּ֣את chattat）這個字，它有「偏離目標」之意，當該隱行得不好，上帝形容罪就好像野獸一樣蹲伏在他門前，隨時準備撲向他、想要控制他，然而上帝提示該隱，他並不是毫無選擇，他仍然可以選擇活出上帝的吩咐和上帝對人的期望，就是去制伏罪。

創3:16 又對女人說：「……你必戀慕（תְּשׁ֣וּקָתֵ֔ךְ teshuqatekh）你丈夫，他必管轄（יִמְשָׁל yimshal）你。」

有一點值得我們留意，就是4:7好像與3:16遙相呼應，從中譯本也許會較難看到這一點，然而若從原文來看的話，控制（תְּשׁ֣וּקָת֔וֹ teshuqato）與戀慕（תְּשׁ֣וּקָתֵ֔ךְ teshuqatekh）其實是同一個名詞，另外制伏（תִּמְשָׁל timshal）與管轄（יִמְשָׁל yimshal）是同一個動詞。這樣看來，上一章所說女人必戀慕她丈夫，而她丈夫必管轄她，對應著這裏罪想要控制該隱，而該隱要制伏罪，是要指出兩者之間應有的關係。亞當的權柄在夏娃之上，所以夏娃要服在亞當之下；同樣，罪雖然想要控制該隱，但上帝提醒該隱要讓罪服在他之下。可以說，自人離開了伊甸園後，雖然生命樹與知善惡樹都不再在人的眼前，但這兩棵樹彷如從園子移到人的內心，人仍然需要面對聽從上帝的話，抑或是被罪所控制的選擇。然而，我們看見該隱並沒有選擇去聽從上帝的提醒，而是任由罪去控制自己，敗壞他的心思意念，最後將怒氣演化為更大的罪，在田間親手將自己的親弟殺死。

耶和華宣判該隱的刑罰（4:9-16）

耶和華對該隱說：「你弟弟亞伯在哪裏？」上帝當然不是明知故問，這個問題跟祂對亞當犯罪時所問的相仿（參3:9），上帝是在給予該隱機會去坦白承認自己的過犯，然而該隱卻回答上帝說：「我不知道！我豈是看守我弟弟的嗎？」（4:9）他不但認為自己沒有看守亞伯的責任[6]，更在殺了自己的弟弟之後以這樣狂妄的語氣跟上帝說話，由此可見他肆意妄為，對上帝沒有半點敬意。

而上帝對該隱的懲罰主要是跟「地」有關，上帝說因著亞伯的血從地裏向祂哀號，因此該隱要從這地受詛咒（4:10-11）。這個詛咒有兩方面：第一，該隱原是耕地的，而地在接收了亞伯的血後，便不再為該隱效力；第二，該隱從此要在地上流離飄蕩。（4:12）對一向耕地的該隱來說，他可能會理解為每當他耕種，地卻沒有出產，於是他便需要遷到別處，可是無論他遷到何處，都會遇上相同的問題，他就這樣一直在地上流離，居無定所。[7]

該隱對耶和華說：「我的懲罰太重，過於我所能承當的。看哪，今日你趕我離開這塊土地，不能見你的面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」（4:13-14）該隱在這番「求情」的話中，他看離開這塊土地就等同是離開上帝的面（這可能是受到古代人對神明有區域性的觀念所影響）。上帝在創世時把這地轉化為一個美好的地方，並透過地去賜福給人，因此當該隱從這原先要賜福給人的地受到詛咒時，他就看自己如同離開了上帝的祝福與同在一樣。該隱擔憂「凡遇見我的必殺我」，意味著當時地上可能還有其他人（4:17也提及到該隱的妻子），因此大概亞當和夏娃還有其他後裔。無論如何，經文的重點是當該隱殺了亞伯後，也害怕自己會被其他人殺害。可是該隱憑甚麼去說出這番話呢？他既然殺了他的弟弟，又得罪了上帝，就算是以命抵命，他也是罪有應得的！然而，我們看見上帝的愛是何等的大，祂憐憫該隱，還說：「凡殺該隱的，必遭報七倍[8]。」（4:15）及後便給他立一個記號，讓他免遭別人殺害。於是該隱離開了耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得（נ֖וֹד nod；意作「流離」）之地。（4:16）

該隱的後代（4:17-24）

這裏寥寥數節就記載了包括該隱在內共七代人（該隱、以諾、以拿、米戶雅利、瑪土撒利、拉麥、以及雅八），上帝不單照祂所言保護該隱的性命，還讓他可以一代接一代延續下去。不但如此，從該隱的後代中，我們可以看見人類早期文明的發展：經文提到該隱建造了一座城[9]（4:17）、雅八是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師（4:20）、猶八是所有彈琴吹簫之人的祖師（4:21）、土八‧該隱是打造各樣銅器鐵器的工匠（4:22）。他們建造、畜牧、發展出音樂、也有打造各樣器具的工藝。在拉麥（該隱的第五代）的一首詩歌中，他對他的兩個妻子說：「亞大、洗拉啊，聽我的聲音；拉麥的妻子啊，側耳聽我的言語：大人傷我，我把他殺了；小孩損我，我把他害了。若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥的，必遭報七十七倍。」（4:23-24）拉麥是第一個實行一夫多妻制的人，而從他在這首詩中的言語，可見他的自誇、自大和仇恨，他會報復任何傷害他的人，並且殺他的要遭報七十七倍，比上帝應許該隱的七倍還要厲害得多。從拉麥這首詩，我們看見人在墮落後的崩壞，雖然該隱的後代建立了初期的人類文明，然而在這些成就的背後，他們的心中並沒有上帝。

塞特和以挪士（4:25-26）

今段經文的最後兩節提到夏娃生了塞特，塞特的名字 שֵׁ֑ת shet有「代替」的意思，而這次夏娃沒有再說「我靠耶和華得了一個男的」，她說：「上帝給我立了另一個子嗣代替亞伯，因為該隱殺了他。」（4:25）她說這番話的心態跟之前不再一樣，她重新以上帝作為中心，並且知道這個兒子是上帝所賜給她的。「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人開始求告耶和華的名。」（4:26）若以人的眼光來看，塞特這邊比起該隱的後代實在遜色得多，經文沒有提及他們有甚麼顯赫的成就，但卻特別提到「那時候，人開始求告耶和華的名」。他們雖然沒有像該隱的後代那樣建立人類文明世界的各種文化，但由以挪士開始，他們建立了一種敬拜上帝的文化，人開始尋求耶和華，求告上帝的名，就是渴求更多去認識祂，希望與祂建立一份關係。這跟該隱後代的心態完全南轅北轍，當一邊不斷尋求抬高自己以媲美上帝的同時，另一邊卻是以謙卑的心，渴望去認識和敬拜那位獨一的創造主。

該隱殺亞伯（創4章）與伊甸園的故事（創3章）的平行之處

今段記述該隱殺亞伯的字裏行間一直叫我們回想起前一章在伊甸園發生的故事，當中有不少平行之處值得我們去留意和比對，現把兩章當中一些較為突出的平行之處以下表列出：

從以上的平行，反映出當罪進入了人的生命，所引發出的問題和後果都變得愈來愈嚴重：

1. 當人在伊甸園違背了上帝的吩咐之後，上帝問亞當「你在哪裏」，同樣，在該隱殺了亞伯之後，上帝亦問該隱「你弟弟在哪裏」。不過不一樣的是，上帝要找的亞當只是短暫地躲了起來，然而，亞伯卻永遠不會再出現。

2. 在伊甸園，因著亞當指控女人把上帝所吩咐那不可吃的知善惡樹的果子給他吃，於是上帝問女人做的是甚麼事；而在第4章，上帝亦同樣以類似的問題去問該隱，而控訴該隱的，是在地裏他弟弟血的聲音。

3. 兩章經文同樣提到躲避上帝的面，在伊甸園的故事中，亞當和夏娃藏在園裏的樹木中，躲避（וַיִּתְחַבֵּ֨א vayitkhabe；hid themselves）耶和華上帝的面，經文所用的動詞是過去式（完成式），就是他們曾片刻躲避上帝；而該隱說他不能見（אֶסָּתֵ֑ר esater；I shall be hidden）上帝的面，所用的是將來式（未完成式），表示他將要一直離開上帝的面。

4. 兩章都同樣提及詛咒，而詛咒都同樣與地和耕種有關。亞當犯罪，因此地要受詛咒，亞當必要勞苦才能得吃；在第4章，地沒有因為該隱殺人的緣故而受詛咒，相反，是該隱自己從地受到詛咒，無論他再勞苦，地也不再為他效力。

5. 最後，兩個故事同樣與被逐有關，亦都提到伊甸園東邊，亞當被逐出伊甸園後，他仍然可以在伊甸園外另找一個地方安頓下來；而該隱則要一直在地上流離飄蕩，居無定所。

《先知書選段》結28:13-19、25的主題信息

以西結是南國猶大的先知，當時他與部分以色列人被擄到巴比倫，《以西結書》的信息是先知在耶路撒冷於主前586年傾覆的前後期所說的預言。書卷的前半部分說到有關上帝審判的預言，包括上帝要審判猶大家的罪（1-24章），以及上帝對以色列周邊列國的審判（25-39章），而在耶路撒冷陷落後，先知轉而向以色列人發出充滿盼望的預言，勉勵以色列人要仰望上帝的榮耀回到他們當中的日子，以及有關新聖殿的異象（40-48章）。

今段《先知書選段》的經文在28章，是整段對推羅的審判（26-28章）的最後部分，上帝吩咐先知以西結要為推羅王作哀歌，宣告推羅王的罪和他將迎來的結局。

結28:13 你在伊甸─上帝的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金剛石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉；你的寶石有黃金的底座，手工精巧，都是在你受造之日預備的。

結28:14 我指定你為受膏的基路伯，看守保護；你在上帝的聖山上；往來在如火的寶石中。

結28:15 你從受造之日起行為正直，直到後來查出你的不義。

這一首哀歌是對推羅王所說的預言，這裏以在伊甸—上帝的園中的基路伯去形容推羅原來全然美麗，且行在高處，就在上帝的聖山上往來。有不少解經家將這首哀歌與《以賽亞書》14:12-17相提並論，認為是指著撒旦的墮落而說[10]。無論怎樣，這是在強調推羅擁有崇高的地位，推羅城位於海岸邊，它因著優越的地理位置，在很早期已經成為了一個國際貿易中心，因此推羅可以說是一個非常富裕和繁榮的城市。而推羅共有兩座城，它的新城座落在離岸的一個小島上，加上有堅固的城牆，推羅擁有相當強的防禦力。故此，推羅因著它的豐裕且堅固而相當自傲。

結28:16 你因貿易發達，暴力充斥其中，以致犯罪，所以我污辱你，使你離開上帝的山。守護者基路伯啊，我已將你從如火的寶石中殲滅。

結28:17 你因美麗心中高傲，因榮光而敗壞智慧，我已將你拋棄在地，把你擺在君王面前，好叫他們目睹眼見。

結28:18 你因罪孽眾多，貿易不公，褻瀆了你的聖所；因此我使火從你中間發出，燒滅了你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的灰燼。

結28:19 萬民中凡認識你的都必為你驚奇。你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。

在以西結的時代，推羅最大的罪是心中高傲。當時的推羅王是伊托堡二世（Ittobal II），他不但非常驕傲，更以自己為上帝。而推羅人亦因擁有財富就自高自大，經文提到推羅「因貿易發達，暴力充斥其中，以致犯罪」（結28:16），又說它「罪孽眾多，貿易不公」（結28:18），亦反映出當時推羅人的心態，他們沒有因著繁華而知足，反而貪得無厭，引致各樣不公義、暴力和罪惡充斥其中，最終招致上帝的審判，將他從高處拉下來，拋棄在地，變為地上的灰燼。

結28:25 主耶和華如此說：「我將分散在萬民中的以色列家召集回來，在列國眼前向他們顯為聖的時候，他們仍可在我所賜給我僕人雅各之地居住。」

推羅因耶路撒冷遭害而幸災樂禍（結26:2），上帝卻在這裏為以色列人帶來盼望，祂不但要審判推羅的罪，也應許要將分散的以色列人領回以色列地，為的是要讓那些四圍恨惡以色列家的人「知道我是主耶和華」（結28:24），也要讓以色列人「知道我是耶和華—他們的上帝」（結28:26）。

今段《妥拉》與《先知書選段》共通的主題

今段《妥拉》的經文中有一些非常獨特的字眼，亦同樣出現在《先知書選段》當中，將兩段經文緊密地扣在一起，詳見下表。

今段《妥拉》和《先知書選段》同樣描述到墮落的故事，一個是有關人的墮落，另一個是推羅的墮落。剛才我們談到推羅原先全然美麗，智慧充足，但當他們貿易增多的同時，也同時充斥著各種暴力與不公，原本的智慧與美麗都因驕傲而敗壞了，因此被逐離開上帝的山，且被拋棄在地，萬民都因看見而驚恐。

上帝起初按照自己的形象造人，將人安置在伊甸園之中，祂賜給人尊貴的身分，派人去看守伊甸園。而當人犯罪後，便被逐出了伊甸園，且不斷行出各樣不義的事。今段經文中，罪的影響力在人身上迅速蔓延，我們看見夏娃生該隱時怎樣抬高自己的身分，又看見該隱怎樣將暴力和死亡帶來世界，他一步步從嫉妒、憤怒、到定意殺害亞伯、對上帝說謊、最後甚至要離開上帝的面，一生在地上流離飄蕩，而他的後裔拉麥比起他相對更加殘暴，甚至自比為上帝那樣說話。

在《創世記》中，人類墮落的源頭是源於蛇的一句說話，牠說：「……你們吃的日子眼睛就開了，你們就像上帝一樣知道善惡。」（3:5）其實亦是源於夏娃內心的確有想像上帝一樣有智慧，能夠知道善惡的慾望。在今段經文中，上帝在該隱生氣的時候即時對他作出提醒，就是希望他可以從源頭去制伏罪，而那個源頭就在人的內心。

結28:2 ……你把你的心比作神明的心，你卻不過是人，並不是神明！

結28:6 ……你把你的心比作神明的心。

結28:9 ……你不過是人，並不是神明！

推羅亦同樣，在28章開始時上帝透過先知以西結多次直接指出推羅的罪，就是他把他的心比作神明的心，而上帝一再強調他不過是人，並不是神明！不論以西結所說的推羅王是否指到撒但的邪惡權勢，但推羅一旦被內心的驕傲自大所控制、所推動，他就是受到撒但的轄制，等待他的將必然是上帝的審判。

結語：要制伏你門前的罪

從今段記載中，我們看見罪不單單是人違背上帝吩咐的一個被動的結果，罪會戀慕、想要控制人，當人做得不好，它就像野獸一樣伏在人的心門前，準備撲向每一個落在它手中的人。而罪的源頭是來自心中的驕傲，一份想要僭越上帝寶座的驕傲。

我相信一個真正跟隨主的人不會有這樣的心，然而，每一個人的生命中都存在著一隻驕傲的獸，若我們不想被上帝的話語去較正自己的心思意念、不想以上帝為中心時，牠就會隨時撲向我們。當日上帝提醒該隱要管轄牠、制伏牠，上帝著緊該隱的生命，今天上帝同樣著緊我們的生命，每當我們的生命方向有所偏差時，祂仍然透過當日與該隱所說的向我們說話，期望我們會與該隱作出不一樣的選擇。

而當我們在今段經文中看見該隱在獻祭中墮落，他的故事和結局亦成為了今天我們每個跟隨主的人的鑑戒。該隱和亞伯所獻上的祭物也許在人的眼中根本分不出來，就如我們的事奉，其他人不會知道那是否就是我所能夠獻上最好的，也不會知道我獻上的是為了討主喜悅，抑或是想討人喜歡、或在人前抬高自己。然而，這一切主都了然於心，因為祂是那位察驗人心腸肺腑的上帝。

願我們常常保守自己以敬畏、謙卑的心去事奉主，願主看中我們的生命，也看中我們對祂的獻呈！

[1] 較早前當亞當和夏娃吃了知善惡樹的果子後躲避耶和華的面，那時經文也只是說「耶和華上帝呼喚那人（הָֽאָדָם֙ ha-adam）」（3:9）而沒有提起夏娃；亞當及後亦以「你賜給我、與我一起的女人」（3:12）去形容夏娃；加上本來是亞當為夏娃改名，稱她為「女人」（2:23），所以亞當的權柄一直在夏娃之上，並且在上帝面前是她的代表。

[2] 該隱的名字  קַ֔יִןqayin是由三個希伯來文字母「kuf」、「yud」、「nun」所組成，而「我～得了（קָנִ֥יתִי qaniti）」的首三個字母則分別為「kuf」、「nun」、「yud」，因此該隱的名字屬於這個字的異序詞（anagram），即是由相同的字母重新排列而成。

[3] 《巴比倫塔木德》〈論經期不潔〉（Niddah）31a亦提到人在受造的過程中有三個參與者，分別是上帝、男人和女人。

[4] 根據創9:3「凡活的動物都可作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同綠色的菜蔬一樣。」人應該是在洪水之後才將動物作為食物。然而，羊仍可以為當時的人提供羊奶、羊毛等。

[5] 根據《撒瑪利亞五經》和《七十士譯本》，此句是「該隱對他弟弟亞伯說：『讓我們到田間去吧！』」

[6] 雖然當時上帝並沒有吩咐人要看守和愛護自己的弟兄，但今段經文中七次提及亞伯是該隱的弟弟（4:2、8 [x2]、9 [x2]、10、11），不斷強調二人是兄弟關係，字裏行間亦在控訴著該隱殺了他弟弟這個殘酷的舉動。

[7] Stigers, H. G., A Commentary on Genesis. (Grand Rapids: Zondervan, 1976), 89.

[8] 「七倍」所指的可能是兇手的七位家屬遭到殺害，或是殺害該隱的報應將延續直到七代。參Nahum M. Sarna, Genesis, The JPS Torah Commentary. (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 35.

[9] 該隱建城似乎與上帝說他要在地上流離飄蕩的刑罰有所不符，有學者提出該隱並非為自己，而是為他的兒子以諾所建的，因此經文說該隱「照他兒子的名字稱那城為以諾」（4:17）。參Nahum M. Sarna, Genesis, The JPS Torah Commentary. (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 36。亦有學者提出，「該隱建造一座城」在原文中是「他建造了一座城」，因此這個「他」亦可以是指到以諾而非該隱，是以諾按著他兒子的名字為城起名，因此沒有與上帝對該隱的懲罰有所抵觸。參鄺炳釗著，《天道聖經詮釋：創世記（卷一）》，410；Wenham G. J., Word Biblical Commentary Genesis 1-15. (Waco: Word, 1987), 1:111.

[10] 結28:2 提到「人子啊，你要對推羅的君王（נָגִיד nagid）說……」這裏「君王」所用的希伯來文是נָגִיד nagid，解作「領袖」，而這首哀歌是為推羅王（מֶ֣לֶךְ melekh；結28:12）而作，經文在這裏改用了מֶ֣לֶךְ melekh這個字，解作「王」，因此有認為這首哀歌是指向地上的推羅君王背後撒旦在地上的邪惡權勢而發的預言。