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創41:1-37;賽29:8-14、18-19;該1:1及其後查經摘要:從約瑟解夢認識上帝的掌權

(作者:Ada Lui)

創 41:1-37 是關於法老作了兩個夢以及約瑟被召為法老解夢。試討論:從約瑟為法老解夢這件事上,我們可以看見上帝的主權在哪方面彰顯?

(圖為:約瑟被提出監為法老解夢;by James Tissot;Public domain)

 

今段《妥拉》經文(41:1-37)大綱

創41章主題是約瑟為法老解夢後,被法老提升為宰相,治理埃及全地。而今段經文創41:1-37是41章的上部分,共有兩個大段落,分別是法老作了兩個夢以及約瑟被召為法老解夢。而這兩個段落又可各分為三個部分,每個部分遙相對照,如下所列(A對照A’;B對照B’;C對照C’),現就每部分論述。

A. 法老作了兩個夢(41:1-7)

B. 約瑟被召為法老解夢(41:8-14)

C. 約瑟來到法老面前(41:15-16)

A’.法老告訴約瑟他所作的兩個夢(41:17-24)

B’. 約瑟為法老解夢(41:25-32)

C’. 約瑟給法老建議(41:33-37)

 

法老作了兩個夢

創 41:1 過了兩年,法老做夢,看哪הִנֵּ֖ה hinneh,自己站在尼羅河邊,

創 41:2 看哪,有七頭母牛從尼羅河裏上來,長相俊美,肌肉肥壯,在蘆葦中吃草。

創 41:3 看哪,隨後又有七頭母牛從尼羅河裏上來,長相醜陋,肌肉乾瘦,與那七頭母牛一同站在河邊。

創 41:4 這長相醜陋,肌肉乾瘦的七頭母牛吃了那長相俊美又肥壯的七頭母牛。法老就醒了。

創 41:5 他又睡著,第二次做夢,看哪,一株麥桿長了七個穗子,又肥大又佳美,

創 41:6 看哪,隨後又長出七個穗子,又細弱又被東風吹焦了。

創 41:7 這細弱的穗子吞了那七個又肥大又飽滿的穗子。法老醒了,看哪,是個夢。

在這個部分,「看哪(הִנֵּ֖ה hinneh)」這個希伯來文字共出現了六次,它是一個有助加強語氣的小品詞(Particle),英文多譯作「behold」,每當作者希望讀者留心看以下的描述,就會用這個字去吸引讀者的注意力,而在短短七節的經文,作者就用了六次,可見這個敘述非常重要,是指一些不尋常的事要發生了。值得留意的是,在第二個大段落關於法老把夢告訴約瑟和約瑟為他解夢,「看哪(הִנֵּ֖ה hinneh)」這個希伯來文字同樣共出現了六次(41:17、18、19、22、23、29),經文這樣兩次重複講述法老發夢的內容,強調了他所作的這兩個夢的重要性,一方面故然是因為這兩個夢來自上帝,另一方面也是要指出約瑟的人生甚至雅各家都將因這兩個夢而徹底改變。

事實上,從今章一開始指出法老作夢的時間,我們就能看見上帝的工作在其中。「過了מִקֵּ֖ץ miketz ;……的盡頭)兩年,法老做夢,看哪,自己站在尼羅河יְאֹר yeʿor邊」(41:1),這兩年的計算應該是接著上一章的20節:「到了第三天,正是法老的生日,他為眾臣僕擺設宴席,使司酒長和司膳長從眾臣僕中抬起頭來」(40:20),也就是由法老生日的那天開始計算,到了兩年的盡頭,法老就做夢,換言之,法老在他生日的前夕作夢,當他夢醒的那天就是他的生日,而約瑟就是在那天被法老提升。根據猶太傳統,法老生日的那天,正是猶太人的新年,而他們相信,彌賽亞會在新年來到。[1]

法老做的第一個夢是看見有七頭肥壯的母牛從尼羅河裏上來,在蘆葦中吃草,後來又有七頭乾瘦的母牛從尼羅河裏上來,但它們吃的不是草,而是把那七頭肥壯的母牛吃了。而第二個夢是看見一株麥桿,長有七個飽滿的穗子,後來又長出七個穗子,既細弱又被東風吹焦,但這細弱的穗子竟吞了那飽滿的穗子。這兩個夢各有互相對照的元素,包括:「七頭母牛對七個穗子」、「尼羅河對東風」、「肥壯/飽滿對乾瘦/細弱」,但兩個夢的結果都相同,就是那乾瘦/細弱的把那肥壯/飽滿的吞了。

而在夢裏出現的尼羅河和東風,我們不妨了解它們的相關資料,或有助我們明白當中的信息。

一. 「尼羅河」(יְאֹר yeʿor):

  1. 尼羅河流經非洲東部與北部,河長6650公里,有人認為它是世界第一長的河流。

  2. 每年春天當山上的積雪融化,水流進尼羅河使河的沿岸非常富饒。埃及人在尼羅河畔耕種,為該地提供了全年的食物,河畔還有許多動物,不單提供肉食、也可用作耕地(牛)或運輸工具(駱駝)。

  3. 尼羅河也是一條便捷的水道,也是當地最主要的交通要道,掌管著埃及的經濟命脈,它說得上是古代埃及人和牲畜的生命基礎。

埃及因著這緣故而成為文明的古國,也被人稱為是古代世界的「糧倉」,所以每當迦南地有饑荒出現時,都會下埃及求生(例如,參創12:10),可以說,尼羅河影響著埃及人甚至古代所有世人的生命。另外,古代的埃及人相信尼羅河每年的洪水由一位神祇哈比(Hapi)負責。正因為尼羅河對埃及如此重要,無怪乎當法老在夢中看到這個奇怪的景象,會如此不安。

二. 東風:

從地理位置的層面,這是指從東面阿拉伯沙漠吹來的風,炙熱而乾燥,而埃及的東面(連接埃及和阿拉伯沙漠兩地的)是迦南地,這意味著這東風會吹經迦南地然後才吹至埃及,也預示了那將要來的七個荒年同樣會影響迦南地。而從屬靈的層面,「東風」往往是指上帝的工作,例如:出10:13、14:21;拿4:8。

 

約瑟被召為法老解夢

創 41:8 到了早晨,法老心裏不安,就派人把埃及所有的術士和智慧人都召來。法老把所做的夢告訴他們,但是沒有人能為法老解夢。

創 41:9 那時司酒長對法老說:「我今日想起我的罪(חֲטָאַ֕ chataʾ)來。

創 41:10 從前法老對臣僕發怒,把我和司膳長關在護衛長府內的監牢裏。

創 41:11 我們兩人在同一晚上各做一夢,每個夢都有各自的解釋。

創 41:12 同我們在一起有一個希伯來的年輕人,是護衛長的僕人。我們告訴他,他就為我們解夢,照著各人的夢講解。

創 41:13 後來事情正如他給我們講解的實現了,我官復原職,司膳長被掛起來了。」

創 41:14 於是法老派人去召約瑟,他們就急忙把他從牢(בּוֹר bor)裏提出來。他就剃頭刮臉,換衣服,進到法老面前。

這兩個夢如此真實,使法老非常不安,他召了埃及所有的術士和智慧人來為他解夢,術士應是指那些專於解夢境、謎語、星象及徵兆的人,大概是宗教方面有才能的人士;而智慧人應是指那些為法老獻策及治理國家的人員,可指在政治和行政方面有才能的人士;然而集這些在宗教及政治管理上所有的有識之士都無法為法老解夢。這時,司酒長才對法老說:「我今日想起我的罪(חֲטָאַ֕ chataʾ)來」,關於述說兩年前,當他和司膳長一起關在監裏時,他們各自做了一個夢,當時約瑟為他們解夢,及後都如約瑟所解的應驗了。「罪」這個字在這裏的原文是複數,指的是他既得罪了約瑟、也得罪了法老。因當年約瑟為司酒長解夢後,曾對他說:「但你得福的時候,請你記得我,向我施慈愛,在法老面前提起我,救我出這監牢。」(40:14)「然而,司酒長不記得約瑟,竟忘了他。」(40:23)他辜負了約瑟的託付,而正因為司酒長沒有在法老面前提起約瑟,以致現在法老找不到人為他解夢。

當法老聽完司酒長的悔罪後,就馬上召約瑟出來,「於是法老(1)派人去(2)召約瑟,他們就急忙把他(3)從牢裏提出來。他就(4)剃頭刮臉(5)換衣服(6)進到法老面前。」(41:14)這裏一連用了六個動作去描述約瑟被提出牢的過程,強調約瑟的被提是在一瞬間成就的事。而值得留意的是,「牢」(בּוֹר bor)這個字的原文跟之前約瑟的哥哥們想謀害他,要把他「丟在一個裏」(37:20)的「坑」(בּוֹר bor)是同一個字。這次約瑟不是被丟在一個坑/牢裏,而是要從坑/牢被提出來,也暗示著約瑟之前不幸的經歷將要逆轉了。

 

約瑟來到法老面前

創 41:15 法老對約瑟說:「我做了一個夢,沒有人能講解。我聽人說,你聽了夢就能講解。」

創 41:16 約瑟回答法老說:「這不在乎我。上帝必應允法老平安。」

約瑟回答法老時,強調夢是否能被講解不在乎他,而是在乎上帝,這與他之前他在監中為司酒長和司膳長解夢時,對他們說:「解夢不是出於上帝嗎?」(40:8)的信念如出一轍。接著約瑟說「上帝必應允法老平安」,當時約瑟還未聽到法老的夢,怎知道那夢是吉是凶呢?我們參考《呂振中譯本》就這句的翻譯,會有較為清晰的理解:「是上帝要將平安的事回示法老的。」看來,這句話的意思應該不是說約瑟已知道夢的內容,而是指向他的信心,這反映出約瑟知道他這次從牢裏被提出來去為法老解夢,完全是出於上帝的工作,所以他相信上帝要使用他把平安的信息帶給法老,而結果必然是好而並非是惡的。這跟後來他為法老解夢後,隨即就夢的信息給法老提供一個好的建議,當中的信念是相同的。

 

法老告訴約瑟他所作的兩個夢

創 41:17 法老對約瑟說:「在我的夢中,看哪,我站在尼羅河邊,

創 41:18 看哪,有七頭母牛從尼羅河裏上來,肌肉肥壯,外形俊美,在蘆葦中吃草。

創 41:19 看哪,隨後又有七頭母牛上來,虛弱,外形很醜陋,肌肉又乾瘦,在埃及全地,我沒有見過這樣醜陋的牛。

創 41:20 這乾瘦又醜陋的母牛吃了那先前的七頭肥母牛,

創 41:21 進了肚子以後卻看不出已經進了肚子,那醜陋的長相仍舊和先前一樣。我就醒了。

創 41:22 我又在夢中觀看,看哪,一株麥桿長了七個穗子,又飽滿又佳美,

創 41:23 看哪,隨後又長出七個穗子,枯槁,細弱,又被東風吹焦了。

創 41:24 這些細弱的穗子吞了那七個佳美的穗子。我告訴術士,卻沒有人能為我講解。」

基本上,法老很原整地把他的夢覆述給約瑟聽,連那些「看哪(הִנֵּ֖ה hinneh)」出現的位置及次數都跟之前那段關於他做夢的記載相同;但當他覆述完第一個夢之後,他對約瑟描述了自己的感受「……在埃及全地,我沒有見過這樣醜陋的牛。」(41:19)這除了表達出法老心的不安之外,也暗示著這件事從未在埃及地發生。

 

約瑟為法老解夢

創 41:25 約瑟對法老說:「法老的夢是同一個。上帝已把要做的事指示法老了。

創 41:26 七頭好母牛是七年,七個佳美的穗子也是七年,這是同一個夢。

創 41:27 那隨後上來的七頭乾瘦又醜陋的母牛是七年;那七個空心,被東風吹焦的穗子也一樣,都是七個荒年。

創 41:28 這就是我對法老所說,上帝已把要做的事顯明給法老了。

創 41:29 看哪(הִנֵּ֖ה hinneh),必有七個大豐年來到埃及全地,

創 41:30 隨後又有七個荒年,甚至埃及地的人都忘了先前的豐收,這地必被饑荒所滅。

創 41:31 因為那後來的饑荒非常嚴重,就不覺得這地先前有豐收。

創 41:32 至於法老兩次做夢,是因為上帝已經確定這事,上帝必速速成就。

沒有推敲或遲疑,約瑟劈頭就說出法老的夢的兩個重點:第一,「法老的夢是同一個」,意思是,這兩個夢其實是同一個信息(只是兩個不同的表述而已);第二,「上帝已把要做的事指示(נָגַד nagad ; 說、宣示)法老了」。這個信息是上帝即將要做的事,而這句話既帶出這夢由上帝而來,也間接指出上帝的權柄在法老之上。

約瑟把夢解說得清晰完備,指出未來將有七年豐年和七年荒年,而在荒年時的饑荒程度更是前所未有,他又四次提及上帝的名字,強調這是上帝必要成就而且很快發生的事。

 

約瑟給法老建議

創 41:33 現在,請法老選一個聰明又有智慧的人,委派他治理埃及地。

創 41:34 請法老這樣做,委派官員治理這地,在七個豐年的期間,徵收埃及地出產的五分之一,

創 41:35 叫他們聚集未來豐年一切的糧食,積存五穀歸在法老的手下作糧食,儲藏在各城裏。

創 41:36 這糧食可以為這地作儲備,為了埃及地要來的七個荒年,免得這地被饑荒所滅。」

創 41:37 這事在法老和他眾臣僕眼中都覺得好。

約瑟為法老解釋了夢的信息之後,隨即就著將要發生的事給法老建議,要「選一個聰明又有智慧的人,委派他治理埃及地」,而「這事在法老和他眾臣僕眼中都覺得好。」約瑟在法老面前既顯示出他有解夢的聰明(當然是來自上帝),也顯示出他有治理的智慧。可以說,他正正示範了一個兼有聰明和智慧(或說兼有宗教及政治才能)的人是怎樣的,而他向法老所建議的那個人,法老知道已出現在他眼前了,我們在這章的下部分就會看見法老怎樣聽從了約瑟的建議,立他為埃及的管治者。

 

《先知書選段》(29:8-1418-19)與《妥拉》經文(41:1-37)的關聯

賽 29:8 又像飢餓的人在夢(חֹלֵ֔ם cholem)中吃飯,醒了仍覺飢腸轆轆;或像口渴的人在夢(חֹלֵ֔ם cholem)中喝水, 醒了仍覺發昏,心裏想喝。攻擊錫安山列國的軍隊也必如此。

賽 29:9 你們等候驚奇吧!你們沉迷宴樂吧!他們醉了,卻非因酒;東倒西歪,卻非因烈酒。

賽 29:10 因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們,遮住你們的眼,眼就是先知,覆蓋你們的頭,頭就是先見。

賽 29:11 所有的默示,在你們看來都如封住的書卷,人將這書卷交給識字的人,說:「請念吧!」他說:「我不能念,因為它封住了。」

賽 29:12 又將這書卷交給不識字的人,說:「請念吧!」他說:「我不識字。」

賽 29:13 主說:「因這百姓以口親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們敬畏我,不過是領受前人的命令。

賽 29:14 所以,看哪(הִנֵּ֖ה hinneh),我要在這百姓中行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事。他們智慧(חָכָ֑ם chakham)人的智慧必然消滅,聰明(בִּין biyn)人的聰明必然消失。」

賽 29:18 那時,聾子必聽見這書上的話;盲人的眼必從迷矇黑暗中看見。

賽 29:19 困苦的人必因耶和華增添歡喜,人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。

這段經文的背景是亞述已吞滅了北國以色列,現又對南國猶大虎視眈眈,而上帝的信息是亞述必不成功,因上帝會把猶大的敵人全然毀滅。而這段經文的上一節是「那時,攻擊亞利伊勒列國的軍隊,與一切攻擊亞利伊勒和它城堡,並帶給它患難的,必如夢,如夜間的異象;」(29:8)「亞利伊勒」是耶路撒冷的別稱。上帝說那些想要攻擊耶路撒冷的軍隊,必定徒勞無功,他們的侵略只會是一場夢,就像是人在夢中吃飯渴水,醒來才知道那只是個夢(29:9)。這預言在希西家作猶大王時果然應驗了,那時西拿基立包圍了耶路撒冷,但「耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來,看哪,都是死屍。亞述王西拿基立就拔營回去,住在尼尼微。」(賽37:36:37)

上帝藉先知告訴猶大祂要保護耶路撒冷,讓它免受敵人的攻擊,然而祂的子民並不相信祂,仍然希望以自己的方法和能力去解決當前的危機(倚靠埃及去對抗亞述),於是上帝責備他們,指他們像是醉酒的人、對上帝的信息完全充耳不聞,又像是無知識的人,完全不明白上帝的意念。所以,他們徒然有外在的宗教活動,但內裏卻並不是真的順服上帝。上帝於是做一件奇妙的事,也就是興起一位彌賽亞,這位彌賽亞的智慧和聰明是其他智慧和聰明的人無法相比的。而這位彌賽亞也會解開上帝的話語,那時聾子、盲人和困苦的人都必因此歡喜。

這段《先知書》的經文在字眼上明顯與今段《妥拉》經文平行,現以下表列出。

共同詞語

先知書選段(賽29:8-14

妥拉(創 41:1-37

賽 29:8 又像飢餓的人在夢(חֹלֵ֔ם cholem中吃飯,醒了仍覺飢腸轆轆;或像口渴的人在夢(חֹלֵ֔ם cholem中喝水, 醒了仍覺發昏,心裏想喝。攻擊錫安山列國的軍隊也必如此。

創 41:1 過了兩年,法老做夢(חֹלֵ֔ם cholem,看哪,自己站在尼羅河邊,

創 41:25 約瑟對法老說:「法老的夢(חֹלֵ֔ם cholem是同一個。上帝已把要做的事指示法老了。

聰明、

智慧

賽 29:14 所以,看哪,我要在這百姓中行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事。他們智慧(חָכָ֑ם chakham人的智慧必然消滅,聰明(בִּין biyn人的聰明必然消失。」

創 41:33 現在,請法老選一個聰明(בִּין biyn又有智慧(חָכָ֑ם chakham的人,委派他治理埃及地。

看哪

賽 29:14 所以,看哪⋯⋯

多次重複出現(見創41:1、2、3、5、6、7、17、18、19、22、23、29)

 

《先知書選段》(1:1及其後與《妥拉》經文(41:1-37)的關聯

該 1:1 大流士王第二年六月初一,耶和華的話藉哈該先知向撒拉鐵的兒子猶大省長所羅巴伯和約撒答的兒子約書亞大祭司傳講,說:

該 1:2「萬軍之耶和華如此說,這百姓說,建造耶和華殿的時候還沒有到。」

該 1:3 耶和華的話藉哈該先知傳講,說:

該 1:4「這殿荒涼,你們自己還住天花板的房屋嗎?

該 1:5 現在,萬軍之耶和華如此說,你們要省察自己的行為。

該 1:6 你們撒的種多,收的卻少;你們吃,卻不得飽;喝,卻不得足;穿衣服,卻不得暖;領工錢的,領了工錢卻裝入有破洞的袋中。

該 1:7「萬軍之耶和華如此說,你們要省察自己的行為。

該 1:8 你們要上山取木料,建造這殿,我就因此喜樂,且得榮耀。這是耶和華說的。

該 1:9 你們盼望多得,看哪,所得的卻少;你們收到家中,我就吹去。這是為甚麼呢?因為我的殿荒涼,你們各人卻只為自己的房屋奔走。這是萬軍之耶和華說的。

該 1:10 所以,因你們的緣故,天不降甘露,地也不出土產。

該 1:11 我命令乾旱臨到土地、山岡、五穀、新酒、新油和地上的出產,也臨到人和牲畜,以及一切人手勞碌得來的。」

《哈該書》只有兩章,上帝藉先知哈該向撒拉鐵的兒子猶大省長所羅巴伯和約撒答的兒子約書亞大祭司傳遞了四個信息,每個信息都有一個日期標示(1:1、2:1、2:10、2:20)。而今後經文的日期就是「大流士王第二年六月初一」,當時的猶大在波斯的統治下,波斯王居魯士曾讓猶大人回到耶路撒冷重建聖殿,後來卻因敵人的阻撓致使重建計劃停止,一直到「大流士王第二年」(拉4:24),這件事也有記載於以斯拉記。今段經文的信息正是上帝要子民不要拖延,要馬上啟動建殿的計劃,而「殿」(בֵּ֥ית bet ; house)這個字在這卷書共出現了10次,反映出這是本書卷的主題信息。

至於,拉比把這段《哈該書》的經文聯繫上今段《妥拉》的經文,可能是因為哈該先知警告當時的以色列民不應致力為自己建造房屋但卻使上帝的殿荒涼,上帝會因此使旱災臨到(1:10-11),這與法老的夢有關荒年會臨到的信息平行。另外,筆者推測也可能是因為「哈該」( חַגַּ֣י Chaggai)這個名字的字根意思是「節期」,以致也可以出現另一個平行:如之前所述,根據猶太傳統,法老生日的那天,正是猶太人的新年,而就在那天,約瑟被召到法老面前為他解夢(講解上帝的信息),這使他不但出了「牢」,更會被委派治理全埃及。可以說,透過哈該和約瑟都帶出了上帝的信息,帶來關鍵性的改變。

 

從約瑟為法老解夢這件事上,上帝彰顯出祂的主權

  1. 上帝掌管時間

法老做的夢來自上帝,當他從夢中醒來的那天正是他的生日,因為剛好兩年前的同一日,司酒長也因為法老的生日而官復原職,就如約瑟為他解夢所預示一樣。只是司酒長的當日沒有向法老提及約瑟,讀者都可能為約瑟扼腕不已,不知何時約瑟才能重見天日;但想不到兩年後,做夢的竟然是法老自己,這時司酒長才向法老提起約瑟,就在這天,法老把約瑟從牢裏提出來為自己解夢,而當約瑟為他解夢之後,法老又提升約瑟為埃及的宰相。換言之,上帝掌管著法老做夢的時間,因而也掌管著約瑟被提升的日子。

  1. 上帝掌管大自然

法老所做的兩個夢跟大自然有關,那就是尼羅河和東風。按照大自然的規律,尼羅河應該每年都有漲溢,以致糧食充裕。但上帝藉夢給法老的指示是,尼羅河先有七年漲溢,然後有七年乾涸,可見控制著尼羅河的不是偶像神明,而是上帝。至於東風,它是由阿拉伯沙漠吹來,它吹來的時間正是接著尼羅河七年乾涸的時期,這兩個大自然的現象同時出現,以致全地有嚴重的饑荒。能知道大自然的變化的只有上帝,因為祂正是那位設計大自然,規律的上帝,但祂的能力更在大自然規律之上。

  1. 上帝掌管福與禍/審判

豐年意味著農耕有豐碩的收成,這種為當代人類帶來的富裕和祝福是以尼羅河的河水和合宜的氣候為基礎的。所以當我們說上帝掌管著大自然,其實也代表祂也在掌管著大地為人類帶來的祝福;同樣地,荒年意味著農耕失收,這大部分是由於河水水量的不足及氣候異常所致(例如蝗災和冰雹)。上帝掌管著宇宙萬物,讓它們各按其時運行,祂也能預知氣候的變化及所帶來的影響。上帝把將要來臨的七年豐年和七年荒年預先告訴約瑟,彰顯出上帝對福與禍的時限及次序都全然在握。

  1. 上帝掌管人心

當無人能為法老解夢時,司酒長才想起他的罪,把兩年前約瑟為自己解夢的事告訴法老。他這個舉動包含了認罪的三個步驟:想起自己的罪,為自己的罪而後悔,承認自己的罪。上帝既掌管司酒長何時想起自己的罪,也讓他為自己的罪而作出應有的悔過行動。

  1. 上帝掌管約瑟的人生

自創37章開始,我們看見上帝一直在掌管著約瑟的生命。當約瑟還是少年時,上帝就讓他做了兩個夢,預示了他將來要在他哥哥們之上,但在這個夢應驗之前,上帝先讓他經歷卑微,然後才讓他高升。而在約瑟由卑微至高升的過程中,有兩個關鍵的事件更可讓我們看見是上帝介入約瑟的遭遇中,把他的困境逆轉。第一,他哥哥們謀害他,把他丟在一個坑(בּוֹר bor裏(37:20),至使他被賣到埃及為奴,後來是上帝讓法老把他從牢(בּוֹר bor裏提出來(41:14),讓他恢復了自由。第二,約瑟把夢告訴哥哥們之後,哥哥們都恨他(37:5),後來是約瑟因為有解夢(講解上帝信息)的能力和智慧,分別為司酒長、法老等解夢,最後成了埃及的宰相(41:8)。而我們知道,上帝在約瑟身上的工作,為的是要施行拯救,在豐年的時候,在埃及儲糧,為要在荒年來臨時,可以為全地的人提供糧食,當中也包括了拯救雅各的一家,讓上帝對亞伯拉罕的應許和計劃可以成就。

 

結語:從約瑟解夢認識上帝的掌權

上帝掌管萬有,祂創天造地,讓萬物在這空間生長,祂又定出時間和規律,讓萬物各按其時而活,祂既是一切的創造者,祂的能力也必在這一切之上。上帝的偉大和奇妙人本來無法測透,然而上帝願意向人揭示祂的創造法則,好叫人能經歷祂的全能和美善。而即使人類有自由意志的選擇,但上帝的心意和計劃也必定可以成全。所以,自從始祖犯罪之後,上帝開展了祂的救贖計劃,祂主動介入人的生命,也藉著祂的吩咐和定律,賜下福禍,好叫人得知祂的做事法則,也讓人知道怎樣在祂的法則下選擇福、避開禍。上帝是創造主,也是救贖主,祂按著自己美善的旨意,去掌管大自然的一切以及事情發生的時間,也介入人的心思意念,在人的各種善惡的選擇中,祂仍然掌權著一切,好讓祂對人的救贖計劃能成就。

從上帝在約瑟生命中的工作,我們看見約瑟怎樣由被降卑到提升的經歷,稍為領略上帝的權能和奇妙的計劃,也看見約瑟對上帝的信心,以致他願意謙卑自己,在各樣的逆境下,都選擇順服在上帝的掌管下,最後能在上帝的救贖計劃中有份。我們知道上帝掌管著約瑟的生命,而發生在約瑟身上的許多事,我們或許無從解說(表面上許多事件看似巧合,但其實背後是上帝的心意和計劃在進行),而我們能從中得著得救的智慧就是,要相信上帝的作為都是出於祂美善的旨意,所以即使我們在生活上遇到各種順逆或困難,只要我們順服在祂的權柄和帶領下,上帝必能使用我們去成就祂的計劃,讓我們在祂的救贖計劃中有份。願榮耀頌讚都歸我們全能的天父上帝,阿們。


[1] 參《巴比倫塔木德》〈新年〉(b. Rosh HaShanah) 10b。


《妥拉與先知書選段》查經摘要(安息日研經坊):

創39:1-40:23;賽52:3-53:5查經摘要:從約瑟身上明白何謂耶和華的同在

作者:Herbert Chan

創39:1-40:23記載約瑟被賣到埃及後,耶和華與他同在,但他卻在波提乏的家被陷害,以致下監,最後在監裏為法老的兩位臣僕解夢,然而他又被人忘記,留在監裏。試討論:

  1. 約瑟在波提乏家的遭遇(創39章)與上一章猶大和她瑪的故事(創38章)有哪些平行之處?這些經文的平行對上帝要成就的計劃可有甚麼啟示?

  2. 試從今段《妥拉》經文的描述和約瑟的遭遇,討論何謂「耶和華的同在」?

(上圖為約瑟為司酒長解夢;James Tissot;from public domain)

 

今段《妥拉》經文(39:1-40:23)大綱及背景

約瑟被帶下埃及,但耶和華與他同在,使他在波提乏面前蒙恩。(39:1-4)

波提乏派約瑟管理家裏的一切,並不過問。(39:5-6)

波提乏的妻子勾引約瑟,但約瑟對主人忠心所以拒絕她。(39:7-10)

波提乏的妻子因勾引約瑟不成功,就陷害約瑟調戲她。(39:11-19)

A’ 約瑟被抓進監獄,但耶和華與他同在,使他在監獄長面前蒙恩。(39:20-21)

B’ 監獄長派約瑟管理所有囚犯,並不過問。(39:22-23)

C’ 約瑟在監裏服侍司酒長和司膳長,並為他們解夢。(40:1-22)

D’ 結果事情正如約瑟所講解那樣發生,然而出監的司酒長卻忘記他。(40:23)

之前創37章的結束交代了「米甸人把約瑟賣到埃及,給法老的官員,就是護衛長波提乏。」(37:36),而創38章則記載了猶大和她瑪的故事,讓我們看見她瑪的生命逆轉了猶大家的屬靈情況,讀者會因而期待在往後的經文裏,會發現像她瑪一樣行義的屬靈生命,為雅各家的屬靈情況帶來更新改變,使上帝對以色列的應許和計劃得以成就[1]。而承接著這個背景,今段《妥拉》經文一開始就繼續講述約瑟被賣下埃及,並經歷更多的受苦。當中的記載值得我們了解約瑟受苦的原因和意義所在,並且上帝的同在是怎樣帶領著他去克服這一切。

 

約瑟在波提乏面前蒙恩

創 39:1 約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人波提乏,是法老的官員,是護衛長,他從那些帶約瑟下來的以實瑪利人手中把約瑟買了去。

創 39:2 約瑟在他埃及主人的家中,耶和華與他同在,他是一個通達的人。

創 39:3 他主人見耶和華與他同在,又見耶和華使他手裏所辦的事都順利

創 39:4 約瑟就在主人眼前蒙恩,伺候他主人,主人派他管理家務,把一切所有的都交在他手裏。

創 39:5 自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的,耶和華就因約瑟的緣故賜福給那埃及人的家;凡家裏和田間一切所有的,都蒙耶和華賜福。

創 39:6 波提乏把他一切所有的都交在約瑟手中,除了自己所吃的食物,其他的事一概不知。約瑟英俊健美יְפֵה־תֹ֖אַר וִיפֵ֥ה מַרְאֶֽה;與創 29:17 ……拉結卻長得「美貌秀麗」的原文相同)。

39:1記載約瑟被帶下埃及,離開了自己的兄弟和雅各,當中動詞「被帶下(הוּרַ֣ד hurad)」與38:1猶大離開了他的兄弟們「下去(יָרַד yarad)」一個亞杜蘭人的家附近支搭帳棚平行。這讓我們明白經文表面上看似在各自敘述不同的人物和事件,但其實兩章經文是關聯的(下文會再詳述)。而約瑟下埃及後,經文四次指他經歷「耶和華的同在」(兩次在波提乏家,兩次在監裏[2]),可見「耶和華的同在」是今段《妥拉》經文的一個非常突出的主題。因此,筆者會特別嘗試去:1)比較38章和39章裏猶大和約瑟的生命,和2)從約瑟的經歷論述何謂「耶和華的同在」。

約瑟被法老的官員護衛長波提乏買下成了奴僕,但「耶和華的同在」讓他成了一個通達的人(39:2)。通達(מַצְלִ֑יחַ matzliach在原文的意思是指「成功、順利」,這個詞在39:3再次出現「又見耶和華使他手裏所辦的事都順利(מַצְלִ֥יחַ matzliach」,反映上帝是在約瑟被賣的不幸遭遇中與他同在,讓他經歷成功和順利。波提乏留意到約瑟的情況,於是派他伺候自己和管理家務,結果就連波提乏也因為約瑟的緣故而得到上帝的賜福。上帝的同在繼續進一步在約瑟身上彰顯,以致波提乏派他去負責處理家裏的一切(經文刻意用「凡家裏和田間」來涵蓋室內和室外所有一切的意思),作者甚至誇張地指波提乏除了自己所吃的食物外,其他的事他一概不知道。這一方面說明約瑟得到主人極大的信任和欣賞,另一方面「主人一概不知道」的描述也為緊接著主母勾引約瑟的事件鋪路。而39:6描述約瑟英俊健美,正如他的母親拉結出場的時候經文指她美貌秀麗,兩者所用的原文是一致的,這暗示約瑟不單能吸引異性,更好像雅各鍾情於拉結後就經歷了各種不幸的事件,同樣地約瑟也將要面對更多受苦的經歷。

 

約瑟在順境中的表現

創 39:7 這些事以後,約瑟主人的妻子以目送情給約瑟,說:「你與我同寢吧!」

創 39:8 約瑟拒絕,對他主人的妻子說:「1)看哪,一切家務我主人一概不知,他把所有的都交在我手裏。

創 39:9 2)在這家裏沒有人比我更大,除你以外,他也沒有留下一樣不交給我,因為你是他的妻子。(3)我怎能行這麼大的惡,得罪上帝呢?」

創 39:10 她天天這樣對約瑟說,約瑟卻不聽從她,不與她同寢,也不和她在一起。

約瑟主人的妻子要求約瑟與自己同寢,然而約瑟斷然拒絕了她。約瑟非常清楚地道出他拒絕的三個理由(見上引文的數字):1)不能辜負主人對自己信任;2)明白主人授權自己的原意、不應僭越所授予的權力之界線;3)不能行惡得罪上帝。可見,約瑟是既忠心又良善的僕人,他對善惡和上帝喜惡有清晰的判斷和堅定的立場,以致在行事為人上都定意要活出上帝所喜悅的義人生命。主母對約瑟的話無言以對,卻仍天天去勾引約瑟。約瑟刻意遠離她的誘惑,但其實他被兄弟所害以致被賣成奴僕,既缺乏人的關愛又難以用奴僕的身分建立自己的家室,而男性在性方面的需要往往會比女性大,再加上經文表明主人已經交託一切給他辦理以致對家裏的情況一無所知,也就是要說明即使他選擇暗中與主母同寢,主人也未必會發現。然而,約瑟卻沒有濫用自己的權力來滿足私慾,辜負主人對自己的信任和期望。當中最難能可貴的是就算他所行的不會被人發現,但他也堅持選擇不犯罪去得罪主人和上帝。可見約瑟在順境和被人信任時,他對人和對上帝的忠誠依然不變,不會因遇見誘惑試探就跌倒犯罪,也不會自恃有上帝的同在而驕傲或放縱。這一段交代了約瑟在順境中怎樣活出義人的生命質素。

 

約瑟在逆境中的表現

創 39:11 有一天,約瑟進屋裏去辦事,家裏沒有一個人在那屋子裏,

創 39:12 婦人就拉住他的衣服,說:「你與我同寢吧!」 約瑟把衣服留在她手裏,逃(נוּס)出(יָצָא外面去了。

創 39:13 婦人看見約瑟把衣服留在她手裏逃(נוּס到外面,

創 39:14 就叫了家裏的人來,對他們說:「看,他帶了一個希伯來人到我們這裏戲弄我們。他到我這裏來,要與我同寢,我就大聲喊叫。

創 39:15 他聽見我放聲大喊,就把他的衣服留在我這裏,逃(נוּס)出(יָצָא外面去了。」

創 39:16 婦人把約瑟的衣服放在身邊,直到他主人回家,

創 39:17 就用這樣的話對他說:「你帶到我們這裏來的那希伯來僕人進來要調戲我,

創 39:18 我放聲大喊,他就把衣服留在我身邊,逃(נוּס到外面。」

創 39:19 主人聽見他妻子對他說的話,說:「你的僕人就是這樣對待我」,就非常生氣。

創 39:20 約瑟的主人把他抓起來,關在監獄裏,就是王的囚犯被關的地方。於是約瑟在那裏坐牢。

雖然約瑟堅持不受主母的誘惑,但這次她趁著約瑟必須進入內室辦事而又沒有其他人在場,就突然拉住約瑟的衣服不放,逼使他與自己同寢。約瑟毫不猶疑地拒絕,甚至連被抓住的衣服也不管就馬上逃離現場,以免自己不慎犯罪。眼看著約瑟的逃離,主母惟有立時呼叫家裏的其他人來,在他們面前誣衊約瑟調戲她。她之所以要這樣做,很可能是因為古代的埃及奴僕不像現代人那樣有內衣和外衣,而只穿一件衣服,甚至有機會「衣服(בֶּגֶדbeged;cloth)」指的是古代埃及男人只用來包裹下身的一種紗籠圍裙[3]。所以經文說當約瑟遺下自己的衣服逃跑時,他實際上可能是全身光著身子逃出去的!而這情況必然會引起他所遇見的人的好奇和疑問,導致把主母的惡行公諸於世。難怪波提乏的妻要先下手為強,寧願陷約瑟於不義也要自保,免卻出現被人質疑或說自己閒話的情況(就如今天被人發現自己手中突然拿著某某異性的一件內衣一樣,其尷尬的情況是有必要解釋的)。而本來明明是波提乏的妻抓住約瑟的衣服(39:12),但她卻對那些因她喊叫而前來的人說約瑟調戲她,更編造故事說約瑟聽到她放聲大喊,就把衣服留在她身邊逃出去了(以約瑟的衣服作為證據配合她的謊言),到後來主人回來時,她同樣繼續在丈夫面前捏造類似的謊話去誣衊約瑟。這樣的描述反映波提乏的妻子可以恣意地陷約瑟於不義,讓約瑟結果真的被抓在監裏含冤受屈,而她則全身而退。經文指約瑟沒有經過任何的審訊就被關在王的囚犯所關的地方,某程度可反映出波提乏對約瑟的罪行可能心存懷疑,以致寬待了他,雖然經文沒有清楚解釋這個安排,但可以肯定的是,透過「王的囚犯所關的地方」作為引子,經文帶出了故事往後的發展。

創 39:21 但耶和華與約瑟同在,向他施恩,使他在監獄長的眼前蒙恩

創 39:22 監獄長就把監獄裏所有的囚犯都交在約瑟手下;在那裏的一切事都由他處理。

創 39:23 任何交在約瑟手中的事,監獄長一概不察,因為耶和華與約瑟同在,耶和華使他所做的都順利。

39:21-23記載約瑟被下在監裏,並再度兩次提及「耶和華與他同在」。他得到監獄長的信任,以致把一切事務都交由約瑟處理。現實中這看來難以想像,但明顯地作者想要透過這三節經文的描述,表明約瑟在監裏所經歷的與之前被賣到波提乏家時的情況(39:1-6)大同小異。兩段經文是個平行,說明之前他在順境中怎樣經歷耶和華的同在和蒙恩,現在在逆境中亦同樣。可見,環境的順逆不等於耶和華的同在有所改變,耶和華與約瑟同在的目的,並非只是為了讓他經歷人生的順利和成功。另一方面,上帝的同在不等於人的一切惡行都會被攔阻,約瑟雖有上帝的同在卻無辜被害,但他在受苦中沒有埋怨和懷恨、萌生報復之心或轉而向其他人行惡(欺負比自己更沒有能力的人),表明了無辜的約瑟在逆境中仍然活出義人的生命質素。可以說,「上帝的同在」並沒有免除約瑟所要面對的試探又或是含冤的受苦經歷,而是給予他能力去信靠上帝、忠誠於上帝和別人,約瑟的這一切表現讓他成為合資格被上帝大大使用的人,成就上帝在往後幾章經文想要達成的救贖計劃。

 

約瑟解夢讓他出現被救的機會

創 40:1 這些事以後,埃及王的司酒長和司膳長得罪了他們的主埃及王

創 40:2 法老就對司酒長和司膳長兩個官員發怒,

創 40:3 把他們關在護衛長府內的監獄裏,就是約瑟被囚的地方。

創 40:4 護衛長把他們交給約瑟,約瑟就伺候他們。他們被關了一段日子。

創 40:5 關在監獄裏的這兩個人,就是埃及王的司酒長和司膳長,在同一個晚上各自做了一個夢,每個夢都有自己的解釋。

創 40:6 到了早晨,約瑟來到他們那裏看他們,看哪,他們很憂愁。

創 40:7 他就問一同關在他主人府內法老的官員,說:「你們今日為甚麼面帶愁容呢?」

創 40:8 他們對他說:「我們各自做了一個夢,卻沒有人能講解。」 約瑟對他們說:「解夢不是出於上帝嗎?請你們把夢告訴我。」

約瑟被關在護衛長府內的監獄,這裏護衛長大概不是指波提乏而是另一個護衛長。這時他被派往服侍被法老關在監裏的兩名官員,法老的司酒長和司膳長。當中經文刻意多次重複「埃及王、法老」的字眼,反映作者似乎想藉此強調法老這個重要的身分,讓讀者留意他在往後怎樣影響約瑟的命運。約瑟和這兩名官員在監裏過了好一段日子後(40:4),然後他們二人同夜做夢(後來我們知道那時正是法老生日的前三天),並且憂愁起來。約瑟雖然被下在監裏,但卻仍然懂得關心身邊的人。他詢問二人後,發現他們被夢境困擾,就立即表明樂意幫助他們,說明解夢是在乎耶和華。這些描述一方面讓我們看見約瑟對耶和華的信靠和崇敬,為要把人帶到上帝面前而不是要在別人面前誇耀自己解夢的能力;另一方面,我們可意識到原來耶和華讓約瑟有解夢的能力,這不但預示下一章經文他將怎樣幫助法老解夢以致被提出監和作丞相,更同時給讀者暗示了他原來非常清楚知道自己過去所做的兩個夢的意思!(見37:5-11)而因為「夢」在當時代表著來自上帝給人的信息(就如上帝的話語),包含了祂將要成就的計劃,所以我們可以想像,約瑟一直以來之所以能夠有信心去面對眼前的一切困難,是源於他對上帝的認知和對祂的信息的掌握,明白到夢境(上帝的話語)終有一天必定會成就在自己身上,以致他能夠靠著這份應許去熬過一切的不義和無辜被害而帶來的無力感。

創 40:9 司酒長就把夢告訴約瑟,對他說:「在我的夢中,看哪,有一棵葡萄樹在我面前,

創 40:10 樹上有三根枝子。枝子發了芽,開了花,結出串串成熟的葡萄。

創 40:11 法老的杯在我手中,我就拿葡萄擠在法老的杯裏,把杯遞到他手中。」

創 40:9 司酒長就把夢告訴約瑟,對他說:「在我的夢中,看哪,有一棵葡萄樹在我面前,

創 40:10 樹上有三根枝子。枝子發了芽,開了花,結出串串成熟的葡萄。

創 40:11 法老的杯在我手中,我就拿葡萄擠在法老的杯裏,把杯遞到他手中。」

創 40:12 約瑟對他說:「夢的解釋是這樣:三根枝子就是三天;

創 40:13 三天之內,法老要讓你抬起頭來(= 出監),叫你官復原職。你仍要遞杯在法老的手中,像先前作他的司酒長一樣。

創 40:14 但你得福的時候,請你記得我,向我施慈愛,在法老面前提起我,救我出這監牢。

創 40:15 我實在是從希伯來人之地被拐來的,我在這裏也沒有做過甚麼,好叫他們把我關在牢裏。」

創 40:16 司膳長見夢解得好,就對約瑟說:「在我夢中,看哪,我頭上頂著三個裝餅的籃子;

創 40:17 最上面的籃子裏有為法老烤的各樣食物,有飛鳥來吃我頭上籃子裏的食物。

創 40:18 約瑟說:「夢的解釋是這樣:三個籃子就是三天;

創 40:19 三天之內,法老要讓你抬起頭來(與40:13一致),身首異處,把你掛在木架上,必有飛鳥來吃你身上的肉。」

創 40:20 到了第三天,正是法老的生日,他為眾臣僕擺設宴席,使司酒長和司膳長

從眾臣僕中抬起頭來,

創 40:21 讓司酒長官復原職,仍舊遞杯在法老手中,

創 40:22 卻把司膳長掛起來,正如約瑟向他們所講解的。

約瑟分別講解了司酒長和司膳長的夢,而事情也完全正如他所講解的一樣在三日後發生了,司酒長官復原職,司膳長被掛起來。雖然司膳長最終被殺表面上與約瑟被提出監毫無關係,但其實上帝同時讓二人作夢並讓約瑟把兩個夢都解釋準確,就如藉著兩個見證人一同去證明了約瑟有準確解夢的能力,表明了他所說的是真正來自上帝,並非他僥倖猜中的。約瑟既能夠準確解夢,就證明了他所說「解夢是出於上帝」是千真萬確的[4],而因為他有解夢的能力,也就同時證明了他與上帝的關係,上帝會授權給約瑟,這某程度上也是上帝與他同在的確據。這些描述除了為下一章約瑟為法老解夢的記載鋪路,另一方面也說明了約瑟是一位忠心的解釋者。他不會因為給司膳長的解釋會令他難以接受而選擇避而不談,又或因為他給司酒長的解釋會讓他高興而藉此要脅他。可以說,約瑟是一個忠心按照上帝的意思去講解的僕人,加上他沒有高舉自己的能力,而是讓榮耀全歸給上帝,在在都再次說明了約瑟有著義人的屬靈生命。

 

約瑟是活在一份張力中

一直以來經文都沒有描述約瑟的感受和內心世界,但在40:14-15透露他真實地為到自己被人誣告而難受並希望自己可以被拯救出監,這說明了約瑟也是血肉之軀的人,他並沒有因上帝的同在而無視自己的不幸和無辜受屈的遭遇,抽離現實地以「隨遇而安、處之泰然」的心態去面對(用今天的廣東話術語「堅離地」或許會更貼切)。換句話說,約瑟對上帝的信心並非抽離現實或自我麻醉,而是活在一種張力中發揮出來的!他一方面既感到艱難、無奈和無辜,但同時另一方面深明不可因此而灰心喪志、放縱自己或給予自己犯罪的藉口,仍然堅決要在困難中活出討上帝所喜悅的生命,因著自己對上帝的認識和對上帝透過兩個夢給自己的啟示而堅持站穩和行義。

創 40:23 然而,司酒長不記得(לֹֽא־זָכַ֧ר lo zakhar約瑟,竟忘了(שָׁכַח shakhach他。

經文最後記載司酒長正如約瑟解夢所指,三日後出監並官復原職,但他卻沒有照約瑟所請求的幫他出監(這將會在下一章法老做夢後才發生)。經文更兩次指他不記得約瑟、忘記了他。「記念」在希伯來的思維裏主要並非指頭腦上想起或記起某件事,而是要有所行動才算是「記念」[5],所以經文兩次指司酒長「不記得」和「忘了」約瑟,就是要強調他對約瑟的忘恩負義,沒有在自己出監後為約瑟做任何事情去協助他出監(即使他心裏是記得有約瑟這個人和他請求的內容)。也就是說,今段《妥拉》經文在結束時,約瑟仍然處於受苦的困境,他所需要的公義沒有得到伸張,他無辜被害以致承受的冤屈和不義仍然有待平反。

最後,約瑟在39章和40章所經歷的兩個遭遇非常平行(見下表)。可以說,類似的遭遇兩次重複地出現,說明了約瑟的遭遇並非偶然,而是強調他的受苦,並同時見證無論約瑟在順境和逆境中他仍然活出對上帝和對人的忠心,不會因在逆境中就隨便抱怨、懷恨,又或肆意放縱自己犯罪等等,表明了約瑟作為一個義人,他的一言一行在順逆中仍是一致。

記載的重複之處

39

40

被帶下去、被掉進

被帶下埃及,成為奴隸

被抓進監獄,成為監犯

耶和華同在

蒙恩,被主人派他管理一切

蒙恩,被監獄長派他管理所有囚犯

要服侍的對象

波提乏和他的妻

司酒長和司膳長

忠誠

忠心於主人而不被主人的妻勾引

忠心地為二人解夢

不幸的遭遇

波提乏的妻陷害了約瑟,使他下監

司酒長忘記了約瑟,沒有救他出監

 

《先知書選段》經文(52:3-53:5)與《妥拉》經文(創39:1-40:23)的聯繫

賽 52:3 耶和華如此說:「你們白白地被賣,也必不用銀子贖回。」

賽 52:4 主耶和華如此說:「先前我的百姓下到埃及,在那裏寄居,末後又有亞述人欺壓他們。」

賽 52:5 我的百姓既是白白地被擄,如今我在這裏做甚麼呢?這是耶和華說的。轄制他們的人歡呼,我的名終日不斷受褻瀆,這是耶和華說的。

賽 52:6 因此,我的百姓必認識我的名;在那日,他們必知道說這話的就是我。看哪,是我!」

賽 52:7 在山上報佳音,傳平安,報好信息,傳揚救恩,那人的腳蹤何等佳美啊!他對錫安說:「你的上帝作王了!」

賽 52:8 聽啊,你守望之人的聲音,他們揚聲一同歡唱;因為他們必親眼看見耶和華返回錫安。

賽 52:9 耶路撒冷的廢墟啊,要出聲一同歡唱;因為耶和華安慰了他的百姓,救贖了耶路撒冷。

賽 52:10 耶和華在萬國眼前露出聖臂,地的四極都要看見我們上帝的救恩。

賽 52:11 離開吧!離開吧!你們要從巴比倫出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪,不要沾不潔淨的東西,離去時務要保持潔淨。

賽 52:12 你們出來必不致匆忙,也不致奔逃;因為耶和華要在你們前頭行,以色列的上帝必作你們的後盾。

賽 52:13 看哪,我的僕人(עַבְדִּ֑י行事必有智慧,他必被高升,高舉,升到至高之處。

賽 52:14 許多人因他驚奇──他的面貌比別人憔悴,他的外表比世人枯槁──

賽 52:15 同樣,他也必使許多國家驚奇,君王要向他閉口。未曾傳給他們的,他們必看見;未曾聽見過的事,他們要明白。

賽 53:1 我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?

賽 53:2 他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。他無佳形美容使我們注視他,也無美貌使我們仰慕他。

賽 53:3 他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣,我們也不尊重他。

賽 53:4 他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,是被上帝擊打苦待。

賽 53:5 他為我們的過犯受害,為我們的罪孽被壓傷。因他受的懲罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。

今段《先知書選段》經文位於《以賽亞書》第二大分段的前半部分(賽40-55章),並且關乎「受苦僕人」這個突出的主題[6]。一開始經文提及以色列民「白白被賣」(52:3)和「白白地被擄」(52:5)等,這與約瑟無辜受害的情況相似。而52:6-12述說了耶和華認識祂的百姓、會經歷上帝(52:8)、有上帝的安慰(52:9)和有上帝的帶領(52:12)等等,就彷如今段《妥拉》經文中約瑟經歷「耶和華的同在」那樣。52:11強調上帝要他們從巴比倫「離開」和「出來」,這在字眼上跟今段《妥拉》經文描述約瑟要「逃、出」波提乏妻子的勾引平行。最後一段52:12-53:5仔細描述一位「受苦僕人」的情況,「他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。」跟約瑟所遭遇的不幸經歷明顯地平行。而「他無佳形美容使我們注視他,也無美貌使我們仰慕他。」(53:3)則跟約瑟的「英俊健美」成了強烈的對比,或許可以理解《以賽亞書》這裏所指的受苦僕人,情況比約瑟所受的苦有過之而無不及。

學者對《以賽亞書》中所指的「受苦僕人」的身分一直頗有爭議,雖然從上下文中「以色列」(祂的百姓)是最為貼切的理解,可是53章所記有關「受苦僕人」的細節卻又不太符合以色列的情況,而對於基督徒來說,我們反而更能從主耶書亞(耶穌)的生命找到認同感。筆者認為可能上帝在講述祂心目中最理想「受苦僕人」的樣板,這位僕人必須「誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦」和「為我們的過犯受害,為我們的罪孽被壓傷。」而且因為這位僕人所受的懲罰而讓人能得平安;並因他所受的鞭傷而讓人得醫治,所以這對以色列而言,他們未能完全符合上帝對這位「受苦僕人」的要求和描述(他們受苦多數不是無辜,而且因著自己的罪孽和上帝要出手管教以致亡國被擄)。最終我們明白唯有耶書亞一人能完全符合上帝對這位「受苦僕人」的要求,只有他能完美地成就上帝想要達成的終極拯救計劃。但無論如何,我們已經先從約瑟的生命一瞥上帝心目中「受苦的僕人」的影兒,祂就是要這樣的一種義人生命去受苦和承擔罪責,以致祂可以成就對人的應許和救贖計劃。最後,下表嘗試列出《先知書選段》經文(賽52:3-53:5)與《妥拉》經文(創39:1-40:23)之間一些平行的主題以及在原文裏共通的字眼。

《先知書選段》(賽52:3-53:5

《妥拉》(創39:1-40:23

賽 52:3-4 耶和華如此說:「你們白白地被賣,也必不用銀子贖回。」主耶和華如此說:「先前我的百姓下到(יָֽרַד)埃及(מִצְרַ֛יִם⋯⋯又有亞述人欺壓他們。

創 39:1 約瑟被帶下(הוּרַ֣ד)埃及去(מִצְרָ֑יְמָה。有一個埃及人波提乏,是法老的官員,是護衛長,他從那些帶約瑟下來的以實瑪利人手中把約瑟買了去。

賽 52:11 離開吧!離開吧!(יָצָא x2 你們要從巴比倫出來(יָצָא。你們扛抬耶和華器皿的人哪,不要沾不潔淨的東西,離去時務要保持潔淨。

賽 52:12 你們出來(יָצָא必不致匆忙,  也不致奔逃;因為耶和華要在你們前頭行,以色列的上帝必作你們的後盾。

創 39:12 ⋯⋯ 約瑟把衣服留在她手裏,逃出(יָצָא外面去了。

創 39:13 婦人看見約瑟把衣服留在她手裏逃到外面,

創 39:15 ⋯⋯就把他的衣服留在我這裏,逃出(יָצָא外面去了。」

創 39:18 ⋯⋯他就把衣服留在我身邊,逃到外面。」

創 40:14 但你得福的時候,請你記得我,向我施慈愛,在法老面前提起我,救我出(יָצָא這監牢。

賽 52:13 看哪,我的僕人(עָבַד行事必有智慧,他必被高升,高舉,升到至高之處。

創 39:17 就用這樣的話對他說:「你帶到我們這裏來的那希伯來僕人(עָבַד進來要調戲我,

創 39:19 主人聽見他妻子對他說的話,說:「你的僕人(עָבַד就是這樣對待我」,就非常生氣。

賽 52:14 許多人因他驚奇──他的面貌比別人憔悴他的外表比世人枯槁──

賽 53:2 他在耶和華面前生長如嫩芽,  像根出於乾地。他無佳形美容使我們注視他,也無美貌使我們仰慕他。

創 39:6 波提乏把他一切所有的都交在約瑟手中,除了自己所吃的食物,其他的事一概不知。約瑟英俊健美

賽 53:4 他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰(即「無辜地受苦」),是被上帝擊打苦待。

創 40:15 我實在是從希伯來人之地被拐來的,我在這裏也沒有做過甚麼,好叫他們把我關在牢裏。」(無辜地受苦)

 

猶大和她瑪的故事(創38章)與約瑟在波提乏家的遭遇(創39章)的平行

表面上猶大和她瑪的故事(創38章)和約瑟在波提乏家的遭遇(創39章)毫無直接關係,但其實兩章經文的關係密切。下表嘗試按主題比較猶大和約瑟二人的經歷和回應:

平行之處

38章(猶大的生命)

39章(約瑟的生命)

對比二人的屬靈生命

下去

創 38:1 那時,猶大離開他兄弟們下去,到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。

創 39:1 約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人波提乏,是法老的官員,是護衛長,他從那些帶約瑟下來的以實瑪利人手中把約瑟買了去。

猶大離開自己的兄弟「下去」,象徵著猶大的屬靈情況走下坡;相反,約瑟是無辜地被帶下埃及的,並不是他的屬靈生命不好,反而藉此見證了他的忍耐和堅毅!

堅決拒絕同寢

創 38:6 猶大為長子珥娶妻,名叫她瑪。

創 38:7 猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡,耶和華就殺死了他。

創 38:9 俄南……就洩在地上,不為哥哥生子立後。

創 39:8-9 約瑟拒絕,對他主人的妻子說:「看哪⋯⋯我怎能行這麼大的惡,得罪上帝呢?

創 39:10 她天天這樣對約瑟說,約瑟卻不聽從她,不與她同寢,也不和她在一起。

猶大所生的兩個兒子堅決不願和她瑪同寢生子,這是他們不願為猶大家留後的邪惡;相反,約瑟則同樣堅決不與主母同寢,然而這是他的正直和美善,也是出於對波提乏的忠誠,他不想辜負他對自己的信任,更不想因此而得罪上帝!

被困很長的日子

創 38:11 猶大對他媳婦她瑪說:「你去住在你父親家裏守寡,等我兒子示拉長大。」 因為他說:「恐怕示拉也像兩個哥哥一樣死去。」 她瑪就去,住在她父親家裏。

創 38:12 過了一段很長的日子,猶大的妻子,書亞的女兒死了。猶大受到了安慰,就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去,到他的剪羊毛的人那裏。

創 39:20 約瑟的主人把他抓起來,關在監獄裏,就是王的囚犯被關的地方。於是約瑟在那裏坐牢。

創 40:4 護衛長把他們交給約瑟,約瑟就伺候他們。他們被關了一段日子。

猶大家不好的屬靈情況維持了一段的日子也沒有改善,當中猶大作為她瑪的公公,卻一直不去履行他對她瑪的承諾,顯出他的不義;相反,約瑟因為被主母陷害以致被關在監裏一段日子。這反映約瑟長時間無辜受屈,被不義的人所害。

要求同寢

創 38:16 猶大就轉到路邊她那裏,說:「來吧!讓我與你同寢。」 他並不知道她就是他的媳婦。她瑪說:「你要與我同寢,把甚麼給我呢?」

創 39:12 婦人就拉住他的衣服,說:「你與我同寢吧!」 約瑟把衣服留在她手裏,逃出外面去了。

猶大自己主動要求與她瑪所裝扮成的妓女同寢,顯出他的敗壞和不義;相反,約瑟被主母要求同寢,而他的斷然拒絕則顯示出他的正直和忠誠。

留下證物

(婦人保管)

創 38:18 他說:「我給你甚麼信物呢?」 她瑪說:「你的印、你的帶子和你手裏的杖。」 於是猶大給了她,與她同寢,她就從猶大懷了孕。

創 38:25 她瑪被拉出來的時候,就派人到她公公那裏,對他說:「這些東西是誰的,我就是從誰懷了孕。」她又說:「請你認一認,這印、這帶子和這杖是誰的?」

創 39:16 婦人把約瑟的衣服放在身邊,直到他主人回家,

創 39:17 就用這樣的話對他說:「你帶到我們這裏來的那希伯來僕人進來要調戲我,

創 39:18 我放聲大喊,他就把衣服留在我身邊,逃到外面。

猶大要求同寢成功,並留下了自己的信物被她瑪保管。這些信物證明了猶大的敗壞和不義;相反,約瑟沒有與主母同寢,所留下的衣服被主母保管了。這衣服一方面證明了主母對約瑟行惡(勾引和陷害他),但同時更見證著約瑟不願妥協行惡,反映出他斷然拒絕惡事的正直美德。

結果

創  38:26-27 猶大承認說:「她比我更有理,因為我沒有把她給我的兒子示拉。」……的是雙胞胎

創39:20 約瑟的主人把他抓起來,關在監獄裏,就是王的囚犯被關的地方。於是約瑟在那裏坐牢。

猶大最終因著媳婦她瑪的義而扭轉了其家族的屬靈惡況;相反,沒有人為約瑟所經歷的不義出頭或平反,約瑟仍然處於一種現實惡況中。

透過對比猶大和約瑟二人的生命,我們可以看見幾乎所有猶大(或猶大家)做得不好的地方,約瑟都在承擔著該主題有關的苦果,但同時約瑟作出了與猶大完全相反的回應:當猶大放縱自己時,約瑟寧願忍受無辜被害;當猶大兩個兒子堅持行惡時,約瑟堅定不移地拒絕行惡得罪上帝;當猶大長時間容讓自己離開上帝的心意時,約瑟卻長時間忍受艱難也不要得罪上帝;當猶大放縱情慾時,約瑟卻斷然拒絕了情慾的誘惑;當猶大留下證據證明自己的不義時,約瑟就留下證據證明自己的清白和正直;最後當猶大認為自己不及她瑪有義時,約瑟所承受的艱苦就更證明了他比所有人都有義。由此可見,他們二人在這幾章描述中的平行事蹟並非偶然,筆者估計是作者特意用約瑟受苦經歷(創39-40章)的描述去平行猶大所做過的惡行,為要說明兩方面:1)公義的上帝沒有把雅各家(及猶大家)所行的惡行一筆勾銷,而是讓約瑟作為家中的一員,有份去承擔因罪惡而帶來的後果;2)透過約瑟的受苦去證明他活出義人的生命,以致合資格被上主使用去拯救雅各家,扭轉他們的屬靈惡況(就如之前她瑪的生命可以扭轉猶大家一樣)。而如果猶大行惡尚且可因著他媳婦她瑪的義,而有機會回轉悔改,使整個猶大家的屬靈情況得以逆轉,更何況是約瑟(雅各兒子)這個不斷無辜受苦的義人生命呢?他在邪惡的世代中被賣、被陷害和被忘記,卻仍然選擇行事正直、忠誠和堅拒犯罪,這樣的生命豈不是更可以在當時黑暗和充滿邪惡的世代中為上帝發更大的光,被上帝更大使用去拯救和扭轉當時整個雅各家的屬靈情況,甚至成為別人的祝福、為全地帶來拯救,讓上帝的應許和救贖計劃得以成就。

 

何謂有「耶和華的同在」?

在今段《妥拉》經文中,「耶和華的同在」是一個非常突出的主題,然而這同時是出現在受苦的約瑟生命中。我們可從他的身上更清楚理解「耶和華的同在」這個觀念的正確意思:

1. 是別人可以看見的:上帝與約瑟同在,是波提乏和監獄長都親身感受到的,所以上帝的同在不在乎人自吹自擂,說自己有某種獨特或靈異的經歷,而是在於是否可流露出一種讓旁人也可以看見(感受得到)的生命特質。

2. 為別人帶來祝福:波提乏知道上帝與約瑟同在就重用約瑟,以致波提乏自己也可經歷到上帝的賜福。所以上帝的同在是透過我們的生命讓人信靠上帝,並為身邊的人帶來祝福,而不是出現許多自身的生命問題、常為別人加添煩惱的情況。

3. 先考慮別人和上帝:上帝與約瑟同在時,他首要考慮的不是滿足自己的私慾,而是先顧及別人的感受和考慮上帝的想法,因此他不會做傷害別人或得罪上帝的事情!他會因為別人和上帝的緣故,而毫不猶疑地堅拒行惡、不會在沒有人知道時就犯罪、更不會放縱自己的私慾、追求或留戀上帝所不喜悅的事情。

4. 不等於事事如意、不被人所害:我們很容易誤會有上帝的同在就等於事事如意,或者當事情進展順利就誤以為必定是出於上帝的同在或喜悅(相反事情不順利就等於上帝不同在或不眷顧等)。我們從約瑟的經歷清楚看見,上帝與他同在的確讓他起初在波提乏家或監獄裏都經歷蒙恩和順利,可是這不是一成不變的,他後來也會遭遇苦難和被害。因此,筆者認為事情的順利雖然某程度可象徵著上帝的同在或保守,但我們不能完全這樣去衡量。因為不論順境或逆境,上帝也可以與我們同在,甚至有時事情不順利也可以是出於上帝的保護和攔阻(例如:上帝攔阻巴蘭先知上路,見民22章)。上帝的同在是為要使我們在得時或不得時都能見證祂和榮耀祂,在順境中不會自恃或濫權,在逆境中不會喪志和放縱,其最終的目的是為要讓我們得勝困難去成就祂的旨意,這與滿足我們自己的期望和心願無關。

5. 能解釋上帝的心意,為要榮耀上帝:上帝與約瑟同在,不是為了讓他自我感覺良好或為了個人的滿足(他在監獄中也希望能被人記念以致可獲救出監,反映上帝的同在未必讓他肉身上得著順利和滿足),而是讓他能夠明白和解釋上帝的心意(解夢),藉此成就上帝的心意,將榮耀單單歸給祂。所以,上帝不會想與那些驕傲自恃的人同在,而是選擇與謙卑和忠心地傳講祂心意的人同在。

 

結語:從約瑟身上明白何謂耶和華的同在

透過比較創38和39章中猶大和約瑟的生命,我們可以更明白上帝的公義、祂行事的法則和怎樣的生命質素可以被祂使用去成就祂的計劃,就是不論在順境或逆境中仍然堅定忠心於上帝的人。而約瑟所經歷的種種受苦、無辜被害等並非毫無意義,這些一方面表明了上帝公義的原則,另一方面同時證明了約瑟的正直、忠誠和不犯罪的決心,他活出了義人的生命質素,合乎上帝對「受苦僕人」的要求,因此往後被上帝大大使用去扭轉雅各家和為當時的全地帶來拯救(在之後的幾章經文就會記載到)。而他所經歷的受苦人生也是後事的影兒,預表了主耶書亞的義人受苦的生命,讓我們更深體會為何上帝要讓主受苦、為何耶書亞能完全地成就「受苦僕人」這個身分以致能承擔我們的罪孽、為何耶書亞是合資格去達成上帝的救贖計劃和日後可以回來審判世界等等。另外,約瑟經歷的無辜被害同時也可教導我們,人生所經歷的苦難是可以因著人的罪惡所引致的,這提醒我們罪惡所帶來的惡果是需要付代價和有人去承擔的。所以我們必須感謝耶書亞承擔了我們罪債的這份恩情,同時提醒我們要立志不再犯罪行惡,不要讓邪惡透過我們的生命繼續去帶出惡果,我們的生命既然被救贖,就不應該再活在黑暗中,反倒要在黑暗中為主發光,讓人認識上帝。

最後,今段《妥拉》經文教導我們何謂「上帝的同在」。當約瑟無論在順境或逆境時都能經歷到上帝的同在時,我們就要明白和接受,人生的確會時有順逆,我們不可以因順境就肆意放縱自己去行惡、為要滿足自己的私慾等;同樣地,屬上帝的人在經歷不幸甚至無辜被害時,要相信上帝仍然可以與人同在,祂的同在是為要幫助我們在困難中得力去見證和榮耀祂。求聖靈幫助我們,無論面對順境或逆境,都選擇不容讓邪惡在我們的身上掌權,讓我們能活出與上帝救恩和祂同在相稱的人生,不去辜負主對我們的信任、託付和拯救。阿們。


[1]上一篇《妥拉》與《先知書選段》的查經摘要:〈猶大和她瑪故事的屬靈意義 〉

[2] 參39:2、3、21、23。

[3] 埃及位於赤道,天氣非常酷熱,約瑟不太可能工作時穿著多於一件衣服(另參拉比Abarbanel,The Commentator’s Bible)。甚至我們從大部分繪畫古代埃及男性的圖畫可見,當時的男人都不穿上衣,所以這裏「衣服」很大機會指約瑟用來包裹他下身的一種紗籠圍裙而已。也就是說,主母當時可能抓住和保留了約瑟的下身衣服,約瑟是全身光著身子逃出去的!事實上,如果主母保留的只是隨手可得的一件約瑟的外衣,是難以證明約瑟想侵犯她;但如果這是包裹約瑟的下身衣服,情況就截然不同了,甚至主母本身有必要主動解釋和澄清為何自己會拿住約瑟的貼身下衣。

[4] 現代人所發的夢可以因為多個原因(例如:日有所思,夜有所夢;在睡前看令自己情緒受影響較深的影像所致;撒旦所撒的種等等),未必一定出於上帝。我們不能因為《創世記》這裏所記載的夢境是上帝所賜就直接推論出現代人的夢全都是上帝的意旨或有甚麼特別啟示,以致盲目渴求解夢的需要和能力。

[5] 參本機構聖經原文學習文章〈希伯來文(2)זָכַר  Zakhar 記念〉。

[6] 學者一般認為《以賽亞書》裏有四首「僕人之歌」,都在40-55章當中(賽42:1-4、49: 1-6、50:4-9;52:13-53:12),而今次這段《先知書》經文就包含第四首「僕人之歌」的內容。


《妥拉與先知書選段》查經摘要(安息日研經坊):

創38:1-30;賽37:31-38:6查經摘要:猶大和她瑪故事的屬靈意義

(作者:Herbert Chan)

創38:1-30記載猶大和她瑪的故事,它被放在整段約瑟被賣往埃及的記載(創37-50章)中間。試討論:

1. 為甚麼要把猶大和她瑪的故事(創38章)加插在約瑟的故事中間?

2. 在猶大和她瑪的故事中,她瑪有甚麼屬靈美德?對我們來說有甚麼屬靈教導?

(上圖為猶大與她瑪的會面;by JamesTissot in public domain)

 

今段《妥拉》經文(38:1-30)大綱及背景

A. 猶大離開自己的兄弟,迦南女子為他生了三個兒子。(38:1-5)

B. 猶大的兩個兒子在耶和華的眼中看為惡,被耶和華殺了。(38:6-10)

C. 猶大沒有履行承諾把她瑪給第三個兒子。(38:11-13)

D. 她瑪裝扮成妓女,猶大要與她同寢,並以小山羊作條件。(38:14-17a)

X. 她瑪從猶大取得信物,並從他懷了孕。(38:17b-18)

D’. 她瑪穿上寡婦的衣裳,猶大未能用小山羊取回信物。(38:19-23)

C’. 她瑪被指行淫,被帶到猶大面前。(38:24-25)

B’. 猶大認出信物,並看她瑪比自己更有義。(38:26)

A’. 她瑪為猶大生了兩個兒子(38:27-30)

上一段《妥拉》經文(創37章)記述約瑟因為上帝讓他作了兩個夢而加劇了兄長們對他的敵意,以致父親差他去探望他們時,他們就想辦法要除掉他。他們脫去父親送給約瑟的長袍【或譯:彩衣】,把他丟在一個坑裏,猶大更建議把他賣給以實瑪利人,但結果有米甸的商人經過那坑,先把約瑟拉了上來賣給以實瑪利人,讓約瑟被帶往埃及去。當約瑟的兄長們回到坑旁時發現約瑟消失了,他們為免讓父親知道自己有份謀害約瑟,便將約瑟的長袍染上公山羊的血,再派人帶回給雅各。而雅各認出約瑟的長袍後,就以為他被惡獸撕碎了,於是極度悲哀,哀傷得甚至想和約瑟同下陰間。而就在這時,作者筆鋒一轉,記載了猶大和她瑪的故事(38章)。這故事表面上像是完全脫離了約瑟的記載,要是我們讀完37章後就直接跳到39:1,無論在意思上或行文上也非常流暢,不會因抽走了38章而覺得不銜接。所以作者在這裏加入38章關於猶大和她瑪的故事,必定饒有深意。就讓我們先了解38章的內容,從而理解作者記載38章的目的和當中的屬靈意義。

 

猶大家的屬靈危機

創 38:1 那時,猶大離開他兄弟們下去(יָרַד yarad,到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。

創 38:2 猶大在那裏看見一個名叫拔(בַּת bat;意思是「女兒」)書亞(שׁ֑וּעַ shua;有「叫喊的求助」的意思,參DCH的迦南女子,就娶她為妻,與她同房,

創 38:3 她就懷孕生了兒子,猶大給他起名叫珥。

創 38:4 她又懷孕生了兒子,給他起名叫俄南。

創 38:5 她又再生了兒子,給他起名叫示拉。她生示拉的時候,猶大正在基悉

創 38:6 猶大為長子珥娶妻,名叫她瑪(תָּמָֽר Tamar;棕樹)

創 38:7 猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡,耶和華就殺死了他。

創 38:8 猶大對俄南說:「你當與你哥哥的妻子同房,向她盡你的本分,為你哥哥生子立後。」

創 38:9 俄南知道如果與嫂嫂同房,所生的孩子不屬於自己,就洩在地上,不為哥哥生子立後。

創 38:10 俄南所做的在耶和華眼中看為惡,耶和華也殺死了他。

創 38:11 猶大對他媳婦她瑪說:「你去住在你父親家裏守寡,等我兒子示拉長大。」 因為他說:「恐怕示拉也像兩個哥哥一樣死去。」她瑪就去,住在她父親家裏。

38章一開始指猶大離開了他的兄弟們,下去一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。有拉比估計猶大因建議兄弟們出賣約瑟,導致最後他們要欺騙父親而讓父親極度哀傷,所以兄弟們都怪責猶大而導致他決定離開。雖然經文沒有清楚指出他離開的真正原因,但從他走到其他較多迦南人居住的地區,並娶了迦南女子為妻,可見他的屬靈情況並不理想。亞杜蘭位於猶大支派的示非拉地區(屬於低原地帶),所以在地理上他是從雅各家所定居的猶大山區往下行。而這個向下的方向,某程度上也反映出他的屬靈生命正在走下坡。

猶大的兩個兒子珥和俄南,都在耶和華眼中看為惡而先後被上帝所殺,這也間接反映猶大家的屬靈情況極為惡劣。在珥死後,猶大的次子俄南因為知道跟嫂嫂所生的兒子不歸自己,就不願意為哥哥留後(留意我們不可將現代人的倫理觀讀入經文,因為在古代世界人類不容易存活,加上當時社會以男性為主,產業都歸在丈夫的名下,所以讓家族後繼有人和捍衛家業不致外流是一種天職。古代娶寡嫂的制度,是為了防止家族絕後或流失家業,這也是上帝所看重和對古代以色列民的心意[1])。俄南因為自私,不肯為哥哥留後,這在耶和華眼中看為惡,於是耶和華就殺了他。雖然經文沒有交代俄南的哥哥珥的死因,但由於經文同樣地描述他「在耶和華眼中看為惡,耶和華就殺了他」,而珥既然娶了她瑪但又沒有生子,可以估計珥和俄南的惡行相仿,就是不願意和妻子她瑪同房生子[2],罔顧要為猶大家留後和保存家業的重要性,甚至可以說是敵擋了耶和華在雅各子孫中的計劃和心意。

不過,猶大並沒有認清自己兩個兒子的死是由於他們的惡以致耶和華要擊殺他們,反而錯誤地判斷為是她瑪的緣故(38:11)。她瑪的名字תָּמָֽר Tamar在原文是「棕樹」的意思,而棕樹所出的棕棗(或稱「椰棗」)是《聖經》所指的以色列七大植物之一[3],是流奶與蜜之地的象徵。棕樹所出的棕棗果子纍纍,有多產和豐盛的含義,我們從後來她瑪為猶大誕下雙胞胎也可見之(38:27)。然而猶大不假思索就直接把問題歸咎於她瑪,假意說要她瑪回娘家等待其三子示拉長大,但其實猶大根本不打算把她給示拉。猶大不但是非不分,也不積極為自己家族留後而安排,情況等同放棄上帝子民的身分,違背上帝要雅各的子孫生養眾多、成為大國的心意。可以說,猶大家已經出現了嚴重的屬靈危機,正步向衰敗和滅亡。

 

她瑪的計劃

創 38:12 過了一段很長的日子,猶大的妻子,書亞的女兒死了。猶大受到了安慰,就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去,到他的剪羊毛的人那裏。

創 38:13 有人告訴她瑪說:「看哪,你的公公上亭拿剪羊毛去了。」

創 38:14 她瑪見示拉已經長大,卻還沒有娶她為妻,就脫去她寡婦的衣裳,用面紗蒙著,蓋住自己,坐在往亭拿的路上,伊拿印城門口(בְּפֶ֣תַח עֵינַ֔יִם)。

創 38:15 猶大看見她,以為是妓女,因為她蒙著臉。

創 38:16 猶大就轉到路邊她那裏,說:「來吧!讓我與你同寢。」 他並不知道她就是他的媳婦。她瑪說:「你要與我同寢,把甚麼給我呢?」

創 38:17 猶大說:「我從羊群裏取一隻小山羊,派人送來給你。」 她瑪說:「在未送之前,你能給我一個信物嗎?」

創 38:18 他說:「我給你甚麼信物呢?」 她瑪說:「你的印、你的帶子和你手裏的杖。」 於是猶大給了她,與她同寢,她就從猶大懷了孕。

創 38:19 她瑪起來走了,除去面紗,照常穿上寡婦的衣裳。 

過了一段很長的時間,直到猶大的妻也死去,這暗示猶大家已經不可再透過她後繼有人了。當時猶大沒有再另外娶妻或為自己的兒子安排婚姻,而是和他的迦南朋友亞杜蘭人希拉去看看自己手下剪羊毛的情況,反映猶大家的屬靈情況經過了一段很長的時間也毫無改善。另一方面,她瑪大概一直順服和相信公公猶大會為她安排,但當她發現示拉已經長大,而猶大卻又沒有把自己給他的意思,於是她瑪想辦法要從猶大身上得子,為猶大家留後。她脫去她寡婦的衣裳,用面紗蓋住自己,前往他公公猶大上亭拿的必經之路(伊拿印城在原文的意思是「雙眼的開口」,所以除了是一個猶大地區的城鎮,本身也有「十字路口」的含義)。當時正值剪羊毛的季節(大概在春季),而剪羊毛的工作會進行多日。我們可以想像,當時她瑪在猶大每天都經過的伊拿印城,靠近神廟的位置守候(參38:21)。她必須等待適當時機,並想辦法只讓猶大一人被她吸引,誤以為她是妓女,以致不會節外生枝。一方面她要很機警和有智慧地讓猶大上前兜搭她,同時另一方面又不會讓猶大識穿自己竟然是她的媳婦她瑪。結果猶大果然上當,他誤以為她瑪是一名妓女,並主動要求她與自己同寢。她瑪趁這個機會取得猶大的個人物品(印、帶子和杖[4])作為信物後,就馬上穿回寡婦的衣裳。而她瑪就這樣從猶大懷了孕。

我們可能會對她瑪的計劃有許多疑問,例如她為何不直接找猶大商量,或者想辦法從三子示拉身上留後等。要知道在古代世界裏,她瑪作為一位後輩和女性,本身在家裏根本沒有地位可言,不能像現代人那樣可與長輩平起平坐地提出訴求或商量,加上她意識到猶大根本就沒有打算把她交給示拉(因為怕再失去兒子),所以她明白到一般正常的途徑是行不通的。至於為何她瑪不直接找已經長大的示拉商量或在他面前扮成妓女?筆者估計一方面難保示拉不會像之前兩位哥哥一樣不願為其家族留後,另一方面猶大既是一家之主,他就必定有其個人的信物(印、帶子、杖)可以讓她瑪的計劃實現,而示拉則未必有其個人的信物。再加上,經文刻意記載猶大當時已經喪妻,又有人告訴她瑪猶大的行蹤,所以作者本身也在嘗試鋪路去說服讀者,她瑪必須抓緊這個時機從猶大身上得子。無論如何,她瑪在猶大家裏沒有地位可言,又是一名女性,她是難以正常地為自己另謀出路。而如果她甚麼也不做,本身也並沒有任何不對或不義之處(因為猶大說過會在示拉長大後就把她給他的,所以問題只在於猶大不打算跟進這事;見38:26),所以她毅然主動去想辦法挽救猶大家,不論事情是否成功,其想法已經值得嘉許!

 

她瑪的義

創 38:20 猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻小山羊去,要從那女人手裏取回信物,卻找不到她。

創 38:21 他問那地方的人說:「伊拿印路旁神廟娼妓在哪裏?」 他們說:「這裏沒有神廟娼妓。」

創 38:22 他回到猶大那裏說:「我找不到她,並且那地方的人說:『這裏沒有神廟娼妓。』」

創 38:23 猶大說:「讓她拿去吧,免得我們被人譏笑。看哪,我把這小山羊送去了,可是你找不到她。」

創 38:24 大約過了三個月,有人告訴猶大說:「你的媳婦她瑪行淫,並且,看哪,她因行淫而懷了孕。」 猶大說:「拉她出來,把她燒了!」

創 38:25 她瑪被拉出來的時候,就派人到她公公那裏,對他說:「這些東西是誰的,我就是從誰懷了孕。」 她又說:「請你認一認,這印、這帶子和這杖是誰的?」

創 38:26 猶大承認說:「她比我更有理(צָֽדְקָ֣ה tzadqah;【動詞】她行義),因為我沒有把她給我的兒子示拉。」 猶大再也不跟她同寢。

我們可能會誤以為她瑪為的不過是讓自己能夠有孩子,以改變自己在猶大家的身分地位。然而經文指猶大之後再沒有與她瑪同寢,即是他沒有正式看她瑪為自己再娶的妻,所以即使她瑪的計劃成功,這本身也不代表她的地位能夠提升,她所做的只是讓猶大家可以後繼有人。而且,她要冒的險其實非常大,因為她和懷中的孩子都幾乎要被燒死。留意猶大作為公公必有其身分和面子的考量,因此當他要取回信物時,就託他的朋友送一隻小山羊去而不是親身前往,這估計是為免被人發現自己召妓的行為。加上他的確說為免被人譏笑而情願放棄取回信物,這些描述在在都反映出猶大是一個愛面子的人。而如果猶大為要顧全自己的面子,他大可為了掩飾自己召妓的失當行為而不承認信物屬於自己,並順勢將她瑪滅口了事。然而,猶大當場表示她瑪比自己更加有理(原文是「更有義」),並承認不把她瑪給示拉是自己的過失。由此可見,她瑪其實是冒著失去性命的危險而做這事,因為即使她的計劃能夠成功,也必須加上猶大肯謙卑認罪,才能保得住自己和腹中孩子的性命。所以,她瑪為的必然不是自己。

事實上,她瑪所拿出的信物,一方面反映出猶大妄顧家族要留後的需要和背棄了上帝的應許和計劃,也顯示出猶大為了放縱私慾,而放棄了自己的耶和華信仰(以為自己去了神廟召妓;參申23:17);而另一方面,這些信物證明了她瑪自己的義,就是她甘願犧牲自己(置自己於一個危險的位置),為要盡力挽救猶大家絕後的情況,以致猶大家仍然在上帝的應許和計劃中有份[5]。要知道猶大家對她瑪其實不好,之前猶大的兒子不願意為家族留後卻又與她同房,現在公公猶大又沒有履行承諾把她給示拉,然而她瑪竟然以德報怨地為了猶大家而付出,為了讓猶大家可以後繼有人(以致達成上帝對雅各子孫的心意),甘願冒上生命的危險去從公公身上得子。可以說,她瑪擁有的不單單是勇氣、智慧和決心,更加有一份為了顧全大局而嘗試以德報怨,甚至甘願擺上自己的性命去成全更為偉大的目標的一種心志。

 

猶大家的情況好轉

創 38:27 她瑪生產的時候到了,看哪,腹裏懷的是雙胞胎。

創 38:28 生產的時候,一個孩子伸出手來;接生婆拿紅線綁在他手上,說:「這是頭生的。」

創 38:29 這孩子把手收回去,看哪,他哥哥生出來了;接生婆說:「你竟然為自己衝出一個裂縫(פָּ֑רֶץparetz!」於是,他的名字叫法勒斯(פָּֽרֶץ paretz;開展、發大的意思)

創 38:30 後來,那手上有紅線的兄弟也生出來,他的名字叫謝拉(זֶרַח zerach;上升的意思)

因著她瑪的犧牲和猶大願意放下自己的面子,整個猶大家的屬靈情況才得以扭轉。而且,她瑪一口氣為猶大生下了雙胞胎,明顯扭轉了猶大失去兩個兒子的情況!而經文對生下雙胞胎的描述,更彷如以掃和雅各出生的情境,讓讀者藉此可以知道上帝是喜悅和揀選了猶大和她瑪的後代去成就上帝的計劃。我們從後來的經文所記,長子法勒斯所生的,就包括了大衛和耶書亞(耶穌)。另外,留意38章的結束是記載法勒斯的弟弟「謝拉」,這名字在38章的原文裏是最後出現的一個詞語,其意思是「上升」。對比著38章起首時經文描述猶大「下去」所象徵猶大家屬靈情況走下坡,這時作者巧妙地用「謝拉」這個名字,去反映著猶大家屬靈生命的逆轉和上升。

 

《先知書選段》經文(賽37:31-38:6)與《妥拉》經文(創38:1-30)的聯繫

賽 37:31 猶大家(בֵּית־יְהוּדָ֛ה)所逃脫剩餘的,仍要往下(לְמָ֑טָּה扎根,向上(לְמָ֑טָּה結果。

賽 37:32 必有剩餘的民從耶路撒冷而出;有逃脫的人從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

賽 37:33 「所以耶和華論亞述王如此說:他必不得來到這城,也不在這裏射箭,不得拿盾牌到城前,也不能建土堆攻城。

賽 37:34 他從哪條路來,必從那條路回去,必不得來到這城。這是耶和華說的。

賽 37:35 因我為自己的緣故,又為我僕人大衛的緣故,必保護拯救這城。」

賽 37:36 耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來,看哪,都是死屍。

賽 37:37 亞述王西拿基立就拔營回去,住在尼尼微。

賽 37:38 一日,他在他的神明尼斯洛廟裏叩拜,

他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他,然後逃到亞拉臘地;他兒子以撒.哈頓接續他作王。

賽 38:1 那些日子,希西家病得要死,亞摩斯的兒子以賽亞先知來見他,對他說:「耶和華如此說:『你當留遺囑給你的家,因為你必死,不能活了。』」

賽 38:2 希西家就轉臉朝牆,向耶和華禱告,

賽 38:3 說:「耶和華啊,求你記念我在你面前怎樣存完全的心,按誠實行事,又做你眼中看為善的事。」 希西家就痛哭。

賽 38:4 耶和華的話臨到以賽亞說:

賽 38:5 「你去告訴希西家說,耶和華-你祖先大衛的上帝如此說:『我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚。看哪,我必加添你十五年的壽數;

賽38:6 我要救你和這城脫離亞述王的手,也要保護這城。』

賽37-38章位於《以賽亞書》的首個大段落1-39章,其背景是亞述對南國猶大的威脅(見王下18章的平行經文)。當時正值希西家王年間,北國以色列已經亡於亞述,亞述王西拿基立已經攻陷猶大一切的堅固城,只剩下耶路撒冷。當時南國猶大可說是到了生死存亡之際,形勢極為危急,在人看來是沒任何出路的。然而上帝卻施恩給希西家,意想不到地殺了亞述營的十八萬五千人,以致西拿基立的西征最終失敗[6]。後來希西家因為患病而幾乎要死,但上帝因為聽了他的禱告而加添了他十五年的壽數,為的是要救他和耶路撒冷一同脫離亞述的手(大概是不致在國家更換君王之時出現不穩定而讓亞述有機可乘)。表面上,兩段經文好像毫無關係,但其實這段《先知書選段》的經文所記載的是猶大家正處於緊急存亡之秋,當時形勢極為惡劣,只有上帝出手才能救希西家和猶大國脫離亞述的手。而這情況與創38章的猶大家相仿。因為創38章記載猶大家同樣是面對著空前的危機,若不是她瑪甘願冒險犧牲自己,一心要扭轉當時猶大家惡況,猶大家就要面臨絕後的厄運了。所以兩段經文在處境上有著一些平行,而細節上和原文的用字上也有一些平行(見下表),而且倘若沒有猶大和她瑪的故事,就不會有南國猶大和希西家的出現了。

 

《先知書選段》賽37:31-38:6

《妥拉》創38:1-30

關乎猶大家

賽 37:31 猶大(יְהוּדָ֛ה Yehudah)家所逃脫剩餘的,仍要往下扎根,向上結果。

創 38:1 那時,猶大(יְהוּדָ֖ה Yehudah離開他兄弟們下去,到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。

耶和華擊殺惡人

賽 37:36 耶和華的使者出去,在亞述營中殺了(נָכָה nakhah十八萬五千人。清早有人起來,看哪,都是死(מֵתִֽיםmetim屍。

創 38:7 猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡,耶和華就殺死了(מוּת mut他。

創 38:10 俄南所做的在耶和華眼中看為惡,耶和華也殺死了(מוּת mut他。

免了義人的死亡

賽 38:1 那些日子,希西家病得要死,亞摩斯的兒子以賽亞先知來見他,對他說:「耶和華如此說:『你當留遺囑給你的家,因為你必死,不能活了。』

……

賽 38:5 「你去告訴希西家說,耶和華──你祖先大衛的上帝如此說:『我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚。看哪,我必加添你十五年的壽數;

創 38:24 大約過了三個月,有人告訴猶大說:「你的媳婦她瑪行淫,並且,看哪,她因行淫而懷了孕。」 猶大說:「拉她出來,把她燒了!

……

創 38:26 猶大承認說:「她比我更有理,因為我沒有把她給我的兒子示拉。」 猶大再也不跟她同寢。

首尾均出現與約瑟(原文意思是「增加」)有關的字眼

賽 37:31 猶大家所逃脫剩餘的(יָ֨סְפָ֜הyasfah,仍要往下扎根,向上結果。

賽 38:5 「你去告訴希西家說,耶和華──你祖先大衛的上帝如此說:『我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚。看哪,我必加添(יוֹסִ֣ף yosif你十五年的壽數;

創 38:5 她又再(יָסַף yasaf生了兒子,給他起名叫示拉。她生示拉的時候,猶大正在基悉。

創 38:26 猶大承認說:「她比我更有理,因為我沒有把她給我的兒子示拉。」猶大再也(יָסַף yasaf不跟她同寢。

 

為甚麼要把猶大和她瑪的故事(創38章)加插在約瑟的故事當中?

創38章因為轉換了故事的主角,從約瑟改為猶大和她瑪,所以表面上看似是不協調地中途加插在37章和39章的約瑟故事中。然而,如果我們不把重點放在約瑟一人身上,而是放在上帝要怎樣成就祂在雅各家的應許和計劃上的話,情況就不同了。首先,我們要留意37章和38章其實有不少平行之處,表明了兩段經文並非不協調,而是作者的刻意鋪排(見下表)。

平行之處

37章的約瑟(主角)

38章的她瑪(主角)

與兄弟分離,

下去(יָרַד yarad

創 37:30 回到他兄弟們那裏,說:「孩子不在了。我往哪裏去才好呢?」

創 37:35 他的兒女都起來安慰他,他卻不肯受安慰,說:「我必哀傷著下(יָרַדyarad陰間,到我兒子那裏。」

創 38:1 那時,猶大離開他兄弟們下去(יָרַד yarad,到一個名叫希拉的亞杜蘭人的家附近支搭帳棚。

被出賣的情況

約瑟被自己的兄弟們脱去長衣【彩衣】,放在坑裏,並計劃要把他賣給以實瑪利人。

她瑪被丈夫珥、丈夫的弟弟俄南出賣,不履行留後的天職,後來猶大說會把她給三子示拉,但卻沒有履行。

山羊(עִזִּ֔ים izzim

創 37:31 於是,他們宰了一隻公山羊(עִזִּ֔ים izzim,拿了約瑟的那件外衣染上了血,

創 38:17 猶大說:「我從羊群裏取一隻小山羊עִזִּ֖ים izzim,派人送來給你。」

「請認一認(הַכֶּר־נָ֗א hakker naʾ)」

創 37:32 派人把長袍送到他們的父親那裏,說:「我們發現這個,請認一認(הַכֶּר־נָ֗א hakker naʾ,是不是你兒子的外衣?」

創 38:25 她瑪被拉出來的時候,就派人到她公公那裏,對他說:「這些東西是誰的,我就是從誰懷了孕。」 她又說:「請你認一認(הַכֶּר־נָ֗א hakker naʾ,這印、這帶子和這杖是誰的?」

承認(נָכַר nakhar Hiph.)

創 37:33 他認出來(נָכַר nakhar Hiph.,就說:「這是我兒子的外衣,惡獸把他吃了,約瑟一定被撕碎了!」

創 38:26 猶大承認(נָכַר nakhar Hiph.說:「她比我更有理,因為我沒有把她給我的兒子示拉。」⋯⋯

被欺騙的人

雅各(誤以為約瑟被惡獸撕碎)

猶大(誤以為她瑪是妓女)

「衣服的脫去和改變」讓事情有新的發展

創 37:23 約瑟到了他哥哥們那裏,他們就剝去他的外衣,就是他身上那件長袍。

創 37:31 於是,他們宰了一隻公山羊,拿了約瑟的那件外衣染上了血,

創 38:14 她瑪見示拉已經長大,卻還沒有娶她為妻,就脫去她寡婦的衣裳,用面紗蒙著,蓋住自己⋯⋯

創 38:19 他瑪起來走了,脫去帕子,再穿上守寡的衣服。

從上表可見,兩段經文的記述在字眼上和一些主題明顯地均有平行(另外留意下一段的《妥拉》與今章也有著許多平行,但這要留待下一篇摘要文章再交代),可見38章被放在37章和39章之間是刻意的安排,為要帶出相關的信息。而兩段經文中,約瑟和她瑪都分別被雅各家和猶大家裏的自己人所出賣,經歷困境。然而,她瑪沒有因著自己在猶大家的遭遇和被惡待而灰心失意,更反過來為猶大家設想,決心要為猶大家留後,並本著犧牲自己的精神,憑著其勇氣和機智,小心地計劃從猶大身上得子並保留了猶大的信物,以致猶大在看見自己的信物時無法推諉,讓猶大家可以加添兩個兒子,把猶大家的惡況從「下行」逆轉為「上升」。

當我們從上帝要成就祂在雅各家的應許和計劃來看,當時雅各家的屬靈情況其實和猶大家一樣並不理想。當時雅各對約瑟的偏愛、約瑟兄長們之前在示劍的惡行、他們對約瑟的恨和嫉妒等都反映出雅各家的惡況,可以說,在人看來他們的生命根本難以成就上帝的計劃。而創38章對猶大家的記述,就彷如整個雅各家的一個縮影,而既然猶大家的屬靈惡況最終能因著她瑪的生命而徹底扭轉,那麼雅各家的情況也必定可以從像類似她瑪那樣的生命去帶來逆轉和更新!因此,作者從38章給讀者看見了雅各家的一線曙光和盼望,透過記載創38章屬靈情況逆轉的經過和明白箇中的屬靈原則,預告之後將要發生在雅各家的故事,讓讀者在往後經文中可以留意誰將要展現出類似她瑪那樣的屬靈美德!

 

猶大、她瑪的屬靈美德

我們從創38章的記述可見,她瑪因為順服和相信公公猶大的話以致一直忍耐等候示拉長大,而在整個挽救猶大家的計劃中,可見她瑪行事十分機警、計劃周詳和謹慎,以致只有猶大一人誤以為她是妓女而沒有發生其他枝節或意外,而之後她巧妙地取得猶大的信物也顯示出她的智慧,能夠有效地讓猶大看見並得以認錯悔改。而她瑪最大的美德,莫過於她不計前嫌,反而甘願犧牲自己的一切去為猶大家作出奉獻!但我們要知道,她瑪所生處的猶大家,當時的屬靈情況並不理想,如果我們列出37章和38章的主要人物來作比較,會發現她瑪的品格和美德實在非常難能可貴。

人物

經文

品格、屬靈情況

雅各

創 37:3 以色列愛約瑟過於其他的兒子,因為約瑟是他年老生的;他給約瑟做了一件長袍。

自私:因著自己對拉結的鍾愛,導致偏愛約瑟,無視了上帝大大使用利亞去建立雅各家。

約瑟的兄弟

創 37:30 回到他兄弟們那裏,說:「孩子不在了。我往哪裏去才好呢?」

創 37:31 於是,他們宰了一隻公山羊,拿了約瑟的那件外衣染上了血,

創 37:32 派人把長袍送到他們的父親那裏,說:「我們發現這個,請認一認,是不是你兒子的外衣?」

自私:為了掩飾自己的惡行,而犧牲父親,讓他承受喪失最愛的兒子之痛。

猶大的兒子

創 38:6 猶大為長子珥娶妻,名叫她瑪。

創 38:7 猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡,耶和華就殺死了他。

……

創 38:9 俄南知道如果與嫂嫂同房,所生的孩子不屬於自己,就洩在地上,不為哥哥生子立後。

自私:二人都不從她瑪生子,妄顧猶大家斷絕後裔的情況,而俄南更因為孩子不歸自己就不去為哥哥留後,但又要去和嫂嫂同房則更顯其邪惡。

猶大

創 38:11 猶大對他媳婦她瑪說:「你去住在你父親家裏守寡,等我兒子示拉長大。」 因為他說:「恐怕示拉也像兩個哥哥一樣死去。」 她瑪就去,住在她父親家裏。

創 38:12 ……猶大的妻子,書亞的女兒死了。猶大受到了安慰,就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去……

創 38:16 猶大就轉到路邊她那裏,說:「來吧!讓我與你同寢。」……

 38:26 猶大承認說:「她比我更有理,因為我沒有把她給我的兒子示拉。」 猶大再也不跟她同寢。

自私:只顧保住示拉但又瞎說會把她瑪給他,不理會她瑪也是受害者,而且後來更放縱情慾主動召妓,這些都反映了猶大的自我和自私。

謙卑認罪:放下了自己的面子,在後輩的她瑪面前謙卑自己,坦誠地承認自己的過失。

她瑪

創 38:14 她瑪見示拉已經長大,卻還沒有娶她為妻,就脫去她寡婦的衣裳,用面紗蒙著,蓋住自己,坐在往亭拿的路上,伊拿印城門口。

……

創 38:18 他說:「我給你甚麼信物呢?」 她瑪說:「你的印、你的帶子和你手裏的杖。」 於是猶大給了她,與她同寢,她就從猶大懷了孕。

犧牲:為了讓猶大家可以有後而甘願冒生命危險!

對比這一群自私自利的人,她瑪要活出她的義和犧牲自己的美德其實毫不容易,因為她本來無須冒險的,因為反正問題不在她那裏而只在於猶大,然而這樣的想法就不可能讓猶大家的屬靈情況逆轉和得到解救!她在猶大家中雖然是一個後輩女子,然而卻扭轉了猶大家絕後的厄運。猶大最後說「她瑪比自己更有理(原文是『行義』)」,可見她瑪犧牲自己的美德讓猶大也有了悔改和屬靈更新的機會,可以從自私自利的框框中跳出來,突破屬靈的惡況。可以說,她瑪犧牲自己的精神是一種上帝喜悅和使用的生命典範,表明了雅各家必須出現這樣的人,就是甘願犧牲自己去成全整個家族,才能讓雅各家可以在目前的屬靈惡況中起死回生,返回成就上帝應許和旨意的道路上。而這也正正是往後《創世記》經文的發展,之後我們將要從約瑟和猶大二人身上看到這一份願意犧牲自己的精神,並最終在上帝拯救整個以色列家一事上作出了貢獻。甚至她瑪這種犧牲自己的精神更在整本《聖經》中作了一個重要的典範(她的名字更被記錄在耶書亞的家譜裏;見太1),就是我們的主耶書亞(耶穌)也是這樣為了世人犧牲自己,成就上帝對世人的應許和救贖計劃。而猶大在往後的聖經歷史中之所以有著舉足輕重的位置,相信也與他這次願意謙卑自己、坦誠認錯有關,因此「謙卑認罪」也可以說是後來改變雅各家的屬靈景況的一個關鍵。

 

結語:猶大和她瑪故事的屬靈意義

猶大和她瑪的故事(創38章)表面上看似是外加在約瑟的故事中,但其實是作者精心的鋪排,為要透過這個故事去表明上帝要怎樣成就祂在雅各後裔的應許計劃和心意。當時雅各家和猶大家雖然靈性不好,但透過人的謙卑悔改,和有人願意犧牲自己,最終成功改善了屬靈的惡況!我們尤其可以她瑪的身上看見這份盼望,雖然她在猶大家只是一名女子和後輩,而且身邊的人都顯得自私自利,為求自保可以犧牲其他人,但她卻沒有像身邊這些人一樣,輕易放棄了自己的身分和參與在上帝計劃的機會,而是願意為了一個更遠大的目標(讓猶大家有後,成就上帝在雅各家的心意)去努力擺上自己。她的生命最終蒙上帝保守並且被大大使用,就是她那份甘願犧牲自己的精神,讓猶大家能從「下去」的屬靈境況扭轉為「上升」,讓在人看為不可能改變的情況變為可能!所以,今天在我們身邊同樣也可能出現一些自私自利、為了自保而不惜犧牲別人的人(甚至在上帝的子民中間,這類自私和為求自保而違反真理而行的情況也不時會遇見),然而無論屬靈情況有多惡劣,在人看來如何無藥可救的惡況,她瑪的生命提醒我們只要堅決選擇不自私自利,願意為了更遠大的目標(如傳揚天國的福音和真理等),而學習甘願更多擺上自己,深信上帝對我們的喜悅和使用,會超過我們的想像!

林後 5:14 原來基督的愛激勵我們;因我們這樣斷定,一人既替眾人死了,眾人就都死了。

林後 5:15 並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。

最後,盼望藉著保羅對哥林多教會的話彼此勉勵,我們的主耶書亞(主耶穌)已為我們犧牲擺上自己,祂為的不是要我們繼續為自己而活,而是為那位替我們死而復活的主而活。求聖靈提醒、鼓勵和幫助我們,叫我們可像她瑪一樣有勇氣、智慧和信心去看重屬靈的事、行出祂的旨意!阿們。


[1] 參申25:5-10記載有關娶寡嫂的制度,但如果有以色列人不願意為自己的兄弟留名,他在以色列中就會以「脫鞋之家」聞名,意思是他是社會上一種極大的羞恥。

[2] 另外,她瑪普遍被認為是迦南人,但也有早期經外文獻(Testaments of Judah 10.1-3)嘗試解釋珥的死因,指因為她瑪來自米索不達米亞,是亞蘭的女兒,跟珥的母親拔書亞不同,並非迦南人,故此珥不願意和她瑪生子,導致耶和華會擊殺他。

[3] 參申8:8,當中最後提及的「蜜(דְּבַשׁ devash)」指的,不是蜂蜜的蜜而是由棗而出的蜜;另參詩19:10當中「比蜜甘甜」的蜜就是 דְּבַשׁdevash,就是棗而出的蜜,與之後「蜂房下滴的蜜(נֹ֣פֶת צוּפִֽים)」在原文是不同的。

[4] 在古代以色列,「印」可以指戒指上的印鑑(用帶子穿著),或可能是圓柱型的一種印章,中間通心,也是用帶子穿著,帶在頸項上,用以在買賣或立約等需要識別身分的場合使用。另外「杖」大概是指牧人用的杖,是隨身攜帶的個人物品,上面可能刻有標記(參民17:2)。

[5] 雖然我們不能準確地知道她瑪對上帝的應許和計劃有多少認識,但由於猶大並不是當地迦南人,無論如何她理應會對猶大或雅各家族的背景略有所聞。

[6] 西拿基立西征的事蹟極為有名,在考古發現出來的西拿基立陵柱(泰勒陵柱)也有記載。當中寫的是從亞述王室記載歷史的角度,提及西拿基立的多次西征,其中曾指出自己曾像鳥籠一樣把耶路撒冷的希西家圍困,並記載希西家驚恐地向自己臣服和賠償等等(參James Bennett Pritchard, ed., The Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament  (3rd ed. with Supplement.; Princeton: Princeton University Press, 1969), 288)。然而王室的記載往往歌頌君王自己的成就,並沒有提及為何最終自己沒有攻下耶路撒冷,但《聖經》的角度卻表明了上帝對耶路撒冷的保護和施恩,以致使西拿基立敗走。


《妥拉與先知書選段》查經摘要(安息日研經坊):

創37:1-36;賽32:18-33:15;結28:25及其後查經摘要:同心順服上帝的旨意

(作者: Florence Tsang)

創37章主要描述約瑟的哥哥們因為恨約瑟,以致最後將他賣到埃及的事件。試討論:

1. 從今段故事中可見約瑟的哥哥們有甚麼問題?

2. 經文中如何看見上帝的旨意和工作?

(上圖為約瑟向哥哥們分享他的夢;by JamesTissot in public domain)

 

今段《妥拉》經文(創37:1-36 )大綱

1. 雅各偏愛約瑟(37:1-4)

2. 約瑟所做的兩個夢(37:5-11)

3. 雅各派約瑟到示劍找他的哥哥們(37:12-17)

4. 約瑟的哥哥們圖謀要害約瑟(37:18-24)

5. 約瑟被賣給以實瑪利人(37:25-28)

6. 約瑟的哥哥們欺騙雅各讓他以為約瑟已死(37:29-36)

 

雅各偏愛約瑟(37:1-4

創37:1 雅各住在迦南地,就是他父親寄居的地。

創37:2這是雅各的事蹟(תֹּלְד֣וֹת toledot)。約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個少年,與他父親的妾闢拉和悉帕的兒子們常在一起。約瑟把他們的惡行報給父親。

創37:3以色列愛約瑟過於其他的兒子,因為約瑟是他年老生的;他給約瑟做了一件長袍( כְּתֹ֥נֶת פַּסִּֽים ketonet passim)。

創37:4 哥哥們見父親愛約瑟過於他們,就恨約瑟,不與他說友善的話。

創37章開始時記述「雅各住在迦南地,就是他父親寄居的地」(37:1),所指的地方就是希伯崙[1]而今章起就是《創世記》所記的第十個,也是最後一個世代(תֹּלְד֣וֹת toledot;這個字在第2節被譯為「事蹟」《和合本修訂版》),主要記述雅各和他兒子們的故事。在雅各十二個兒子中,今章第一個提到的是約瑟,他不單在今章,而是在往後的故事中都是一個非常重要的角色。

經文開首的短短幾節就交代了很多關於約瑟的背景資料,當中提及約瑟當時十七歲,他與哥哥一起牧羊,並且跟闢拉和悉帕的兒子們常在一起。(37:2)經文這裏只提到闢拉和悉帕的兒子,這可能是因為利亞的兒子們故意將約瑟與婢女們的兒子安置在一起,以顯示約瑟雖是拉結的長子,但他在兄弟中的地位卻與婢女們的兒子無異,這不但與接下來約瑟的夢形成了反差,也預示了約瑟的地位將被徹底扭轉[2]

第3和第4節是一個強烈的對比,這兩節指到約瑟在家中是父親所愛的,同時卻也是哥哥們所恨的。雅各愛約瑟,是因為他是雅各年老時所生的,從之前的經文我們知道雅各愛拉結(見29:20、30),但拉結卻不能生子,直到後期才生了約瑟,因此雅各愛約瑟,是因為約瑟是拉結的長子,他又為約瑟做了一件長袍[3]( כְּתֹ֥נֶת פַּסִּֽים ketonet passim;指到「長及手掌和腳掌的外袍」)。這一件長袍代表著約瑟與他的兄弟是有別的,他是父親所愛的兒子。而約瑟的哥哥們恨他的原因,除了因為約瑟會把他們的惡行報給父親之外,更是因為雅各愛約瑟過於他們,而每次當約瑟穿著那件長袍在哥哥們眼前出現的時候,就好像在不斷地提醒他們這個事實,因此他們就不與他說友善的話。

 

約瑟所做的兩個夢(37:5-11

這一部分主要描述約瑟所做的兩個夢,以及他的哥哥們和父親對於這些夢的反應。在約瑟的第一個夢中,他夢見他和兄弟們在田裏捆禾稼的時候,他的捆起來站著,而兄弟的禾捆圍著自己的禾捆下拜;後來他又做了另一個夢,就是夢見太陽、月亮和十一顆星都向他下拜。按雅各的說法,那是指父親、母親[4]和兄弟們都要向他下拜。這兩個夢都指向將來約瑟的地位會在他的哥哥,甚至在他的父母之上。約瑟的第一個夢跟禾捆,也就是和糧食有關,後來約瑟在埃及掌權的時候,全地都有饑荒,當時他負責賣糧給各地的百姓,而約瑟的哥哥們來到埃及,就臉伏於地向他下拜(參42:6)。第二個夢是跟天象有關,在古代世界中,天上的星象一般是象徵著統治者的興衰,這個夢預言約瑟的權力將會在整個雅各家之上[5],而往後約瑟的確被法老委任為埃及的宰相去治理全埃及地(參41:39-43)。

在古近東的文化中,夢是神明向人作出啟示和預言的一種常見方式[6]。雖然經文沒有明言約瑟的夢是來自耶和華,但是隨著故事的發展,這些夢顯然是來自上帝。而從約瑟的哥哥們以及雅各的回應(37:8、10),可見他們都清楚明白這些夢所代表的含義。一個單獨的夢境或許未能作準,可是兩個含義相同的夢就成為了一個印證,顯示這的確是上帝的旨意,亦都說明了這個啟示有著一定的重要性。經文兩次描述約瑟的哥哥們聽到約瑟的夢後就「更加恨他」(37:5、8),而11節說到「他的哥哥們都嫉妒他」,這兩個夢加劇了他們對約瑟的恨,而他們心中的嫉妒亦催使他們對約瑟採取進一步行動[7],因此這兩個夢可謂接下來所發生的事的觸發點。而當雅各聽到約瑟的夢,他雖然即時責備他,但他卻將這事存在心裏。

 

雅各派約瑟到示劍找他的哥哥們(37:12-17

約瑟的哥哥們到了示劍放羊的時候,雅各就派約瑟到他哥哥那裏去看看他們和羊群是否平安,於是約瑟就按照父親的吩咐出了希伯崙谷,往示劍去了。(37:12-14)當時的牧羊人不時會到周邊的地區牧羊,而示劍地區擁有充足的水源,又有肥沃的土壤,可以給牲畜提供充足的食物。牧羊人到別處放羊本是平常事,可是創34章曾記述約瑟的哥哥們因妹妹底拿被示劍污辱而殺盡示劍城的男丁,又奪走了他們的羊群、牛群和驢,以及城裏和田間所有的(34:25-28),因此當經文提及他們再次回到示劍,就令整個故事出現了一種無形的張力,或許這也是雅各放心不下而派約瑟去察看的原因。

從希伯崙谷到示劍約八十公里,是一個頗遠的路程,而約瑟到了示劍之後,卻在田間走迷了路,及後經文提到有一個人主動詢問他在找甚麼,那人又因聽見約瑟哥哥們的對話,於是就指示他去多坍。從示劍到多坍約莫二十公里,這時約瑟已經離家愈來愈遠了。雅各將這任務交托給約瑟,這反映出他對約瑟的信任,可是他似乎沒有意識到約瑟與他哥哥們之間的矛盾會對約瑟構成危險。另一邊廂,約瑟忠於父親所托而長途跋涉想要追上他的哥哥們,最後他終於在多坍找到了他們。

 

約瑟的哥哥們圖謀要害約瑟(37:18-24

約瑟的哥哥們遠遠看見約瑟,就彼此說:「看哪!那做夢的來了。現在,來吧!我們把他殺了,丟在一個坑裏,就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」(37:19-20)這裏一開始說到約瑟的哥哥們計劃先殺死約瑟,然後將他的屍體丟在坑裏,這跟約瑟千里迢迢從希伯崙來找他們成為了一個很大的落差,他走了這麼多天的路程,當他終於見到哥哥們的時候,他們竟然是在商議要怎樣將他置於死地。約瑟的哥哥們稱約瑟為「那做夢的」(בַּ֛עַל הַחֲלֹמ֥וֹת baʿal halômôt),原文是指「那做夢之王/主」,他們是在譏諷約瑟所做的兩個夢,並且特別針對著夢的含意,就是約瑟會在他們之上,作他們的王(參37:8)。

創37:21 呂便聽見了,要救約瑟脫離他們的手,說:「我們不可害他的性命。」

創37:22 呂便又對他們說:「不可流他的血,可以把他丟在這曠野的坑裏,不可下手害他。」呂便要救他脫離他們的手,把他還給他父親。

創37:23 約瑟到了他哥哥們那裏,他們就剝去他的外衣,就是他身上那件長袍。

創37:24 他們抓住他,把他丟在坑裏。那坑是空的,裏頭沒有水。

呂便作為長兄,極力阻止他的弟弟們殺害約瑟,並且以「我們不可害他的性命」、「不可流他的血」、「不可下手害他」來多次強調他們絕不可做此事(37:21-22)。呂便說可以把約瑟丟在坑裏,他的原意是要救約瑟脫離他們的手,然後將他還給他父親,因此建議將約瑟丟在坑中只是一個權宜之計,他想在沒有人留意的情況下才返回救約瑟。然而,這提議對他的兄弟來說是可以接受的,因為若然把約瑟丟在曠野的坑裏,他在缺水缺糧的情況下幾天之內也自然會死亡,於是他們就聽了呂便所說的,他們抓住了約瑟,剝去了他身上的長袍就把他丟到坑裏。作者特別補充說「那坑是空的,裏頭沒有水」(37:24),「坑」大概就是指到那些用作儲水之用的石坑,因此若然坑內有水的話,約瑟就會因此而溺斃。

雖然今章經文沒有提及約瑟對自己被哥哥們丟在坑中有作出任何反應,可是從之後他的哥哥們再次提起這事的時候彼此說:「我們在弟弟身上實在犯了罪。他哀求我們的時候,我們看見他的痛苦,卻不肯聽,所以這場苦難臨到我們。」(42:21)可見當時約瑟曾不斷哀求他們,可是他們雖看見他的痛苦,卻是不肯聽他哀求的聲音。

 

約瑟被賣給以實瑪利人(37:25-28

猶大明顯是這四節當中的主要角色,也是促成約瑟被賣一事的關鍵人物。經文描述當他們坐下吃飯的時候,就看見一群以實瑪利人從基列來,他們要把香料、乳香、沒藥帶下埃及去。那時呂便不在他們當中,而他們當時似乎又再次起意想要殺約瑟,於是猶大就對他們說:「我們殺我們的弟弟,遮掩他的血有甚麼好處呢?來,我們把他賣給以實瑪利人[8],不要下手害他,因為他是我們的弟弟,我們的骨肉。」(37:26-27)於是他的兄弟們都聽從了他,以二十塊銀子把約瑟賣給以實瑪利人。從這裏我們看見猶大在兄弟之間有一個相對較高的地位,並且在他們中間擁有一定的話語權。

 

約瑟的哥哥們欺騙雅各讓他以為約瑟已死(37:29-36

創37:29 呂便回到坑旁,看哪,約瑟不在坑裏,就撕裂自己的衣服,

創37:30 回到他兄弟們那裏,說:「孩子不在了。我往哪裏去才好呢?」

創37:31 於是,他們宰了一隻公山羊(שְׂעִ֣יר עִזִּ֔ים seʿir ʿizzim),拿了約瑟的那件外衣染上了血,

創37:32 派人把長袍送到他們的父親那裏,說:「我們發現這個, 請認一認,是不是你兒子的外衣?」

創37:33 他認出來,就說:「這是我兒子的外衣,惡獸把他吃了,約瑟一定被撕碎了!」

今章最後一段經文一開始描述呂便回到坑旁時發現約瑟不見了,估計呂便在約瑟被丟在坑後就獨自到了較遠的地方放羊,然後想要趁弟弟們不為意的時候伺機把約瑟救出來,可惜他遲了一步,他回來時約瑟已被賣給了以實瑪利人。呂便當時大概還不知道他的兄弟們把約瑟賣了,他說「孩子不在了」,反映他認為約瑟已經死了,他不知道該如何回去向父親交代。及後經文提到他們宰了一隻公山羊(שְׂעִ֣יר עִזִּ֔ים seʿir ʿizzim;「多毛/公山羊」),將約瑟的那件外衣染上了血,以製造約瑟被野獸殺死的假象。他們派人將這件長袍送到他們的父親那裏,而非親自帶回去,想藉此洗清自己的嫌疑,而雅各果然如他們所料,認為約瑟必定是被惡獸撕碎了。「公山羊」(שְׂעִ֣יר עִזִּ֔ים seʿir ʿizzim)中שְׂעִ֣יר seʿir一字有「多毛」的意思,這令我們聯想到在創27章,當時利百加想要幫助雅各得到長子的祝福,於是就吩咐他去冒充哥哥以掃,她拿以掃的衣服給他穿,又用小山羊的皮包在雅各的手上和頸項光滑的地方。所以當雅各靠近以撒的時候,經文說「以撒認不出他來,因為他手上有毛( שְׂעִרֹ֑תseʿirot;多毛),像他哥哥以掃的手一樣。」(27:23)雅各從前曾以小山羊的皮欺騙父親以撒,現在卻反被他的兒子們以公山羊的血所騙。

雅各為到約瑟的死十分哀傷,且不肯受安慰,他說:「我必哀傷著下陰間,到我兒子那裏。」(37:35)指到他的哀傷不會停止,直到他死的日子。另一邊廂,作者在今章最後一節交代了約瑟的去向,他被賣給了法老的官員,就是護衛長波提乏。在37章的結尾,我們看見雅各家那邊瀰漫著一片愁雲慘霧,而約瑟則慢慢進入了埃及權力的所在。

 

《先知書選段》(32:18-33:15;結28:25及其後)與今段《妥拉》經文(創37:1-36)的聯繫

第一段《先知書選段》來自《以賽亞書》32:18-33:15,它位於《以賽亞書》第一個主要分段(1-39章),當時支配的帝國是亞述,而這個分段的內容主要是圍繞警告和審判的信息,經文的背景是猶大正面臨亞述王西拿基立攻擊的困境。

賽32:18 我的百姓要住在平安的居所,安穩的住處,寧靜的安歇之地。

賽32:19 雖有冰雹擊倒樹林,城也夷為平地;

賽32:20 然而你們在水邊撒種,牧放牛驢的有福了!

32:18-20是32章的結尾部分,32章提到將來會有一位王憑公義執政,藉公平掌權(32:1),而18節說「我的百姓要住在平安的居所,安穩的住處,寧靜的安歇之地」,就是指當彌賽亞國度來臨的時候,將會為上帝的百姓帶來「平安」和「安穩」。這是一個帶有盼望的信息,然而當時猶大人所經歷的現實情況卻是非常困苦。

賽33:2 耶和華啊,求你施恩給我們,我們等候你。求你每早晨作我們的膀臂,遭難時作我們的拯救。

賽33:3 轟然之聲一發出,萬民就奔逃;你一興起,列國就四散。

賽33:4 你們的擄物必被斂盡,有如螞蚱斂盡禾稼;人為擄物奔走,宛如蝗蟲蹦跳。

賽33:5 耶和華受尊崇,居高處,使公平和公義充滿錫安。

賽33:6 他是你這世代安定的力量,豐盛的救恩、智慧和知識;敬畏耶和華是錫安的至寶。

賽33:7 看哪,他們的英雄在外面哀號,求和的使臣在痛哭。

賽33:8 大路荒涼,行人止息;盟約撕毀,見證被棄,人也不受尊重。

賽33:9 大地悲哀衰殘,黎巴嫩羞愧且枯乾,沙崙好像曠野,巴珊和迦密必凋殘。

賽33:10 耶和華說:「現在我要興起,要高升,要受尊崇。

賽33:11 你們懷的是糠秕,生的是碎秸;你們的氣息如火吞滅自己。

賽33:12 萬民必像燒著的石灰,又如斬斷的荊棘,在火裏燃燒。」

賽33:13 你們遠方的人,當聽我所做的事;你們近處的人,當承認我的大能。

賽33:14 錫安的罪人都懼怕,戰兢抓住不敬虔的人。我們中間有誰能與吞噬的火同住?我們中間有誰能與不滅的火共存呢?

賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事的,

在33:2-6,先知向上帝發出禱告,求上帝施恩;而7-9節就描述到猶大被亞述侵略的慘況,當時的人為著他們的處境而悲傷,猶大的勇士與求和的使者都因為無法扭轉這個局勢而痛哭,原來豐盛的地方都變為荒涼。33:10-15為上帝對祂子民的回應,上帝說:「我要興起,要高升,要受尊崇」(33:10),祂的子民雖受攻擊,然而上帝會介入,並在當中施行公義的審判。

這段經文與創37章的平行之處是,上帝雖在夢中啟示約瑟必要高升,可是約瑟在今章的處境卻是剛好相反,他的地位不但沒有高升,反而落入坑中,甚至被賣為奴。然而就在看似一切都沒有了的時候,上帝仍然會介入他的生命,就好像回應猶大人一樣,去回應約瑟所遭遇的事情,最終上帝必定成就自己的旨意。

除了以上的平行之外,這段《以賽亞書》還出現了很多跟創37章相同的字眼(詳見下表):

相同字眼

《以賽亞書》32:18-33:15

《創世記》37:1-36

(יָשַׁב yashav

賽32:18 我的百姓要住在平安的居所,安穩的住處,寧靜的安歇之地。

創37:1 雅各住在迦南地,就是他父親寄居的地。

平安

(שָׁלוֹם shalom

賽32:18 我的百姓要住在平安的居所,安穩的住處,寧靜的安歇之地。

創37:4 哥哥們見父親愛約瑟過於他們,就恨約瑟,不與他說友善(שָׁלֹֽם shalom)的話。

創37:14 以色列對他說:「你去看看你哥哥們是否平安,羊群是否平安,再回來告訴我。」……

差派

(שָׁלַח shalach

賽32:20 然而你們在水邊撒種,牧放(מְשַׁלְּחֵ֥י רֶֽגֶל meshalleche regel;send the feet [of])牛驢的有福了!

創37:13 以色列對約瑟說:「你哥哥們不是在示劍放羊嗎?來,我你到他們那裏去。」……

創37:14 ……於是他約瑟出希伯崙谷,約瑟就往示劍去了。

經過

(עָבַר avar

賽33:8 大路荒涼,(עֹבֵ֣ר over)人止息……。

創37:28 那時,有些米甸的商人從那裏經過,就把約瑟從坑裏拉上來。……

悲哀

(אָבַל ʾaval

賽33:9 大地悲哀衰殘,黎巴嫩羞愧且枯乾,沙崙好像曠野,巴珊和迦密必凋殘。

創37:34 雅各就撕裂衣服,腰間圍上麻布,為他兒子哀傷了多日。

起來

(קוּם qum

賽33:10 耶和華說:「現在我要興起,要高升,要受尊崇。

創37:7 ……看哪,我的捆起來站著;看哪,你們的捆圍著我的捆下拜。

高升/承擔

(נָשָׂא nasaʾ

賽33:10 耶和華說:「現在我要興起,要高升,要受尊崇。

創37:25 他們坐下吃飯,目觀看,看哪,有一群以實瑪利人從基列來,用駱駝馱著香料、乳香、沒藥,要帶下埃及去。

吞吃

(אָכַל ʾakhal

賽33:11 你們懷的是糠秕,生的是碎秸;你們的氣息如火吞滅自己。

創37:20 現在,來吧!我們把他殺了,丟在一個坑裏,就說有惡獸把他吃了。……

創37:25 他們坐下飯……。

創37:33 他認出來,就說:「這是我兒子的外衣,惡獸把他吃了,約瑟一定被撕碎了!」

(רָחוֹק rachoq

賽33:13 你們遠方的人,當聽我所做的事……。

創37:18 他們遠遠看見他,趁他還沒有走近他們,就圖謀要殺死他。

財物/好處

(בֶּצַע betsa

賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財……

創37:26 猶大對他的兄弟們說:「我們殺我們的弟弟,遮掩他的血有甚麼好處呢?

血/流血

(דָּם dam

賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事的,

創37:22 呂便又對他們說:「不可流他的,可以把他丟在這曠野的坑裏,不可下手害他。」……

創37:26 ……遮掩他的有甚麼好處呢?

創37:31 ……拿了約瑟的那件外衣染上了

邪惡

(רַע ra

賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事的,

創37:2 ……約瑟把他們的行報給父親。

創37:20 現在,來吧!我們把他殺了,丟在一個坑裏,就說有獸把他吃了……

創37:33 他認出來,就說:「這是我兒子的外衣,獸把他吃了,約瑟一定被撕碎了!」

結28:25 主耶和華如此說:「我將分散在萬民中的以色列家召集回來,在列國眼前向他們顯為聖的時候,他們仍可在我所賜給我僕人雅各之地居住( יָֽשְׁבוּ֙yashvu)。

結28:26 他們要在這地上安然居住( יָֽשְׁבוּ֙yashvu)。我向四圍恨惡他們的眾人施行審判之後,他們要建造房屋,栽葡萄園,安然居住( יָֽשְׁבוּ֙yashvu),他們就知道我是耶和華──他們的上帝。」

第二段《先知書選段》是《以西結書》28:25及其後,結28:25-26三次出現「居住」( יָֽשְׁבוּ֙ yashvu)這個字,這正正對應著創37章的首節「雅各住在(יֵּ֣שֶׁב yeshev)迦南地,就是他父親寄居的地。」而其中「以色列」和「雅各」這些字眼也可以連繫今章經文的內容。而自結29章開始,便是先知對埃及所發的預言,結29:2說到 「人子啊,你要面向埃及王法老,向他和埃及全地說預言。」這也對應著創37章中約瑟最後被賣到埃及的事件。

 

約瑟哥哥們的問題

1. 任由恨意發酵,並轉化為實際行動

今段經文三次提到約瑟的哥哥們恨約瑟(37:4、5、8),而在雅各責備約瑟之後,經文仍然說「他的哥哥們都嫉妒他」(37:11)。聖經作者在首11節交代了約瑟的哥哥們恨約瑟的三個主要原因:約瑟將哥哥的惡行報給父親(37:2)、雅各愛約瑟過於他們並為約瑟做了一件長袍(37:3)、以及約瑟所做的兩個夢(37:5-11)。而這三個元素在後段經文中再次重複出現(見下表),並演化為圖謀殺害約瑟的事件:

約瑟哥哥們恨約瑟的原因

跟前段的平行

約瑟把他們的惡行報給父親(37:2)

以色列對他說:「你去看看你哥哥們是否平安,羊群是否平安,再回來告訴我。」於是他派約瑟出希伯崙谷,約瑟就往示劍去了。(37:14)

雅各愛約瑟過於其他的兒子,他給約瑟做了一件長袍(37:3)

約瑟到了他哥哥們那裏,他們就剝去他的外衣,就是他身上那件長袍。(37:23)

約瑟所做的兩個(37:5-11)

他們彼此說:「看哪!那做夢的來了。現在,來吧!我們把他殺了,丟在一個坑裏,就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」(37:19-20)

其實兄弟之間因為嫉妒以致圖謀殺人的事並非首次發生,早在《創世記》4章已記述到該隱和亞伯的事件。當時耶和華看中了亞伯和他的供物,卻看不中該隱和他的供物,於是該隱就非常生氣,當時耶和華提醒他:「你為甚麼生氣呢?你為甚麼沉下臉來呢?你若做得對,豈不仰起頭來嗎?你若做得不對,罪就伏在門前。它想要控制你,你卻要制伏它。」(4:6-7)人若任由怒氣和嫉妒不斷發酵而不去處理的話,罪就好像一隻伏在門前的野獸,伺機去控制人,那時上帝提醒該隱,他必須主動去制伏罪。可是最後該隱並沒有聽從上帝的說話而選擇殺死了亞伯。

今章經文多次提到約瑟的哥哥們恨約瑟,但他們卻從來沒有處理這個問題,即使雅各責備約瑟都不能消除他們對約瑟的恨,最後他們還將這些長期積存的恨意和嫉妒轉化為實際行動,圖謀殺死他們的弟弟。

2. 掩飾自己的惡行,傷了父親的心

另外,約瑟的哥哥們並非在把約瑟賣給以實瑪利人後,才急於想一個方法去欺騙雅各,事實上他們從一開始已經想好全盤的計劃。他們在多坍遠遠看見約瑟時就彼此說:「看哪!那做夢的來了。現在,來吧!我們把他殺了,丟在一個坑裏,就說有惡獸把他吃了( אֲכָלָ֑תְהוּ ʾakalatehu)。我們且看他的夢將來怎麼樣。」(37:19-20)「吃」(אָכַל ʾakhal)這個字在今段經文中出現了三次,除了在約瑟哥哥們的計謀中被提及之外,第二次是形容他們把約瑟丟在坑裏後,就「坐下(אֱכָל ʾekhal)飯」(37:25),而最後一次是當雅各一見到那件染了血的長袍,就說:「這是我兒子的外衣,惡獸把他吃了( אֲכָלָ֑תְהוּ ʾakalatehu),約瑟一定被撕碎了!」(37:33)值得留意的是,「惡」(רַע ra)這個字亦同樣出現了三次,其中兩次就是提到那隻「獸」(37:20、33),而另外一次就是經文開始時說到,約瑟會將哥哥們的「行」報給父親(37:2)。

其實從頭到尾那隻惡獸都沒有出現過,而「惡獸把他吃了」當中「惡」和「吃」這兩個字眼,在故事的敍述之中往往都跟約瑟的哥哥們有關,彷彿是在暗示他們才是真正想要將約瑟置於死地的惡獸,不過這次約瑟再沒有機會把他們所行這更大的惡行報告給父親了。

最後經文形容雅各對於「約瑟的死」極之哀慟,且不肯受安慰,他說:「我必哀傷著下陰間,到我兒子那裏。」(37:35)由此可見,約瑟的哥哥們不但一開始已存心要掩飾自己的惡行,及後把約瑟賣掉後亦毫無悔意,並且繼續按照他們的計劃去欺騙父親,完全沒有顧及約瑟作為雅各最愛的兒子,他們所做的事對父親所造成的傷害是多麼的大。

3. 將自己的意思和感受凌駕在上帝的旨意之上

約瑟所做的兩個夢是今段故事的關鍵,它們是上帝的啟示,又關乎雅各家的未來,並且是兩個帶有相同含意的夢,再加上上帝過去曾藉著兩個夢讓雅各和他的兒子們經歷祂的帶領和保護,使他們可以得著家業和成功離開拉班的轄制(31:10、31:24及31:42),最終平安地返回迦南地。因此在場聽到的人理應相當重視,並去了解上帝在當中的心意。然而約瑟的哥哥們因為自己的既定立場(不同母親所生、父親愛約瑟過於他們)而不願意進一步了解上帝透過這些夢所帶出的旨意。當約瑟把第一個夢告訴哥哥們,他們對他說:「難道你真的要作我們的王嗎?難道你真的要統治我們嗎?」(37:8)由此可見,他們完全明白約瑟的夢背後所象徵的含意。加上他們在多坍見到約瑟時說:「看哪!那做夢的來了。現在,來吧!我們把他殺了,丟在一個坑裏,就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」(37:19-20)他們這番話全然針對著那兩個夢,這顯示出他們相當在意夢的含意,但卻不能接受上帝將要把約瑟的地位提升至他們之上。約瑟的哥哥們起初只是因雅各偏愛約瑟而不對他說友善的話,可是在約瑟把所做的兩個夢告知他們後,他們的敵意就不只再停留在言語和態度上。他們圖謀殺害約瑟時說到「我們且看他的夢將來怎麼樣」,也就是意味著他們拒絕接受上帝藉著夢所作出的啟示,亦企圖藉著殺死約瑟去改變上帝的旨意。

相反,雖然雅各因約瑟的夢而責備他,但他仍把這事存在心裏。我們都不難理解箇中原因,一方面因為雅各自己也曾多次在夢中經歷上帝對他的啟示[9],所以特別在意;另一方面,雅各也可能是一心想保護約瑟(因為他對約瑟的偏愛,所導致他兄弟們對他的不友善大概雅各是不可能完全沒有意識到的),免得他和他兄弟之間的關係更差。當然,更可能的是雅各作為一家之主,按照他自己的解釋,連自己和約瑟的母親都要向約瑟跪拜實在說不過去,因此他責備約瑟,認為這夢的意思無理。可以說,即使雅各很愛約瑟,但就連他也未能即時接受兩個夢的啟示所對自己作出的冒犯。

因此,約瑟的哥哥們(甚至包括雅各)之所以不能接受約瑟的夢,不是因為他們沒有親身經歷過上帝的帶領,而是夢所帶出的信息並不合他們的心意。他們最大的問題,就是他們所做的事並非單單針對約瑟,因為他們更在意的是那兩個代表著上帝啟示的夢。他們圖謀殺死約瑟這個舉動,顯示他們將自己的意思和感受凌駕在上帝的旨意之上。

4. 呂便:以自身利益為出發點

創37:21 呂便聽見了,要救約瑟脫離他們的手,說:「我們不可害他的性命。」

創37:22 呂便又對他們說:「不可流他的血,可以把他丟在這曠野的坑裏,不可下手害他。」呂便要救他脫離他們的手,把他還給他父親

驟眼看來,呂便在今章好像沒有甚麼大問題,因為他是第一個阻止他的弟弟們殺害約瑟的,雖然他建議將約瑟丟在坑裏,可是之後他確實回到坑旁想要把約瑟救出來,而21和22節的經文中也兩次提到呂便要救約瑟脫離他們的手。要留意的是,作者在這裏刻意提到呂便救約瑟,是要「把他還給他父親」(37:22),可是這跟之前呂便與他父親的妾辟拉同寢一事(參35:22)是互相矛盾的,假如他真的尊重自己的父親,又重視他的感受的話,那麼35章所記載的事情就不可能發生了。因此更大的可能性是,呂便救約瑟主要是因為他仍然想保持他長子的身分,而不希望在這事上再次得罪父親雅各。加上當他回到坑旁,發現約瑟已不在那裏時,他立時的反應是:「孩子不在了。我往哪裏去才好呢?」(37:30)可見他最緊張的似乎不是約瑟,亦不是雅各,而是作為一個長子,他擔心自己要為約瑟的性命去負上責任。

因此,雖然呂便只是表面上附和弟弟們的提議,實質是想在暗地裏救約瑟的性命。然而從經文中的蛛絲馬跡,可見他救約瑟的動機其實並不純正,他擔心如果約瑟死了,他與父親的關係便會進一步惡化,也不想承擔流約瑟的血的責任。

5. 猶大:兩害取其輕,對善惡沒有清晰標準

創37:26 猶大對他的兄弟們說:「我們殺我們的弟弟,遮掩他的血有甚麼好處呢?

創37:27 來,我們把他賣給以實瑪利人不要下手害他因為他是我們的弟弟,我們的骨肉。」他的兄弟們就聽從了他。

猶大和呂便一樣都有阻止他的兄弟殺約瑟,但他跟呂便不同的地方,就是他有清晰地說出不可下手害約瑟的原因,是因為約瑟是他們的弟弟,他們的骨肉。然而他竟然提議將約瑟賣給以實瑪利人,可見他口中的兄弟骨肉之情,根本不是言語所表達的那般深厚。我們可以看見猶大在這件事上的底線就是不可以殺約瑟,不可流他的血,因為這對他們並沒有任何好處;然而在底線之上的一切都是可以做的,包括將約瑟賣到埃及為奴。所以猶大主要的問題是,在邪惡的事情當中,他選擇了自己認為較不邪惡的做法(the lesser evil),可是他對於善惡並沒有一個清晰的界線。

 

上帝的旨意和工作

在今章的經文裏,約瑟所做的兩個夢明顯是來自上帝的啟示,就是上帝要藉此顯明祂的旨意。「夢」( חֲל֔וֹםchalom)這個名詞在整章經文中共出現了七次[10](加上動詞חָלַם chalam的話更出現達十三次之多),反映了「夢」這個元素在今段經文的重要性,特別在今章它所代表的正正是上帝對雅各家的旨意和啟示。同一時間,「坑」(בּ֤וֹר bor)這個字亦都出現了七次[11],而「坑」在整個故事當中,彷彿象徵著人的計謀,因為約瑟的哥哥們一開始圖謀殺害約瑟時已提及要把他丟到坑裏。

從約瑟的兩個夢,可見上帝的旨意是要約瑟高升。而「約瑟的夢」正正跟「坑」形成了一個強烈的對比,也可說兩者完全是處於一個對立面,因為約瑟的哥哥們將約瑟丟下坑的目的,就是要將約瑟從他夢中的高處拉下來,甚至最後將他賣到埃及為奴。而除了「夢」和「坑」之外,原文也有另一個值得我們要留意的詞。「看哪」(הִנֵּה hinneh)這個字在今章出現的次數也非常多,是《聖經》作者特意給我們留下的線索,用以強調那些需要特別去留心的事情。

「看哪」(הִנֵּה hinneh

當中描述的事件

創37:7 看哪(הִנֵּה hinneh),我們在田裏捆禾稼;看哪(הִנֵּה hinneh),我的捆起來站著;看哪(הִנֵּה hinneh),你們的捆圍著我的捆下拜。」

約瑟做的第一個夢

創37:9 後來他又做了另一個夢,告訴他哥哥們說:「看哪(הִנֵּה hinneh),我又做了一個夢;看哪(הִנֵּה hinneh),太陽、月亮和十一顆星都向我下拜。」

約瑟做的第二個夢

創37:13 以色列對約瑟說:「你哥哥們不是在示劍放羊嗎?來,我派你到他們那裏去。」約瑟對他說:「我在這裏( הִנֵּֽנִי hinneni;Here I am)。」

雅各派約瑟到示劍找他的哥哥們,約瑟就按照父親的吩咐去了。

創37:15 有人遇見他,看哪(הִנֵּה hinneh),他在田野走迷了路。那人問他說:「你找甚麼?」

有人在示劍遇見約瑟,並主動詢問他在找甚麼,而那人湊巧聽到了他的哥哥們去了多坍,就指示約瑟去那裏。

創37:19 他們彼此說:「看哪(הִנֵּה hinneh)!那做夢的來了。

約瑟的哥哥們一看見約瑟就圖謀把他殺死。

創37:25 他們坐下吃飯,舉目觀看,看哪(הִנֵּה hinneh),有一群以實瑪利人從基列來,用駱駝馱著香料、乳香、沒藥,要帶下埃及去。

猶大建議把約瑟賣給恰巧經過那裏的以實瑪利人。

創37:29 呂便回到坑旁,看哪(הִנֵּה hinneh),約瑟不在坑裏,就撕裂自己的衣服,

約瑟已不在坑裏,最後交代約瑟被賣給法老的護衛長波提乏。

「看哪」(הִנֵּה hinneh)這個字頭五次出現都是關於約瑟的兩個夢,亦就是代表著上帝的旨意。而從上帝所啟示的兩個夢開始,每一次當「看哪」(הִנֵּה hinneh)這個字出現的時候,都標誌著今章整個故事的不同轉折點,假如每一個「看哪」之後所記述的事情沒有發生,想必故事也不會這樣發展,而約瑟也不致落得被賣的結局。事實上早在創15章,上帝已跟亞伯蘭預言:「你要確實知道,你的後裔必寄居在別人的地,服事那地的人;那地的人要虐待他們四百年。但我要懲罰他們所服事的那國,以後他們必帶著許多財物從那裏出來……到了第四代,他們必回到這裏……」(15:13-14、16)因此在今章的故事中,驟眼看來人的計劃被成功地執行,然而約瑟在今章的遭遇其實是上帝開始去成就祂從前對亞伯蘭所說的話。雖然上帝沒有即時出手阻止約瑟哥哥們的計謀,但是約瑟的性命仍被保存,並且藉著這件事,最終約瑟被抽離了雅各家而下到埃及。從後來的經文可以知道,上帝藉此讓以色列人留在埃及地,並經歷出埃及的事件。因此,創37章可謂《創世記》餘下故事的一個序幕(甚至是往後《出埃及記》的經文背景),約瑟最終被賣這事不單是雅各家,也是將來整個以色列民族的一個重要的轉捩點,是上帝大計劃的一部分。雖然經文並沒有明明地提及上帝的工作,但是我們仍然可以從經文給我們的線索,去看見上帝的手在雅各家的工作,並且在人一切的惡念和惡行之中,上帝仍然是掌權的那位,祂的旨意仍然不斷被推進。

 

關於「合一」的省思

最後,或許我們可以藉著今段經文對「合一」有一點省思。在今章的故事中,顯然約瑟和他的哥哥們是處於一個對立面,然而他哥哥們的表現卻似乎相當合一:他們有同一個恨的對象,經文也提到他們彼此圖謀要殺害約瑟,雖然其間呂便和猶大均持有一些不同的意見,然而他們最後也成功使約瑟消失在他們眼前,而以染上公山羊的長袍去欺騙父親也是他們共同的決定。

《以弗所書》4:2-3教導我們「凡事要謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,以和平彼此聯繫,竭力保持聖靈所賜的合一。」可見「合一」並不是一起做一些不合乎上帝心意的事情,而經文亦清晰指出,不是我們一起做些甚麼就能達致合一,因為合一是聖靈所賜的。我們所要做的事,就是要竭力保持這一份合一。今章的故事卻像是一個反面教材,讓我們看見兄弟之間的關係如何逐漸被破壞。然而,我們仍然可以從今章去學習怎樣去保持聖靈所賜的合一。首先,我們要知道合一並不是眾人的共識,不是和一個人親近、有一樣的立場、或者覺得對方會跟自己站在同一陣線我們就要無條件「盲撐」,並認為自己必須要同意自己圈子裏所做的一切決定。其實要保持聖靈所賜的合一的方法,是需要眾人都同樣將上帝的旨意和教導放在第一位,不被個人情緒所左右,並且要去察驗自己或群體之中所做的事情和決定,是否符合上帝的旨意和教導。若然我們在群體之中擔當著帶領者的角色,好像今章的呂便和猶大那樣,就是有其他人願意聽從我們的意見的話,我們千萬不要從自己的益處去衡量,更加不要為得人心而偏離上帝的教導,而是要堅持做對的事,因為上帝可以使用一個人的堅持去扭轉群體當中一些錯誤的決定。

 

結語:同心順服上帝的旨意

上帝的旨意並非人意可以扭轉的,不論人選擇行善或行惡,上帝的旨意最終都會成就。上帝揀選雅各家作為承受祂給亞伯拉罕的祝福的後裔,當他們寄居在迦南地,應該盡力避免自己被迦南人所同化,並且在當中活出上帝的心意,成為別人的祝福,而不是去引起紛爭,以致最後不單兄弟間的關係破裂,甚至更令到他們的父親雅各非常傷心。其實我們亦同樣,上帝將我們從世界中分別出來,為的是要我們同心在地上活出上帝的心意,成為別人的祝福,而不是想我們彼此分裂,因為這樣不但對彼此造成傷害,更會令到天父傷心。

盼望我們都藉著今段經文去學習不把自己看得比別人高,而是要尊重上帝的旨意,學習與主與別人同心去順服聖靈。而當我們願意將自己對事情的不同看法、個人的喜惡和感受都放在上帝的旨意和聖經的教導之下時,我們就可以跨越人與人之間的種種差異,去保持聖靈賜給我們的合一,一起同心去建立基督的身體!

 


[1] 參創35:27-29和37:14。創35章提及雅各到了父親以撒那裏,而希伯崙是亞伯拉罕和以撒寄居的地方。另外,經文說到以撒的兩個兒子將他安葬,事實上,創37章的事情發生時以撒仍然在生,他活了一百八十歲,而約瑟被賣的時候他約一百六十八歲。作者在35章先交代以撒的死,是要在以撒的事蹟上先畫上一個句號,從而令讀者專注在下一位先祖的故事。

[2] Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, eds., The Jewish Study Bible: Second Edition (Oxford: Oxford University Press, 2014), 69.

[3] 傳統上說到雅各為約瑟做的是一件「彩衣」,「彩衣」這個理解是根據《七十士譯本》的翻譯,若將כְּתֹ֥נֶת פַּסִּֽים (ketonet passim)理解為「長及手掌和腳掌的外袍」會較為貼近原文的意思。《撒母耳記下》13:18提到公主她瑪穿著跟約瑟類似的長袍,因此這類裝束代表著尊貴的身分,而不像是一般牧羊人的衣著。

[4] 當時約瑟的母親拉結已去世,這裏所指的母親可能是指到拉結的使女辟拉,她在拉結去世後將約瑟當作是自己的兒子來撫養,參《米大示.創世記》(Genesis Rabbah)84:11。

[5] Allen Ross, “Genesis,” in Genesis Exodus , vol. 1 of CBC (Carol Stream: Tyndale House Publishers, 2008), 209.

[6] Nahum M. Sarna, Genesis , The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 256.

[7] 「嫉妒」(קָנָא qanah)這個字在《創世記》共出現了三次,第一次是以撒在非利士地寄居的時候,因為他擁有許多羊群牛群,又有許多僕人,非利士人就嫉妒他,然後將亞伯拉罕僕人所挖的井全都用土塞住(創26:14-15);這個字第二次出現,就是說到拉結因為不生子就嫉妒她的姐姐利亞,然後她叫雅各跟她的使女闢拉同房,使自己可以藉著闢拉生子歸到自己膝下(創30:1-3)。從這兩段經文可見「嫉妒」會引發人去作出相應行動,因此這裏說到約瑟的哥哥們嫉妒約瑟,我們可以預見他們將會因著對約瑟的嫉妒而採取行動。

[8]經文在25節提到「有一群以實瑪利人從基列來」,在27節猶大提議「我們把他賣給以實瑪利人」,而在28節「他們以二十塊銀子把約瑟賣給以實瑪利人」;然而28節提及了「米甸的商人」,最後在36節說是「米甸人把約瑟賣到埃及」。到底約瑟是被賣給了以實瑪利人抑或是米甸的商人,這問題引起了不少討論。若參考《士師記》8:22-24,那裏提到基甸救了以色列人脫離米甸人的手,基甸要求以色列人將敵人的金耳環交給他時,就說到「他們是以實瑪利人」。因此這段經文暗示「以實瑪利人」一詞可被用作「游牧商人」的稱呼,而不一定是表示特定的種族。然而,以實瑪利與米甸這兩個名稱交織的敘述,說明了以實瑪利與米甸在《聖經》傳統中的緊密聯繫,他們同是亞伯拉罕的後裔(以實瑪利是撒拉的婢女夏甲所生,而米甸是亞伯拉罕從基土拉所生)。參Nahum M. Sarna, Genesis , The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 260。亞伯拉罕曾打發以實瑪利以及他其他的後裔離開以撒,因為以撒才是上帝所揀選要繼承祝福的那位,然而諷刺的是作為亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔的約瑟,卻被他的哥哥們賣給了以實瑪利人/米甸人。

[9]在創28章,雅各在伯特利做夢時就看見一道梯子,而上帝就站在梯子上向他說話並作出應許。在創31章,當雅各離開拉班的時候,上帝亦兩次藉著夢去幫助他,拉班多年來不斷壓榨雅各,上帝在夢中對雅各說,祂已經看見這一切,又藉著夢去指示雅各,使他可以順利取得拉班的財富(參31:11-12);上帝又在夢中警告拉班,阻止他下手傷害雅各(參31:24)。然而我們不要忘記,在31章所記述的那兩個夢,並不是單單雅各自己所經歷的,當時他的兒子們都已出生(除了便雅憫),因此整個雅各家(包括他的妻子和兒女)都同樣經歷到上帝的看顧和幫助,以致他們得以平安離開巴旦.亞蘭,返回迦南地。

[10]「夢」( חֲל֔וֹם chalom)這個名詞在今章分別出現在37:5、8、9 [x2]、10、19、20。

[11]「坑」(בּ֤וֹר bor)這個名詞在今章分別出現在37:20、22、24 [x2]、28、29 [x2]。


《妥拉與先知書選段》查經摘要(安息日研經坊):

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