從掃羅的改變認識「聖靈的工作」

「安息日研經坊」（2018-12-01）《撒母耳記上》10:1 7-11:15 查經摘要（9）

（圖為掃羅家所在的「基比亞」<參撒上10:26>，Reworked photo，original photo credit:  Bibleplaces.com ）

試從今段經文的記載，討論上帝的靈（聖靈）的工作及其特性是怎樣的？

掃羅還未準備好作以色列的王

今段經文主要講述上帝怎樣在以色列民中確立掃羅的君王地位，內容可分為兩段：
1）經公開掣籤後，掃羅被確定為耶和華所揀選的王，但他仍未得所有百姓的認同（10:17-27）；
2）掃羅被上帝的靈大大感動並帶領以色列民打勝仗，建立了君王的威信（11:1-15）。

以下是第一段（10:17-27）的結構大綱：

A. 撒母耳聚集百姓在米斯巴，重申立王是子民厭棄耶和華，上帝並不喜悅（10:17-19）

B. 撒母耳透過掣籤，在以色列眾支派面前掣出掃羅為王（10:20-21）

C. 掃羅躲藏在器具中（10:22）

D. 撒母耳宣佈掃羅是耶和華所揀選的人，眾民大聲歡呼（10:23-24）

E. 撒母耳說明國法，然後遣散眾百姓回家（10:25）

　　結論：F. 有人受感動跟隨掃羅，也有人藐視他，掃羅沒有理會（10:26-27）

在上一段經文，掃羅雖然已經被撒母耳膏立為王，但他君王的身分還未公開，其王位也並未得到以色列眾民的認同。所以今段經文一開始就記載撒母耳聚集以色列眾民到米斯巴，透過掣籤讓所有人知道掃羅是耶和華所揀選的君王（10:17-21）。然而，當掣籤的結果掣出掃羅，他卻躲藏在器具中，在百姓求問耶和華之後，才得知他躲藏的位置並把他領出來（10:22）。由此可見，掃羅其實還未預備好作以色列的君王，他那時沒有勇氣面對百姓，也沒能力作他們的領袖。

「上帝的靈」感動一群人跟隨掃羅

掃羅往基比亞回家去，有上帝感動的一群人跟隨他。（10:26）

在今段經文裏，《和合本》譯作「感動」的詞出現了兩次（10:26、11:6），但在原文裏這兩個詞並不相同。我們會先談在10:26出現的那個「感動」，它的原文是נָגַ֥ע，意思是「觸動、觸摸」。當透過掣籤掣出掃羅是耶和華為百姓所揀選的君王之後，上帝感動了一些人（觸摸他們的心）去配合祂的工作，也就是要他們支持掃羅為王，並願意跟隨和輔佐他。

雖然掃羅有出眾的外表，亦得到撒母耳的推舉和眾民的擁戴（10:23-24），並且有一群受「感動」的人支持和跟隨（10:25-26），但有一些匪徒卻不認同他的資格或能力。他們藐視掃羅說：「這人怎能救我們呢？」（10:27）。「匪徒」的原文是בְלִיַּ֣עַל，意思是「毀壞、毫無價值」[1]（這詞在申13:13用於一些勾引以色列民拜偶像的人），有拉比把這個詞分拆為兩個詞בְלִיּ־עוֹל，意思是「沒有負軛」，也就是「沒有承擔上帝的國度」[2]。儘管撒母耳對眾民說：「你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的嗎？」（10:24）然而這些匪徒不但沒有被上帝感動去跟隨掃羅，他們的回應更可以說是在抵擋耶和華的受膏者（上帝所膏立的君王）。

掃羅被人藐視的原因

這些匪徒藐視掃羅，筆者認為有兩個原因。第一個原因是掃羅躲藏在器具中，不肯出來面對百姓，他的怯懦和退縮，完全不是一位君王應有的風範，難怪令人質疑他的領導能力。此外，當那些匪徒藐視掃羅時，他卻不理會（10:27）。「不理會」原文是כְּמַחֲרִֽישׁ，意思是「沉默不語」（他既然是上帝所揀選的人，理應表明他們所藐視的不是自己，而是上帝。參17:45大衛被歌利亞藐視時的回應），大概由於掃羅的怯懦和無能，他對抵擋他或上帝的人一聲不吭。

第二個原因是他們鄙視掃羅的出身。掃羅曾說：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？你為何對我說這樣的話呢？」（9:21）便雅憫支派的屬地正是撒母耳每年巡行審判之地（參7:16），這可能反映出在便雅憫地的不義之事特別多。而在《士師記》結尾時記載利未人的妾被強暴一事（士19-21章），那不肯交出匪徒的（士20:13）就是便雅憫支派。結果他們被以色列眾支派圍攻並戰敗，最後被殺得只剩六百人（士20:47），故此可說是以色列中最小的支派。至於掃羅的本家基比亞（11:4），更是兇案發生之地（士20:5-6）。當中匪徒的原文與今段經文所用的匪徒 בְלִיַּ֣עַל是同一個詞。當時以色列眾支派要聲討基比亞的匪徒時曾進行掣籤（士20:9）並以米斯巴為集合點（士20:3），這些重點都在今段經文中出現（米斯巴就是以色列眾民集合，掣籤掣出掃羅之地）。兩件事之間的共通之處看來並非偶然，似乎是要人從掃羅的出身聯想到過去便雅憫支派曾犯的各種惡行。難怪不單掃羅感到自己不配作以色列的王，就連今段經文所提及的匪徒，也不認同這位來自基比亞的君王會有資格去拯救他們。

掃羅的王位在一場戰役後得到確立

第二段經文主要講述亞捫人到基列‧雅比安營，意圖凌辱以色列眾人（11:1-2）。雅比人於是派使者往以色列全境求救（11:3-4）。掃羅趕牛回來時聽見這消息，上帝的靈就大大感動他，他就大怒，隨即聚集以色列民前往基列‧雅比攻打亞捫人（11:5-11）。掃羅得勝之後，百姓要求殺死那些曾藐視他的匪徒，但掃羅寬恕了那些人（11:12-13）。最後所有以色列民都在耶和華面前認定他的君王身分，掃羅和以色列眾人都大大歡喜（11:14-15）。

這段經文（11:1-15）的大綱結構如下[3]：

A.那位行毀壞和欺壓的王（11:1 [4]）

B. 亞捫人揚言要凌辱以色列眾人（11:2）

C. 基列‧雅比人回應「七日後我們出來歸順你」（11:3）

D. 使者從基列‧雅比傳來壞消息（11:4）

E.掃羅趕牛（原文אַחֲרֵ֤י הַבָּקָר֙：「跟在牛後面」）回來，詢問有關消息（11:5）

X. 上帝的靈大大感動掃羅（11:6）

E’.掃羅使以色列民跟隨他（原文אַחֲרֵ֤י שָׁאוּל：「跟在掃羅後面」），招聚眾人成為軍隊（11:7-8）

D’. 使者給基列‧雅比傳送好消息（11:9）

C’. 基列‧雅比人回應「明天我們出來歸順你（原文無「歸順你」）」（11:10）

B’. 亞捫人戰敗逃亡（11:11）

A’. 那位行拯救和保存人性命的王（11:12-13）

結論：F. 撒母耳招聚以色列民到吉甲，在耶和華面前立掃羅為王，眾民都歡呼（11:14-15）

在這大綱的倒影結構裏，其中央位置至為重要，那就是「上帝的靈大大感動掃羅」（11:6）。而從它的上下文可見，原本是掃羅「跟在牛後面」（11:5），現在變成是百姓「跟在掃羅後面」（11:7-8）；掃羅在第一段經文表現得「怯懦和退縮」，但當他被上帝的靈大大感動後，卻表現出「英勇和有領導能力」。可見「上帝的靈」讓他的生命有了徹底的改變。

掃羅被「上帝的靈」大大感動和改變

掃羅聽見這話，就被上帝的靈大大感動（וַתִּצְלַ֤ח ：得勝、昌盛），甚是發怒。（11:6）

掃羅經歷「上帝的靈大大感動」並非第一次，之前那次是他像先知一樣受感說話（10:6、10），那是要讓他知道上帝會透過先知發言，而他日後作君王時要懂得聽從先知的話[5]。兩次所用的「大大感動」一詞在原文是相同的，意思是上帝的靈充滿了他，他整個人被上帝的靈所得著，以致他能克服自己的軟弱，突破了自己本來的限制。下表嘗試列出在今段經文裏，掃羅被上帝的靈大大感動前後的改變。

上帝的靈大大感動掃羅並改變了他，為要讓他突破自己的軟弱、無能和限制，真正活出上帝給他的君王職事，有能力去拯救和管理上帝的子民。這些改變明顯地展現出領袖應有的屬靈能力和美善的靈性[6]。

「上帝的靈」透過掃羅改變以色列民

「上帝的靈」不但使掃羅展現出君王的素質，也藉著他執行了君王的職分而把以色列民從《士師記》時期的罪性和惡習改正過來。正如上文所述，今段經文與《士師記》結尾時利未人的妾那件事遙相呼應。下表嘗試把當中一些共同之處（相同的字眼或相關的意思）作對照，並指出掃羅王被上帝的靈感動後，以色列民隨之而有的改變。

結語

掃羅的生命在當時之所以能被徹底改變，有能力執行以色列王的職分，完全是由於「上帝的靈」在他身上的工作。這讓我們明白：1）膏立和掣籤等儀式本身沒有甚麼奧妙的法力能改變掃羅，由此我們得知基督教的宗教儀式（例如：水禮、聖餐、按立），本身雖然有其屬靈意義，但我們不應該將聖靈的工作跟這些儀式直接掛鉤[7]，以為當人進行了這些儀式後，他的靈命就會瞬間被提升，也定必在事奉上能稱職； 2）掃羅即使有上帝的揀選和確認，也不代表他沒有軟弱和不足，反之，他根本完全沒有能力去擔當這個上帝所賜予的職分，因為真正使人生命改變和得著能力的，就只有靠上帝的靈的工作。正如耶書亞（耶穌）曾說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6:63），他臨升天之前又吩咐門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）。因此，重視聖靈的工作、順服聖靈的感動、和靠著聖靈得力，對信徒來說都極為重要，這也是屬上帝的人與世人最明顯的分別之一。

另外，上帝的靈在人生命中的工作，是會有不同程度的「感動」。聖靈有時會觸動、觸摸某些人，使他支持或參與一個屬靈的事工、或去憐憫關顧某些人，藉此有分於建立上帝的國。這些人所受的感動，其程度還未至於要作領袖，或成為前線的事奉者，他們只是願意輔助領袖和前線的事奉人員去完成上帝的旨意。用今天的例子來說，就像是有人會受聖靈感動去奉獻支持一位宣教士（但受感者未必有作宣教士的心志）；或有人會受聖靈感動去參與某個聯署簽名行動（但受感者未必會成為那個行動的發起人）。這些受聖靈「感動」的人都願意去支持和協助一些屬靈領袖所帶領的事工，而受感動的人數往往不只一個。

經文提到的第二種「感動」，就像掃羅所經歷過的。上帝的靈大大感動他，徹底改變他的舊我，讓他能突破自己的軟弱、無能和限制，為要使他可以活出上帝所賦予的某個身分、召命或職事。雖然這是一種個人的領受，但並非是其他民眾不能理解的，因為上帝也會使群體當中一些敬畏上帝的人，受感動（觸動）去作出支持和輔助。換句話說，這不是一種「個人主義」或只有靈命高超的領袖才能領會的奧秘。聖靈大大感動某人時，也會讓其他同感一靈的人去作出回應、支持和印證。

這兩種感動，其程度雖然不同，卻有共通之處。首先，受感動的人會有其他人的支持和同行，更重要的是，聖靈感動人的最終目的是要造就上帝的子民、建立上帝的國度，使子民和領袖的靈命都被提升、更新改變，讓屬上帝的群體變得更蒙祂悅納！這或許有助我們去分辨今天基督徒常掛在嘴邊的「聖靈感動」，是否真是上帝的靈在工作？如果那個感動只是讓受感者做出一個關乎自身利益的決定、或純粹是滿足受感者的願望、又或讓受感者得到情緒上的快感，然而受感者的行動在建立上帝的國度上完全沒有益處，那就值得我們質疑這種感動是否真的來自上帝了。

[1]參BDB及NAS Hebrew Dictionary。

[2]參 Rabbi Yosef Weinberger “Translation & Commentary” in 1 Samuel: A New Translation with a Commentary Anthologized from Talmudic, Midrashic, and Rabbinic Sources (ed. Rabbi Nosson Scherman/Rabbi Meir Zlotowitz; ArtScroll, Mesorah 2011), 186.

[3]筆者根據以下的釋經書所提議的結構，再自行編修而成。Dale Ralph Davis, 1 Samuel: Looking on the Heart (Focus on the Bible Commentary; Scotland: Christian Focus Publications, 2000), 118.

[4]《死海古卷》4QSam ^a在撒上11:1提供了額外的背景資料，當中描述到亞捫王較早前已經欺壓約旦河東邊的迦得和呂便支派，剜出他們的右眼，但有七千人從亞捫地逃走，進到基列‧雅比。

[5]參上一篇《撒母耳記》的查經摘要〈撒上9:1-10:16君王要學習的聽命和信心〉；並留意上帝的靈也曾三次「大大感動」參孫（士14:6、19、15:14），這情況跟掃羅所經歷的一樣，全都是上帝要在當下某個處境透過人作出行動。

[6]我們從掃羅日後的叛逆和愚昧，便知道他這次所經歷的改變並非是持久的，故此一個人曾被聖靈感動及改變，並不代表那個人以後不再需要繼續順服聖靈。在今段經文裏，聖靈確切地大大感動掃羅，使他有能力去勝任君王之職。

[7]雖然耶書亞在受洗時有聖靈降臨，但其屬靈意義並非能普遍地應用在每位信徒的受洗上。人不能透過執行某種指定的動作或儀式而理所當然地覺得上帝（或聖靈）必然要工作或彰顯。彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒2:38）他的意思並非指聖靈必然會透過洗禮的儀式降臨，而是指聖靈降臨的條件是建基於人的悔改，人可以透過洗禮的儀式歸入基督的死（參羅6:3、西2:12），意味著那個人願意讓自己的生命被主改變。而另一方面，聖靈是無須透過某種儀式才能工作的，例如：當彼得在哥尼流家中講道時，聖靈降在一切聽道的人身上，那些人在當時還未受水禮（徒10:44-48）。