「安息日研經坊」（2018-11-17）《撒母耳記上》8:1-22查經摘要（7）
（圖為鐵器時期的別是巴考古遺跡，估計只有200-400人居住。它有「盟誓的井」之意，在先祖時期已被多次提及，例如創21:31；26:23-33。它在公元前701年被亞述王西拿基立摧毀 ；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua）
以色列民要求立王，上帝一方面不贊成，另一方面卻吩咐撒母耳依從子民的要求。我們應該怎樣理解這個矛盾？
撒上8:1-22大綱
A. 撒母耳年老時立了兩個兒子作士師，但他們不行他的道（8:1-3）
B. 以色列的長老要求撒母耳為他們立王（8:4-5）
C. 就以色列民立王的要求，撒母耳的反應（8:6）
D. 就以色列民立王的要求，耶和華的回應（8:7-9）
E. 耶和華藉撒母耳警告以色列民，將來的王會怎樣管轄他們（8:10-18）
F. 以色列民仍然堅持立王（8:19-20）
G. 耶和華吩咐撒母耳依從以色列民立王的意願（8:21-22）
立王的要求其實合情合理
今段經文是關於以色列民對政制改革的要求。他們希望以色列由士師制度改為君王制度，「要像列國一樣」（8:5、20），這句話驟眼看來並不屬靈，再加上，耶和華對這個要求的評語是「他們厭棄我，不要我作他們的王。」（8:7）就讓我們更肯定這個要求在耶和華眼中是不好的。但令人費解的是，上帝為甚麼不拒絕他們的要求，反而再三囑咐撒母耳要依從他們立王的意願（8:7、9、22）？當我們仔細分析，會發現以色列民這個要求其實合情合理，以下是他們可持的理據：
1）撒母耳已經年老（8:1），需要找人接續他作領袖去帶領百姓；
2）撒母耳雖然立了兩個兒子作士師，然而他們不但沒有盡士師應有的責任，在以色列中施行公義的審判，反而「不行他（撒母耳）的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直」（8:3）。他們跟以利的兩個兒子一樣，以權謀私。我們可以把他們和以利兩個兒子作比較（表1）：
領袖／父親 | 以利（參撒上2） | 撒母耳（參撒上8） |
兒子的數目 | 兩個兒子 | 兩個兒子 |
兒子的職分 | 祭司 | 士師 |
職分的委任 | 按著上帝的律法去委任（他們是亞倫的後裔） | 過去的士師都是由上帝興起的，但這次是由父親委任的 |
事奉地點 | 與父親一同在示羅事奉 | 跟父親的事奉地點不同，兒子在別是巴。而別是巴位於當時以色列的南端（參3:20），從考古發現估計當時人口不多，他們兩人一同前往當地任士師，大概並非是撒母耳的意願。 |
惡行 | 把子民獻給耶和華的祭物中最美好的部分肆意奪去 | 貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直 |
父親的回應 | 只作勸喻，但不懲罰或阻止 | 經文沒有提及撒母耳是否得悉兒子的惡行或嘗試阻止，但估計由於撒母耳年紀老邁、又離他們很遠，所以他多數時間都只留在老家拉瑪作士師，而未有即時前往當地跟進兩個兒子的問題[1]。 |
以色列民的回應 | 私下批評（「風聲」傳到以利耳中） | 向撒母耳反映，並公開要求立王 |
上帝的回應 | 要審判以利家 | 經文沒有提及[2] |
3）在以利之前的大部分士師都在屬靈方面有缺失[3]，現在連撒母耳的兩個士師兒子都同樣敗壞，難怪百姓會認為「士師制度」已無實際成效，有必要革新為「君王制度」；
4）以色列的長老表明子民要「有王治理我們」（8:20），「治理」的原文שָׁפַט 應翻譯作「審判」，反映子民對公義、審判的渴求。而當時某些列國的君王也會像士師那樣施行審判[4]，所以當下一代的士師已經腐敗時，他們會認為用君王來取代士師的角色，可以解決審判上的需要；
5）以色列民長期受外敵侵襲[5]，因此極需要有軍事領袖來保護他們的家園和財產。過往的士師只會在以色列受襲時才出來抗敵，角色較為被動，但君王則是整體以色列民的代表，可以主動地為百姓作軍事上的籌劃，例如：增加軍力、打造兵器或修建城牆等，因此，以色列民會認為君王比士師更優勝；
6）而最重要的是，「立王」並沒有違反摩西律法的規定，反而是有章可循，因為上帝曾在《申命記》裏吩咐：「到了耶和華──你上帝所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：『我要立王治理我，像四圍的國一樣。』你總要立耶和華──你上帝所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。」 （申17:14-15）因此他們立王的要求，可以說是完全合乎摩西律法的指引；
7）從申17:14「像四圍的國一樣」可見，我們不應認定以色列民提出「要像列國一樣」（8:5、20）這要求必然是基於他們不屬靈，或只是出於羨慕別國的制度而想仿傚。另外，《士師記》曾不只一次提到「以色列中沒有王，各人任意而行」[6]，以色列民可能會認為「士師制度」並未能改善以色列民的屬靈情況，而按《申命記》的指引去立王也許是以色列的一個轉機。
綜合以上的理據，以色列民要求撒母耳（上帝的代表）為他們立王，這個要求可以說是合情合理，或許是基於這些原因，上帝雖然知道以色列民厭棄祂，卻沒有斷然拒絕他們的要求。
上帝警告以色列民立王的後果
雖然上帝不贊成以色列民立王，但祂卻沒有反對（8:7），只是透過撒母耳，語重心長地提醒子民立王所帶來的嚴厲後果（參8:11-18）。這讓我們體會到上帝這個處理手法背後的心腸：以色列民自列祖時代至出埃及經歷了四百年，及後的士師時期又差不多有四百年，這過程就好比是一個嬰孩逐漸長大，成為少年人。從前當以利任祭司時，以色列民只懂私下議論以利的兒子（參2:22-24），現在他們卻主動地向撒母耳指出他兩個兒子並不稱職，然後提出立王的要求，可見他們在屬靈上已經有所成長。故此，這時上帝就好像父母教導正在成長的子女一樣，不再是毫無轉圜餘地的要求以色列民服從[7]，而是警告他們此時立王將為他們造成的損害，讓他們認真思量並作出正確的選擇。
上帝甚至連終極的後果「哀求耶和華，耶和華卻不應允他們」（8:18）也預告給子民，意味著若他們不聽勸告，最終必為自己錯誤的決定承擔苦果。可惜，以色列民忽視上帝的勸告，堅持自己立王的意願。我們從往後的書卷可知，他們日後的經歷正如耶和華所言，成了以色列王的僕人（「僕人」與「奴隸」的原文相同；參王上12:4-11），之後更經歷亡國和被擄，那時候「他們哀求耶和華，耶和華卻不應允他們」。
耶和華對以色列民要求立王的評語是「……厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神……」（8:7-8），事實上，以色列民一直沒有尊上帝為王，他們也曾一度想擁士師基甸為王（士8:22），只是基甸拒絕了並提醒他們說：「惟有耶和華管理你們」（士8:23）。他們對「耶和華作王」和被「耶和華管理」的意識很薄弱，即使今次耶和華詳盡地羅列出立王的壞處，他們仍不以為意，只一心以保障自己的生活和財產為念，這其實跟拜偶像的心態無異，只是把王當成一個偶像，期望從王那裏得到福祉和庇佑。
所以，雖然這個立王的要求在表面上算是合情合理，但背後的動機只不過是出於對未來的憂慮和對上帝缺乏信心，不想單單依靠上帝，以致會對祂的警告充耳不聞，甚至不在乎被上帝離棄的終極後果。由此可見，所謂合情合理的要求，其實只不過是覺得自己已經長大了，可以為自己作安排了，不看重上帝的勸告，厭棄上帝介入自己所選擇的生活，絲毫不為上帝的慈愛所感動。
對撒母耳再三囑咐
以色列民聽不進上帝的勸告，立定心意要立王，耶和華於是再三叮囑撒母耳要依從以色列民，這意味著撒母耳其實不想依從他們（參8:6，他不喜悅他們立王的要求）。撒母耳是家喻戶曉的耶和華先知（3:20-21），他所說的話一句也不落空（3:19），他懂得耶和華的心意，能帶領子民離棄偶像，單單事奉耶和華（7:4）。他又是拯救過以色列民的士師（7:12-14），畢生不辭勞苦地以上帝的真理去教導子民、審判百姓、施行公義（7:15-17）。然而，身分地位這般超然的他，在明知子民的選擇是錯的情況之下，卻仍然要按照上帝的指示去依從他們的意願，上帝為此對撒母耳再三叮囑，或許是要教導他不可因自己的判斷是正確的，就勉強百姓去依從，反倒要尊重他們所作的決定。對於撒母耳來說，這需要極大的謙卑和順服，他要完全放下他的屬靈位分，去俯就比自己低微的人，這真是一個不容易的功課！
現把以色列民和撒母耳在這一章所面對的考驗做對照（表2）：
以色列民 | 撒母耳 | |
面對的問題 | 撒母耳年紀老邁，兒子不行他的道，而且貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直（8:1-3）。他們兩個都不是合資格的領袖。 | 以色列的長老都聚集，要求撒母耳為他們改變政制，從過去的士師制度改為君王制度（8:1-2、4）。 |
想法 | 他們認為以色列要像列國一樣，立王來管治他們、統領他們，為他們爭戰（8:20）。他們把安全感放在人身上，寄望將來的王能讓他們得到生活的保障。 | 從撒母耳的「不喜悅」以及上帝安慰他的話（8:6-7），可以推測他認為子民已不想他繼續作領袖（另參12:1-5），他因自己被厭棄而不喜悅（因為立王就等於削弱了他和兒子的士師職分）。 |
上帝的回應 | 「自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。」（8:8） | 「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（8:7） |
上帝的提醒 | 「必徵召你們的兒子、女兒，奪取你們田地、資源等，你們自己必作僕人來服侍這位地上的王！」（8:11-17） | 再三強調：只管依從他們的話，為他們立王。（8:7、9、22） |
屬靈考驗 | 上帝既不贊成立王，但也不完全反對，為的是： 1. 讓子民知道利弊然後自行決定，並要承擔這決定所帶來的後果。 2. 上帝給子民自由意志和選擇的權利，而且沒有否定他們的意願，是要他們學習分辨和有智慧地行出上帝的旨意。 | 上帝雖然認同撒母耳的判斷（不應立王）和感受（不喜悅），但仍然要他依從子民的意願，為的是： 1. 撒母耳作為領袖並不是要管轄子民，而是要按著上帝的旨意，並祂的性情來帶領他們。 2. 撒母耳要學習謙卑、放下自己的身量，不能自恃身分地位、自己比別人更屬靈或更有道理，就強迫子民順服，反倒要以上帝的吩咐為最終準繩。 |
結語
以色列民以為自己的想法和要求合情合理，就可以完全漠視上帝的勸告，不用體貼上帝的感受。在這件事上，他們其實需要學習謙卑自己，不要自以為理據充分就目空一切，堅持要上帝和別人滿足自己的訴求。此外，撒母耳要學習的同樣是謙卑自己，當面對那些在屬靈上比自己幼嫩、甚至是不認識上帝的人面前，要放下自己的屬靈位份，按著上帝的指引去服侍他們。事實上，這段經文所突顯的，正是上帝在謙卑自己，祂才是那位真正放下自己主權的王！祂雖然不認同子民在這時候立王的想法，但祂並沒有否定子民的意願，只是給他們警告，嘗試引導他們作出正確、有智慧的選擇。這讓我們聯想到祂的愛子耶書亞，也同樣是以天父為榜樣，放下自己的位份、謙卑地降世，甚至犧牲自己的性命來完成上帝的救贖計劃！
反思今天信徒之間或因明裏暗裏的不和，引起大大小小的紛爭，甚或處理不當時而僵持不下、產生敵對的情況，這豈不都是由於我們自恃比對方更有道理、更屬靈、更有資格主導局面等心態嗎？然而，我們應當緊記上帝給我們所作的榜樣，即使自覺多麼有理、又多麼的比對方更具屬靈觸角，卻仍需要謙卑去俯就、體恤低微的人！因為真正叫人得著益處的，不是對真理的雄辯滔滔，而是人的生命能否活出基督的樣式[8]。求主幫助我們，學習保羅所說的「只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓2:3-4）盼望今天的我們不論位份高低，也能常常以謙卑束腰，存著順服上帝的心，在基督的愛中彼此服侍、也彼此建立。阿們！
[1] 經文刻意記載撒母耳的兩個兒子作士師的地點是在別是巴，那是當時以色列地最南的範圍（參3:20），而撒母耳則留在老家拉瑪（位於以色列中部的便雅憫支派屬地），兩地相距頗遠。所以這跟以利和他兩個兒子的情況不同（他們全都在示羅的會幕事奉），撒母耳未必能長途跋涉前往別是巴懲罰或阻止兩個兒子。
[2] 撒母耳大概因年老而行動不便，主要留在拉瑪作士師，而未有長途跋涉到別是巴懲罰或阻止兩個兒子。這可能是其中一個原因，以致經文沒有提及上帝要就撒母耳兩個兒子的惡行，作出像以利家那樣的責備或審判。其他有關上帝未有回應（或審判）撒母耳家的原因，包括撒母耳並不像以利那樣輕看上帝（2:29；3:13），另外撒母耳的兩個兒子雖然不義，但也未有像以利的兩個兒子那樣搶奪原本屬於上帝的祭物，就是獻祭中最好的部分（2:15-17、25、29）。
[3] 例如：基甸造了以弗得使百姓陷在罪裏（士8:27）；耶弗他與以法蓮人自相殘殺（士12:1-6）；參孫違反了拿細耳人的全部規定，他接觸死了的獅子（士14:8-9）、主動安排飲酒的機會（擺設筵席；士14:10）、受大利拉巧言誘騙而被敵人剪去頭髮（士16:19）等等。他們都只是在軍事上拯救過百姓，卻沒有真正在靈性上引領百姓歸向上帝。
[4] 在古近東世界，君王往往會施行審判，參William W. Hallo and K. Lawson Younger Jr. (eds.), COS 1.25, 1.35, 1.39, etc.
[5] 參撒上7:10、並《士師記》及《撒上》，以色列民屢遭外敵（非利士人、亞捫人等）侵擾。
[6] 參士17:6，18:1，19:1，21:25。
[7] 筆者認為這時的以色列民，大概也有一種像是年青人的心態，明明心思還不夠成熟，卻以為自己的想法可行，不喜歡接受強壓式的方案，若長輩勉強為之，只會使他們厭棄及反叛。
[8] 另見林前13:1-2「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕、各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」
