「安息日研經坊」（2019-3-23）《撒母耳記上》25:1-44查經摘要（23）
（圖為位於拉瑪，在傳統上被認為是撒母耳的墓，參《撒上》25:1 ；photo credit: Bibleplaces.com）
《撒上》25:1-44記載拿八、大衛和亞比該的事件。試就今章的描述討論：
1）從他們三人各自的表現，我們可以學到甚麼屬靈的功課？
2）他們的生命與耶書亞（耶穌）的教導有哪些平行或共同之處？
簡介《撒上25》
今章主要記載大衛在瑪雲向一位大富戶拿八索取食物，在遭到拒絕及侮辱後，大衛打算殺拿八和他家的男丁。拿八的妻子亞比該及時阻止了大衛的行動並使他醒悟。後來拿八被上帝擊打而死，大衛就娶了亞比該為妻。以下是今段經文的大綱及其倒影結構：
A. 撒母耳死了，以色列人為他哀哭，大衛下到巴蘭曠野。（25:1）
B. 大衛打發僕人上迦密去見拿八，求他賜予食物。（25:2-8）
C. 拿八不願給大衛食物，更以惡言回答他的僕人。（25:9-12）
X. 大衛帶刀前來，拿八的僕人通知亞比該，她就急忙採取補救的行動。（25:13-19）
C’. 亞比該迎接大衛，把食物送給大衛，並以恩言向大衛求情。（25:20-31）
B’. 大衛接納亞比該的求情和餽贈的食物，並讚賞她的見識。（25:32-35）
A’. 拿八死了，大衛到迦密娶亞比該為妻，經文又記載他的其他妻子。（25:36-44）
經文一開始就提及撒母耳的死（後來在28:3再次提及），看來想帶出兩個用意：第一，從文學結構上這跟今章結尾拿八的死首尾呼應，形成一個強烈的對比：撒母耳的死讓以色列眾人為他哀哭（25:1），拿八的死卻無人記念，甚至大衛要為此稱謝上帝（25:39）！這突顯出拿八的惡，他被耶和華擊打是死有餘辜；第二，撒母耳的死意味著大衛失去了一位可以給他進諫的耶和華先知，而今章的亞比該正好發揮了先知勸戒君王的角色，以致大衛在處理拿八這件事上懂得懸崖勒馬、不致犯罪。
拿八的「愚蠢」所在
經文接著介紹拿八這個人，值得留意的是，作者首先提及的不是他的名字，而是他的富裕和所擁有的產業（25:2），像是要指出拿八把財富放在生命的首位，這就是他的本性。另一方面，他是迦勒族的人（25:3），屬猶大支派（民13:6），其先祖迦勒就是與約書亞齊名，也就是從埃及出來兩個惟獨可以進入迦南地的以色列民之一（民14:30），可見拿八出於名門，其尊貴的身分比起大衛毫不遜色。從屬世的角度看，拿八的人生是相當成功的，但叫人暗笑的是，他的名字「拿八」（נָבָ֔ל naval）其實解作「愚蠢」，看來這個名字不是指他的智商低或沒有能力，而是他的本性在耶和華眼中被看為愚蠢。[1]
當時正值剪羊毛的日子（也就是豐收之時），大衛打發十個僕人到拿八那裏，要他們向拿八提自己的名字，然後要些禮物、糧餉（25:4-9）。對於這個請求，大衛似乎胸有成竹，因為拿八與自己同屬猶大支派，拿八既是大富戶，當時又正值豐收，加上臨近節期（25:8的「好日子」就是節期[2]，而猶太人在節期和豐收時，均有責任去施予、與他人一同慶賀[3]），大衛大概估計拿八必然會給他為數不少的東西，所以派出了十個僕人作人力運送，然而拿八的反應卻與大衛所想的完全相反。
拿八回答大衛的僕人說：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裏來的人呢？」（25:10-11）
拿八竟連一丁點兒財物都不肯給大衛，他的回答表面上好像是說自己不知道大衛是誰，但這明顯是個藉口，因為他以「悖逆主人奔逃的僕人」來隱晦地譏諷大衛！大衛靠著上帝打敗歌利亞這件事是人所共知，及後掃羅王對他的追捕，甚至因大衛而屠殺了挪伯城的祭司，想必大衛的事蹟與情況早已在坊間傳遍，而大衛是受膏者並將要作王這件事也大概不再是甚麼秘密（參25:30-31亞比該對此事已瞭如指掌）。所以，拿八是在清楚大衛的身分和情況下而拒絕他的！
或許有人會認為拿八是因為擔心自己會受牽連而拒絕協助大衛，免得自己落得像挪伯城的百姓那樣的下場（22:18-19）。但如果他有這顧忌，可以直接提出，甚或以此作為拒絕大衛的理由！但他沒有提到自己有任何難處，而是輕視大衛並羞辱他！經文描述大衛的僕人得不到拿八的賞賜離開時（25:12），用了「轉身」（הָפַךְ Haphak ；帶有「翻臉」之意）這個詞而不是用較為普遍的「折返、返回」（שׁוּב Shuv），估計就是要強調他們因受辱而憤然離開。但拿八並沒有醒覺自己這種態度，會為自己帶來災禍，甚至延及家裏男丁的性命（25:22）。
也有人會視大衛派僕人向大富戶收取禮物這行為如同是流氓在收取「保護費」，然而要留意作者刻意透過拿八其中一個僕人的口，指出這是主人拿八的錯，力陳大衛的確是一位深受僕人、牧羊人愛戴的人物。因為大衛非常尊重和看顧拿八的僕人，又主動為他們提供保障，即使自己缺乏也沒有搶奪過他們的財物（25:14-16），可見大衛並不是流氓。而僕人所講的這番話也印證了大衛所說的話：「我在曠野為那人看守所有的，以致他一樣不失落，實在是徒然了！他向我以惡報善。」（25:21）都是事實。這個僕人更明言是主人拿八辱罵了大衛的僕人（25:14），並說他性情凶暴、無人敢與他說話（25:17）。作者這樣仔細地描述這個僕人向亞比該所說的話，就是要讀者相信大衛對拿八的要求其實是合情合理，錯的一方是拿八。
亞比該到拿八那裏，見他在家裏設擺筵席，如同王的筵席；拿八快樂大醉。亞比該無論大小事都沒有告訴他，就等到次日早晨。（25:36）
當亞比該化解了危機後回到拿八身邊時，拿八正在宴樂之中，其筵席反映出他過著如同王一樣的生活。拿八倚仗自己的財富，輕看那些處於弱勢、需要援助的人，只顧自己過著奢華揮霍的生活，在面對耶和華的受膏者、那將要作以色列王的大衛時，仍然擺出一副高傲的姿態，可見他不單藐視大衛，還藐視大衛背後的上帝！他恃著自己的家財，就目空一切，這讓我們想起耶書亞（耶穌）一個關於財主的比喻：
「然後要對我的靈魂說：『靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！』上帝卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」（路12:19-21）
拿八的情況就像這個比喻裏的財主，因著今生所擁有的財物而驕傲自滿，並不知道其實自己的生命完全掌握在上帝的手裏！亞比該這樣描述拿八：「他的性情與他的名相稱；他名叫拿八，他為人果然愚頑。」（25:25）正如《詩篇》53:1所說「愚頑人（נָבָ֣ל naval）心裏說：沒有上帝……。」「愚頑人」在原文就是「拿八」（נָבָ֔ל naval），他是一個目中無人、心中無上帝的人，自恃家財萬貫、過著王一樣的生活，就用「不可一世」的眼光來看其他有需要的人，坐擁財富卻不知感恩圖報，反以惡報善，藐視上帝和祂的受膏者，這就是他被名為「愚頑」的原因！
大衛要學的功課
撒上25:5 大衛就打發十個僕人，吩咐他們說：「你們上迦密去見拿八，提我的名問他安。
撒上25:9 大衛的僕人到了，將這話提大衛的名都告訴了拿八，就住了口。
另一方面，大衛在這事件上真的無可指摘嗎？其實不然。當他打發僕人去向拿八收取禮物時，經文兩次強調他要僕人「提自己的名」，可見他以為自己的名聲很大，足以讓拿八給自己面子，並會依從他的所求。
撒上25:6 要對那富戶如此說：『願你平安，願你家平安，願你一切所有的都平安。』
撒上25:13 大衛向跟隨他的人說：「你們各人都要帶上刀！」眾人就都帶上刀，大衛也帶上刀。跟隨大衛上去的約有四百人，留下二百人看守器具。
當大衛知道拿八拒絕他的要求，甚至羞辱他，他立即與跟隨者帶備刀要去對付拿八。經文三次提及大衛說願拿八「平安、平安、平安」，但當拿八藐視了他，大衛就反過來拿刀對付拿八，彷彿能真正帶給人「平安」的是大衛，而不是上帝！這時經文把三次願拿八「平安」改為三次描述大衛命人帶上「刀、刀、刀」，可說是作者巧妙的文學手法，為要顯出大衛當時殺氣騰騰，務要奪去拿八的性命才肯罷休。
當亞比該帶著禮物向大衛勸說：「你的性命卻在耶和華──你的上帝那裏蒙保護，如包裹寶器一樣；你仇敵的性命，耶和華必拋去，如用機弦甩石一樣。」（25:29）這話提醒了大衛昔日幫助他打敗敵人歌利亞的是耶和華，而不是靠他自己的能力或兵器，他當時曾公然地表達：「又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裏。」（17:47）可見大衛已經被憤怒蒙蔽而以血氣行事，完全忘記了他要依靠的並不是自己的刀，而是那位一直看顧他的耶和華。
撒上25:21 大衛曾說：「我在曠野為那人看守所有的，以致他一樣不失落，實在是徒然了！他向我以惡報善。
撒上25:22 凡屬拿八的男丁，我若留一個到明日早晨，願上帝重重降罰與我！」
撒上14:44 掃羅說：「約拿單哪，你定要死！ 若不然，願上帝重重地降罰與我。」
從25:21可見大衛當時的想法，他以為自己向人行善就必然要有回報，若對方不知感恩，他就要報仇，這是極為自我的想法。當拿八沒有看重自己的名，他的反應變成跟掃羅完全一樣，都認為自己的憤怒很有道理，甚至要上帝站在自己的那邊：「願上帝重重降罰與我」！由此可見，雖然大衛是受膏者，但這身份沒有讓他在上帝面前謙卑，反而恃著這身分就覺得別人務必要看重自己，否則不會給對方平安。他這種驕傲自恃的態度其實跟掃羅藐視上帝的言行相似，也跟拿八倚仗自己的財富而心中沒有上帝的情況一樣，都是極為自我中心的表現！
今段經文的前後兩章都是關於大衛在面對掃羅時，因知道掃羅是耶和華的受膏者而不敢殺他，大衛因著尊重上帝而願意放過上帝所膏立的掃羅。可是，當大衛面對的不是受膏者，而是一個恃財傲物、以惡報善的拿八時，大衛要學習的，就是放下自己受膏者的名聲和地位，不能因為得不到別人的尊重就懷怨！上帝藉著亞比該對大衛的勸告，使他醒悟到自己不應失去受膏者應有的質素，即使他的付出沒有回報，都仍要繼續謙卑自己，不要靠血氣去追討別人對自己所行的惡，要等候耶和華並把審判的工作交給祂（尤其是大衛當時還未登基）。透過這次經歷，上帝要更深的煉淨大衛的生命，要讓他學習謙卑等候耶和華、時刻高舉上帝的名（25:32、39），而不是抬舉自己。
從耶書亞的教導裏，我們不難找到與今章大衛所經歷的事一些平行的經文，例如：愛仇敵（太5:38-48）、要與對頭和好（太5:25），又或提醒彼得要「收刀入鞘」（約18:11）等。但筆者最想提出的平行，是耶書亞事奉的態度：
「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。」（路12:10）
雖然耶書亞是受膏者，但他在得不到別人的認同或尊重時仍然保持謙卑，因為他看重的不是自己是否得到別人的尊重，而是上帝是否得到人的尊重！這的確是我們每一個事奉者都極之需要學習的，尤其是當我們在事奉成功、以為理應受到讚賞時，更需要知道真正當受稱頌的只有上帝而不是自己。如果，連受膏的耶書亞都認為別人尊重上帝（聖靈）比尊重自己更為重要，更何況是我們這班耶書亞的跟隨者呢！
亞比該的屬靈美德
亞比該的表現是扭轉整件事的關鍵，「亞比該」（אֲבִגָ֑יִל；Abigail）這個名字在原文的意思是「我父喜悅」，經文說她是一位聰明俊美的婦人（25:3），與愚蠢的拿八剛好成為對比。我們可以從三方面看見她的屬靈美德。
1）尊重上帝的時間
亞比該在面對大衛的威脅時，反應迅速，在極短的時間內就打點好一切，選擇不告訴拿八以免誤事（25:18-19）；但當她回來見拿八已酩酊大醉時，就無論大小事都暫時沒有告訴他，而是等到次日早晨（25:36）。可見，亞比該懂得審時度勢，說話行事應快則快、應慢則慢，對時機的掌握恰到好處。
我主現在若不親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不致心裏不安，覺得良心有虧。耶和華賜福與我主的時候，求你記念婢女。（25:30-31）
從她對大衛的勸告中可見，她深明人行事必需按照耶和華看為喜悅的時機。即使拿八為人愚蠢、對大衛以惡報善，死有餘辜，大衛依然應該等候耶和華、按上帝所安排的時間行事。事實上，亞比該在見大衛時，她在言談中常常高舉上帝：「耶和華既然阻止你親手報仇……指著永生的耶和華起誓。」（25:26）她之所以能說服大衛、讓大衛醒悟，關鍵就是她那份對上帝極為尊重的態度，並能從大衛的角度來說明何謂合乎上帝心意的時機。
2）有遠大的目光和見識
亞比該聽到僕人報告有關主人羞辱大衛時，她馬上意識到大禍臨頭，可見她具有看見「大衛是耶和華的受膏者，日後會作王」的眼光。她深知如果不即時去勸阻大衛，禍患必然很快就會臨到丈夫一家，於是她急忙處理、化解危機。由此可見，她既有見識，也能準確預計事情的後果！事實上，在她所預備的東西裏，一些是可讓大衛和同行的四百人即時享用的食物（二百餅、兩皮袋酒、五隻收拾好了的羊[4]），另一些是可讓大衛帶回去給其餘跟隨者的食物（五細亞烘好了的穗子、一百葡萄餅、二百無花果餅）（25:18）。她的安排足以反映出她行事精明能幹、籌劃細心。而從25:31可見，她寄望大衛在耶和華賜福他的時候會記念自己，這讓我們更加看見她並沒有倚仗拿八的財富，而是有遠大的目光，知道真正的生命和平安來自耶和華，她所見的不是現在落難的大衛，而是日後他會被上帝使用、作王掌管以色列！
3）謙卑和捨己
亞比該謙卑地聽從了僕人的進言，以致能及時阻止大衛的報復；當她一見大衛就俯伏在他的腳前，又放下了自己貴為大富戶之妻的身段，並且代丈夫向大衛認錯。事實上，在原文中她有7次以「婢女」來形容自己，又15次以「我主」來稱呼大衛[5]。她見大衛時一開口就說：「我主啊，願這罪歸我！」（25:24）但實情是「但我主所打發的僕人，婢女並沒有看見。」（25:25）也就是說，她其實並沒有任何過錯，但卻願意為保存丈夫一家和無辜的人的性命而承擔罪責，為著別人的好處而求大衛寬恕，她謙卑、捨己為人的性情實在叫人敬佩。
當拿八死後，大衛派人向亞比該說要娶她為妻時，她就起來，俯伏在地，說：「【原文這裏有הִנֵּ֤ה（看哪！）】我情願作婢女，洗我主僕人（עַבְדֵ֥י אֲדֹנִֽי）的腳。」（25:41）這節所指的「僕人」是複數，也就是說雖然亞比該作了這樣難能可貴的事，而且她在拿八死後更可能會繼承到不少他的財產，但她卻看自己不配作大衛的妻子，只配為大衛的眾僕人洗腳而已，可見她沒有為自己的舉動和擁有的一切而自誇，由此至終她都對上帝和祂的受膏者常存謙卑的心。
亞比該與耶書亞的生命和教導最為明顯的平行，莫過於她的謙卑和捨己。她深明「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命」（太10:39）的道理，所以她甘願犧牲自己去守護那個不配被守護的拿八，以自己的生命榜樣成功說服了大衛，使他知道要以自己受膏者的身分為重，要耐心等候耶和華，不要魯莽地為自己伸冤。不但如此，她在作了這一切美事之後，都仍然覺得自己只是個不配的婢女，就如耶書亞的一個比喻所說，僕人為主人作完一切事之後，仍然要謙卑地認為自己不配：「我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。」（路17:10）亞比該的生命實在高貴，對比著拿八的愚蠢，她的「聰明俊美」不只是在言行和外表上，更是在於她內心對耶和華的尊重、遠大的屬靈眼光和見識、並那份謙卑和捨己的精神。她這份美麗的屬靈生命實在值得我們效法。
結語
拿八和大衛的生命各有著不同程度的自我中心，這與亞比該所展現出對上帝的尊重、謙卑和捨己的生命成了強烈的對比。從他們三人的生命裏，我們要警惕自己不可因著財富、名譽地位而自滿，因這些都不是我們的人生裏最首要的目標。相反，我們要學習凡事以上帝的名為重，不要因著別人對自己不尊重而過份生氣，甚至懷恨。因為一切都要過去，惟有上帝的國才會長存，我們的好處都不在上帝以外，我們今生其實沒有甚麼值得驕傲或可誇的事，所以應該要以自己有分於上帝的國、生命能討「天父喜悅」（就像「亞比該」的名字意思一樣）而高興和努力！
今章是加插在掃羅兩次追殺大衛的過程中間，是給大衛的一份重要的屬靈功課。盼望我們也能從上帝對大衛的鍛鍊中，提醒自己要常常謙卑、等候上帝、時刻謹記人最要尊崇的是上帝而不是自己！要知道我們的言行和處事態度，既有可能像拿八和大衛那樣，給人帶來災害，我們就應該要好好學效亞比該那樣去尊崇上帝，以致懂得明智地扭轉劣勢、化危為機，成就上帝的心意和計劃！願聖靈提醒我們當作的事和當說的話，時刻在生命裏高舉上主的聖名！阿們。
[1]大概沒有人會在出生時就被人起名為「愚蠢」，因此有學者認為這是作者刻意把他的真名隱藏，以「愚蠢」這名字來突顯他的本性。
[2] 25:8提到的「好日子」（י֥וֹם ט֖וֹב Yom Tov）在猶太傳統裏一般是指某個節期。拉比的討論指當時應該是吹角節前夕，因為拿八翌日得知亞比該所作的事，就動彈不得有十天之久，最後才被上帝擊打致死。在猶太傳統裏，從吹角節到贖罪日剛好有十天時間讓人懺悔，因此拉比們認為拿八在這十天裏都沒有悔改，所以上帝在贖罪日當日擊殺了他。
[3] 摩西的律法中多處教導上帝的百姓要看顧貧窮和有需要的人，例如：「不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子；要留給窮人和寄居的。」（利19:10）；在豐收時期要額外看顧弱勢的人，例如：不可割盡田角，把遺落的農作物留給窮人和寄居的拾取（利23:22）；並在「守節的時候，你和你兒女、僕婢，並住在你城裏的利未人，以及寄居的與孤兒寡婦，都要歡樂。」（申16:14）等。
[4]「收拾好的羊」（צֹ֤אן עֲשׂוּוֹת）大概是指已經烹調好，可以即時食用的羊肉菜式。
[5] 在原文中，亞比該7次稱自己作「婢女」，分別在25:24（兩次）、25、27、28、31、41；又15次稱呼大衛為「我主」，分別在25:24、25（兩次）、26（兩次）、27（兩次）、28（兩次）、29、30、31（三次）、41。
